You do not know the things that are taught by him who falls. I do know.
(Letter of October 15, 1914.)
ПИСЬМА СОЛДАТА
1914–1915
WITH AN INTRODUCTION BY
А. КЛАТТОН-БРОК
AND A PREFACE BY
АНДРЕ ШЕВРИЙОН
АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД В. М.
ЛОНДОН CONSTABLE AND COMPANY LTD 1917
Отпечатано в Великобритании
CONTENTS
PAGE INTRODUCTIONvii PREFACE BY ANDRÉ CHEVRILLON3 LETTERS33
ВВЕДЕНИЕ
Меня попросили написать введение к этим письмам, и я делаю это, несмотря на то что г-н Шеврийон уже написал одно, потому что мне, англичанину, они кажутся более чуждыми, чем ему, французу; и мне кажется уместным предупредить других английских читателей об этой странности. Но я хотел бы предупредить их об этом лишь в качестве рекомендации. Мы все надеемся, что после войны между Францией и Англией установится растущая близость, что эти две страны станут ближе друг к другу, чем когда-либо прежде. Но если это должно произойти, мы не должны довольствоваться лишь восхищением друг другом. Простое восхищение угаснет; более того, часть нашего нынешнего восхищения французами возникла из-за нашего неумения их понять. В нем есть некое удивление, которое они вряд ли сочтут лестным и которого никогда не должно было быть. Возможно, они тоже были удивлены нами; ибо несомненно, что мы не знали друг друга и довольствовались теми поверхностными общими мнениями друг о друге, которые являются обычным следствием невежества и безразличия.
Что нам нужно, так это понимание, и эти письма помогут нам его обрести. Они, как мы сказали бы до войны, очень французские, то есть совсем не похожие на то, что написал бы англичанин своей матери или вообще кому бы то ни было. Многие англичане, если бы они могли прочитать их до войны, сочли бы их почти немужественными; однако автор отличился даже во французской армии. Но, возможно, «немужественный» — слишком сильное слово, чтобы вкладывать его в уста даже воображаемого и глупого англичанина. Никто, как бы глуп он ни был, не мог бы предположить, что автор — трус; но можно было подумать, что он совершенно не приспособлен к войне. Так же немцы думали, что вся французская нация, да и вообще любая нация, кроме них самих, не приспособлена к войне, потому что только они одни желали ее и радовались мысли о ней. И, безусловно, французы испытывали к войне еще большее отвращение, чем мы; насколько большое — можно увидеть в этих письмах. Автор их ни на мгновение не пытается и не притворяется, что находит в войне хоть какое-то удовольствие. Его главная цель в письмах — забыть о ней, говорить об утешениях, которые он все еще может черпать из воспоминаний о своей прошлой мирной жизни, из покоя неба и земли, где она еще не разорена. Он художник (нельзя сказать точно, ибо он числится пропавшим без вести), и, как только у него появляется время писать, он снова думает о своем искусстве. Вряд ли какой-либо англичанин смог бы так решительно игнорировать войну, отказаться от какого-либо согласия с ней; или, если бы англичанин был способен на такой отказ, он, вероятно, был бы «отказником по соображениям совести». Мы должны в некоторой степени романтизировать вещи, если хотим их вынести; мы должны хотя бы шутить над ними; и именно здесь французы не понимают нас, как и немцы. Если что-то плохо для француза, оно плохо во всем; и он не будет иметь с этим дела. Возможно, ему придется это терпеть, но он терпит это серьезно и напряженно, с печальным латинским достоинством, и именно так этот француз переносит войну от начала до конца. По этой причине немцы после своей неудачи на Марне рассчитывали на нервное истощение французов. Это была их любимая фраза — одна из тех формул, основанных на знании без понимания, которые так часто вводят их в заблуждение. Их формула относительно нас заключалась в том, что нас не интересует ничего, кроме футбола и мармелада. Но, читая эти письма, можно понять, как они были обмануты. Автор их, кажется, всегда напряженно терпит. Часть его французской искренности — никогда не принимать ложного утешения. Он не будет пытаться верить в то, что знает как ложь, даже ради того, чтобы выстоять ради Франции. И все же он выстаивает, и вся Франция выстаивает в состоянии духа, которое означало бы слабость у нас и полный крах у немцев. Война для него подобна непрерывному шуму, который он пытается забыть, пока пишет. Он пишет не из чувства долга и не для того, чтобы мать знала, что он еще жив; скорее, он пишет ей, чтобы немного облегчить свое желание поговорить с ней. Мы привыкли к французской сентиментальности по отношению к матери; это общее место французского красноречия, и мы часто улыбались этому как простой сентиментальной банальности; но в этих письмах мы видим сыновнюю любовь к матери, на которой больше не настаивают и не облекают в риторику, но обнаженную и бессознательную, привычку ума, потребность души, опору даже для немощи плоти. Такая привязанность у нас склонна быть, если не стыдливой, то по крайней мере немного небрежной. Часто она существует и сильна, но редко является столь постоянным элементом во всей радости и печали. Самый любящий английский сын не часто предпочтет поговорить с матерью, а не с кем-то другим; но мы знаем, что этот француз предпочел бы поговорить с матерью, а не с кем-то другим, и что он может говорить с ней более доверительно, чем с любой женщиной или мужчиной. Видно, что у него была долгая привычка говорить с ней так, поэтому теперь он делает это легко и без стеснения. Он рассказывает ей самые сокровенные мысли своего ума, зная, что она поймет их лучше, чем кто-либо другой. То предчувствие, которое мать испытывала о своем ребенке в поэме Морриса, никогда не сбывалось в отношении него:
'Lo, here thy body beginning, O son, and thy soul and thy life, But how will it be if thou livest and enterest into the strife, And in love we dwell together when the man is grown in thee, When thy sweet speech I shall hearken, and yet 'twixt thee and me Shall rise that wall of distance that round each one doth grow, And maketh it hard and bitter each other's thought to know?'
Этот сын жил и действительно вступил в борьбу; но стена расстояния не выросла вокруг него; и, читая эти письма, мы думаем, что ни одна французская мать не побоялась бы естественного отчуждения, которого боится та английская мать в поэме. Само предчувствие, кажется, принадлежит варварскому обществу, в котором существует более животное разделение полов, в котором мужчина боится стать женоподобным, если не будет настаивать на своей мужественности даже перед матерью. Но этот француз оставил варварство так далеко позади, что не боится женоподобности; и ему не нужно напоминать себе, что он мужчина. Существует философия, для которой эта забывчивость мужественности является упадком. Согласно этой философии, человек должен всегда помнить, что он животное, гордое боевое животное, как бык или петух; и самый гордый из всех боевых животных, которым должны восхищаться издалека все женщины, если только он не снизойдет до того, чтобы пожелать их, — это офицер. Никто не мог бы быть дальше от такой философии, чем этот француз; он настолько далек от нее, что, кажется, даже не подозревает о ее существовании. Он едва упоминает немцев и никогда не выражает гнева против них. Худшее, что он говорит о них, почти заставляет улыбнуться своей наивной мягкости: «К сожалению, контакт с германской расой навсегда испортил мое мнение об этих людях». Они для него просто нация, которая не умеет себя вести. Он напоминает Талейрана, который сказал о Наполеоне после одного из его приступов ярости: «Как жаль, что такой великий человек был так плохо воспитан». Но в этом преуменьшении Талейрана была злоба; а в преуменьшении этого француза ее нет. У него нет желания мстить; его единственное желание — чтобы его долг был выполнен и чтобы он мог вернуться домой к своему искусству и к своей матери. Для философии, о которой я говорил, это показалось бы жалким состоянием духа. Никто не мог бы быть менее похожим на германского героя, чем этот французский художник; и все же немцы ошибались, когда рассчитывали на легкую победу над ним и ему подобными, когда были уверены, что сознательное варварство должно возобладать над бессознательной цивилизацией.
Эти письма открывают нам новый тип солдата, новый тип героя, почти новый тип человека; того, кто может быть храбрым без всяких животных утешений, кто может терпеть без всяких романтических иллюзий, и, что более важно, того, кто может иметь веру без всякого формального откровения. Ибо нет в письмах ничего более интересного, чем религия, постоянно выражаемая или подразумеваемая в них. Автор не католик. Католический пыл в его образной стороне, говорит он, всегда будет оставлять его холодным. Он находит пыл Верлена почти грубым. Он, кажется, боится дать какое-либо художественное выражение своей собственной вере, чтобы не фальсифицировать ее чрезмерным выражением, чтобы она не казалась более совершенной, чем есть на самом деле. Он даже не будет пытаться находить в ней наслаждение; он почти фанатичный интеллектуальный аскет; и все же снова и снова он утверждает веру, которую едва соглашается уточнить, произнеся имя Бога. Он стесняется этого, как будто это могло быть опровергнуто, если бы было выражено в каких-либо догматических терминах. Столько побед, кажется, было одержано над верой в современном мире, что его вера не бросит никакого вызова. Если ей суждено жить, она должна избежать внимания вульгарных торжествующих скептиков и даже сомневающихся привычек его собственного ума. И все же она живет своей скромной и нерешительной жизнью; и в ее нерешительности и смирении — ее сила. Он не мог бы быть провозглашен каким-нибудь рьяным епископом как заблудшая овца, возвращающаяся с покаянием в стадо; но он не потерян, и вселенная для него — не что иное, как дом и дорогой град Божий даже в окопах.
Его выражение этой веры всегда расплывчато, нерешительно и неубедительно. Он уверен в чем-то, но не может сказать в чем; однако он знает, что уверен, хотя, если бы он попытался выразить свою уверенность в каких-либо старых терминах, он отверг бы ее сам. Он знает, но не может сказать нам или самому себе, что он знает. Есть предложения, в которых, как говорит г-н Шеврийон, он говорит как индийский мудрец; но я не думаю, что индийская философия удовлетворила бы его, потому что она сама по себе удовлетворена. Ибо он в этом вопросе веры — примитив, начинающий строить очень маленький и скромный храм из руин прошлого. У него нет науки богословия, ничего, кроме эмоций и ценностей, и доверия к ним. Они — для реальности, которую он едва может выразить вообще; и все же он тем более уверен в ее существовании из-за мучений, через которые он проходит. Он использует слово «мучение» не один раз. Война для него — мученичество, в котором он свидетельствует о своей любви не только к Франции, но и к той большей стране, которая есть вселенная. Мучение делает его более уверенным в ней, чем когда-либо прежде; оно обостряет его чувство ценностей; и он знает, что для человека важно не то, радостен он или печален, а качество его радости и его печали. Бывают времена, когда, подобно индийскому мудрецу, он думает, что вся жизнь — это созерцание; но эта мысль — лишь последнее прибежище духа против материального шторма. Он не из тех, кто ушел бы в пустыню и потерял себя в глубинах абстрактной мысли; он европеец, художник, любовник, тот, для кого существует видимый мир и для кого христианское учение о любви — лишь выражение его собственного опыта. В течение века или более наш мир, уверенный в своей силе, своем разуме, своем знании, подрывал это учение каждой возможной ересью. В чистом своеволии он пытался опустошить жизнь от всех ее ценностей. Он заставил нас стыдиться любить что-либо; ибо всякая любовь, говорил он нам, есть иллюзия, порожденная волей к жизни, или волей к власти, или каким-то другим вымыслом его собственного извращенного мышления. И теперь, в результате этой извращенности, шторм обрушивается на нас, когда мы, кажется, лишили себя всякого укрытия от него. Учение о борьбе за жизнь становится фактом в этой войне; но если бы оно было истинным, какое существо, наделенное разумом, нашло бы жизнь стоящей того, чтобы за нее бороться? Конечно, не автор этих писем. Он сражался не только за свою страну, но и за то, чтобы поддержать противоположное учение; и мы видим его и тысячи других, проходящих через жесточайшее испытание веры в тот момент, когда разум человека был его собственной извращенной деятельностью лишен веры до самого основания. Поэтому он не может даже выразить веру, за которую готов умереть; но он готов умереть за нее. Несколько лет назад над ним посмеялись бы за расплывчатость его языка, но теперь никто не может насмехаться. Мертвые не испортят весну, говорит он. Нет, действительно: ибо своей смертью они принесли в мир новую весну веры.
A. CLUTTON-BROCK.
ПИСЬМА СОЛДАТА
Август 1914 – апрель 1915
ПРЕДИСЛОВИЕ АНДРЕ ШЕВРИЙОНА
ПРЕДИСЛОВИЕ АНДРЕ ШЕВРИЙОНА
Письма, которые следуют далее, принадлежат молодому художнику, который был на фронте с сентября [1914] до начала апреля [1915]; в последнюю дату он пропал без вести в одном из сражений в Аргоннском лесу. Должны ли мы говорить о нем в настоящем или прошедшем времени? Мы не знаем: с того дня, когда до них дошел последний испачканный грязью листок, возвещавший об атаке, в которой ему суждено было исчезнуть, какая гнетущая тишина для тех, кто в течение восьми месяцев жил этими почти ежедневными письмами! Но для скольких женщин, скольких матерей такое горе сегодня — обычная участь!
В мастерской, среди холстов, на которых молодой человек начертал формы своих мечтаний, я видел благоговейно разложенные на столе все маленькие листки, написанные его рукой. Молчаливое присутствие — я тогда не осознавал, какой склад ума выразил себя там — вновь посещающее этот очаг: ум, несомненно, созданный для того, чтобы путешествовать далеко за пределы и проливать свой свет на множество людей.
Это был ум законченного художника, но также и поэта, который скрывался под робкой сдержанностью юноши, в тринадцать лет оставившего школу ради мастерской и самостоятельно, без чьей-либо помощи, научившегося переводить мысли, которые волновали его, в такие слова, о которых читатель сможет судить сам. Здесь есть нежность сердца, пылкая любовь к Природе, мистическое чувство ее изменчивых настроений и ее вечного языка: все те вещи, о которых немцы, провозглашающие себя наследниками Гёте и Бетховена, воображают, что обладают монополией, но о которых мы, французы, имеем истинное представление и которые трогают нас в словах, написанных нашим молодым соотечественником для своей самой горячо любимой и для самого себя.
Удивительно трогательно находить в духовном, серьезном и религиозном настрое этих писем близость к духу многих других, написанных с фронта. В течение тех недель, тех бесконечных месяцев зимы в грязи или морозе окопов, при ежедневном виде смерти, при мысли об этой смерти, приближающейся и к ним, смыкающейся вокруг них, чтобы навсегда закрыть их глаза, эти мальчики, кажется, столкнулись с вещами вечности с более глубоким пониманием и более острым чувством, когда каждый из них, в полной силе жизни и юности, размышлял о мысли увидеть мир в последний раз:
'Et le monde allait donc mourir Avec mes yeux, miroir du monde.'
Торжественная мысль для человека, который бодрствовал долгую ночь на каком-нибудь передовом посту и который за серой и безмолвной равниной, где затаился враг, видит, как красное солнце встает еще раз над миром! «О великолепное солнце, хотел бы я увидеть тебя снова!» — написал однажды, вечером своего наступления на французскую землю, молодой силезский солдат, который пал на поле битвы при Марне и чей дневник был опубликован. Внезапно врывается этот таинственный крик в ходе методичных немецких заметок о еде и питье, этапах марша, стертых ногах, количестве сожженных деревень. И во скольких французских письмах мы тоже находили это — ту внезапную интуицию! Она всегда одна и та же, во многих и разных словах: в письмах земледельца из Сены и Марны, которого я мог бы назвать и который, возможно, впервые в жизни проявляет интерес к закату; в письмах молодого парижанина из среднего класса, который казался неспособным говорить иначе, как терминами неверия и бурлеска; в письмах художника, который выражает свою эмоцию в поэзии и возносит ее до высот стоической философии. Через все несходства, в сердцах всех — крестьянина, горожанина, солдата, немецкого школьного учителя — раскрывается одна преобладающая мысль: живой человек, уходящий из жизни, чувствует при приближении вечной ночи возвышение своего чувства великолепия мира. О чудо вещей! О божественный покой этой равнины, этих деревьев, этих склонов! И как остро ухо прислушивается к этой бесконечной тишине! Или мы слышим о необъятности ночи, где не остается ничего, кроме света и пламени: вдали — тление огней; высоко вверху — блеск звезд, очертания созвездий, величественный порядок вселенной. Очень скоро грохот пулеметов, гром взрывов, шум атаки начнутся снова; снова будут убивать и умирать. Какой контраст человеческой ярости и вечного безмятежного спокойствия! Более или менее смутно, и на краткий миг, в проходящую жизнь приходит проблеск глубокой связи простых вещей неба и земли с умом того, кто их созерцает. Неужели человек догадывается, что все эти вещи — это действительно он сам, что его маленькая жизнь и жизнь дерева вон там, трепещущего в дрожи рассвета и манящего его, связаны вместе в потоке вселенской жизни?
Для художника, о котором мы сейчас читаем, такие интуиции и такие видения были наслаждением долгих месяцев в окопах. Под свободным небом, в контакте с землей, перед лицом опасности и вида смерти жизнь казалась ему внезапно и странно расширяющейся. «От нашей жизни на открытом воздухе мы обрели свободу концепции, широту мысли, которые навсегда сделают города ужасными для тех, кто переживет войну». Сама смерть стала более красивой и более простой вещью; смерть солдат, на чьи безмолвные фигуры он смотрел благоговейными глазами, когда Природа принимала их обратно в свою материнскую заботу и смешивала их со своей землей. День за днем он жил мыслью о вечности. Правда, он сохранял чувствующее сердце для всего ужаса и сострадание ко всей боли; что касается его долга, читатель узнает, как он его выполнял. Но, страдая «все равно», он находил убежище в «высших утешениях». «Мы должны, — пишет он тем, кто любит его и кого он старается — с какой постоянной заботой! — подготовить к худшему, — мы должны достичь этого: чтобы никакая катастрофа не имела власти искалечить наши жизни, прервать их, вывести их из строя... Будьте счастливы в этой великой уверенности, которую я даю вам, — что до сих пор я возвышал свою душу до высоты, где события не имели над ней власти». Это высоты, на которых, за пределами различий их учений и верований, встречаются все великие религиозные интуиции; на которых иллюзий больше нет, и душа отвергает притязания «я», чтобы принять то, что есть. «Наши страдания происходят от того, что наше маленькое человеческое терпение направлено в ту же сторону, что и наши желания, какими бы благородными они ни были... Не зацикливайтесь на личности тех, кто уходит, и тех, кто остается; такие вещи взвешиваются только на весах людей. Мы должны измерять в себе огромную ценность того, что лучше и больше, чем человечество». По правде говоря, смерть бессильна, потому что она тоже иллюзорна, и «ничто никогда не теряется». Так этот молодой француз, который еще никогда не отказывался от языка своего христианства, вновь открывает среди ужасов войны стоицизм Марка Аврелия — ту добродетель, которая есть «не терпение и не слишком большая уверенность, а некая вера в порядок всех вещей, некая сила говорить о каждом испытании: «Это хорошо»». И даже за пределами стоицизма он делает своей возвышенную и античную мысль Индии, мысль, которая отрицает видимость и различия, которая открывает человеку его отдельное «я» и вселенную и учит его говорить об одном: «Я не есть это», а о другом: «То — я есть». Удивительная встреча мыслей через расстояние веков и расстояние рас! Размышление этого молодого французского солдата перед лицом врага, который должен атаковать на завтра, возобновляет странный экстаз, в который был погружен воин Бхагавадгиты между двумя армиями, вступающими в схватку. Он тоже видит бурление человечества как сон, который, кажется, скрывает высший порядок и Божественное единство. Он тоже возлагает свою веру на то, «что не знает ни рождения, ни смерти», что «не рождено, неразрушимо, не убито, когда убито это тело». Это вечная жизнь, которая движется через все формы, которые она вызывает, стремясь в каждой из них подняться ближе к свету, к знанию и к миру. И эта цель — закон и приказ каждому мыслящему существу, чтобы он отдал себя целиком ради общего и конечного блага. Отсюда приходит серьезное удовлетворение тех, кто посвящает себя, тех, кто умирает, в деле жизни, в мысли о жертве не бесполезной. «Скажи ——, что если судьба поражает лучших, нет никакой несправедливости; те, кто выживет, будут лучшими людьми. Ты не знаешь вещей, которым учит тот, кто падает. Я знаю». И еще более полна жертва, когда отказ от жизни, когда отречение от «я» означает жертву тем, что было дороже, чем «я», и было бы радостью всей жизни служить этому. Был «флаг искусства, флаг науки», который мальчик любил и начал нести — с каким трепетом гордости и веры! Пусть он научится падать без сожалений. «Достаточно ему знать, что флаг все еще будет нестись».