«Познай истину: Критика гамильтоновской теории ограничения»

Сколь неизбежным ни кажется это заключение, оно, я думаю, содержит серьезную ошибку. Если посылка принята, вывод, несомненно, должен быть допущен; но посылка в форме, представленной сэром Уильямом Гамильтоном и мистером Мэнселом, не является строго истинной. Хотя на предыдущих страницах аргументы, использованные этими писателями, чтобы показать, что Абсолютное непознаваемо, были одобрительно процитированы; и хотя эти аргументы были усилены другими, столь же радикальными, все же остается изложить оговорку, которая спасает нас от того скептицизма, который в противном случае был бы неизбежен. Нельзя отрицать, что до тех пор, пока мы ограничиваемся чисто логическим аспектом вопроса, процитированные выше положения должны быть приняты в их целостности; но когда мы созерцаем его более общий, или психологический аспект, мы обнаруживаем, что эти положения являются несовершенными утверждениями истины; опуская, или, скорее, исключая, как они это делают, всеважный факт. Говоря конкретно: — Помимо того определенного сознания, законы которого формулирует Логика, существует также неопределенное сознание, которое не может быть сформулировано. Помимо полных мыслей, и помимо мыслей, которые, хотя и неполны, допускают завершение, существуют мысли, которые невозможно завершить, и все же которые остаются реальными в том смысле, что они являются нормальными аффектами интеллекта.

Заметьте, во-первых, что каждый из аргументов, которыми доказывается относительность нашего знания, отчетливо постулирует позитивное существование чего-то за пределами относительного. Сказать, что мы не можем знать Абсолютное, — значит, по смыслу, утверждать, что существует Абсолютное. В самом отрицании нашей способности узнать, что такое Абсолютное, скрыто предположение, что оно есть; и создание этого предположения доказывает, что Абсолютное присутствовало в уме не как ничто, а как нечто. Точно так же с каждым шагом в рассуждении, которым поддерживается эта доктрина. Ноумен, везде называемый антитезой Феномена, повсюду необходимо мыслится как актуальность. Строго невозможно мыслить, что наше знание есть знание только Явлений, не мысля в то же время Реальность, явлениями которой они являются; ибо явление без реальности немыслимо». Проведя этот ход аргументации немного дальше, он приходит к этому справедливому и решительному результату. «Ясно, следовательно, что само доказательство того, что определенное сознание Абсолютного невозможно для нас, неизбежно предполагает неопределенное сознание его». Продолжая аргумент далее, он говорит: «Возможно, лучший способ показать, что по необходимым условиям мысли мы обязаны сформировать позитивное, хотя и смутное сознание того, что выходит за пределы отчетливого сознания, — это проанализировать наше представление об антитезе между Относительным и Абсолютным». Он следует за представлением определенных «антиномий мысли» отрывком из слов сэра Уильяма Гамильтона, в котором логик провозглашает свою доктрину, что в «коррелятах» «позитивное одно реально, негативное есть лишь абстракция другого»; или, другими словами, одно дает субстанцию какого-то рода в уме, другое дает просто ничтожность, пустоту, абсолютное отрицание. Критикуя это, мистер Спенсер несомненно прав, говоря: «Теперь утверждение, что из таких противоречий «негативное есть лишь абстракция другого» — «есть не что иное, как его отрицание» — не является истинным. В таких коррелятах, как Равное и Неравное, достаточно очевидно, что негативное понятие содержит нечто помимо отрицания позитивного; ибо вещи, равенство которых отрицается, не упраздняются из сознания отрицанием. И факт, упущенный сэром Уильямом Гамильтоном, заключается в том, что то же самое справедливо даже для тех коррелятов, негативное которых немыслимо в строгом смысле слова». Продолжая свой аргумент, он устанавливает с помощью обширной иллюстрации факт, что «нечто составляет наше сознание Неотносительного или Абсолютного». Впоследствии он ясно показывает цитатами, «что и сэр Уильям Гамильтон, и мистер Мэнсел в определенных местах отчетливо подразумевают, что наше сознание Абсолютного, пусть и неопределенное, является позитивным, а не негативным». Далее он аргументирует так: «Хотя Философия осуждает последовательно каждую попытку концепции Абсолютного; хотя она доказывает нам, что Абсолютное не есть это, ни то, ни другое; хотя в послушании ей мы отрицаем, одно за другим, каждое понятие по мере его возникновения; все же, поскольку мы не можем изгнать все содержание сознания, всегда остается позади элемент, который переходит в новые формы. Постоянное отрицание каждой частной формы и предела просто приводит к более или менее полному абстрагированию всех форм и пределов, и так заканчивается неопределенным сознанием неоформленного и неограниченного». Таким образом, он подводит нас к «окончательной трудности — как может вообще быть сформировано сознание неоформленного и неограниченного, когда по самой своей природе сознание возможно только при формах и пределах?» Это он объясняет гипостазированием «сырого материала» в сознании, который есть, должен быть, присутствует. Он представляет свой вывод следующим образом: «По самой своей природе, следовательно, этот окончательный ментальный элемент одновременно необходимо неопределенен и необходимо неразрушим. Наше сознание безусловного, будучи буквально безусловным сознанием, или сырым материалом мысли, которому в мышлении мы придаем определенные формы, следует, что вечно присутствующее чувство реального существования есть сама основа нашего интеллекта»...

Подводя итог этому несколько слишком тщательно разработанному аргументу: — Мы видели, как в самом утверждении, что все наше знание, собственно так называемое, есть Относительное, вовлечено утверждение, что существует Неотносительное. Мы видели, как на каждом шагу аргумента, которым устанавливается эта доктрина, делается то же самое предположение. Мы видели, как из самой необходимости мыслить в отношениях следует, что Относительное само по себе немыслимо, кроме как в отношении к реальному Неотносительному. Мы видели, что, если не постулируется реальное Неотносительное или Абсолютное, Относительное само становится абсолютным и тем самым приводит аргумент к противоречию. И созерцая процесс мысли, мы в равной степени видели, как невозможно избавиться от сознания актуальности, лежащей за явлениями; и как из этой невозможности проистекает наша неразрушимая вера в эту актуальность.

Одобрение, которое было оказано определенным аргументам, приведенным мистером Спенсером в пользу его особого пункта, что Абсолютное есть позитивное нечто в сознании, и этому пункту как установленному, не должно предполагаться применимым также к той гипотезе «неопределенного сознания», с помощью которой он пытается примирить эту позицию со своими прежними учениями. Напротив, нашей целью в дальнейшем будет показать, что эта гипотеза является полным заблуждением.

Как против позиций, занятых сэром Уильямом Гамильтоном и мистером Мэнселом, аргумент мистера Спенсера, несомненно, может считаться решающим. Признавая логическую точность их рассуждений, он очень справедливо переходит от логического к психологическому аспекту предмета, делает возражение против их посылки, показывает убедительно, что она ошибочна, и дает приблизительное, хотя, к сожалению, очень частичное и дефектное представление истины. Действительно, главный вопрос, который теперь должен быть поставлен перед ним, заключается в том, не является ли позиция, которую он здесь занял и которую он выдвигает как тот своеобразный элемент в своей философской системе, ту новую истину, которая гармонизирует Гамильтоновский Лимитизм с фактами человеческой природы, при доведении до ее логических результатов, в диаметральном и непримиримом антагонизме ко всей той системе и всему, что он написал ранее, и не уничтожает ли она их. Нашей нынешней задачей будет показать, что таков результат.

Возможно, мы не можем лучше исследовать теорию мистера Спенсера, чем, во-первых, взять то, что мы считаем элементом истины в ней, и довести это до логических результатов; а впоследствии представить то, что кажется элементами ошибки, и показать их таковыми.

1. «Мы обязаны сформировать позитивное, хотя и смутное сознание» «Абсолютного». Не критикуя его использование здесь сознания, как если бы оно было способностью знания, и помня, что мы не можем иметь сознание чего-либо, не имея знания, соразмерного этому сознанию, мы увидим, что утверждение мистера Спенсера равносильно словам: Мы имеем позитивное знание, что Абсолютное есть. Не похоже, чтобы он сам мог опровергнуть это. Признайте это, и вся наша система следует, как и заблуждение его собственной. Наш аргумент будет развиваться так. Логика есть наука о чистых законах мысли, и она математически точна, и она абсолютна. Будучи таковой, она есть закон для всего интеллекта, для Бога, как и для человека. Но могут быть заняты три позиции. Либо она истинна для Божества, либо она ложна для него, либо она не имеет к нему отношения. В последнем случае Бог есть Хаос; во втором он и человек находятся в органическом противоречии, и он создал человека таким; первая — та, что сейчас отстаивается. Вторая и третья гипотезы опровергают сами себя в своем изложении. Ничего не остается, кроме позиции, что законы Логики лежат в равной степени на Боге и человеке. Один из этих законов есть то, что, если какое-либо утверждение истинно, все, что логически вовлечено в него, истинно; другими словами, вся истина находится в абсолютной и совершенной гармонии. Это фундаментально для возможности Логики. Теперь примените этот закон к психологической посылке мистера Спенсера, что мы имеем позитивное знание, что Абсолютное есть. Лучшей формой выражения было бы: Абсолютное Сущее есть. Следует тогда, что он находится в модусе, имеет формальное бытие. Но возможны три гипотезы. Он находится ни в каком модусе, он находится в одном модусе; он находится во всех модусах. Если он находится ни в каком модусе, нет формы, нет порядка, нет закона для его бытия; что значит, он есть Хаос. Хаос не есть Бог, ибо Хаос не может организовать упорядоченное существо, а люди — упорядоченные существа, и были сотворены. Если он находится во всех модусах, он находится в состоянии полного противоречия. Бог «есть все во всем». Он тогда весь бесконечен и весь конечен. Бесконечность и конечность — противоречивые и взаимно исключающие качества. Бог всецело обладает противоречивыми и взаимно исключающими качествами, что есть больше, чем немыслимо, — это абсурдно. Он есть, должен быть, следовательно, в одном модусе. Давайте остановимся здесь на момент и заметим, что мы ясно установили из собственной посылки мистера Спенсера факт, что Бог ограничен. Он должен быть в одном модусе, исключая все другие модусы. Он ограничен тогда необходимостью быть тем, что он есть; и если бы он мог стать тем, чем он не является, он не был бы абсолютным. Поскольку он абсолютен, он есть, исключая возможность любого другого независимого Сущего. Другие существа есть, и должны поэтому быть зависимы от него и подчинены ему. Поскольку он выше всех других существ, он должен быть в высшем возможном модусе бытия. Личность есть высший возможный модус бытия. Это станет ясным из следующих соображений. Личность обладает разумом и законом своего действия, и способностью действовать внутри себя, и является, таким образом, конечной причиной. Никакой высшей формы бытия, чем эта, не может потребоваться, и поэтому по закону экономии гипотеза любой другой должна быть исключена. Бог тогда есть личность.

Мы теперь привели аргумент к той точке, где его связь с системой, отстаиваемой в этом трактате, очевидна. Если звенья хорошо выкованы и цепь полна, не только эта система твердо основана на посылке мистера Спенсера, но, как было намекнуто на ранней странице, он в этом своем особом пункте дал частичное выражение тому, что, будучи однажды установлено, вовлекает заблуждение не только всего, что он написал ранее, но также и всей Лимитистской Философии. Остается теперь сделать замечание об ошибках в его форме выражения истины.

2. Ошибка мистера Спенсера двояка. Он трактует сознание как способность знания. Он говорит о «смутном», об «неопределенном сознании». Давайте исследуем их по порядку.

а. Он трактует сознание как способность знания. В этом он использует термин в неточной, небрежной, популярной манере, а не с должной точностью. Как было замечено на прежней странице, сознание есть свет, в котором личность видит свои способности действующими. Так, некоторое чувство затронуто. Это чувство познается интеллектуальной способностью, и этого личность сознает. Отсюда эллиптическое выражение сказать «Я сознаю чувство». Полная форма: «Я сознаю, что я знаю чувство». Так со всеми человеческими действиями. Применяя это к случаю в руках, оказывается, не что мы сознаем Абсолютное, но что мы сознаем, что надлежащая интеллектуальная способность, Чистый Разум, представляет, что такое абсолютность, и что абсолютная Личность есть, и через это представление — интуицию — духовная личность знает эти факты. Мы повторяем, следовательно, нашу позицию: сознание есть неделимое единство, свет, в котором личность видит все свои способности и возможности действующими; и так должно рассматриваться как отличное по роду от них всех как особое и уникальное дарование духовной личности.

б. Мистер Спенсер говорит о «смутном», об «неопределенном сознании». Выражение «смутное сознание», будучи популярным и очень обычным, заслуживает тщательного исследования, и это мы надеемся дать ему, имея в виду тем временем уже достигнутую позицию.

Фраза используется в некоторой такой связи, как эта: «Я имею смутное или неопределенное сознание надвигающегося зла». Давайте проанализируем этот опыт. При этом будет замечено, что сознание, или, скорее, видение личностью в свете сознания, позитивно, ясно и определенно, и есть постижение чувства. Опять же, чувство позитивно и отчетливо; это чувство страха, угрожающей опасности. Что же тогда смутно — неопределенно? Это. Та причина, которая производит чувство, лежит вне досягаемости познавательных способностей, и, конечно, не может быть познана; потому что то, что производит чувство, неизвестно, интеллектуальное постижение испытывает чувство смутности; и это оно инстинктивно переносит и применяет к чувству. Однако на самом деле чувство смутности возникает из незнания причины чувства. Строго говоря, следовательно, не сознание смутно; и так «неопределенное сознание» мистера Спенсера, «которое не может быть сформулировано», не имеет основания в факте. Но это может быть показано другим ходом мысли. Сознание соразмерно знанию, т. е. человек не может иметь знания, кроме как он сознает это знание; ни он не может иметь никакого сознания, кроме как он знает, что сознание есть, и что сознание есть, т. е. чего он сознает. Теперь все знание определенно; только невежество неопределенно. Когда мы говорим, что наше знание объекта неопределенно, мы имеем в виду, что мы частично знаем его характеристики, и частично невежественны о них. Так тогда также следует вышеуказанный результат; и то, что мистер Спенсер называет «неопределенным сознанием», есть «определенное сознание», что мы частично знаем, и частично невежественны об объекте, рассматриваемом под вопросом.

В предпоследнем абзаце главы, рассматриваемой сейчас, мистер Спенсер делает самое необычайное утверждение относительно сознания, которое, будучи рассмотрено в свете позиций, которые мы отстаивали, дает еще одно решающее доказательство заблуждения его теории. Мы цитируем его снова, чтобы читатель не упустил уделить ему полное внимание. «По самой своей природе, следовательно, этот окончательный ментальный элемент одновременно необходимо неопределенен и необходимо неразрушим. Наше сознание безусловного, будучи буквально безусловным сознанием, или сырым материалом мысли, которому в мышлении мы придаем определенные формы, следует, что вечно присутствующее чувство реального существования есть сама основа нашего интеллекта». При чтении этого отрывка спонтанно возникает вопрос: что писатель имеет в виду? и это вопрос, на который не так легко ответить. Более чем одна интерпретация может быть назначена, как появится при исследовании. Проблема дана. Найти, что есть «сырой материал мысли». Поскольку человек имеет мысли, должен быть в нем «сырой материал мысли» — сырая мысленная руда, которую он плавит в доменной печи Рассудка, выдавая взамен очищенный металл — точную мысль. Мы должны тогда приступить к достижению нашего ответа путем анализа естественной организации человека.

Поскольку человек есть сложное, устроенное существо, существует необходимо логический порядок частей, которые объединены в сложности. Он может рассматриваться как субстанция, в которой конституция присуща, т. е. которая организована в соответствии с набором фиксированных законов, и этот набор законов может быть изложен в их логическом порядке. Достаточно, однако, для нашей цели рассматривать его как организованную субстанцию, организация будучи таковой, что он есть личность — самость, самоактивная и способная к самоисследованию. Сырой материал всех действий такой личности есть эта организованная субстанция. Заберите субстанцию, и остается только набор законов как абстрактные идеи. Опять же, заберите набор законов, и субстанция есть простая, неорганизованная субстанция. В объединении двух личность становится. Это, следовательно, все, что есть от личности, и поэтому в них должен быть сырой материал. Из этой позиции следует прямо, что любая способность или факультет, или, в общем, каждое действие личности, есть субстанция, действующая в соответствии с законом, который определяет эту форму действия. Чтобы объяснить термин, форма действия. Существует набор законов. Каждый закон, сам по себе, есть простой закон, и неспособен организовать субстанцию в существо. Но когда эти законы рассматриваются, как они естественно стоят в Божественном Разуме, в отношении друг к другу, видно, что это, их стояние вместе, составляет идеалы, или формы бытия и действия. Чтобы проиллюстрировать на земном объекте. Закон гравитации один не мог бы организовать Вселенную; ни закон сцепления, ни центростремительной, ни центробежной силы, ни любой другой один закон. Все эти законы должны действовать вместе — или, скорее, все эти законы должны стоять вместе в совершенной гармонии, в соответствии с их собственной природой, составляя таким образом идеальную форму, в соответствии с которой Бог может создать эту Вселенную. Для иллюстрации нашей темы в ее высшей форме читатель отсылается к тем страницам «Рациональной психологии» доктора Хикока, где он анализирует личность на ее элементы Спонтанности, Автономии и Свободы. Из этого исследования достаточно очевидно, что любой из них один не может организовать личность, но что все три должны присутствовать, чтобы составить такое существо. Существуют, следовательно, различные формы действия в личности, как Разум, Чувствительность и Воля, в каждой из которых организованная субстанция действует в модусе или форме, и эта форма определяется набором организующих законов. Сознание также есть такая форма. «Сырой материал мысли», следовательно, должен быть этой субстанцией, рассматриваемой под особой формой действия, которую мы называем сознанием, но до того, как субстанция, таким образом сформулированная, была пробуждена к действию теми обстоятельствами, которые естественно подходят для нее, для приведения ее в действие. Теперь, по самым терминам утверждения, очевидно, что субстанция, таким образом организованная в этой форме, или, чтобы использовать обычный термин, сознание, рассматриваемое отдельно от и до его действия, никогда не может быть познано опытом, т. е. мы никогда не можем быть сознательны неосознанного состояния. «Безусловное сознание» есть сознание, рассматриваемое как покоящееся, потому что в нем не были пробуждены никакие «определенные формы» — никакое «мышление». «В природе вещей», следовательно, невозможно быть сознательным «безусловного сознания». Однако мистер Спенсер говорит, что «наше сознание безусловного», которое он уже утвердил и доказал, есть «позитивное», и поэтому активное состояние; идентично, есть «буквально безусловное сознание», или сознание в его покоящемся состоянии, рассматриваемое до того, как оно было пробуждено к действию, что гораздо более абсурдно, чем то, что было только что выше показано как противоречие.

Чтобы избежать подобного результата, можно предложить менее спорную интерпретацию рассматриваемого изречения. Можно сказать, что оно рассматривает сознание лишь как деятельность, причем в логическом порядке — после того, как его действие уже началось. Таким образом, мы находимся в состоянии сознания, и в этом заключается позитивное действие, однако не присутствует никакого определенного объекта, который придавал бы форму сознанию, и поэтому сознание возвращается к самому себе. Мы осознаем, что мы осознаем, что является неуклюжим способом сказать, что мы самосознательны, или, еще более кратко, что мы обладаем сознанием; ибо, если говорить точно, это все, и это равносильно утверждению, что субъект и объект тождественны в этом акте. Вывод из этой гипотезы таков, что, как мы полагаем, г-н Спенсер будет весьма неохотно принимать, и все же он, по-видимому, логически вытекает из нее. Действительно, в предложении, которое мы собираемся процитировать, он, по-видимому, проводит весьма заметное различие между самосознанием и этим «сознанием безусловного», которое он называет его «оборотной стороной».

Но каково бы ни было представление г-на Спенсера о «сыром материале мышления», то, что более всего требует нашего внимания и является наиболее странным, — это его применение данного понятия. Чтобы представить это более ясно, мы процитируем далее тот отрывок, который уже находится на рассмотрении. «Поскольку мы можем в последовательных ментальных актах избавляться от всех частных условий и заменять их другими, но не можем избавиться от той недифференцированной субстанции сознания, которая всякий раз заново обусловливается в каждой мысли, у нас всегда остается чувство того, что существует настойчиво и независимо от условий. В то же время, когда законы мышления строго препятствуют нам в формировании концепции абсолютного существования, те же законы мышления в равной степени препятствуют нам избавиться от сознания абсолютного существования: это сознание является, как мы здесь видим, оборотной стороной нашего самосознания». Теперь, сравнивая этот отрывок с другим, который непосредственно следует за ним, кажется очевидным, что г-н Спенсер использует как синонимы фразы «сознание безусловного», «безусловное сознание», «сырой материал мышления», «недифференцированная субстанция сознания» и «сознание абсолютного существования». Отметим теперь некоторые выводы, которые, по-видимому, вытекают из такого словоупотребления. Мы обладаем сознанием «абсолютного существования». Ни один человек не может обладать сознанием, если он не осознает какое-либо состояние или условие своего бытия. Следовательно, абсолютное существование — это состояние или условие нашего бытия. Также это «сознание абсолютного существования» — как кажется, наше абсолютное существование — является «сырым материалом мышления». Но, опять же, как было показано выше, этот «сырой материал», эта «недифференцированная субстанция сознания», если она вообще чем-то является, есть сознание, рассматриваемое как способность, и в логическом порядке — до того, как оно становится или является активным; и далее выяснилось, что об этом пассивном состоянии мы не можем иметь никакого знания через опыт. Но поскольку вышеуказанные фразы синонимичны, из этого следует, что «сознание абсолютного существования» есть «недифференцированная субстанция сознания», есть сознание, о котором мы не можем иметь никакого знания через опыт, есть сознание, о котором мы не можем иметь никакого сознания. Разве это философия?

Было бы справедливо предположить, что существует некий факт, который г-н Спенсер пытался выразить на языке, который мы критикуем. Такой факт существует, и его изложение завершит эту критику. Несомненно, при самоанализе человек может абстрагироваться от всех «последовательных ментальных актов», может рассматривать себя таким, каков он есть, в логическом порядке до того, как у него появился опыт. В этом он обнаружит, что «всегда присутствующее чувство реального существования является самой основой нашего интеллекта»; или, другими словами, что органическим законом нашего бытия является то, что не может быть опыта без существа, которое воспринимает этот опыт; и, следовательно, для человека невозможно мыслить или действовать, кроме как исходя из предположения, что он существует. Но все это не имеет никакого отношения к «сознанию безусловного» или «абсолютного существования»; ибо наше существование не является абсолютным, и мы осознаем именно наше существование. Реальность и неизменность нашего существования являются основанием для нашего опыта, не более того. Даже если бы для нас было возможно обладать сознанием нашего состояния до какого-либо опыта, или фактически сейчас абстрагироваться от всего опыта и осознавать наше сознание, не модифицированное никаким объектом, т. е. осознавать бессознательность, это не было бы «сознанием абсолютного существования». Мы не смогли бы найти в этом ничего большего и вывести из этого ничего большего, кроме того, что наше существование вовлечено в наш опыт. Такое сознание действительно казалось бы «безусловным» ввиду отсутствия в нем какой-либо активности, которая придала бы ему форму; но это не дало бы нам никакого понятия об истинной безусловности — об истинном «абсолютном существовании». Это сознание, хотя и не потревоженное никаким опытом, все же было бы обусловленным, было бы сотворенным и зависело бы от Бога в своем продолжении существования и в возможности попасть в обстоятельства, где оно могло бы быть модифицировано опытом и, таким образом, могло бы расти. Таким образом, хотя теория г-на Спенсера дает нам факт осознания необходимости нашего существования для нашего опыта, она никоим образом не объясняет факт нашего сознания безусловного, чем бы оно ни было.

Но вернемся от этого значительного отступления к результату, который был получен несколько страниц назад, а именно: то, что г-н Спенсер называет «неопределенным сознанием», является «определенным сознанием», о котором мы частично знаем, а частично пребываем в неведении относительно рассматриваемого объекта. Пусть этот вывод будет применен к теме, которая непосредственно нас касается, — к характеру Бога.

Возможны лишь три предположения. Либо мы ничего не знаем о Боге, даже того, что Он есть; либо мы обладаем частичным знанием о Нем, мы знаем, что Он есть, и все, что мы можем логически вывести из этого; либо мы знаем Его исчерпывающим образом. Последнее никто не утверждает, и поэтому оно не нуждается в рассмотрении. Первое, даже если наши собственные аргументы не считаются удовлетворительными, было полностью опровергнуто г-ном Спенсером, и поэтому должно быть отброшено. Остается только второе. Относительно этого его позиция заключается в том, что мы знаем, что Бог есть, и не более того. Допустим это на мгновение. Тогда мы обладаем сознанием позитивного, достоверного, неотъемлемого знания о том, что Бог есть; но относительно любых вопросов, которые могут возникнуть в отношении Него, мы пребываем в полном неведении. Здесь, опять же, очевидно, что не наше сознание или знание является расплывчатым; расплывчатым является наше невежество.

Мы могли бы предложить вопрос — какая польза человеку от того, что он знает, что Бог есть, и при этом является совершенно и неизбежно, да, органически невежественным относительно того, что Он есть? Пусть читатель ответит на этот вопрос для самого себя. Требуется показать, как теория, отстаиваемая в этой книге, будет выглядеть в свете второй гипотезы, изложенной выше.

Человек знает, что Бог есть, и знает, что Бог есть, постольку, поскольку он может логически вывести это из данной посылки; но постольку, поскольку Бог таков, что Его нельзя познать таким образом, за исключением того, в чем Он дает нам прямое откровение, Он должен быть вечно непостижим. Проиллюстрируем это. Если признать факт, что Бог есть, то логически следует, что Он должен быть самосущим. Самосущность — это позитивная идея в Разуме, и, таким образом, здесь присутствует второй элемент знания относительно Божества. Таким образом, мы можем продолжать через все, что возможно вывести, и система, созданная таким образом, будет Наукой Естественной Теологии, наукой столь же чистой и верной, как чистые уравнения. Ее результатами будет то, чем Бог должен быть. Вглядываясь во Вселенную, мы обнаружим то, что должно соответствовать тому, что есть, и наше знание будет полным. Опять же, во многих отношениях Бог может быть для нас совершенно непостижим, поскольку Он может обладать характеристиками, которых мы не можем достичь логическими дедукциями. Например, допустим, что доктрина Троицы истинна — что в одном Божестве три лица. Это был бы факт, которого человек никогда не смог бы достичь, о котором никогда не смог бы даже отдаленно догадаться. Он мог бы, без посторонней помощи, прийти к убеждению, что Бог простит; он мог бы, вместе с глубоким и печальным мудрецом Греции, убедиться, что какой-то бог должен прийти с небес, чтобы привести людей к истине; но понятие о Троице никогда не могло бы прийти к нему, если бы Бог Сам не открыл его с осторожностью. Относительно тех вопросов, о которых мы не можем знать иначе, как через откровение, можно требовать только одного; и это право человек имеет в силу своего внутреннего дарования, а именно: чтобы то, что открыто, не противоречило закону, уже «написанному в сердце». И все же, более того, существуют определенные характеристики Бога, которые должны навсегда оставаться совершенно непостижимыми для любого сотворенного существа, и это потому, что такова их природа и отношение к Божеству, что никто не может быть наделен способностью, достаточной для достижения знания в вопросе. Таковы, например, вопросы: как Бог самосущ, как Он мог быть вечным, как Он осуществляет Свою силу и тому подобное. Это вопросы, относительно которых не может возникнуть никакой разумной причины, почему мы должны их знать, кроме удовлетворения любопытства, что в действительности вовсе не является причиной, и поэтому данная неспособность не является ущербом для человека.

Дискуссией, которую теперь можно завершить, по-видимому, установлены две позиции. 1. Что мы имеем, как утверждает г-н Спенсер, позитивное сознание того, что абсолютное Существо есть, и что это, а также все, что мы можем логически вывести из этого, являются объектами знания для нас; другими словами, что система, отстаиваемая в этом томе, прямо вытекает из этой посылки. 2. Что любая доктрина «неопределенного сознания» ошибочна, что расплывчатость заключается не в сознании, а в нашем знании; и далее, что гипотеза о сознании «сырого материала мышления» абсурдна.

«ПРИМИРЕНИЕ».

Естественно было бы предположить, что после того, что считается полным опровержением лимитистской схемы, которое было дано в предыдущих комментариях к трем философским главам г-на Спенсера, то, что названо в нашем заголовке, едва ли нуждалось бы в чем-то большем, чем упоминание. Но это настолько далеко от истины, что некоторые из худших черт результатов его системы здесь выступают наиболее отчетливо. Прежде чем приступить к их рассмотрению, отметим одно весьма важное признание. Он говорит о своем выводе как о приводящем «результаты спекуляции в гармонию с результатами здравого смысла», а затем делает экстраординарное для него заявление: «Здравый смысл утверждает существование реальности». В этих двух замечаниях, по-видимому, подразумевается, что Здравый смысл является окончательным стандартом, с которым должна быть примирена любая позиция. Сразу возникает вопрос: что такое Здравый смысл? Автор никогда не видел определения и хотел бы представить на рассмотрение читателя следующее.

Здравый смысл — это практический Чистый Разум; это та способность, посредством которой духовная личность видит в свете сознания априорный закон как неотъемлемый в факте, представленном Чувственным восприятием.

Для полноты его дополнение можно определить так:

Суждение — это практический Рассудок; это та способность, посредством которой духовная личность выбирает такие средства, которые, как он считает, настолько соответствуют этому интуитивно постигнутому закону, что являются наиболее подходящими для достижения поставленной цели.

Хорошим Здравым смыслом обладает человек, который быстро видит определяющий закон в факте; а хорошим суждением — тот, кто умело выбирает и адаптирует свои средства к обстоятельствам дела и искомой цели. Конечно, не следует понимать, что здесь подразумевается, будто каждый человек, упражняющий эту способность, обладает определенным и систематическим знанием о ней.

Читатель легко увидит результаты, которые прямо вытекают из посылки г-на Спенсера. Верно, что «Здравый смысл утверждает существование реальности», и это утверждение истинно; но с равной истинностью он утверждает закон логики: что если посылка истинна, то все, что логически вовлечено в нее, истинно. По-видимому, таким образом, г-н Спенсер невольно признал фундаментальный принцип того, что можно назвать системой Кольриджа, психологический факт Чистого Разума, и тем самым снова предоставил основу для разрушения своей собственной.

Выше было сказано, что некоторые из пагубных результатов системы г-на Спенсера принимают в этой главе свои худшие формы. Это замечание иллюстрируется следующим отрывком: «Мы обязаны рассматривать каждое явление как проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют; явления, насколько мы можем установить, безграничны в своем распространении, мы обязаны рассматривать эту Силу как вездесущую; и критика учит нас, что эта Сила совершенно непостижима. В этом сознании Непостижимой Вездесущей Силы мы имеем как раз то сознание, на котором останавливается Религия. И так мы приходим к точке, где Религия и Наука сливаются». Упомянутые беды могут быть развиты следующим образом: «Мы обязаны рассматривать каждое явление как проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют». Это может быть выражено в другой форме так: Каждое явление есть проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют. Может возникнуть некоторое сомнение относительно точного значения этого предложения, если не будет установлено точное значение термина явление. Оно могло бы быть ограничено материальными проявлениями, воспринимаемыми одним из пяти чувств. Но контекст, по-видимому, не оставляет сомнений в том, что г-н Спенсер использует его в более широком смысле — как нечто во Вселенной, поскольку он говорит о «явлениях» как о «безграничных». Подставляя определение вместо термина, предложение гласит: Каждое нечто во Вселенной есть «проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют». Следовательно, нет ничего во Вселенной, кроме того, на что мы воздействуем. Наше бытие возникает, чтобы быть объясненным. Либо мы начали быть и были сотворены, либо основание нашего бытия в нас самих, наше бытие есть чистая независимость, и ничего более не требуется спрашивать. Последнее будет отвергнуто. Значит, мы были сотворены. Но мы были сотворены не «некоторой Силой» г-на Спенсера, потому что она только воздействует на нас. В своем творении человек не подвергался воздействию, потому что не было человека, на которого можно было бы воздействовать; но в этом акте было положено начало существу, которое могло бы подвергаться воздействию. Тогда, однако, как бы мы ни возникли, причиной нас был кто-то другой, а не «некоторая Сила». Но акт творения человека был неким нечто. Каждое нечто во Вселенной есть «проявление некоторой Силы». Это не такое проявление. Следовательно, творение человека произошло вне Вселенной. Или г-н Спенсер предпочитает сказать, что творение человека есть «проявление некоторой Силы, воздействующей на» него!

Вышеприведенная позиция кажется более благоприятной для г-на Спенсера. Если, чтобы избежать трудностей, которые из нее вытекают, он ограничивает термин явление, как, например, материальными проявлениями, тогда его утверждение о том, что явления безграничны, является противоречием, и у него нет почвы, на которой можно было бы установить вездесущность его Силы.

Но можно применить и другой путь критики. Строго говоря, все события являются явлениями. Пусть будет названо событие, которое общеизвестно и признано и которое, в силу природы вещей, не может быть «проявлением некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют», и в этом утверждении также будут установлены ошибки рассматриваемого отрывка. Переживание человеческой душой чувства вины, сознания своей неправоты — это такое событие. Никакая «Сила» не может заставить безгрешную душу чувствовать себя виновной; никакая «Сила» не может избавить грешную душу от чувства вины. Чувство вины возникает не из неповиновения Силе, оно возникает из нарушения Закона. И не только этот опыт может быть назван, но и любой другой опыт моральной природы человека. В этой связи заметим, что г-н Спенсер всегда в других местах использует термин явление для обозначения материальных явлений в материальной вселенной. На всех его страницах читателю предлагается найти хотя бы один случай, в котором он пытается объяснить любые другие явления, кроме этих и их сопутствующих факторов, аффектов интеллекта в животной природе. Действительно, его философия настолько основательно испорчена этим упущением, что никто никогда не смог бы узнать из всего, что он сказал на этих страницах, что человек вообще обладает моральной природой, что существуют какие-либо явления греха и покаяния, которые нуждаются в объяснении. В этом сэр Уильям Гамильтон и г-н Мэнсел ничуть не лучше него. И все же в этом Лимитисты преуспели; невозможно на основе их системы дать такое объяснение. Чтобы проверить это, предлагается следующая задача.

Объяснить на основе Лимитистской Философии тот факт, что народы людей повсеместно публично признавали свою вину в нарушении закона высшего существа; и что они приносили искупительные жертвы за это, за исключением тех лиц и народов, которые получили Библию или узнали через Коран одну из ее ведущих черт — что есть только один Бог, и которые в любом случае верят, что необходимая жертва уже была принесена.

Еще одним пагубным результатом рассматриваемой системы является то, что она не дает лучшего основания для доктрины вездесущности Божества, чем опыт. Слова г-на Спенсера таковы: «явления, насколько мы можем установить, безграничны в своем распространении, мы обязаны рассматривать эту Силу как вездесущую». Теперь, если бы он или кто-то из его друзей однажды случайно обзавелся крыльями и совершил полет через пространство, и если бы также случилось найти предел явлений, и, с изумлением двигаясь вдоль этой границы, случайно наткнулся на открытое место и мост, который приглашал их перейти в другую сферу или систему явлений, созданную другой «Силой» — причем упомянутый мост был построен «наполовину» двумя вышеупомянутыми Силами, — тогда упомянутому исследователю не оставалось бы ничего другого, как лететь обратно в Англию так быстро, как только он мог, и рассказать всем другим Лимитистам о своем новом опыте; и они, не имея почвы, на которой можно было бы спорить против опыта или выше него, должны были бы принять заявление своего соавтора с его неизбежным выводом, что Сила, посредством которой на нас здесь воздействуют, ограничена, а значит, не является вездесущей. Но когда вместо такой ошибочной философии люди примут доктрину, основанную не на человеческом опыте, а на врожденных Богом идеях о том, что явления ограничены, а Бог вездесущ, и что относительно этих фактов опыт не может дать никакого решения, мы начнем устранять реальные трудности философии и приближаться к достижению единства между человеческой философией и Божественной Философией.

К вышесказанному прилагается вывод, к которому пришел г-н Спенсер в более ранней части своей работы, что «критика учит нас, что эта Сила совершенно непостижима». Мы могли бы, как полагают, уместно спросить: чем тогда человек лучше скота? Но к этой теме мы возвращаемся в данный момент лишь для того, чтобы противопоставить этой позиции предложение из книги, несколько более старой, чем «Первые принципы», книги, которая, если бы она не заслуживала иного внимания, кроме как человеческое произведение, казалась бы, исходя из ее полного согласия с фактами человеческой природы, истинной основой для всей философии. Предложение таково: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога».

Но грубый материализм философии г-на Спенсера представляет свою худшую сторону в его завершенной доктрине о Боге. Заметьте. «Явление» есть «проявление некоторой Силы». «В этом сознании Непостижимой Вездесущей Силы мы имеем как раз то сознание, на котором останавливается Религия. И так мы приходим к точке, где Религия и Наука сливаются». «Непостижимая Вездесущая Сила» — это все Божество, которое г-н Спенсер допускает для человечества. Эта Сила вездесуща, так что мы никогда не сможем избежать ее; и непостижима, так что мы никогда не сможем узнать закон ее действия, или даже имеет ли она закон. В любой момент она может обрушиться на нас и раздавить нас. В любой момент этот земной шар может стать одним огромным Везувием, а все его города — Геркуланумами и Помпеями. О таком Божестве дети человеческие могут либо жить в постоянном страхе, либо в постоянном пренебрежении; они могут либо проводить свои жизни, облаченные во вретище, либо в порфиру и виссон; хлеб и вода могут быть их пищей, или их стол может быть накрыт, как у богача; безжалостным умерщвлением плоти, бичами и железными цепями они могут стремиться умилостивить, если возможно, эту непостижимую, вездесущую Силу; или, не заботясь о последствиях, они могут смеяться, танцевать и веселиться, говоря: мы ничего не знаем об этой Силе, Он может раздавить нас в любой момент, давайте возьмем от жизни все, что можем. Символами такого Божества являются «грубые и неровные скалы», холмы, увенчанные снегом горы, нагроможденные титанами; лавина, начинающаяся с зловещего грома, чтобы с грохотом, ревом и ужасным разрушением обрушиться на несчастную деревню под ней; поток, собирающий свои воды с обширных хребтов холмов в одну долину, разливающийся в большие озера, топящий скот, уносящий дома и их охваченных агонией обитателей, сметающий плотины, вырывающий мосты из их оснований, в конечном счете, безжалостно уничтожающий маленькие поселения человека и оставляющий страну, по которой текли его опустошительные воды, печальным запустением; и, наконец, возможно, самый полный символ из всех можно найти в том собрании объединенных потоков и озер десятков тысяч миль земной поверхности в аорту мира, по грубому, скалистому руслу которой переполненные воды несутся и ревут, с яростью и пеной, пока внезапно не приходят к быстрому, потрясающему падению Ниагары.

Следует далее заметить, что эта философия находится в прямом антагонизме с философией Библии — что, если спенсерианство истинно, Библия является ложью и обманом. Вместо «Силы» г-на Спенсера Библия представляет нам доктрину о Боге следующим образом: «Бог сказал Моисею: Я есмь, Который есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». — Исход III. 14. Эту декларацию, самую высокометафизическую из всех, что когда-либо слышал человек, все Лимитисты, даже набожный г-н Мэнсел, либо в четких терминах, либо косвенно отрицают. Другая декларация такова: «Возлюбленные! будем любить друг друга: потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». — 1 Иоанна IV. 7, 8. Столь же прям антагонизм между двумя представленными сейчас философиями, как и то, что последняя из них предстает в особенно дурном свете из-за того, что, будучи очень недавней и поддерживаемой лишь горсткой людей, ее сторонники совершенно пренебрегли тем, чтобы заметить другую и более древнюю, хотя приверженцев последней можно исчислять миллионами, и среди них были и есть многие из способнейших мыслителей земли. Правда, подавляющее большинство читателей Библии не изучают ее как философский трактат, а скорее как книгу религиозного и духовного наставления; однако, поскольку это самая глубоко философская книга, которая когда-либо была в руках человека, и по определению учит нас не только философии человека, но и философии Бога, безусловно, казалось бы, что сторонники новой и инновационной системы должны были взять ту, которую она стремилась вытеснить, и предпринять попытку, соразмерную величине стоящей перед ними работы, показать, что ее позиция ошибочна и недостойна внимания. Вместо этого они нигде не признали существование даже этой философии, за исключением единственного случая цитирования г-ном Мэнселом, в котором он, по-видимому, молчаливо признает антагонизм, который мы отметили. В томе г-на Спенсера это пренебрежение особенно примечательно. Судя по внутренним свидетельствам, скорее можно было бы заключить, что он был написан индуистским пандитом в храме Будды, чем англичанином в стране Библий и христианских церквей. Теперь, хотя Библия, возможно, в его оценке стоит не выше Бхагавад-Гиты, сам факт того, что она есть и что она представляет глубочайшую философию, которая столь широко принята в его собственной и соседних нациях, делал обязательным для него не только обратить на нее некоторое внимание, но и встретить и ответить на нее, как мы указали выше.

Еще один недостаток философии г-на Спенсера, который он, возможно, будет менее склонен признать, чем вышеупомянутый, и в то же время тот, который с большей вероятностью принудительно воздействует на определенный класс умов, заключается в том, что она находится в прямом антагонизме с человеческой природой. Если философская система г-на Спенсера истинна, то не только Библия является ложью и обманом, но и человеческая природа является такой же ложью и обманом. Уточним. Человеческая природа повсеместно рассматривает Бога или своих богов как личностей; или, другими словами, все человеческие существа, или, по крайней мере, за очень редкими исключениями, спонтанно приписывают Божеству личность. Эта позиция никоим образом не опровергается фактом существования буддийского духовенства Индии или класса философских атеистов в любой другой стране. Человек наделен силой самообразования; и если индивид видит в религии, в которой он воспитан, некоторое противоречие, которое он, считая его, возможно, неотъемлемым, по философским причинам отвергает, а вместе с ним и всю религию, он может воспитать себя в спекулятивном атеизме. Но ни один ребенок не является атеистом. Даже Шелли не стал таковым, пока не столкнулся с некоторыми из искаженных и чудовищных человеческих теологий своего времени. Но если подсчитать всех буддистов, всех немецких атеистов, всех английских атеистов, всех американских атеистов и всех других атеистов, где бы они ни находились, они не составят и одной десятой человеческого рода. На каком основании можно объяснить единодушие остальных девяти десятых? Не представляется возможным иное, кроме того, что понятие о том, что Бог есть личность, является органическим в человеческой природе. Другим столь же универсальным и спонтанным высказыванием человечества является то, что существует сходство, в некотором роде, между Богом и человеком. Существуют самые грубые и во многих случаях самые унизительные способы представления этого; но под ними всеми и через них всех проступает неизгладимое понятие. Единодушие и настойчивость этого понятия, проявляющегося в каждой части земного шара и при любом разнообразии обстоятельств, и вновь появляющегося после каждой революции, которая, разрушая старые обычаи и поклонения, устанавливала новые, без сомнения, может быть объяснено только на том же самом основании, что и другое, — что это понятие является органическим в человеке. Третье высказывание человеческого рода, стоящее в той же категории, что и эти два, заключается в том, что Божество можно умилостивить жертвой. Это также имело отвратительные, да, самые отвратительные и несправедливые формы выражения, вплоть до человеческих жертвоприношений. Но понятие оставалось неразрушимым во все века и поэтому должно быть объяснено так же, как и другие. Против «Я есмь», которое представляет человеческая природа и поддерживает Библия; против Того, по образу Которого, как говорят человек и Библия, был создан человек; и против Того, Кто, как также утверждают эти два согласных свидетеля, движим Своим великим сердцем Любви, чтобы помиловать тех существ, которые приходят к Нему с покаянием, г-н Спенсер дает нам, как результат Науки, непостижимую вездесущую Силу; только Силу, ничего более; и ту «совершенно непостижимую». Со своей стороны, что бы ни делали другие, мы будем верить в человеческую природу и Библию. На правдивости этих двух свидетелей, как на Центральной Скале во Вселенной, мы основываемся. Здесь мы находим наш Гибралтар.

Г-н Спенсер далее говорит, что на сознании этой Силы «останавливается Религия». Теперь, это утверждение настолько далеко от соответствия факту, что на его гипотезе невозможно объяснить присутствие религии как конститутивного элемента человеческого рода. Религия была прежде всего поклонением, благоговейным признанием безгрешным творением авторитета Творца, соединенным с обожанием Его абсолютной Святости; но с тех пор, как грех испортил род, она была сопряжена с приношением в некоторых формах искупительной жертвы. Но если Божество есть только Сила; или, в равной степени, если это все понятие, которое мы можем сформировать о Нем, мы совершенно теряемся в поисках чего-либо в Нем, чему можно было бы поклоняться, тем более мы не можем объяснить факт религиозной природы в нас, и больше всего мы сбиты с толку настойчивым утверждением этой религиозной природой личности и милосердия Бога, ибо Сила не может быть ни личной, ни милосердной.

Г-н Спенсер продолжает укреплять, насколько может, свою позицию, заявляя, что «из века в век Наука постоянно побеждала ее (Религию) везде, где они вступали в столкновение, и вынуждала ее отказываться от одной или нескольких своих позиций». В этом утверждении он также проявляет либо недостаток знакомства с фактами, либо неспособность понять их значение. Религию можно правильно разделить на два класса.

1. Те религии, которые, по-видимому, возникли спонтанно среди людей, имея все ошибки и уродства, которые могло бы породить плотское воображение.

2. Религия Иисуса Христа.

1. Из трех великих идей, упомянутых выше, никакая Наука никогда не вытеснила даже религии этого класса. Она, действительно, исправила многие формы выражения и иногда приводила индивидов, которые не смогли различить форму и идею, которую эта форма покрывает, к отвержению самой истины.

2. Относительно религии Иисуса Христа замечание г-на Спенсера не имеет ни тени основания. С начала ее провозглашения Иеговой, и особенно с завершения этого провозглашения нашим Спасителем и Его апостолами, ни на йоту не было убавлено ни ее практического закона, ни ее философии; более того, сегодня, в этих Американских Штатах, можно найти более широко распространенное, глубоко веруемое, твердо удерживаемое и разумное убеждение в личности Бога и личном надзоре за делами людей, в Его Отцовстве, и в том, что это отцовство осуществляется в приведении «порядка из хаоса», в таком ведении самых ужасных конфликтов, что это явно послужит не только к Его славе, но и к наилучшему благу человека, настолько явно к столь великому благу, что все потери жизни и все страдания ощущаются как не заслуживающие сравнения с достигнутым благом, и это, более того, наиболее сильно самими страдальцами, чем когда-либо прежде проявлялось какой-либо нацией под небесами. Истина заключается в том, что, несмотря на все усилия, направленные на обратное, критика всегда была совершенно бессильна устранить из человеческого мышления представленные нами элементы. Ее величайшим триумфом было принуждение к изменению формы выражения; и в Библии она встречает формы выражения, которые она всегда была, есть сейчас и всегда будет столь же беспомощна изменить, как паралитик был бы беспомощен опрокинуть Гималаи.

Обсуждение непосредственно рассматриваемой темы, возможно, теперь может быть правильно завершено простым упоминанием одного факта. Ровно настолько, насколько человеческий род опускается по ступеням деградации, ровно настолько он начинает рассматривать Божество просто как силу. Африканский фетишизм — это доктрина о том, что Божество есть непостижимая сила, переведенная в форму популярной религии; только религия стоит на одну ступень выше философии в том, что она предполагает своего рода личность для Силы.

На странице 102 можно найти следующий отрывок: «А теперь заметьте, что все это время агентом, который осуществлял очищение, была Наука. Мы привычно упускаем из виду тот факт, что это была одна из ее функций. Религия игнорирует свой огромный долг перед Наукой; и Наука едва ли осознает, как много Религия обязана ей. И все же доказуемо, что каждый шаг, посредством которого Религия прогрессировала от своей первой низкой концепции к сравнительно высокой, которой она достигла сейчас, Наука помогала ей сделать, или, скорее, вынуждала ее сделать; и что даже сейчас Наука подталкивает к дальнейшим шагам в том же направлении». В этом отрывке полуправды утверждаются настолько всеобъемлюще как универсальные, что это становится просто неправдой. Зло может быть рассмотрено под двумя заголовками.

1. Это слишком философски. Мистер Спенсер берется быть чересчур глубокомысленным. Поскольку он заметил, что изучение естественных наук привело к определенным улучшениям в некоторых человеческих религиях, он делает поспешный вывод о том, что религия находится в состоянии постоянного роста; и, разумеется, легко предполагает — ибо нет ни тени иного основания для его утверждения, — что «первоначальное» «представление» о религии было весьма «низким». Мы решительно отвергаем это предположение и требуем от мистера Спенсера доказательств. Со своей стороны, мы готовы спуститься с неприступных крепостей Библии на общую почву греческой мифологии и на ней сразиться с ним. В ней нас учат, что Золотой век был первым, в котором жизнь была безупречно чистой; после него последовали серебряный и медный века, а Железный век, в котором царили преступления, и «низкое представление» о религии появились последними. Насколько же заметно общее согласие этого с библейским повествованием!

2. Но этому отрывку можно вменить нечто большее и худшее, чем то, что он слишком философский. Мистер Спенсер сначала выстраивает свою философию, а затем подгоняет под нее факты. Это распространенная ошибка среди людей, которой они сами не осознают. Но дело в том, что наука не была «агентом, осуществившим очищение». Религия очень мало обязана науке. Наука никогда не может быть ничем иным, кроме как дополнением, «служанкой» религии. Первоначальное положение религии не было низким, оно было почти самым высоким. Впоследствии она опустилась очень низко; но это сделали люди. Наука никогда не «помогала» ей и не «подталкивала» ее ни на йоту вверх. Наука сама по себе лишь принижает религию и дает новые крылья и руки преступности. Это станет особенно очевидно тем, кто помнит, в чем заключается доктрина науки мистера Спенсера. Он говорит: «Что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, которые происходят вовне». Конечно, высшей целью науки будет «истина»; и это, как говорит нам наш учитель, «есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным». Интерпретируем. Наука о медицине, наука об омовениях, наука об одежде, наука о вентиляции, наука о температуре и для многих в значительной степени, а для некоторых главным образом, наука о кулинарии — все вместе составляют науку, и сохранение тела является ее высшим достижением. Является ли эта наука «агентом, который осуществил очищение религии»? Что же тогда есть истина?

«Вот, это я нашел, что Бог сотворил человека правым; а они пустились во многие помыслы». — Еккл. VII. 29. Первая религия была общением с Богом. Творец учил человека, как отец учил бы своих детей. Но когда человек согрешил, он начал искать многие помыслы и опустился до того ужасного состояния деградации, на которое намекается в отрывочных очерках популярных нравов и обычаев времен Авраама — Быт. XII. XXV.; которое Павел с такой огненной энергией резюмирует в первой главе Послания к Римлянам и которое можно найти полностью параллельным в наши дни. В надлежащее время Бог взял человечество в свои руки и начал развивать свой великий план по приданию чистоты религии. Так он воздвиг Моисея и дал Израилю закон Левитов. Или, если мистер Спенсер будет отрицать библейское повествование о происхождении пяти книг Моисея, он, по крайней мере, не может отрицать, что они существуют; и, помещая их на ту же почву исследования и критики, что и Геродота, признавая, что они были написаны более чем за тысячу лет до христианской эры. А теперь заметьте. Кто бы их ни написал, они остались такими, какими были созданы изначально, и никто из пророков, пришедших позже, не добавил ни одной новой идеи. Они лишь подчеркивали и расширяли «Закон». Таким образом, что касается этой части религии, наука никогда не помогла ни на йоту. Более того, слова, сказанные Моисею в пустыне, никогда не имели аналогов в высказываниях людей до христианской эры.

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего». Как бы ни было несовершенно прежнее устроение, Тот, кто большинству людей того времени казался лишь сыном плотника, возвестил человечеству окончательную и совершенную истину. Как система, которой учил Моисей, не была результатом каких-либо философских разработок, но была несравненно выше религии самых цивилизованных народов мира, при дворе которых воспитывался Моисей, и была явно создана de novo, из некоего откровения, так и то, чему учил сын плотника, было несравненно выше любого высказывания, которое человеческая душа сделала до того времени или с тех пор. Оно является сразу полным и чистым. Оно выражает высочайшие принципы простейшим языком. Действительно, не осталось ничего нового, что можно было бы сказать, когда Иоанн закончил свое писание; и канон вполне мог быть закрыт. И с того дня продвинулась ли религия? Ни на слог. Чистейшую воду пьют из старого источника. Но скажут, что дело религии среди людей продвинулось. Очень верно, но не наука продвинула его. Вы еще можете пересчитать по пальцам годы с тех пор, как люди науки в целом перестали быть решительно враждебными к религии. Религия во всех случаях продвигалась именно там, где она возвращалась назад и пила из старых источников. Кто же тогда очистил религию? Бог — это «агент, который осуществил очищение». Бог — это Тот, кому религия обязана «своим огромным долгом», а не наука. Именно Он возвел ее на нынешнее высокое положение.