Наконец, завершая обсуждение этой главы, требуется объяснить тот факт, что вокруг одной идеи закрепилось так много теорий о Боге; или, возможно, лучше сказать, что одна идея развилась в столь многих формах. Это нельзя сделать лучше, чем на языке того метафизика, не уступающего Платону, апостола Павла. В своем Послании к Римлянам, начиная с 19-го стиха 1-й главы, он говорит: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Этот отрывок, который был бы достоин восхищенного изучения веками, даже если бы не имел претензии быть учением того Существа, о котором г-н Спенсер утверждает, что нам невозможно Его познать, дает нам истину в популярной форме. Человек, имея в своем уме органически заложенную идею Бога и имея во Вселенной полное проявление для чувственного восприятия вечной силы и Божества Творца этой Вселенной, соответствующее этой идее, извратил проявление для чувственного восприятия и деградировал идею в разуме до служения низменным страстям. Из-за этой деградации и извращения органическая идея стала настолько украшенной мишурой фантазии, сформированной в рассудке под руководством животной природы, что оказалась потерянной для массового сознания — видны были только внешние атрибуты. Когда истина была таким образом упущена из виду, а вместе с ней и всякое ограничение, которое налагало бы знание истинного Бога, люди стали суетными в своих воображениях; их фантазия разыгралась во всех направлениях. Порвав со всяким законом, они погрузились во всякое излишество, которое только можно было изобрести; и из такого стимулированного и кишащего мозга были придуманы всевозможные причуды. Это была первая стадия; и о ней мы находим некоторые исторические намеки в библейском описании времен во время и до жизни Авраама. Там, где начинается светская история, человеческий род перешел во вторую стадию. Началась кристаллизация. Ученики начинали поиск истины. Религия принимала более отчетливые формы. Органическая идея, которая не могла быть полностью стерта, отчетливо сформировалась в сознании некоторых одаренных личностей, и началась философия. Философия в своей чистейшей форме, как ее преподавали Сократ и Платон, вновь представила утраченную идею чистого теизма. Но духовность, которая позволила им увидеть истину, подняла их настолько высоко над простыми людьми, что они могли повлиять лишь на немногих. И что было наиболее обескураживающим, та самая деградация, которая изначально лишила человека истины, теперь препятствовала ему принять ее. Так произошло, что из-за привязки разума к колесам страсти и дискурса по миру с помощью рассудка по указке чувственного восприятия возникли многие формы религии.
«ПРЕДЕЛЬНЫЕ НАУЧНЫЕ ИДЕИ».
На предыдущей странице мы уже попытались дать положительный ответ на вопрос «Что такое Пространство и Время», с которого г-н Спенсер начинает эту главу. Там было установлено, что в общих чертах они являются априорными условиями сотворенного бытия; и, более того, что они обладают характеристиками, подходящими для того, что они обусловливают, точно так же, как априорные условия духовного лица обладают характеристиками, подходящими для того, что они обусловливают. Далее было установлено, что этот общий закон, в силу необходимости случая, реализуется как внутри ума, так и вне его; что он есть, должен быть формой мышления для воспринимающего субъекта, соответствующей условию существования для воспринимаемого объекта. Также оказалось, что Вселенная как объект и чувственное восприятие и рассудок как способности в субъекте таким образом соответствовали друг другу; и далее, что эти способности никогда не могли превзойти и охватить Пространство и Время, потому что они были самими условиями их бытия; более того, что ими все пространства и времена должны рассматриваться в отношении ко Вселенной, и отдельно от нее они вообще не могли быть ими исследованы. Тем не менее, было далее установлено, что Вселенная может быть абстрагирована в присутствии разума; и что тогда чистое Пространство и Время все еще остаются как чистые априорные условия, одно как место, другое как возможность для прихода сотворенного бытия. Пространство и Время, будучи такими условиями и ничем более, являются сущностями только в том же смысле, в каком таблица умножения и моральный закон являются сущностями. Они — условия, подходящие для того, что они обусловливают. В свете этого результата давайте рассмотрим учения г-на Спенсера относительно них.
Строго говоря, Пространство и Время не «существуют» (ex sto). Если они существуют, они должны где-то и когда-то выделяться. Это, конечно, предполагает бытие «где» и «когда», в которых они могут выделяться; и это «где» и «когда» должны быть объяснены, и так далее ad infinitum. Опять же, г-н Спенсер, по-видимому, говорит в своем обычном стиле, как если бы они, существуя «объективно», имели формальное объективное существование. Однако это в самом утверждении кажется абсурдным. Ум постигает много объектов, которые не «существуют». Они только есть. Таким образом, как только что было сказано, Пространство и Время как условия сотворенного бытия есть. Они — сущности, но не существования. Они — априорные сущности, и поэтому они необходимы. Этим они стоят в одной категории со всеми чистыми законами, всеми первыми принципами.
«Более того, отрицание того, что Пространство и Время являются вещами, и, следовательно, косвенное называние их ничто, влечет за собой абсурд, что существуют два вида ничто». Это предложение «влечет за собой абсурд» предположения, что «ничто» — это сущность. Если я говорю, что Пространство — это ничто, я говорю, что оно не представляет содержания для концепта и не может, потому что нет содержания, которое можно было бы представить. Оно тогда пусто. Точно так же и со Временем. Как ничто они, следовательно, оба одинаково пусты и лишены смысла. Теперь, если г-н Спенсер хочет утверждать, что ничто, представленное одним словом, отличается от ничто, представленного другим, мы не стали бы чинить ему препятствий, но все же были бы очень удивлены, если бы он повел за собой большую компанию.
Опять же, решив, что они не являются «ни не-сущностями, ни атрибутами сущностей, у нас нет иного выбора, кроме как рассматривать их как сущности». Но затем он продолжает говорить о них как о «вещах», очевидно используя это слово в том же смысле, как если бы применял его к материальному объекту, такому как яблоко или камень; тем самым подразумевая, что сущность и вещь в этом смысле являются синонимами. На этом прыжке в темноту, на этой ошибке в использовании языка он продолжает воздвигать гору трудностей. Но стоит только убрать это основание, стоит только перестать пытаться «представить их в мысли как вещи», и его трудности исчезают. Пространство — это условие. Возможно, восприимчивость, неделимость и безграничность — это атрибуты. Если так, то у него есть атрибуты, ибо они, безусловно, принадлежат ему. Но называются ли они атрибутами или нет, несомненно, что Пространство есть, есть чистое условие, является, таким образом, положительным объектом для разума, квалифицируется названными выше характеристиками; и все это без какого-либо противоречия или другой непреодолимой трудности, возникающей при этом. На установленном сейчас основании мы узнаем, что протяженность и Пространство не являются «взаимозаменяемыми терминами». Протяженность — это атрибут материи. Пространство — это условие явлений. Только все физические «сущности, которые мы действительно знаем как таковые», «ограничены». С нашей точки зрения, что Пространство не есть вещь, такие замечания, как «Мы обнаруживаем себя совершенно неспособными сформировать какой-либо ментальный образ безграничного Пространства», кажутся болезненно абсурдными. «Мы обнаруживаем себя» точно так же «совершенно неспособными сформировать какой-либо ментальный образ безграничной» любви. Такие фразы, как «ментальный образ», не имеют отношения ни к Пространству, ни ко Времени. Критикуя доктрину Канта, которую мы нашли истинной настолько, насколько она верна, г-н Спенсер проявляет удивительное отсутствие знаний о рассматриваемых фактах. «Во-первых», говорит он, «утверждать, что Пространство и Время, какими мы их осознаем, являются субъективными условиями, — значит косвенно утверждать, что они не являются объективными реальностями». Но вывод не следует. Если читатель возьмет на себя труд построить силлогизм, на котором это основано, он сразу же осознает абсурдность логики. Можно сказать в общем, что все условия мыслящего существа являются одновременно и субъективными, и объективными: они являются условиями его бытия — субъективными; и они являются объектами его исследования и познания — объективными. Разве таблица умножения не является объективной реальностью, т. е. осталась бы она, если бы он был уничтожен? И разве она не является также субъективным законом; и разве она не была изначально открыта путем интроспекции и рефлексии? Опять же он говорит: «ибо то сознание Пространства и Времени, от которого мы не можем избавиться, есть сознание их как существующих объективно». Теперь факт в том, что первично у нас нет никакого сознания Пространства и Времени. Сознание имеет дело с явлениями. При исследовании материальной Вселенной объекты, и объекты как находящиеся на расстоянии друг от друга и как длящиеся, — это то, что мы осознаем. Например, я рассматриваю планеты Юпитер и Сатурн. Они предстают как объекты в моем сознании. Между ними есть расстояние; но это расстояние не существует, кроме как они существуют. Если их нет, слово «расстояние» не имеет смысла по отношению к ним. Уберите их, и у меня нет сознания расстояния как остающегося. Эти планеты продолжают существовать. Они длятся. Эту длительность мы называем временем, но если бы они прекратились, нельзя было бы думать о длительности в связи с ними как остающейся. Здесь мы самым свободным и охотным образом соглашаемся с г-ном Спенсером, что «вопрос в том, что непосредственно свидетельствует сознание?», но он обнаружит, что сознание по эту сторону воды свидетельствует совсем не так, как его сознание: как, например, в двух статьях в «North American Review», упомянутых ранее. Здесь «прямое свидетельство сознания» заключается в том, что пространства и времена внутри Вселенной находятся вне ума; что Пространство и Время как априорные условия для возможности формального объекта и длящегося события также находятся вне ума; но «свидетельство» не менее ясно и «прямо», что Пространство и Время — это законы мышления в уме, соответствующие реальностям вне ума. И может быть задан вопрос, как полагают, с большой силой: если бы последнее не было так, как мог бы ум получить какое-либо познание о реальности? Опять же, совершенно верно, Пространство и Время «не могут быть мыслимы как становящиеся несуществующими, даже если бы ум стал несуществующим». Гораздо сильнее этого должна быть высказана истина. Они не могли бы стать несуществующими, если бы Вселенная со всяким чувствующим существом, да, даже — чтобы сделать невозможное предположение — если бы само Божество перестало быть. В этом они ничем не отличаются от законов математики, логики и морали. Эти тоже остались бы так же. Таким образом, вновь подтверждается истина, которая была изложена ранее, что Пространство и Время как априорные условия Вселенной стоят в точно таком же отношении к материальному объекту и длящемуся событию, как таблица умножения к интеллекту или моральный закон к духовному лицу. Теперь, несомненно, станет ясно, что замечания г-на Спенсера возникли непосредственно из низших способностей. Чувственное восприятие в самой своей организации обладает Пространством и Временем как пустыми формами, в которые могут приходить объекты. Так же и рассудок обладает понятийным как соединяющим в тотальность. Эти способности не могут быть в живом человеке, не действуя. Активность — их закон. Следовательно, образы всегда возникают и должны возникать в чувственном восприятии и соединяться в рассудке, и все это в формах и условиях Пространства и Времени. Тот, кто мыслит постоянно в этих условиях, всегда будет воображать, что Пространство и Время находятся только вне его — потому что он будет мыслить только в железной тюрьме способности воображения — и поэтому не может превзойти условия, которые она налагает. Теперь как увидеть эти условия? Они «существуют объективно»; или, выражаясь лучше, они имеют истинное бытие, независимое от наших умов. В этом смысле, как мы видели, каждое априорное условие должно быть объективным для ума. Что объективно для чувственного восприятия, так это не Пространство, а пространство, т. е. часть Пространства, ограниченная материей; и, в конце концов, именно границы являются истинным объектом, а не пространство, которое не может быть «помыслено», если границы удалены. Без дальнейших аргументов, разве не очевидно, что Пространство, как и все другие априорные условия, является объектом только для разума, и что как условие материального существования?
Внизу страницы 49 у нас есть еще одна из психологических ошибок г-на Спенсера: — «Ибо если Пространство и Время являются формами мышления, они никогда не могут быть помыслены; поскольку невозможно, чтобы что-либо было одновременно формой мышления и материей мышления». Хотя эта тема была широко обсуждена в другом месте, может быть не бесполезно вернуться к ней снова. Истина заключается в прямо противоположном замечанию г-на Спенсера. Вопрос, стоящий здесь, — один из тех глубоких и тонких, к которым нельзя подойти с аргументами, но который может быть решен только видением. Это психологический вопрос, относящийся к самым глубоким глубинам нашего бытия. Если один говорит: «Я вижу формы мышления», а другой: «Я не могу их видеть», ни один не опровергает другого. Все, что остается, — это стимулировать тупую способность одного, пока он не сможет видеть. Следующие размышления могут помочь нам увидеть. Замечание г-на Спенсера подразумевает, что у нас нет более высокой способности, чем чувственное восприятие и рассудок. Оно подразумевает также, что мы никогда не можем иметь никакого самопознания в фундаментальном значении этой фразы. Мы можем наблюдать поведение ума, изучать и классифицировать результаты; но законы, конституция самой деятельности должны навсегда остаться закрытыми для нас. Как было сказано при обсуждении этой темы в другом аспекте, глаз не может видеть и изучать сам себя. Это механический организм, способный только к реакции, когда на него воздействуют, способный только видеть результаты, но никогда не способный проникнуть к скрытым пружинам, которые лежат в основе события. Точно так же обстоит дело с чувственным восприятием и рассудком. Это просто механические способности, способные действовать так, как на них воздействуют, но никогда не способные заглянуть за явление к его конечному источнику. На такой гипотезе, как эта, всякая наука невозможна, но больше всего — наука о человеческом уме. Если человек окружен такими стенами, никакого знания о своем центральном «я» не может быть получено. Он может знать, что он делает; но то, что он есть, столь же непостижимо для него, как то, что есть Бог. Как такое существо, он лишь высший порядок животного. У него есть некоторые смутные восприятия, некоторые неопределенные чувства, но у него нет знания; он ни в чем не уверен. Он не может достичь никакого основания, которое было бы предельным, никакой Скалы, о которой он знает, что она неизменна. Является ли человек таким существом? Тоска и стремления веков возвращают непрекращающееся Нет! Он способен поставить себя перед самим собой, проанализировать это «я» до самого основания своего бытия. Все законы своей конституции, все формы своей деятельности он может ясно и полно поставить перед собой и познать их. И как это? Это потому, что Бог наделил его ОКОМ, подобным Своему собственному, которое позволяет человеку быть самопостигающим, как Он есть самопостигающий, — разумом, с помощью которого человек может читать себя, как ребенок читает книгу; что человек может сделать «форму мышления материей мышления». Правда, рассудок закрыт от любого рассмотрения форм мышления; но человек — это не просто или не главным образом рассудок. Он, в своем высшем бытии, духовное лицо, которое Бог наделил способностью Видения; и великое органическое зло, которое грехопадение внесло в мир, было именно этим отрицанием духовного света, и этим вытеснением и сокрытием духовного лица под животной природой, этим отрицанием существенных способностей такого лица, и этим возвышением низших способностей животной природы, чувственного восприятия и рассудка, на высшее место, что подразумевается во всех таких учениях, которые мы критикуем.
Замечания г-на Спенсера о «Материи» не ближе к истине. Почти в его первом предложении есть грубый логический faux pas (промах). Он говорит: «Материя либо бесконечно делима, либо нет; никакой третьей возможности нельзя назвать». Тем не менее, мы назовем одну, а именно: делимость материи не имеет отношения к бесконечности. И это третье предположение оказывается истиной. Но скажут, что вопрос должен быть поставлен так: либо существует предел делимости материи, либо предела нет. Это утверждение исчерпывающее, потому что ограничение принадлежит материи. Из этих альтернатив нет колебаний, какую выбрать. Существует предел делимости материи. Этот ответ не может быть дан физическим чувством; ибо никто не сомневается, что оно неспособно найти предел. Ментальное чувство не могло бы дать его, потому что это вопрос актуальной субстанции, а не идеальных форм. Разум дает ответ. Материя ограничена на обоих полюсах. Ее количество определенно, как и ее конечные элементы. Эти «предельные части» имеют «нижнюю и верхнюю поверхность, правую и левую сторону». Когда, следовательно, одна из этих частей будет разбита, что получится? Не куски, как хотел бы заставить нас верить материалист, мыслящий только в чувственном восприятии. Когда конечная «часть» будет разбита, не останется никакой материи — для чувственного восприятия ничего. Для него результатом было бы аннигиляция. Но разум провозглашает, что осталась бы Божья сила в своей простоте — та конечная Единица, из которой происходит все многообразие.