«Солилоквии святого Августина в древнеанглийском переводе короля Альфреда»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Староанглийская версия Солилоквий Святого Августина короля Альфреда», автор Святой Августин, перевод Генри Ли Харгроува

ЙЕЛЬСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ПО АНГЛИЙСКОМУ ЯЗЫКУ

АЛЬБЕРТ С. КУК, редактор

XXII

Староанглийская версия Солилоквий Святого Августина короля Альфреда, ПЕРЕВЕДЕННАЯ НА СОВРЕМЕННЫЙ АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

АВТОР

ГЕНРИ ЛИ ХАРГРУВ, доктор философии

Профессор английского языка, Бэйлорский университет

НЬЮ-ЙОРК

HENRY HOLT AND COMPANY

1904

[Факсимиле]

to

my dear brother

Warren Penn Hargrove

who departed this life

february 8, 1903

aged 25

ПРЕДИСЛОВИЕ

С момента публикации моей «Староанглийской версии Солилоквий Святого Августина короля Альфреда», вышедшей в 1902 году, я работал над этим переводом. С верой в то, что уникальная значимость этого труда оправдывает придание ему такой формы на благо широкого круга читателей, и с одобрением ученых, что мой перевод будет встречен в том же добром духе, который сопровождал прием моего предыдущего издания, я теперь решаюсь на эту публикацию.

Для тех, кто пожелает использовать оба издания вместе, будет видно: (1) что альфредианские дополнения к латинскому тексту выделены курсивом; и (2) что цифры в верхней части каждой страницы относятся к странице и строке соответствующего текста на староанглийском языке.

Должен добавить, что профессор Альберт С. Кук был моим советчиком и критиком на протяжении всей работы.

Генри Ли Харгрув.

Бэйлорский университет, 6 июля 1904 г.

Староанглийская версия короля Альфреда

СОЛИЛОКВИЙ

Святого Августина

ПЕРЕВЕДЕННАЯ НА СОВРЕМЕННЫЙ АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

ПРЕДИСЛОВИЕ КОРОЛЯ АЛЬФРЕДА

Тогда я собрал для себя стропила, и опорные столбы, и поперечные балки, и рукояти для каждого из инструментов, которыми мог работать; и дугообразные брусья, и запорные брусья для всякой работы, которую мог исполнить — столько, сколько мог унести из самых красивых деревьев. И не пришел я домой с тяжелой ношей, ибо не было мне угодно приносить домой все дерево, даже если бы мог его нести. В каждом дереве я видел нечто, что было мне нужно дома; поэтому я призываю каждого, кто способен и имеет много повозок, направить свои стопы в тот самый лес, где я рубил опорные столбы. Пусть он добудет там больше для себя и нагрузит свои повозки прекрасными ветвями, чтобы мог он сплести много изящных стен, и воздвигнуть много редких домов, и построить прекрасную ограду, и пребывать там в радости и покое как зимой, так и летом, таким образом, как я еще не сделал. Но Тот, кто учил меня и кому был угоден этот лес, имеет силу сделать так, чтобы я жил более комфортно как в этой временной обители у дороги, пока я нахожусь в этом мирском паломничестве, так и в вечном доме, который Он обещал нам через Святого Августина, Святого Григория и Святого Иеронима, и через многих других святых Отцов; как я верю также, ради заслуг всех их, Он сделает этот путь более удобным, чем он был доселе, и особенно просветит очи моего разума, чтобы я мог отыскать верный путь к вечному дому, и к вечной славе, и к вечному покою, который обещан нам через тех святых Отцов. Да будет так.

Неудивительно, что человек должен трудиться над плотницким делом, как в сборе, так и в строительстве; но каждый человек желает, чтобы после того, как он построил обитель на арендованной у своего господина земле и с его помощью, он мог иногда отдыхать в ней, и ходить на охоту, и ловить птиц, и рыбачить; и пользоваться ею во всем согласно договору аренды, как на море, так и на суше, до тех пор, пока он не обретет вечное владение наследством по милости своего господина. Так да сделает богатый Даритель, который правит как этими временными обителями, так и вечными домами. Да позволит Он, создавший и то, и другое и правящий обоими, мне быть пригодным для каждого — как здесь быть полезным, так и туда достичь.

Августин, епископ Карфагенский, написал две книги о собственном разуме. Эти книги называются «Солилоквии», то есть о размышлениях и сомнениях его разума — как его Разум отвечал его уму, когда ум сомневался в чем-либо или желал узнать что-то, чего не мог прежде ясно понять.

КНИГА I

Затем сказал он, что его ум часто пребывал в страхе и искал различные и редкие вещи, и более всего — о самом себе: что он такое; смертны ли и тленны его ум и душа, или вечно живы и вечны; и снова, о своем Боге, что Он такое и какой Он природы; и какое благо лучше всего ему делать, и какое зло лучше всего оставить. Тогда ответило мне нечто, не знаю что, я ли сам или другое; и не знаю, было ли это во мне или вне меня; но одно я знаю истинно: это был мой Разум; и он сказал мне:

Разум. Если у тебя есть какой-либо добрый управитель, который может хорошо хранить то, что ты получаешь и вверяешь ему, покажи его мне; но если у тебя нет столь благоразумного, ищи, пока не найдешь его; ибо ты не можешь одновременно всегда стоять на страже того, что приобрел, и добывать новое.

Августин. Кому же вверить то, что я еще получу, если не моей памяти?

Р. Достаточно ли сильна твоя память, чтобы удержать все, что ты обдумываешь и приказываешь ей хранить?

А. Нет, нет; ни моя, ни чья-либо еще не настолько сильна, чтобы удержать все, что ей вверено.

Р. Тогда вверь это словам и запиши. Однако мне кажется, ты слишком слаб, чтобы записать все; и даже если бы ты был совершенно здоров, тебе нужно было бы иметь место уединенное и свободное от всего остального, и несколько мудрых и искусных людей с собой, которые ни в чем не мешали бы тебе, но помогали бы твоим способностям.

А. У меня нет ничего из этого: ни досуга, ни помощи других людей, ни места, достаточно уединенного для такой работы; поэтому я не знаю, что мне делать.

Р. Тогда я не знаю ничего лучше, чем тебе помолиться. Открой свое желание Богу, Спасителю ума и тела, чтобы ты мог через такое спасение получить то, чего желаешь. И когда помолишься, запиши молитву, чтобы не забыть ее, дабы ты был более пригоден для своего дела. И молись искренне, краткими словами и с полным пониманием.

А. Я сделаю так, как ты учишь меня, говоря следующее:

О Господь, Ты, кто есть Творец всех вещей, даруй мне прежде всего знать, как молиться Тебе правильно и угодно, и чтобы я мог заслужить быть достойным того, чтобы Ты по милости Своей искупил и избавил меня. К Тебе взываю, о Господь, сотворивший все, что иначе не могло бы возникнуть, и без Тебя не могло бы пребывать. Взываю к Тебе, о Господь, не оставляющий ни одно из Своих творений обратиться в ничто. К Нему взываю, кто сотворил все творения прекрасными без какой-либо изначальной субстанции. К Тебе взываю, кто никогда не творил никакого зла, но лишь всякое доброе дело. К Нему взываю, кто учит немногих мудрых, что зло есть ничто.

О Господь, Ты сотворил все вещи совершенными, и ничего несовершенного; для Тебя нет творения неугодного; хотя что-либо и хочет, оно не может быть таковым, ибо Ты создал их все упорядоченными, и мирными, и столь гармоничными, что ни одно из них не может полностью уничтожить другое, но безобразное всегда украшает прекрасное. К Тебе взываю, кого любит все, что может любить, как те, кто знает, что любит, так и те, кто не знает, что любит. Ты, сотворивший все творения весьма добрыми, без какого-либо зла — Ты, кто не желаешь полностью явить Себя открыто никому, кроме тех, кто чист сердцем, взываю к Тебе, о Господь, ибо Ты есть Отец истины и мудрости, истинной и высшей жизни, и высшего блаженства, и высшего блага, и высшего сияния, и умопостигаемого света; Ты, кто есть Отец Сына, который пробудил нас и до сих пор пробуждает от сна наших грехов и предостерегает нас прийти к Тебе.

Тебе молюсь, о Господь, кто есть высшая истина и через кого истинно все, что есть истина. Молюсь Тебе, о Господь, кто есть истинная жизнь и через кого живут все вещи, которые живут. Ты есть высшее блаженство, и через Тебя блаженны все, кто блажен. Ты есть высшее благо... и прекрасно. Ты есть умопостигаемый свет, через который человек познает. Молюсь Тебе, о Господь, кто правит всем миром; кого мы не можем познать телесно, ни глазами, ни обонянием, ни ушами, ни вкусом, ни осязанием; хотя такие законы, какие мы имеем, и такие добродетели, какие мы имеем, мы берем все те, что добры, из Твоего царства, и из Твоего царства мы черпаем пример всего доброго, что мы совершаем. Ибо каждый падает, кто бежит от Тебя, и каждый восстает, кто обращается к Тебе, и каждый стоит, кто пребывает в Тебе; он умирает, кто полностью оставляет Тебя, он оживает, кто обращается к Тебе, и он живет воистину, кто пребывает в Тебе. Никто, кто мудр, не оставляет Тебя, никто не ищет Тебя, если не мудр, и никто полностью не находит Тебя, кроме чистых сердцем. То есть, он погибает, кто оставляет Тебя. Тот, кто любит Тебя, ищет Тебя; тот, кто следует за Тобой, имеет Тебя. Твои истины, которые Ты дал нам, пробуждают нас от сна наших грехов. Наша надежда возносит нас к Тебе. Наша любовь, которую Ты дал нам, связывает нас с Тобой. Через Тебя мы побеждаем наших врагов, как духовных, так и плотских. Ты, кто прощаешь, приблизься ко мне и помилуй меня, ибо Ты даровал нам великие дары, а именно, что мы никогда полностью не погибнем и таким образом не обратимся в ничто.

О Господь, кто предостерегаешь нас бодрствовать, Ты дал нам разум, чтобы находить и различать добро и зло, и бежать от зла. Ты дал нам терпение, чтобы не отчаиваться ни в каком труде, ни в каком несчастье. И это не чудо, ибо Ты воистину правишь хорошо и заставляешь нас хорошо служить Тебе. Ты научил нас понимать, что мирское богатство, которое мы считали своим, чуждо нам и преходяще; и Ты также научил нас считать своим то, что мы считали чуждым нам, а именно, Царство Небесное, которое мы некогда презирали. Ты, кто научил нас не делать ничего незаконного и также научил нас не скорбеть, даже если наши богатства должны убывать. Ты, кто научил нас подчинять наше тело нашему уму.

Ты, кто победил смерть, когда Ты Сам воскрес, и также заставишь всех людей воскреснуть. Ты, кто делаешь нас всех достойными Тебя, и очищаешь нас от всех наших грехов, и оправдываешь нас, и слышишь наши молитвы. Ты, кто сделал нас Своими домочадцами и кто учит нас всякой праведности, и всегда учишь нас доброму, и всегда делаешь нам добро, и не оставляешь нас служить неправедному господину, как мы делали прежде. Ты призываешь нас обратно на наш путь и ведешь нас к двери, и открываешь нам, и даешь нам хлеб вечной жизни и питье из источника жизни. Ты, кто угрожаешь людям за их грехи и кто учишь их судить праведным судом и творить праведность. Ты укреплял нас и до сих пор укрепляешь нас в нашей вере, чтобы неверующие не могли повредить нам. Ты дал нам и до сих пор даешь нам понимание, чтобы мы могли преодолеть заблуждение тех, [кто учит, что] души людей не имеют после этого мира никакой награды за свои заслуги, ни доброй, ни злой, что бы они ни делали здесь. Ты, кто освободил нас от рабства других творений, Ты всегда готовишь вечную жизнь для нас и всегда готовишь нас к вечной жизни.

Приди теперь мне на помощь, Ты, кто есть единственное вечное и истинное Божество — Отец, и Сын, и Святой Дух — без всякого изменения или поворота, без всякой нужды или бессилия, и без смерти. Ты, кто всегда пребываешь в высшем сиянии и в высшей стойкости, в высшем единодушии и высшей достаточности; ибо для Тебя нет недостатка в добре, но Ты всегда пребываешь так, полный всякого блага в вечности. Ты есть Отец, и Сын, и Святой Дух.

Тебе служат все творения, которые Ты создал; Тебе подвластна всякая добрая душа; по Твоему велению вращаются небеса и все звезды держат свои курсы; по Твоему приказу солнце приносит светлый день, а луна — свет ночью; по образу их Ты управляешь и владеешь всем этим миром, так что все творения меняются, подобно дню и ночи. Ты правишь и устанавливаешь год сменой четырех времен года — а именно, весны, и лета, осени, и зимы; каждое из которых чередуется и варьируется с другим, так что каждое из них снова в точности то и там, где оно было прежде; и так все звезды меняются и варьируются таким же образом — точно так же море и реки; таким же образом все творения претерпевают изменения. Однако некоторые варьируются иным образом, так что те же самые не приходят снова туда, где они были прежде, и не становятся в точности тем, чем они были; но другие приходят на их место, как листья на деревьях; и яблоки, трава, растения и деревья стареют и сохнут, а другие приходят, зеленеют, и растут, и созревают; поэтому они снова начинают увядать. И точно так же все звери и птицы, таким образом, что теперь слишком долго перечислять их всех. Да, даже тела людей стареют, точно так же, как и другие творения; но точно так же, как они прежде жили более достойно, чем деревья или другие животные, так и они воскреснут более достойно в день Страшного суда, так что никогда после этого их тела не обратятся в ничто и не состарятся; и хотя тело истлело, все же душа была вечно живой с тех пор, как была создана.

И все творения, о которых мы говорим, что они кажутся нам негармоничными и непостоянными, имеют все же некоторую стойкость, потому что они обузданы уздой Божьих заповедей. Бог дал свободу душам людей, чтобы они могли делать либо добро, либо зло, что бы они ни хотели; и обещал добро в награду тем, кто делает добро, и зло тем, кто делает зло.

У Бога приготовлен источник всякого блага, и оттуда приготовлено и даровано нам всякое благо из тех, что мы имеем; Он защищает нас от всякого зла. Ничто не выше Его, но все вещи под Ним, или с Ним, или в Нем. Он создал человека по Своему образу, и каждый человек, который знает себя, знает, что все это истинно. К этому Богу я взываю и говорю:

Услышь меня, услышь меня, о Господь, ибо Ты есть мой Бог и мой Господь, мой Отец, и мой Творец, и мой Правитель, и моя надежда, и мои богатства, и моя честь, и мой дом, и мое наследство, и мое спасение, и моя жизнь. Услышь меня, о Господь, услышь меня, Твоего слугу. Немногие понимают Тебя.

Тебя одного я люблю истинно превыше всех других вещей; Тебя я ищу, Тебя я следую, Тебе я готов служить; под Твоим правлением я желаю пребывать, ибо Ты один царствуешь. Я молю Тебя повелеть мне то, что Ты хочешь; но исцели и открой мои очи, чтобы я мог видеть Твои чудеса, и изгони из меня глупость и гордыню, и дай мне мудрость, чтобы я мог понимать Тебя, и научи меня, куда я должен смотреть, чтобы созерцать Тебя; тогда я, мне кажется, сделаю с радостью то, что Ты повелишь мне.

Я молю Тебя, Ты милосердный, доброжелательный и благотворящий Господь, принять меня, Твоего беглеца; ибо некогда я был Твоим, а затем бежал от Тебя к дьяволу и исполнял его волю, претерпевая много страданий на его службе. Но если Тебе кажется так же, как и мне, достаточно долго я чувствовал боли, которые я теперь претерпел, и дольше я служил Твоим врагам, чем должен был тем, кого Ты имеешь [под Своими ногами]. Достаточно долго я был в позоре и стыде, которые они навлекли на меня; но прими меня теперь, Твоего собственного слугу, ибо я бегу от них. Взгляни, разве они не приняли меня еще до того, как я бежал от Тебя к ним? Никогда больше не возвращай меня к ним, теперь, когда я искал Тебя, но открой мне Твою дверь и научи меня, как прийти. У меня нет ничего, чтобы принести Тебе, кроме доброй воли, ибо у меня самого нет ничего другого, и не знаю я ничего лучше, чем любить небесное и духовное превыше земного; и это я делаю, добрый Отец, поскольку не знаю ничего лучше этого. Но я не знаю, как я теперь приду к Тебе, если Ты не научишь меня; научи же этому меня и помоги мне. Если верой находят Тебя те, кто находит Тебя, дай мне эту веру. Если какой-либо другой силой находят Тебя те, кто находит Тебя, дай мне эту силу. Если мудростью находят Тебя те, кто находит Тебя, тогда дай мне мудрость. Умножь во мне надежду на вечную жизнь и увеличь Твою любовь во мне.

О, как чудесна Твоя благость, ибо она не похожа на все другие добрые вещи. Я желаю прийти к Тебе; и все, в чем я нуждаюсь на пути, я желаю от Тебя, и главным образом то, без чего я не могу прийти к Тебе. Если Ты оставишь меня, я погибну; однако я знаю, что Ты не оставишь меня, если только я не оставлю Тебя; и не оставлю я Тебя, ибо Ты есть высшее благо. Нет никого, кто правильно ищет Тебя и не находит Тебя. Он один ищет Тебя правильно, кого Ты учишь правильно искать Тебя и как он должен искать Тебя. О, добрый Отец, освободи меня полностью от заблуждения, в котором я доселе блуждал и еще блуждаю; и научи меня пути, на котором никакой враг не может встретить меня, прежде чем я приду к Тебе. Если я не люблю ничего превыше Тебя, я молю Тебя, чтобы я мог найти Тебя; и если я желаю чего-либо сверх меры и неправильно, избавь меня от этого. Сделай меня достойным созерцать Тебя.

Ты, древнейший и мудрейший Отец, я вверяю Тебе мое тело, чтобы Ты мог сохранить его целым. Однако я не знаю, о чем прошу — полезную ли вещь я прошу или бесполезную для меня или для друзей, которых я люблю и которые любят меня; и не знаю я, как долго Ты будешь хранить его целым. Поэтому я вверяю и поручаю его Тебе, ибо Ты знаешь лучше меня, в чем я нуждаюсь. Поэтому я молю Тебя всегда учить меня, пока я в этом теле и в этом мире, и помогать мне всегда изрекать совет, который угоден Тебе и который есть лучший и самый праведный для меня в этой жизни. Но превыше всего остального я искренне молю Тебя обратить меня полностью к Тебе и не позволить ничему преодолеть меня на этом пути, чтобы помешать мне прийти к Тебе; и очисти Ты меня, пока я в этом мире, и сделай меня смиренным. Дай мне возвышенность души. Сделай меня разумным и справедливым, и благоразумным, и совершенным; и, о Боже, сделай меня любителем Твоей мудрости и постигающим ее, и сделай меня достойным пребывать в Твоем блаженном Царстве. Аминь!

Теперь я сделал так, как Ты учил меня; теперь я помолился точно так, как Ты велел мне. Тогда ответил мне мой Разум и сказал:

Р. Я вижу, что ты помолился; но скажи теперь, чего ты заслужил или что бы ты хотел иметь.

А. Я хотел бы понять все и знать, что я только что сказал.

Р. Подытожь тогда из всего, о чем ты только что говорил, то, что кажется тебе, что ты более всего нуждаешься и более всего требуешь знать; затем облеки это в немногие слова и скажи мне.

А. Я скажу тебе сразу: я хотел бы понять Бога и познать свою собственную душу.

Р. Хотел бы ты знать что-либо еще?

А. Многое я охотно хотел бы знать, чего не знаю. Однако нет ничего, что я желал бы знать больше, чем это.

Р. Тогда вопрошай и ищи то, о чем просишь, и скажи мне сначала, что ты знаешь с наибольшей уверенностью, а затем скажи мне: «Достаточно известными будут Бог и моя душа для меня, если они будут так же известны мне, как эта вещь».

А. Я не могу назвать ничего настолько известного мне, как я хотел бы, чтобы был известен Бог.

Р. Что же тогда мы можем сделать, если ты не знаешь меры? Ты должен знать, когда тебе казалось этого достаточно, и если ты когда-нибудь дойдешь до этого предела, тогда ты не должен идти дальше, но должен искать что-то другое, чтобы не пожелать чего-либо сверх меры.

А. Я знаю, что ты хочешь; я должен проиллюстрировать тебе каким-либо примером; но я не могу, ибо я не знаю ничего подобного Богу, чтобы я мог сказать тебе: «Я хотел бы знать Бога так же хорошо, как я знаю эту вещь».

Р. Я удивлен тобой, почему ты говоришь, что не знаешь ничего подобного Богу, и все же не знаешь, что Он такое.

А. Если бы я знал что-либо подобное Ему, я любил бы ту вещь чрезвычайно. Поскольку я не знаю ничего подобного Ему, я не люблю ничего, кроме Него и моей собственной души; однако я не знаю, что такое ни то, ни другое.

Р. Ты говоришь, что не любишь ничего, кроме Бога и своей души; если это правда, любишь ли ты тогда никакого другого друга?

А. Почему, если я люблю душу, я не люблю своего друга? Разве у него нет души?

Р. Если ты любишь своего друга потому, что у него есть душа, почему тогда ты не любишь все, что имеет душу? Почему ты не любишь мышей и блох?

А. Я не люблю их, потому что они плотские животные, а не люди.

Р. Разве у твоих друзей нет точно так же тел, как у зверей?

А. И все же не по этой причине я люблю их, а потому, что они люди и имеют разум в своих умах — это качество я люблю даже в рабах. Тех, кого я ненавижу, я ненавижу потому, что они превращают благо разума во зло, поскольку мне позволено как любить добро, так и ненавидеть зло. Поэтому я люблю всех своих друзей, некоторых меньше, некоторых больше; и того, кого я люблю больше другого, я люблю его настолько больше, чем другого, насколько я воспринимаю, что у него лучшая воля, чем у другого, и желание сделать свой разум более полезным.

Р. Ты понимаешь это достаточно хорошо и достаточно правильно. Но если кто-нибудь теперь сказал бы тебе, что он может научить тебя, как ты мог бы познать Бога так же хорошо, как ты знаешь Алипия, своего слугу, показалось бы это тебе достаточным, или насколько ты был бы благодарен ему за это?

А. Я был бы благодарен ему, но, тем не менее, я не ответил бы «достаточно».

Р. Почему?

А. Алипий известен мне лучше, чем Бог, но даже его я знаю не так хорошо, как хотел бы.

Р. Смотри теперь, чтобы твое желание не было сверх меры, теперь, когда ты сравниваешь их вместе. Хотел бы ты знать Бога точно так же, как ты знаешь Алипия?

А. Нет; и я не делаю их более похожими, хотя и называю их вместе. Но я говорю, что часто человек знает больше о высших вещах, чем о низших. Я знаю теперь о луне, как она будет двигаться завтра и в другие ночи; но я не знаю, что я буду есть завтра, что является более низким делом.

Р. Тогда знал бы ты достаточно о Боге, если бы Он был так же хорошо известен тебе, как движение луны — в каком созвездии она сейчас находится или в какое она переходит?

А. Нет; я желаю, чтобы Он был лучше известен мне, чем луна, которую я вижу своими глазами. И все же я не знаю, не может ли Бог по каким-то тайным причинам, которых мы не знаем, изменить ее иным образом; тогда я был бы в замешательстве в том, что я теперь воображаю, что знаю о ней. Но я хотел бы иметь такое знание о Боге, в моем разуме и в моем понимании, чтобы ничто не могло потревожить меня или привести меня в какое-либо сомнение.

Р. Веришь ли ты поэтому, что я могу сделать тебя мудрее о Боге, чем ты сейчас о луне?

А. Да; я верю в это, но я предпочел бы знать это, ибо мы верим во все, что знаем, и мы невежественны во многих вещах, в которые верим.

Р. Мне кажется, что ты не доверяешь внешним чувствам — глазам, ушам, обонянию, вкусу и осязанию — как средству ясного понимания того, что ты хочешь, если только ты не постигнешь это в уме разумом.

А. Это правда; я не доверяю им.

Р. Хотел бы ты познать своего слугу, о котором мы только что говорили, внешними чувствами или внутренними?

А. Я знаю его сейчас так хорошо, как могу знать его внешними чувствами; но я хотел бы знать его ум своим умом; тогда я знал бы, какова была его верность ко мне.

Р. Можно ли знать иначе, чем умом?

А. Мне не кажется, что я могу знать это так, как хотел бы.

Р. Разве ты тогда не знаешь своего слугу?

А. Как я могу знать его, видя, что я не уверен, что знаю самого себя? В законе сказано, что нужно любить ближнего своего, как самого себя. Как же тогда я знаю, каким образом я должен любить его, если я не знаю, люблю ли я самого себя? И я не знаю, как он любит меня; но я знаю, что это то же самое с ним в отношении меня.

Р. Если ты внутренним чувством хотел бы познать Бога, почему ты указываешь мне на внешние чувства, как если бы ты хотел видеть Его телесно, точно так же, как ты прежде сказал, что видел луну? Я не знаю поэтому, как ты учишь этому меня, и не могу научить этому никого внешними чувствами. Но скажи мне, кажется ли тебе достаточным знать Бога так, как знали Его Платон и Плотин?

А. Я не смею сказать, что это показалось бы мне достаточным, потому что я не знаю, казалось ли это им достаточным в отношении того, что они знали. Я не знаю, казалось ли им, что им нужно знать больше о Нем, но даже так они прежде казались мне. Когда я молился, мне казалось, что я не так полно понимал то, о чем просил, как хотел бы. Но я все же не мог удержаться от того, чтобы говорить об этом, точно так, как мне казалось, что я нуждаюсь, и точно так, как я предполагал, что это было.

Р. Мне кажется теперь, что тебе кажется, что одно дело — знать, и совсем другое — только предполагать.

А. Да, так мне кажется; поэтому я хотел бы теперь, чтобы ты сказал мне, какая разница между ними или что человек определенно знает.

Р. Знаешь ли ты, что ты изучал науку, которую мы называем геометрией? В этой науке ты узнал на шаре, или яблоке, или раскрашенном яйце, что ты мог бы через рисунок понять движение небес и ход звезд. Знаешь ли ты, что ты изучал в той же науке о линии, проведенной вдоль середины шара? Знаешь ли ты, что там учили тебя о положениях двенадцати звезд и пути солнца?

А. Да; я знаю достаточно хорошо, что означает линия.

Р. Теперь, когда ты говоришь, что не сомневаешься в этом ни на йоту, не боишься ли ты академиков, тех философов, которые говорили, что никогда не было ничего определенного вне сомнения?

А. Нет; я не боюсь их сильно, ибо они говорили, что никогда не было мудрого человека. Поэтому мне совсем не стыдно не быть мудрым, ибо я знаю, что пока я не мудр; но если я когда-нибудь стану таким же мудрым, как они, тогда я буду делать так, как они учат, пока не смогу сказать, что знаю без сомнения то, что кажется мне, что я знаю.

Р. Я совсем не возражаю против того, чтобы ты делал так. Но ты говоришь, что знаешь о линии, которая была нарисована на шаре, на котором ты изучал вращение этого неба; я хотел бы знать, знаешь ли ты также о шаре, на котором нарисована линия.

А. Да; я знаю и то, и другое. Никто не может ошибиться в этом.

Р. Ты учился глазами или умом?

А. И тем, и другим: сначала глазами, потом умом. Глаза привели меня к пониманию; но после того, как я воспринял это, я перестал смотреть глазами и размышлял, ибо мне казалось, что я могу созерцать гораздо больше этого, чем я мог видеть, после того как глаза зафиксировали это в моем уме. Точно так же корабль перевозит человека через море; когда он выходит на берег, он оставляет корабль, ибо ему кажется, что он может путешествовать легче без него, чем с ним. Однако мне кажется легче путешествовать на лодке по суше, чем изучать какую-либо науку глазами, но без разума — хотя глаза должны временами давать помощь.

Р. Поэтому ты должен смотреть правильно глазами ума на Бога, точно так же, как якорный канат корабля натянут прямо от корабля к якорю, и прикрепить глаза своего ума к Богу, точно так же, как якорь закреплен в земле. Хотя корабль будет среди морских валов, он останется целым и невредимым, если канат держится, поскольку один его конец закреплен к земле, а другой — к кораблю.

А. Что это такое, что ты называешь глазами ума?

Р. Разум, в дополнение к другим добродетелям.

А. Что это за другие добродетели?

Р. Мудрость, и смирение, и честь, и умеренность, и праведность, и милосердие, и благоразумие, и постоянство, и доброжелательность, и целомудрие, и воздержание. С этими якорями ты способен прикрепить к Богу канат, который будет держать корабль твоего ума.

А. Да сделает меня Господь Бог полностью таким, как ты учишь меня [быть]. Я хотел бы, если бы мог, но я не могу понять, как я смогу получить эти якоря или как я закреплю их, если только ты не научишь меня этому более ясно.

Р. Я мог бы научить тебя, но я должен сначала спросить тебя, сколько из мирских похотей ты отверг ради Бога. После того как ты скажешь мне это, тогда я могу сказать тебе без всякого сомнения, что ты получил столько якорей, сколько ты отверг похотей мира.

А. Как я могу оставить то, что я знаю и с чем знаком, и к чему привык с детства, и полюбить то, что мне неизвестно, кроме как по слухам? Однако я чувствую уверенность, что если бы я знал то, что ты говоришь обо мне, так же определенно, как то, что я здесь вижу сам, я полюбил бы то и презирал бы это.

Р. Я удивлен, почему ты говоришь так. Предположи теперь, если письмо с печатью от твоего господина придет к тебе, можешь ли ты сказать, что не способен понять его через это, или распознать его волю в этом? Если ты скажешь, что можешь знать его волю в этом, скажи тогда, кажется ли тебе лучше следовать его воле или следовать за богатством, которое он дал тебе сверх его дружбы.

А. Хочу я того или нет, я должен говорить истинно, если только я не готов лгать. Если я лгу, Бог знает это. Поэтому я смею говорить только правду, насколько я могу знать ее. Мне кажется, лучше оставить дар и следовать за дающим, который есть для меня управитель как богатств, так и его дружбы, если только я не могу иметь и то, и другое. Я хотел бы, однако, иметь и то, и другое, если бы я мог следовать и за богатством, и также за его волей.

Р. Совершенно правильно ты ответил мне, но я хотел бы спросить тебя, предполагаешь ли ты, что можешь иметь все, что сейчас имеешь, без дружбы твоего господина.

А. Я не предполагаю, что какой-либо человек настолько глуп, чтобы думать так.

Р. Ты понимаешь это достаточно правильно, но я хотел бы знать, думаешь ли ты, что то, что ты имеешь, временно или вечно.

А. Я никогда не предполагал, что это вечно.

Р. Что ты думаешь о Боге и якорях, о которых мы говорили — они подобны этим или они вечны?

А. Кто настолько безумен, чтобы сметь сказать, что Бог не вечен?

Р. Если Он вечен, почему ты не любишь вечного Господа больше, чем временного? Смотри, ты знаешь, что Вечный не оставит тебя, если только ты не уйдешь от Него; и ты должен уйти от другого, хочешь ты того или нет; ты должен либо оставить его, либо он тебя. Однако я вижу, что ты любишь его очень сильно, а также боишься и поступаешь хорошо; очень правильно и очень подобающе ты поступаешь. Но я удивлен, почему ты не любишь Другого гораздо больше, Того, кто дает тебе как дружбу мирского господина, так и Свою собственную, и, после этого мира, жизнь вечную. Господь есть правитель вас обоих — тебя и твоего господина, которого ты так безмерно любишь.

А. Я признаюсь тебе, что я любил бы Его превыше всех других вещей, если бы мог понять и знать Его, как я хотел бы. Но я могу понять очень мало о Нем, или ничего вовсе, и все же временами, когда я думаю внимательно о Нем и какое-либо вдохновение приходит ко мне о вечной жизни, тогда я ни в коем случае не предпочитаю эту настоящую жизнь той, и даже не люблю ее так сильно.

Р. Желаешь ли ты теперь видеть Его и ясно понимать Его?

А. У меня нет желания выше этого.

Р. Соблюдай тогда Его заповеди.

А. Какие заповеди?

Р. Я называл их тебе прежде.

А. Мне кажется, они очень обременительны и очень многообразны.

Р. То, что любишь, мне кажется, не обременительно.

А. И никакая работа не кажется мне обременительной, если я могу видеть и иметь то, ради чего я работаю. Но сомнение порождает тяжесть.

Р. Ты схватываешь это достаточно хорошо, и достаточно хорошо ты понимаешь это. Но я могу сказать тебе, что я — способность Разума, которая спорит с тобой — дискурсивная способность, чья область — объяснять тебе таким образом, чтобы ты мог видеть Бога глазами своего ума так же ясно, как ты сейчас видишь солнце глазами тела.

А. Всемогущий Бог да вознаградит тебя! Я искренне благодарен за твое обещание научить меня этому так ясно. Хотя я был невежествен, все же я выхожу из этого состояния к более ясному видению Его, если я приду к тому, чтобы видеть Его, как я сейчас вижу солнце. Однако я не вижу солнце так ясно, как хотел бы. Я знаю очень мало лучше, что такое солнце, хотя я смотрю на него каждый день. Все же мне казалось добрым, что я мог бы так ясно видеть Бога.

Р. Теперь обдумай очень серьезно то, что я прежде сказал тебе.

А. Я буду, насколько возможно.

Р. Сначала знай по истине, что ум есть око души; во-вторых, ты должен знать, что необходимо человеку видеть то, на что он смотрит; четвертое — это то, что он хотел бы видеть. Ибо каждый, имеющий глаза, сначала смотрит на то, что он хотел бы видеть, пока не созерцает это. Когда он созерцал это, тогда он воистину видит это. Но ты должен знать, что я, кто сейчас говорит с тобой, есть Разум, и я для каждого человеческого ума то же, что смотрение для глаз. Три вещи подобает иметь глазам каждого человеческого тела; четвертое — это то, что оно ищет и хотело бы привлечь к ним. Одно — это то, что ты имеешь, и используешь, и любишь то, на что ты прежде надеялся.

А. Увы! Приду ли я когда-нибудь к тому, на что надеюсь, или придет ли когда-нибудь ко мне то, чего я желаю?

Р. Добавь теперь любовь как третью, помимо веры и надежды; ибо глаза никакой души не являются совершенно здоровыми — особенно чтобы видеть Бога — если им недостает этих трех. Видение, таким образом, есть знание.

А. Если тогда есть здоровые глаза, то есть совершенное понимание, что тогда недостает ему или что более необходимо?

Р. Видение души есть Разум и Созерцание. Но многие души смотрят ими, и все же не видят того, чего желают, потому что у них не совершенно здоровые глаза. Но тот, кто желает видеть Бога, должен иметь глаза своего ума целыми; то есть он должен иметь пребывающую веру, и справедливую надежду, и полную любовь. Когда он имеет все это, тогда имеет он жизнь блаженную и вечную. Видение, которое мы уловим о Боге, есть знание. Это знание между двумя вещами — между тем, что понимает, и тем, что понято — и закреплено на обоих, точно так же, как любовь между любящим и тем, кого любят. На обоих оно закреплено, как мы сказали прежде относительно якорного каната, что один конец был закреплен к кораблю, а другой — к земле.

А. Тогда, если когда-нибудь снова случится, что я смогу видеть Бога, как ты сейчас учишь меня, что я должен созерцать Его, нужны ли мне будут все три вещи, о которых ты прежде говорил, а именно: вера, и надежда, и любовь?

Р. Какая тогда нужда в вере, когда человек видит то, во что он прежде упражнял веру, и снова знает то, на что он прежде надеялся? Но любовь никогда не убывает — она пребывает значительно увеличенной, когда понимание закреплено на Боге; и любовь никогда не имеет конца. Omni consummatione uidi finem; latum mandatum tuum nimis: то есть, всему в мире я увижу конец, но конца Твоих заповедей я никогда не увижу. Это та любовь, о которой он пророчествовал. Но, хотя душа совершенна и чиста, пока она в теле, она не может видеть Бога, как она желает, из-за скорби и страдания тела, кроме как с большим трудом через веру, и надежду, и любовь. Это три якоря, которые поддерживают корабль ума посреди хлещущих волн. И все же ум имеет много утешения, потому что он верит и ясно знает, что несчастья и несчастья этого мира не вечны. Так хозяин корабля, когда корабль стоит наиболее неустойчиво на якоре и море наиболее бурное, тогда знает по истине, что спокойная погода приближается. Три вещи необходимы глазам каждой души: одна — чтобы они были целыми; вторая — чтобы они смотрели на то, что они хотели бы видеть; третья — чтобы они могли видеть то, на что смотрят. Для этих трех необходима Божья помощь, ибо человек не может делать ни добра, ни чего-либо без Его помощи. Поэтому Его всегда нужно умолять, чтобы Он был всегда полезен; поэтому также Он вдохновляет нас и побуждает сначала быть благожелательными, а впоследствии работает с нами над тем, что Он хочет, до тех пор, пока мы не совершим это с Ним; и особенно Он работает с нами, как с неким мощным инструментом, точно так, как написано, что с каждым хорошо работающим человеком Бог есть соработник. Мы знаем, что никакой человек не может совершить никакого добра, если Бог не работает с ним; однако никакой человек не должен быть настолько праздным, чтобы не начать что-то через силу, которую Бог дает ему.

А. Ты учишь меня верному пути. Теперь я знаю, что я должен делать; но я не знаю, могу ли я или не могу.

Р. Ты не должен отчаиваться, потому что ты не можешь прийти сразу к тому, чего желаешь для себя. Может ли тот, кто хотел бы изучить науку, когда-либо сделать это за короткое время, чуть больше или чуть меньше? Твоя — наука всех наук, а именно, что человек должен искать Бога, и смотреть на Него, и видеть Его.

А. Хорошо ты советуешь мне; но я вспоминаю, что ты прежде обещал мне, и очень радостно я ожидаю этого обещания; ты обещал научить меня, как видеть Бога глазами моего ума так же ясно, как я сейчас вижу солнце глазами моего тела.

Р. Хорошо ты мне напомнил; я сделаю для тебя то, что обещал. Вспомни теперь, что ты можешь видеть телесными очами три вещи в отношении солнца: во-первых, то, что оно существует; во-вторых, то, что оно светит; в-третьих, то, что оно своим сиянием освещает многое. Все вещи, которые светлы, когда солнце светит на них, сияют в ответ, каждая по своей природе. Но те вещи, которые не светлы, не сияют в ответ солнцу, хотя оно и светит на них. Однако солнце все же светит на них, и все же тот, кто смотрит на него, не может видеть его целиком таким, какое оно есть. Все это и многое другое ты можешь наблюдать в отношении Бога. Он — высокое Солнце. Он пребывает вечно, освещая Своим собственным светом и солнце, которое мы видим телесными очами, и все творения, как духовные, так и земные. Поэтому мне кажется весьма неразумным человеком тот, кто желает постичь Его таким, каков Он есть, пока мы еще в этом мире. Смотри! Я полагаю, что нет никого столь неразумного, чтобы огорчаться из-за того, что он не может видеть и постичь таким, какое оно есть, солнце, на которое мы смотрим телесными очами; но каждый радуется, что может хотя бы постичь его по мере своего разумения. Хорошо поступает тот, кто желает постичь Вечное и Всемогущее Солнце; но он поступает весьма неразумно, если желает познать Его в совершенстве, пока находится в этом мире.

А. Весьма чудесно и весьма истинно ты учишь, и ты очень утешил меня и вселил в меня добрую надежду. Но я все еще прошу о том, что ты обещал мне ранее.

Р. Две вещи я обещал, что исполню и научу тебя, а именно: постичь Бога и самого себя. Но я хотел бы знать, как ты желаешь это постичь — веришь ли ты без опыта или хочешь познать через опыт.

А. Я хотел бы познать это через опыт, ибо я ничего не знаю об этом наверняка.

Р. Это неудивительно. Я не объяснил тебе это таким образом, чтобы ты мог познать через опыт; ибо есть еще нечто, что ты должен знать прежде, а именно: здоровы ли мы оба.

А. Ты должен знать, находишь ли ты какое-либо здравие во мне, или в себе, или в нас обоих. Тебе подобает учить, а мне — слушать; и мне подобает отвечать то, что я понимаю по мере своего разумения, если я вообще это понимаю; если же я не понимаю вовсе, то должен признать это и оставить на твое усмотрение.

Р. Желаешь ли ты знать что-то еще, кроме Бога и самого себя?

А. Отвечаю тебе, что я не желаю ничего более усердно; но я не смею обещать тебе, что не буду желать ничего иного, кроме этого; ибо это поистине скрыто от меня, хотя что-то приходит мне на ум, что, как мне кажется, ничто не может помешать мне развивать и исполнять. Когда приходит другое, что кажется мне более правильным и разумным, тогда я оставляю то, что прежде считал достаточным; и поэтому порой случается, что нечто настолько закрепляется в моем уме, что я думаю, будто никогда не оставлю это, пока жив. Однако затем на меня находит некая тревога, которая занимает меня так, что я не могу ни оставить это, ни исполнить, хотя не могу придумать ничего лучшего [что следовало бы сделать]. Но три вещи тревожили меня больше всего: во-первых, я боюсь, что должен расстаться с друзьями, которых люблю больше всего, или они со мной — либо при жизни, либо в смерти; во-вторых, я боюсь болезней, как известных, так и неизвестных; в-третьих, я боюсь смерти.

Р. Я слышу теперь, что ты любишь больше всего после своего собственного разума и Бога: это жизнь твоих друзей, твое собственное здравие и твоя собственная жизнь. Из этих пяти вещей ты боишься потерять некоторые, потому что любишь их все очень сильно. Если бы ты не любил их, то не боялся бы, что потеряешь их.

А. Я признаю то, что ты говоришь мне.

Р. Поэтому мне кажется, что я вижу тебя весьма печальным и сильно павшим духом, потому что у тебя нет такого здравия, какое было; и нет у тебя всех твоих друзей рядом, столь приятных и согласных, как ты хотел бы. И не кажется мне удивительным, что ты печален по этой причине.

А. Ты понимаешь это верно; я не могу возразить.

Р. Если же когда-нибудь случится, что ты обретешь себя вполне здоровым и вполне сильным, и все твои друзья будут с тобой, как умом, так и телом, и в том же деле и в той же воле, которые тебе более всего угодно исполнять, будешь ли ты тогда счастлив?

А. Да, поистине; если бы это случилось сейчас внезапно, я не знаю, как на земле я бы начал.

Р. Нет ли у тебя тогда все еще какой-то тревоги, такой как чрезмерная печаль, ума или тела — видя, что теперь у тебя есть эти две вещи? Был ли ты, следовательно, неразумен сердцем, когда желал, чтобы ты мог видеть такими очами высокое и вечное Солнце?

А. Теперь ты победил меня во всем, так что я вовсе не знаю, сколько у меня здравия, а сколько болезни.

Р. Это неудивительно. Ни у одного человека нет таких здоровых глаз, чтобы он мог долго смотреть на солнце, которое мы здесь видим, тем более если у него слабые глаза. Но те, у кого слабые глаза, могут чувствовать себя спокойнее в темноте, чем на свету. Мне кажется, однако, что тебе кажется, будто у тебя здоровые глаза. Ты думаешь о здравии очей своей души, но не думаешь о великом свете, который желаешь видеть. Не гневайся на меня, хотя я вопрошаю тебя и испытываю, ибо я должен это делать. Мне кажется, ты не понимаешь самого себя.

А. Я нисколько не гневаюсь на тебя, но радуюсь тому, что ты говоришь, ибо знаю, что ты ищешь моего блага.

Р. Желаешь ли ты какого-либо богатства?

А. Давно я решил, что должен презирать его. Мне сейчас тридцать три года, и мне было на год меньше двадцати, когда я впервые решил, что не буду любить богатство чрезмерно. Хотя бы его пришло ко мне достаточно, я не радовался бы очень сильно, не наслаждался бы им слишком неумеренно, и не стремился бы приобрести больше, чем мог бы подобающим образом использовать, и содержать, и поддерживать людей, которым я должен помогать; а остальное я думаю распределить так упорядоченно, как только смогу.

Р. Желаешь ли ты какой-либо чести?

А. Признаюсь тебе, что желал, пока недавно желание не угасло.

Р. Не желаешь ли ты прекрасную жену, к тому же скромную, хорошо образованную, с хорошими манерами, покорную твоей воле, и такую, у которой много состояния, и которая не обременяла бы тебя ни в чем и не мешала бы тебе наслаждаться досугом по твоей воле?

А. Не слишком ли ты хвалишь ее, чтобы я пожелал ее еще больше? Ибо мне кажется, нет ничего хуже для того, кто хочет служить Богу, чем взять жену — хотя кто-то сказал, что лучше взять одну для воспитания детей. Однако я говорю, что священникам лучше не иметь жены. Поэтому я решил, что не возьму никакой, ибо хотел быть более свободным для служения Богу.

Р. Я слышу теперь, что ты не думаешь брать жену; но я хотел бы знать, есть ли у тебя все еще какая-либо любовь или похоть к какой-либо нечистоте.

А. Зачем ты спрашиваешь об этом больше? Я теперь не желаю этого; но если похоть когда-либо приходит ко мне, я боюсь ее, как гадюки. Все меньше мое желание к ней, и все больше я желаю видеть свет, даже когда меньше похотствую подобным образом.

Р. Как насчет пищи? Как много ты желаешь ее?

А. Я не желаю никакой из тех яств, от которых отказался; я желаю тех, которые счел правильным есть, когда вижу их. Что мне сказать еще о пище, или питье, или банях, или богатстве, или чести, или каких-либо мирских похотях? И я не желаю ничего из этого больше, чем мне нужно для телесного комфорта и поддержания сил. Однако мне нужно гораздо больше для нужд тех людей, о которых я должен заботиться, и, более того, это я должен иметь.

Р. Ты прав. Но я хотел бы знать, полностью ли твоя старая алчность и жадность искоренены и вырваны из твоего ума, так что они не могут больше расти.

А. Зачем ты спрашиваешь об этом?

Р. Я говорю о вещах, которые ты прежде сказал мне, что решил оставить и ни за что не вернешься к ним снова, а именно: чрезмерное богатство, неумеренная честь и беспорядочно богатая и роскошная жизнь; и поэтому я теперь спрашиваю, вернешься ли ты к ним снова либо из любви к ним, либо из любви к чему-либо. Я слышал ранее, что ты сказал, будто любишь своих друзей, после Бога и своего собственного разума, превыше других вещей. Теперь я хотел бы знать, возьмешься ли ты за эти вещи снова ради любви к ним.

А. Я возьмусь за все снова ради их любви, если не смогу иначе иметь их общества — хотя мне не нравится так поступать.

Р. Весьма разумно ты отвечаешь мне и весьма правильно. Однако я понимаю, что похоти мира не полностью вырваны из твоего ума, хотя ров и подготовлен; ибо корни могут прорасти оттуда снова. И все же я не вменяю это тебе в вину, ибо ты берешься за это не из любви к тем вещам, а из любви к этой вещи, которую более правильно любить, чем ту. Я никогда не спрашиваю ни о каком человеке, что он делает; но все же я спрашиваю тебя теперь, почему ты так сильно любишь своих друзей, или что ты любишь в них, или любишь ли ты их ради них самих или ради чего-то другого.

А. Я люблю их ради дружбы и ради общения, и превыше всех других я люблю тех, кто больше всего помогает мне постичь и познать разум и мудрость, более всего о Боге и о наших душах; ибо я знаю, что могу легче искать Его с их помощью, чем без нее.

Р. Как же тогда, если они не желают искать Того, Кого ищешь ты?

А. Я научу их так, что они захотят.

Р. Но как же тогда, если ты не сможешь, и если они будут настолько неразумны, что будут любить другие вещи больше, чем то, что любишь ты, и скажут, что не могут или не хотят?

А. Я, тем не менее, буду иметь их: они будут полезны мне в некоторых вещах, а я, в свою очередь, им.

Р. Но как же тогда, если они будут беспокоить тебя, и если немощи тела будут мешать тебе?

А. Это правда; однако я не боялся бы немощей вовсе, если бы не три вещи: одна из них — тяжелая печаль; другая — смерть; третья — то, что я не могу искать и истинно найти то, что желаю, так, как ты заставил меня узнать. Зубная боль мешала мне во всем учении, но все же она не совсем вырвала из меня память о том, что я прежде изучил. Однако я полагаю, если бы я постиг наверняка то, что жажду постичь, печаль казалась бы мне весьма малой, или вовсе ничем, по сравнению с верой. И все же я знаю, что многие боли гораздо острее зубной, хотя я никогда не испытывал никакой острее. Я узнал, что Корнелий Цельс учил в своих книгах, что в каждом человеке мудрость — высшее благо, а болезнь — величайшее зло. Это изречение кажется мне весьма истинным. О том же самом тот же Корнелий говорит: «Из двух вещей мы состоим, а именно: из души и тела. Душа духовна, а тело земно. Лучшая способность души — мудрость, а худшее страдание тела — болезнь». Мне кажется, более того, что это не ложь.

Р. Разве мы не показали теперь достаточно ясно, что мудрость — высшее благо? Разве не вне сомнения также, что она для каждого человека — лучшая из всех добродетелей? И разве не лучшее его дело — искать мудрость и любить ее, когда он находит ее? Но я хотел бы, чтобы мы двое могли теперь выяснить, кто должен быть любителями этой мудрости. Разве ты не знаешь, что каждый человек, который любит другого очень сильно, предпочитает ласкать и целовать другого на обнаженном теле, а не там, где одежда мешает? Теперь я понимаю, что ты любишь мудрость очень сильно и желаешь так сильно познать и почувствовать ее нагой, что не хотел бы, чтобы какая-либо ткань была между вами; но она редко так открыто открывается любому человеку. В те времена, когда она хочет показать какой-либо член таким обнаженным, она делает это очень немногим людям; но я не знаю, как ты можешь принять ее в перчатках. Ты должен также приложить обнаженное тело к ней, если хочешь почувствовать ее. Но скажи мне теперь, если бы ты любил некую прекрасную женщину очень неумеренно и превыше всех других вещей, и если бы она бежала от тебя и не ответила бы на твою любовь ни на каком другом условии, кроме того, что ты отречешься от всякой другой любви ради ее одной, сделал бы ты тогда, как она желала?

А. Увы! Какую трудную вещь ты возлагаешь на меня! Разве ты не признал ранее, что я не любил ничего превыше мудрости, и, более того, я тоже признал это, хотя ты сказал тогда, что всякий, кто любит одну вещь ради другой, он по правде не любит ту прежнюю вещь, ради которой заявляет любовь, но на самом деле ту, ради которой он любил прежнюю вещь и думал получить ее. Поэтому я утверждаю, что люблю мудрость не ради чего иного, как ради нее самой. Я люблю весь мир — каждую вещь, как я считаю ее полезной, и особенно ту вещь больше всего, которая помогает мне в мудрости; и, более того, те вещи, которые я боюсь потерять больше всего. Однако я не люблю ничего иного таким образом, как люблю мудрость. Каждую вещь, которую я люблю больше всего, я предоставляю, пока люблю ее больше всего, никому, кроме себя, кроме одной лишь мудрости. Ее я люблю превыше всех других вещей, и все же по своей свободной воле я предоставил бы ее каждому человеку, чтобы все, кто на этой земле, могли любить ее и искать ее, да, найти ее, а затем использовать ее; ибо я знаю, что каждый из нас любил бы другого настолько больше, насколько наша воля и наша любовь были бы более в согласии.

Р. Разве я не сказал ранее, что тот, кто хочет почувствовать обнаженное тело, должен чувствовать его обнаженными руками? И я говорю также: если ты хочешь созерцать саму мудрость такой обнаженной, то ты не должен позволять никакой ткани между твоими глазами и ею, и даже никакого тумана; хотя к этому ты не можешь прийти в этой настоящей жизни, хотя я и возлагаю это на тебя, и хотя ты желаешь этого. Поэтому никто не должен отчаиваться, хотя у него не такие здоровые глаза, как у того, кто может смотреть острее; даже тот, кто может смотреть острее всех, не может сам видеть солнце таким, какое оно есть, пока он в этой настоящей жизни. И все же ни у кого нет таких слабых глаз, чтобы он не мог жить солнцем и использовать его, если он может видеть хоть немного, если только он не слеп. Более того, я могу научить тебя другим притчам о мудрости. Подумай теперь, ищет ли кто-нибудь там дом короля, где он в городе, или его двор, или его армию, или кажется ли тебе, что они все должны прийти туда одной и той же дорогой; напротив, я полагаю, они пришли бы очень многими дорогами: некоторые пришли бы издалека, и имели бы дорогу очень длинную, очень плохую и очень трудную; некоторые имели бы очень длинную, и очень прямую, и очень хорошую дорогу; некоторые имели бы очень короткую, и все же трудную, и узкую, и грязную; некоторые имели бы короткую, и гладкую, и хорошую; и все же они все пришли бы к одному и тому же господину, некоторые легче, некоторые с большей трудностью; ни приходят они туда с одинаковой легкостью, ни находятся они там одинаково в покое. Некоторые в большей чести и в большем покое, чем другие; некоторые в меньшей, некоторые почти без, кроме того, которого он любит. Так же обстоит дело и с мудростью. Каждый, кто желает ее и кто тревожно молится о ней, он может прийти к ней и пребывать в ее доме и жить рядом с ней; и все же некоторые ближе к ней, другие дальше от нее; точно так же устроен двор каждого короля: некоторые живут в хижинах, некоторые в залах, некоторые на току, некоторые в тюрьме; и все же они все живут милостью одного господина, точно так же, как все люди живут под одним солнцем и его светом видят то, что видят. Некоторые смотрят очень внимательно и очень ясно; некоторые видят с большой трудностью; другие совсем слепы, но все же используют солнце. Но точно так же, как видимое солнце освещает глаза нашего тела, так мудрость освещает глаза нашего ума, который есть наше разумение. И точно так же, как глаза тела тем здоровее, чем больше они используют солнечного света, так же обстоит дело и с глазами ума, то есть разумением: насколько оно здоровее, настолько больше оно может видеть вечное солнце, которое есть мудрость. Каждый человек, у которого здоровые глаза, не нуждается ни в каком другом проводнике или учителе, чтобы видеть солнце, кроме здравия. Если у него здоровые глаза, он может сам смотреть на солнце. Напротив, если у него нездоровые глаза, тогда ему нужно, чтобы кто-то научил его смотреть сначала на стену, затем на золото и на серебро; когда он сможет легче смотреть на это, [тогда пусть посмотрит] на огонь, прежде чем посмотрит на солнце. Затем, после того как он узнает, что его глаза вовсе не избегают огня, пусть посмотрит на звезды и на луну, затем на солнечный свет, прежде чем посмотрит на само солнце. И точно так же с другим солнцем, о котором мы прежде говорили, то есть мудростью. Тот, кто желает видеть его глазами своего ума, должен начинать очень постепенно, а затем мало-помалу подниматься все ближе и ближе по ступеням, точно так же, как если бы он взбирался по лестнице и желал взойти на какой-нибудь морской утес. Если он когда-нибудь взойдет на утес, он может смотреть и на берег, и на море, которое тогда лежит под ним, а также на землю, которая прежде была над ним. Но если нам кажется хорошим, давайте остановимся здесь на этот день, а завтра поищем дальше то же самое, что мы прежде искали.

А. Нет, ни в коем случае; но я смиренно прошу тебя, чтобы ты не утомлялся и не оставлял разговор здесь; но скажи несколько яснее об этом, чтобы я мог яснее почувствовать и понять что-то относительно этой мудрости, и прикажи мне, что хочешь. Я пойму это, если это в моих силах.

Р. Я не знаю ничего, что приказать тебе, в чем у тебя больше нужды для науки, которую ты желаешь знать, чем то, чтобы ты презирал, насколько можешь, мирские почести, и особенно неумеренные и незаконные, потому что я боюсь, что они могут привязать твой ум к себе и поймать его в свою сеть, точно так же, как ловят диких зверей или птиц, так что ты не сможешь исполнить то, что желаешь; ибо я знаю, что чем свободнее ты от вещей этого мира, тем яснее ты будешь понимать о мудрости, которую желаешь; и если когда-нибудь случится, что ты сможешь так полностью оставить их, что не будешь желать ничего из них, тогда я смогу сказать тебе поистине (верь мне, если хочешь), что в тот самый час ты узнаешь все, что желаешь знать сейчас, и будешь иметь все, что желаешь иметь.

А. Когда это будет? Я не верю, что когда-нибудь будет так, что я не буду жаждать вовсе почестей этого мира, если не случится одно, а именно: что я увижу те почести, которые ты обещаешь мне. Однако я не знаю, понравилось бы мне так сильно больше не жаждать почестей этого мира.

Р. Теперь мне кажется, ты отвечаешь мне не с разумом. Мне кажется, ты говоришь очень похоже на то, как если бы твои глаза сказали твоему уму: «Мы никогда не избежим тьмы ночи, пока не сможем видеть само солнце». Так, мне кажется, делают глаза, если они избегают той части солнечного света, которую они могут видеть. Не может случиться даже с самыми здоровыми из всех глаз, чтобы они могли смотреть из этого мира и видеть солнце таким, какое оно есть. Из этого ты можешь заключить, что ты не должен вздыхать, хотя не можешь видеть мудрость нагой глазами своего ума такой, какая она есть; ибо ты никогда не сможешь сделать этого, пока находишься во тьме своих грехов. Но наслаждайся мудростью, которую имеешь, и радуйся той части, которую можешь постичь, и ищи большего всем своим сердцем. Сама мудрость знает, чего ты достоин и сколько она может показать себя тебе. Нет ничего хуже в человеке, чем полагать, что он достоин того, чего он не достоин. Врач знает лучше больного, может ли он быть исцелен или нет, или может ли он быть исцелен мягким или суровым лечением. Поэтому ты не должен слишком оправдывать себя, ни слишком вздыхать по чему-либо. Глаза твоего ума не так полностью здоровы, как ты полагаешь.

А. Перестань, о перестань! Не мучай меня и не увеличивай мою печаль. Достаточно у меня ее, хотя бы ты не увеличивал ее. Ты ищешь ее порой так высоко, порой так глубоко, что я понимаю теперь, что я не такой, как полагал, но мне стыдно, что я полагал то, чего не было. Поистине достаточно ты сказал. Врач, которого я желаю, чтобы исцелил меня, знает, насколько здоровы мои глаза. Он знает, что Он желает показать мне. Ему я предаю себя, и Его благости я вверяю себя. Пусть Он сделает со мной по Своей воле! К Нему я взываю, чтобы Он привязал мою душу к Себе. Я никогда больше не скажу, что у меня здоровые глаза, пока не увижу саму мудрость.