Кант на самом деле трактует свои «объективно реальные» понятия так, как если бы они были «вымышленными», даже если он говорит о них как о полных. Следовательно, поскольку его понятия не являются понятиями в собственном смысле, он неизбежно приходит к выводу, что для установления реальности соответствующего объекта необходимо обращение к опыту. Тем не менее, раз это так, он должен был спросить себя, можем ли мы даже сказать, что соответствующий объект возможен, без обращения к восприятию. То, что он не задал этот вопрос, отчасти объясняется тем фактом, что он приписывает форму и материю знания разным источникам, а именно уму и вещам в себе. В то время как понятия, вовлеченные в формы восприятия, пространство и время, а также категории являются проявлениями самой природы ума, ощущения, которые формируют материю знания, обусловлены действием вещей в себе на нашу чувственность, и об этой активности мы ничего не можем сказать. Следовательно, с точки зрения нашего ума — а поскольку мы не знаем вещей в себе, это единственная точка зрения, которую мы можем занять — существование ощущений, а следовательно, и объектов, которые должны быть даны в восприятии, полностью случайно и может быть обнаружено только через опыт. С другой стороны, поскольку формы восприятия и мышления необходимо определяют определенным образом природу объектов, если окажется, что существуют какие-либо объекты, можно думать, что вовлеченные понятия определяют, какие объекты возможны, даже если само существование объектов неопределенно. Тем не менее, исходя из своих собственных принципов, Кант должен был допустить, что, помимо восприятия, мы могли бы обнаружить a priori по крайней мере реальность, если не необходимость, объектов этих понятий. Ибо его общий взгляд состоит в том, что формы восприятия и категории актуализируются только по случаю стимула, предоставляемого действием вещей в себе на чувственность. Следовательно, тот факт, что категории и формы восприятия актуализируются — факт, подразумеваемый самим существованием «Критики» — включает существование объектов, соответствующих категориям и понятиям, вовлеченным в формы восприятия. Исходя из собственных принципов Канта, следовательно, мы могли бы сказать a priori, что должны существовать объекты, соответствующие этим понятиям, даже если их природа в деталях могла быть заполнена только опытом [14].
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] B. 265-6, M. 161.
[2] B. 266, M. 161. Ср. B. 286-7, M. 173-4.
[3] B. 286-7, M. 173-4.
[4] Взгляд, что «в простом понятии вещи нет признака ее существования» (B. 272, M. 165), составляет, конечно, основу критики Кантом онтологического аргумента в пользу существования Бога. Ср. «Диалектика», кн. II, гл. III, § 4.
[5] Ср. «понятие, которое включает в себя синтез» (B. 267 ср., M. 162 ср.).
[6] Например, B. 269 кон., M. 163 кон.; B. 270 ср., M. 164 нач. Формулировка, которая действительно выражает мысль Канта, находится в B. 266 ср., M. 161 кон.; B. 268 нач., M. 162 кон.; B. 268 ср., M. 163 нач.; и B. 270 ср., M. 164 нач.
[7] Gedichtete.
[8] B. 268 нач., M. 162 кон.
[9] B. 269-70, M. 163-4.
[10] Ср. B. 279, M. 169 и стр. 4, примечание 1.
[11] B. 273, M. 165.
[12] Например, можно было бы по крайней мере аргументировать, что мы знаем пространство как действительное, не зная его как необходимое.
[13] Не «вместе со схватыванием того, что элементы связаны». Ср. стр. 311.
[14] Ср. Caird, i. 604-5.
ЗАМЕТКА О «ОПРОВЕРЖЕНИИ ИДЕАЛИЗМА»
Этот хорошо известный пассаж [1] практически заменяет длинный раздел [2], содержащийся только в первом издании, о четвертом паралогизме чистого разума. Его цель — защитить от «идеализма» реальность объектов в пространстве, и именно по этой причине он вставлен после обсуждения второго постулата. Интерес, который он вызвал, обусловлен использованием Кантом языка, который, по крайней мере, кажется подразумевающим, что тела в пространстве суть вещи в себе, и, следовательно, что здесь он действительно отказывается от своего главного тезиса.
Идеализм — это общее название, которое Кант дает любому взгляду, который ставит под сомнение или отрицает реальность физического мира; и, как было отмечено ранее [3], он неоднократно пытается защититься от обвинения в том, что он идеалист в этом общем смысле. Этот пассаж является выражением его последней попытки. Кант начинает с различения двух форм, которые может принимать идеализм в зависимости от того, рассматривает ли он существование объектов в пространстве как ложное и невозможное или как сомнительное и недоказуемое. Его собственный взгляд, который рассматривает их существование как достоверное и доказуемое и который он в другом месте [4] называет трансцендентальным идеализмом, составляет третью форму. Первая форма — это догматический идеализм Беркли. Этот взгляд, говорит Кант, неизбежен, если пространство рассматривать как свойство вещей в себе, и основание его было разрушено в «Эстетике». Вторая форма — это проблематический идеализм Декарта, согласно которому мы непосредственно осознаем только наше собственное существование, а вера в существование тел в пространстве может быть только выводом, и притом неопределенным выводом, из непосредственного схватывания нашего собственного существования. Этот взгляд, согласно Канту, является результатом философского склада ума, поскольку он требует, чтобы вера была доказана, и, по-видимому — судя по тому, что Кант говорит о Беркли — он не обязывает Декарта к взгляду, что тела в пространстве, если их реальность может быть оправдана, суть вещи в себе.
Утверждение, что «Эстетика» разрушила основание взгляда Беркли, взятое вместе с направленностью «Опровержения» в целом, и особенно Замечания I, делает ясным, что «Опровержение» направлено против Декарта, а не Беркли. Кант считает, что он уже опроверг взгляд Беркли, как он здесь его излагает, а именно, что существование объектов в пространстве невозможно, на том основании, что он возник из ошибки предположения, что пространство, если оно вообще реально, должно быть свойством вещей в себе, тогда как «Эстетика», как он думает, показала, что пространство может быть, и на самом деле является, свойством феноменов. Теперь он хочет доказать — совместимо с их характером как феноменов — что существование тел в пространстве даже не является, как утверждает Декарт, сомнительным. Чтобы доказать это, он стремится показать, что Декарт ошибается, предполагая, что у нас нет непосредственного опыта этих объектов. Его метод состоит в том, чтобы аргументировать, что рефлексия показывает, что внутренний опыт предполагает внешний опыт, т. е. что если бы мы не были непосредственно осведомлены о пространственных объектах, мы не могли бы быть осведомлены о последовательности наших собственных состояний, и, следовательно, является инверсией утверждать, что мы должны достичь знания объектов в пространстве, если вообще должны, путем вывода из непосредственного схватывания наших собственных состояний.
Исследование самого доказательства, однако, заставляет нас признать, что Кант, не осознавая, что он делает, действительно отказывается от взгляда, что объекты в пространстве суть феномены, и использует аргумент, сама природа которого подразумевает, что эти объекты суть вещи в себе. Доказательство гласит так:
Теорема. «Простое, но эмпирически определенное сознание моего собственного существования доказывает существование объектов в пространстве, внешних мне».
«Доказательство. Я осознаю свое собственное существование как определенное во времени. Всякое определение времени предполагает нечто постоянное в восприятии [5]. Это постоянное, однако, не может быть интуицией [6] во мне. Ибо все основания определения моего собственного существования, которые могут быть найдены во мне, суть представления, и как таковые сами нуждаются в постоянном, отличном от них, в отношении к которому их изменение и, следовательно, мое существование во времени, в котором они изменяются, могут быть определены [7]. Восприятие этого постоянного, следовательно, возможно только через вещь, внешнюю мне, а не через простое представление вещи, внешней мне. Следовательно, определение моего существования во времени возможно только через существование действительных вещей, которые я воспринимаю внешними мне. Теперь сознание во времени необходимо связано с сознанием возможности этого определения времени; следовательно, оно необходимо связано также с существованием вещей, внешних мне, как условие определения времени, т. е. сознание моего собственного существования есть в то же время непосредственное сознание существования других вещей, внешних мне» [8].
Природа аргумента ясна. «Чтобы осознавать, как я это делаю, определенную последовательность моих состояний, я должен воспринимать нечто постоянное как то, в отношении к чему единственно я могу воспринимать свои состояния как имеющие определенный порядок [9]. Но это постоянное не может быть восприятием во мне, ибо в таком случае оно было бы только моим представлением, которое, как таковое, могло бы быть схвачено только в отношении к другому постоянному. Следовательно, это постоянное должно быть вещью, внешней мне, а не представлением вещи, внешней мне. Следовательно, сознание моего собственного существования, которое необходимо есть сознание моих последовательных состояний, включает непосредственное сознание вещей, внешних мне».
Здесь нет способа избежать вывода, что Кант обманут двусмысленностью фразы «вещь, внешняя мне», думая, что он дал доказательство существования тел в пространстве, которое совместимо со взглядом, что они суть только феномены, хотя в действительности доказательство предполагает, что они суть вещи в себе. В «доказательстве» фраза «вещь, внешняя мне» должна иметь двойной смысл. Она должна означать вещь, внешнюю моему телу, т. е. любое тело, которое не есть мое тело; другими словами, это должно быть свободное выражение для тела в пространстве. Ибо, хотя «доказательство» заставляет нас апеллировать к пространственному характеру вещей, внешних мне, «Опровержение» в целом, и особенно Замечание II, показывает, что именно о телах в пространстве он думает повсюду. Фраза должна также, и прежде всего, означать вещь, внешнюю в смысле независимую от моего ума, т. е. вещь в себе. Ибо нерв аргумента состоит в утверждении, что постоянное, восприятие которого требуется для сознания моих последовательных состояний, должно быть вещью, внешней мне, в противоположность представлению вещи, внешней мне, а вещь, внешняя мне, в противоположность вещи, внешней мне, может быть только вещью в себе. С другой стороны, в выводе Канта «вещь, внешняя мне» может означать только тело в пространстве, причем предполагается, что это феномен; ибо его цель — установить реальность тел в пространстве совместимо с его общим взглядом, что они суть только феномены. Доказательство, следовательно, требует, чтобы вещи, внешние мне, для того чтобы они могли сделать возможным сознание моих последовательных состояний, имели тот самый характер, который им отказан в выводе, а именно характер существования независимо от меня; другими словами, если Кант вообще устанавливает существование тел в пространстве, он делает это только ценой допущения, что они суть вещи в себе [10].
Тем не менее, «Опровержение» можно рассматривать как предлагающее правильное опровержение Декарта. Возможно игнорировать требование Канта о постоянном как условии схватывания наших последовательных состояний и ограничить внимание его замечанием, что он показал, что внешний опыт на самом деле непосредствен и что только посредством него возможно сознание нашего существования как определенного во времени [11]. Если мы сделаем это, мы можем рассматривать «Опровержение» как предлагающее взгляд, что позиция Декарта есть в точности инверсия истины; другими словами, что наше сознание мира, будучи далеко не неопределенным выводом из сознания наших последовательных состояний, в действительности есть предпосылка последнего сознания, поскольку это последнее сознание возникает только через рефлексию над первым, и что поэтому допущение Декартом валидности самосознания имплицитно включает допущение a fortiori валидности нашего сознания мира [12].
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] B. 274-9, M. 167-9. Ср. B. xxxix (примечание), M. xl (примечание).
[2] A. 367-80, Mah. 241-53.
[3] Ср. стр. 76.
[4] A. 369, Mah. 243; ср. B. 44, M. 27.
[5] Wahrnehmung.
[6] Anschauung.
[7] Текст был исправлен в соответствии с примечанием Канта в предисловии ко второму изданию, B. xxxix, M. xl.
[8] B. 275-6, M. 167.
[9] Ср. доказательство первой аналогии Кантом.
[10] Двусмысленность фразы «внешний мне» указана в подавленном изложении четвертого паралогизма, где прямо заявлено, что объекты в пространстве суть только представления. (A. 372-3, Mah. 247). Возможно, введение аргумента, который вращается вокруг взгляда, что они не являются представлениями, могло иметь отношение к подавлению.
[11] B. 277, M. 167 кон.
[12] Ср. Caird, i. 632 и сл.
Оксфорд: Напечатано в Кларендон Пресс Хорасом Хартом, магистром искусств.