«Теория познания Канта»

«В соответствии с таким правилом, следовательно, должно существовать в том, что в общем предшествует событию, условие правила, согласно которому это событие следует всегда и необходимо, но я не могу, наоборот, вернуться от события и определить (путем постижения) то, что ему предшествует. Ибо никакой феномен не возвращается от последующего момента времени к предшествующему, хотя он, конечно, относится к некоторому предшествующему моменту времени; с другой стороны, продвижение от данного времени к определенному последующему времени необходимо. Поэтому, поскольку, конечно, есть нечто, что следует, я должен необходимо отнести его к чему-то другому в общем, что предшествует и за чем оно следует согласно правилу, то есть необходимо, так что событие, как обусловленное, дает определенное указание на некоторое условие, в то время как это условие определяет событие».

«Если мы предположим, что ничто не предшествует событию, за которым это событие должно следовать согласно правилу, всякая последовательность восприятия существовала бы только в постижении, т. е. была бы лишь субъективной, но тем самым не было бы объективно определено, какое из восприятий должно на самом деле быть предшествующим, а какое — последующим. Мы имели бы таким образом лишь игру представлений, которая не была бы связана ни с каким объектом, т. е. никакой феномен не отличался бы через наше восприятие в отношении временных отношений от любого другого, потому что последовательность в постижении всегда одного и того же рода, и поэтому в феномене нет ничего, что определяло бы последовательность, чтобы сделать определенную последовательность объективно необходимой. Я не мог бы, следовательно, сказать, что в феномене два состояния следуют друг за другом, а только что одно постижение следует за другим, факт, который является лишь субъективным и не определяет никакого объекта и поэтому не может рассматриваться как знание объекта (даже в феномене)».

«Если поэтому мы испытываем, что нечто происходит, мы всегда тем самым предполагаем, что предшествует нечто, за чем оно следует согласно правилу. Ибо иначе я не сказал бы об объекте, что он следует, потому что простая последовательность в моем постижении, если она не определена правилом в отношении к чему-то предшествующему, не оправдывает предположение о последовательности в объекте. Поэтому именно в отношении к правилу, согласно которому феномены определяются в своей последовательности (т. е. как они происходят) предшествующим состоянием, я делаю свой субъективный синтез (постижения) объективным, и только при этом предположении возможен даже опыт чего-то, что происходит».

Смысл первого абзаца ясен. Кант говорит, что когда мы размышляем о процессе, посредством которого мы приходим к постижению мира природы, мы можем установить два положения. Первое заключается в том, что процесс одинаково последователен, независимо от того, является ли постигаемый объект последовательностью в природе или сосуществованием тел в пространстве, так что знание о том, что мы имеем последовательность постижений, само по себе не позволило бы нам решить, является ли объект постижений последовательностью или нет. Второе положение заключается в том, что, тем не менее, существует различие между последовательностью наших постижений, когда мы постигаем последовательность, и когда мы постигаем сосуществование, что в первом случае, и только в нем, последовательность наших постижений необратима или, другими словами, является выражением правила порядка, которое делает ее необходимой последовательностью. До сих пор мы не находим упоминания о причинности, т. е. о необходимости последовательности в объектах, а только о необходимости последовательности в нашем постижении их. До сих пор, опять же, мы не находим вклада в проблему объяснения того, как мы различаем последовательные восприятия, которые являются восприятиями события, и те, которые таковыми не являются. Ибо разумно возразить, что сказать, что порядок наших восприятий необратим, возможно только если и потому, что мы уже знаем, что то, что мы воспринимали, является событием, и что поэтому любая попытка аргументировать от необратимости наших восприятий к существованию последовательности в объекте должна включать hysteron proteron. И ясно, что если бы необратимость в наших восприятиях была единственной необратимостью, к которой можно было бы апеллировать, даже Кант не предположил бы, что постижение последовательности достигается через веру в необратимость.

Следующий абзац, интерпретация которого затруднительна, по-видимому, вводит причинное правило, т. е. необратимость в объектах, отождествляя ее с необратимостью в наших восприятиях, о которой говорил Кант. Первый шаг к этому отождествлению делается утверждением: «В данном случае, следовательно, я должен буду вывести субъективную последовательность восприятий из объективной последовательности феноменов... Последняя будет состоять в порядке многообразного феномена, согласно которому постижение одного (того, что происходит) следует за постижением другого (того, что предшествует) согласно правилу». Здесь Кант определенно подразумевает, что объективная последовательность, т. е. порядок или последовательность многообразного феномена, состоит в последовательности восприятий или постижений, порядок которых необходим или соответствует правилу; другими словами, что последовательность восприятий в особом случае, когда последовательность необходима, есть последовательность воспринятых событий. Это следствие позволяет нам понять смысл утверждения, что «мы должны поэтому вывести субъективную последовательность восприятий из объективной последовательности феноменов», и увидеть его связь с предыдущим абзацем. Это означает: «ввиду того факта, что во всех постижениях последовательности, и только в них, последовательность восприятий необратима, мы оправданы в том, чтобы сказать, что данная последовательность восприятий есть постижение последовательности, если мы знаем, что последовательность необратима; в таком случае мы должны постигать реальную последовательность, ибо необратимая последовательность восприятий есть последовательность воспринятых событий». Подразумевая таким образом, что необратимость восприятий делает их воспринятыми событиями, он вполне естественно может продолжать говорить о необратимости восприятий так, как если бы это было то же самое, что необратимость воспринятых событий, и таким образом ввести причинное правило. «Только таким образом [т. е. только выводя субъективную из объективной последовательности] я могу быть оправдан в том, чтобы сказать о самом феномене, а не только о моем постижении, что в нем обнаруживается последовательность, что равносильно тому, чтобы сказать, что я не могу расположить мое постижение иначе, чем именно в этой последовательности. В соответствии с таким правилом, следовательно, должно существовать в том, что в общем предшествует событию, условие правила, согласно которому это событие следует всегда и необходимо». Здесь использование слова «расположить» и утверждение о правиле в следующем предложении подразумевают, что Кант теперь стал думать о правиле последовательности как о причинном правиле, относящемся к объективной последовательности. Более того, если остаются какие-либо сомнения относительно того, действительно ли Кант путает две необратимости или необходимости последовательности, они устраняются последним абзацем процитированного отрывка. «Если поэтому мы испытываем, что нечто происходит, мы всегда тем самым предполагаем, что предшествует нечто, за чем оно следует согласно правилу. Ибо иначе я не сказал бы об объекте, что он следует; потому что простая последовательность моего постижения, если она не определена правилом в отношении к чему-то предшествующему, не оправдывает предположение о последовательности в объекте. Поэтому именно в отношении к правилу, согласно которому феномены определяются в своей последовательности (т. е. как они происходят) предшествующим состоянием, я делаю свою субъективную последовательность (постижения) объективной». Факт просто в том, что Кант должен отождествить две необратимости, потому что, как было отмечено, у него есть только один набор терминов, которые должны быть связаны как необратимые, а именно элементы многообразного, которые должны быть, с одной точки зрения, элементами объекта, а с другой — представлениями или постижениями его.

Как только, следовательно, истинная природа обоснования причинности Кантом была обнажена, трудно описать его как аргумент вообще. Он стремится показать, что, постигая А В как реальную или объективную последовательность, мы предполагаем, что они являются элементами причинного порядка последовательности. Однако в поддержку своего утверждения он указывает лишь на совершенно иной факт, что, когда мы постигаем последовательность А В, мы думаем о восприятии А и восприятии В как об элементах необходимой, но субъективной последовательности.

Прежде чем мы попытаемся рассмотреть факты, с которыми имеет дело Кант, мы должны сослаться на особенность в изложении Канта, на которую не было сделано никакого намека. Мы в целом ожидали бы из процитированного отрывка, что в случае, когда мы рассматриваем два восприятия А В как необходимо последовательные и, следовательно, как составляющие объективную последовательность, необходимость последовательности состоит в том факте, что А является причиной В. Это, однако, по-видимому, не взгляд Канта; напротив, он, кажется, придерживается того мнения, что, думая об А В как об объективной последовательности, мы предполагаем не то, что А вызывает В, а только то, что положение дел, которое предшествует В и которое поэтому включает А, содержит причину В, причем сосуществование или тождество этой причины с А делает конкретную последовательность А В необходимой. «Таким образом [если я воспринимаю, что нечто происходит] возникает то, что появляется порядок среди наших представлений, в котором настоящее (поскольку оно имело место) указывает на некоторое предшествующее состояние как коррелят, хотя и все еще неопределенный коррелят, этого события, которое дано, и этот коррелят относится к событию, определяя событие как свое следствие, и связывает событие с самим собой необходимо в ряду времени».

Факт в том, что Кант находится в затруднении, которое он сам смутно чувствует. Он кажется вынужденным к этому взгляду по двум причинам. Если бы он утверждал, что А необходимо является причиной В, он утверждал бы, что все наблюдаемые последовательности являются причинными, т. е. что в них антецедент и консеквент всегда являются причиной и следствием, что явно противоречит факту. Опять же, его цель — показать, что мы осознаем последовательность, предполагая закон причинности. Этот закон, однако, вполне общий и лишь утверждает, что нечто должно предшествовать событию, за которым оно следует всегда и необходимо. Следовательно, сам по себе он явно не дает средств определить, является ли это нечто А, а не чем-то другим. Поэтому, если бы он утверждал, что антецедентный член постигнутой объективной последовательности должен мыслиться как ее причина, аналогия очевидно не предоставила бы средств для определения антецедентного члена, а следовательно, и самой последовательности, ибо последовательность должна быть следованием В за некоторым определенным антецедентом. С другой стороны, взгляд, что причиной В не обязательно должно быть А, лишь наталкивается на ту же трудность в несколько менее очевидной форме. Ибо даже с этой точки зрения аргумент подразумевает, что для того, чтобы постичь два индивидуальных восприятия А В как объективную последовательность, мы должны знать, что А должно предшествовать В, и предположение, что В подразумевает причину в положении дел, предшествующем В, никоим образом не позволяет нам сказать ни то, что А сосуществует с причиной, ни то, что оно тождественно с ней, и, следовательно, что оно должно предшествовать В.

Тем не менее, нельзя считать достоверным, что Кант не думал об А, постигнутом антецеденте В, как о необходимой причине В, ибо его язык одновременно двусмыслен и непоследователен. Когда он рассматривает постижение последовательности со стороны последовательных восприятий, он по крайней мере склонен думать об А В как о причине и следствии; и вполне может быть, что, обсуждая проблему со стороны закона причинности, он подразумевает под причиной В А, хотя общность закона вынуждает его ссылаться на него как на нечто, за чем В следует согласно правилу.

Далее, следует заметить, что допустить, как Кант, по сути, делает в другом месте, что опыт необходим для определения причины В, — это на самом деле уступить, что постижение объективных последовательностей является предшествующим и предполагаемым любым процессом, который апеллирует к принципу причинности; ибо если принцип причинности сам по себе не позволяет нам определить причину В, он не может сделать больше, чем позволить нам выбрать причину В среди событий, известных как предшествующие В независимо от принципа. Следовательно, с этой точки зрения не может быть процесса, подобного тому, который Кант пытается описать, и поэтому его точная природа не имеет значения.

Мы можем теперь обратиться к фактам. По-видимому, не существует такого процесса, посредством которого, начиная со знания последовательных постижений или представлений, об объекте которых мы не осведомлены, мы приходим к осознанию их объекта. Еще меньше существует процесса — и именно его Кант пытается описать — посредством которого, начиная таким образом, мы приходим к постижению этих последовательных представлений как объектов, т. е. как частей физического мира, через мысль о них как о необходимо связанных. Мы можем взять пример Канта с нашим постижением лодки, плывущей вниз по течению. Мы не постигаем сначала два восприятия, объект которых неопределен, а затем решаем, что их объект — последовательность, а не сосуществование. Еще меньше мы сначала постигаем два восприятия или представления, а затем решаем, что они связаны как последовательные события в физическом мире. С самого начала мы постигаем реальную последовательность, т. е. факт, что лодка, покинув одно место, прибывает в другое; нет никакого процесса к этому постижению. Другими словами, с самого начала мы осознаем реальные элементы, т. е. события в природе, и мы осознаем их как реально связанные, т. е. как последовательные в природе. Это должно быть так. Ибо если мы начинаем с осознания двух простых восприятий, мы никогда не смогли бы отсюда достичь знания, что их объект был последовательностью, или даже знания, что они имели объект; ни, начиная таким образом, мы не могли бы осознать сами восприятия как последовательные события в физическом мире. Ибо предположим, per impossibile, существование процесса, посредством которого мы приходим к осознанию двух элементов А и В как стоящих в отношении последовательности в физическом мире. Во-первых, А и В, с осознания которых мы начинаем, должны быть, и быть известными как, реальными или объективными, а не восприятиями или постижениями; иначе мы никогда не смогли бы прийти к постижению их как связанных в физическом мире. Во-вторых, А и В должны быть, и быть известными как, реальными с реальностью физического события, иначе мы никогда не смогли бы прийти к постижению их как связанных путем последовательности в физическом мире. Если бы А и В были телами, как они есть, когда мы постигаем части дома, они никогда не могли бы быть постигнуты как последовательные. Другими словами, процесс, посредством которого, по мнению Канта, А и В становятся, и становятся известными как, событиями, предполагает, что они уже являются, и известны как, событиями. Опять же, даже если допустить, что А и В являются реальными событиями, ясно, что не может быть процесса, посредством которого мы приходим к постижению их как последовательных. Ибо если бы мы постигали события А и В отдельно, мы никогда не смогли бы отсюда продвинуться к постижению их отношения, или, другими словами, мы никогда не смогли бы обнаружить, что пришло первым. Кант сам ясно видел, что восприятие А, за которым следует восприятие В, само по себе не дает восприятия, что В следует за А. Фактически именно это прозрение сформировало отправную точку его обсуждения. К сожалению, вместо того чтобы заключить, что постижение последовательности является предельным и невыводимым из более примитивного постижения, он попытался сформулировать природу процесса, посредством которого, начиная с такой последовательности восприятий, мы достигаем постижения последовательности. Истина просто в том, что нет и не может быть процесса к постижению последовательности; другими словами, что мы делаем и должны постигать реальную последовательность непосредственно или никак. Те же соображения могут, конечно, быть применены mutatis mutandis к постижению сосуществования тел в пространстве, например, частей дома.

Можно возразить, что это отрицание существования процесса, который Кант пытается описать, должно, по крайней мере, быть преувеличением. Ибо утверждение, что постижение последовательности или сосуществования является непосредственным, может показаться подразумевающим, что постижение курса лодки или формы дома вообще не включает никакого процесса; однако любое постижение явно занимает время и поэтому должно включать процесс. Но хотя процесс очевидно вовлечен, это не процесс от постижения того, что не является последовательностью, к постижению последовательности, а процесс от постижения одной последовательности к другой. Это процесс, посредством которого мы переходим от постижения одной части последовательности, которая может иметь, и о которой известно, что она может иметь, другие части, к постижению того, что есть, и о чем известно, что оно есть, другая часть той же последовательности. Более того, утверждение, что постижение последовательности должно быть непосредственным, не подразумевает, что оно не может быть достигнуто процессом. Оно не противоречит очевидному факту, что постичь, что лодка сейчас поворачивает за угол, — это на самом деле постичь, что то, что прежде шло прямо, сейчас меняет свой курс, и поэтому предполагает предыдущее постижение курса лодки как прямого. Оно лишь подразумевает, что постижение последовательности, если оно вообще достигается процессом, не достигается процессом, отправной точкой которого не является само постижение последовательности.

Тем не менее, можно найти правдоподобную защиту трактовки причинности Кантом, которая может быть сформулирована так: «Время, точно так же, как и пространство, является сферой, внутри которой мы должны различать явление и реальность. Например, двигаясь в лифте, мы видим, как мы говорим, стены движущимися, в то время как лифт остается неподвижным. Сидя в поезде, который начинает выходить со станции, мы видим, как мы говорим, другой поезд, начинающий движение, хотя он на самом деле стоит на месте. Глядя на далекие деревья из быстрого поезда, мы видим, как мы говорим, здания в промежуточном пространстве, движущиеся назад. В этих случаях увиденные события не являются реальными, и нам удается определить, что происходит на самом деле, только процессом, который предполагает закон причинности. Так, в последнем случае мы верим, что промежуточные здания не движутся, только осознавая, что, учитывая единообразие природы, вера в их движение несовместима с тем, во что мы верим на основании опыта этих зданий в других случаях и остального мира. Эти случаи доказывают существование процесса, который позволяет нам, и требуется, чтобы позволить нам, решить, является ли данное изменение объективным или субъективным, т. е. лежит ли оно в постигнутой реальности или в нашем постижении ее; и этот процесс включает обращение к причинности. Ошибка Канта заключалась в выборе иллюстраций. Его иллюстрации подразумевали, что процесс, включающий причинность, — это процесс, посредством которого мы отличаем последовательность в постигнутом объекте от другого отношения в объекте, т. е. сосуществования тел. Но он должен был взять иллюстрации, которые подразумевали, что процесс — это процесс, посредством которого мы отличаем последовательность в объекте от последовательности в нашем восприятии его. Другими словами, иллюстрации должны были, подобно только что приведенным, иллюстрировать процесс, посредством которого мы отличаем объективное изменение от субъективного, а не процесс, посредством которого мы отличаем объективное изменение от чего-то другого, также объективного. Следовательно, вывод Канта и его общий метод трактовки верны, даже если, введенный в заблуждение своими примерами, он поддерживает свою позицию аргументами, которые неверны».

Эта защита, однако, открыта для следующего ответа: «На первый взгляд взятые случаи несомненно кажутся иллюстрирующими процесс, в котором мы стремимся обнаружить, принадлежит ли определенное изменение объектам или только нашему постижению их, и в котором мы апеллируем к причинности, приходя к решению. Но это только потому, что мы игнорируем относительность движения. Взять третий случай: наше первое изложение фактов заключается в том, что мы видели промежуточные здания движущимися, но что последующее размышление о результатах другого опыта заставило нас заключить, что воспринятое изменение было в конце концов только в нашем постижении, а не в постигнутых вещах. Утверждение, однако, что мы видели здания движущимися, действительно предполагает, что мы, наблюдатели, были неподвижны; и оно утверждает слишком много. То, что мы действительно восприняли, было относительным изменением положения между нами, близкими зданиями и далекими деревьями. Это факт, и постижение его, следовательно, не оказывается впоследствии ошибочным. Оно одинаково совместимо с движением со стороны деревьев, или зданий, или наблюдателей, или их комбинации; и то, для чего требуется обращение к причинности, — это проблема решения, какая из этих альтернатив верна. Более того, воспринятое относительное изменение положения объективно; оно касается постигнутых вещей. Следовательно, в этом случае тоже можно сказать, что мы воспринимаем объективную последовательность с самого начала, и что обращение к причинности требуется только для определения чего-то дальнейшего относительно нее. Бесполезно настаивать, что осознавать событие — значит осознавать его во всей его определенности, и что это осознание по общему признанию включает обращение к причинности; ибо легко видеть, что если бы наше осознание относительного движения не формировало отправную точку любого последующего процесса, в котором мы апеллировали к закону причинности, мы никогда не смогли бы использовать закон, чтобы определить, какое тело действительно двигалось».

В заключение можно сделать два замечания. Во-первых, основа изложения Канта, т. е. взгляд, что в нашем постижении мира мы продвигаемся от постижения последовательности восприятий к постижению постигнутых объектов, включает hysteron proteron. Как сам Кант по сути настаивает в «Опровержении идеализма», самосознание, в смысле сознания последовательного процесса, в котором мы постигаем мир, явно достигается только путем размышления о нашем постижении мира. Мы сначала постигаем мир и только путем последующего размышления осознаем нашу активность в постижении его. Даже если сознание мира должно вести к, и поэтому в некотором смысле неотделимо от, самосознания, оно тем не менее является его предпосылкой.

Во-вторых, кажется, что истинное обоснование причинности, подобно обоснованию первой аналогии, лежит в догматическом методе, который Кант отвергает. Оно состоит в прозрении того факта, что самой природе физического события присуще быть элементом процесса изменения, претерпеваемого системой субстанций в пространстве, причем этот процесс является насквозь необходимым в том смысле, что любое событие (т. е. достижение любого состояния субстанцией) есть результат определенных предшествующих событий (т. е. предыдущего достижения определенных состояний ею и другими субстанциями) и является точно так же условием определенных последующих событий. Чтобы достичь этого прозрения, нам нужно лишь поразмышлять о том, что мы на самом деле подразумеваем под «физическим событием». Обоснование может быть также выражено в форме, что сама мысль о физическом событии предполагает мысль о нем как об элементе необходимого процесса изменения — при условии, однако, что не подразумевается никакого различия между природой вещи и тем, чем мы считаем ее природу. Но обосновать причинность таким образом — значит следовать догматическому методу; это значит аргументировать от природы, или, используя фразу Канта, от понятия физического события. С другой стороны, кажется, что метод трансцендентального аргументирования, или от возможности восприятия событий, должен быть обречен на провал в принципе. Ибо если, как было аргументировано, постижение по существу есть постижение реальности, как она существует независимо от постижения ее, только те характеристики могут быть приписаны ей как характеристики, которые она должна иметь, если она должна быть постигнута, которые принадлежат ей по ее собственной природе или в силу того, что она есть то, что она есть. Только потому, что мы думаем, что вещь имеет некоторую характеристику в силу ее собственной природы, и поэтому думаем «догматически», мы можем думать, что, постигая ее, мы должны постигать ее как имеющую эту характеристику.

Остается рассмотреть доказательство Кантом третьей аналогии, т. е. принципа, согласно которому все субстанции, поскольку они могут быть восприняты в пространстве как сосуществующие, находятся в постоянном взаимодействии. Это изложение крайне запутанно, и из него трудно извлечь последовательную точку зрения. Мы рассмотрим здесь версию, добавленную во втором издании, как более полную и менее непонятную.

«Вещи сосуществуют, когда в эмпирической интуиции [51] восприятие [52] одной может следовать за восприятием другой, и наоборот (что не может происходить во временной последовательности феноменов, как мы показали во втором принципе). Таким образом, я могу направить свое восприятие сначала на Луну, а затем на Землю, или наоборот, сначала на Землю, а затем на Луну, и поскольку восприятия этих объектов могут взаимно следовать друг за другом, я говорю, что они сосуществуют. Теперь сосуществование есть существование многообразного в одно и то же время. Но мы не можем воспринимать само время, чтобы заключить из того факта, что вещи помещены в одно и то же время, что восприятия их могут следовать друг за другом взаимно. Синтез воображения в схватывании, следовательно, дал бы нам каждое из этих восприятий как существующее в субъекте, когда другое отсутствует, и наоборот; но он не дал бы нам того, что объекты сосуществуют, т. е. что, если существует одно, то в то же самое время существует и другое, и что это необходимо для того, чтобы восприятия могли взаимно следовать друг за другом. Следовательно, требуется рассудочное понятие [53] взаимной последовательности определений этих вещей, сосуществующих внешне друг другу, чтобы сказать, что взаимная последовательность восприятий обоснована в объекте, и тем самым представить сосуществование как объективное. Но отношение субстанций, в котором одна содержит определения, основание которых содержится в другой, есть отношение влияния, и если, взаимно, первая содержит основание определений во второй, то это отношение общения или взаимодействия. Следовательно, сосуществование субстанций в пространстве не может быть познано в опыте иначе, как при предпосылке их взаимодействия; это, таким образом, также есть условие возможности самих вещей как объектов опыта» [54].

Доказательство начинается, как и следовало ожидать, способом, параллельным доказательству причинности. Подобно тому как Кант, по-видимому, доказывал, что мы узнаем, что последовательность восприятий есть восприятие ряда, когда обнаруживаем, что порядок восприятий необратим, так теперь он определенно утверждает, что мы узнаем, что определенные восприятия суть восприятия сосуществования тел в пространстве, когда обнаруживаем, что порядок восприятий обратим, или, используя язык Канта, что может существовать взаимная последовательность восприятий. Это начало, если читать его отдельно, кажется тем, что должно быть и концом. Кажется, что больше нечего сказать. Подобно тому как мы ожидали бы, что Кант завершил свое описание схватывания последовательности, когда указал, что она отличается необратимостью восприятий, так и здесь мы ожидали бы, что он сказал достаточно, когда указал, что Земля и Луна называются сосуществующими, потому что наши восприятия их могут взаимно следовать друг за другом.

Аналогия, однако, должна быть каким-то образом привлечена, и этому посвящена остальная часть доказательства. Чтобы рассмотреть, как это делается, мы должны сначала рассмотреть природу самой аналогии. Кант говорит о «рассудочном понятии взаимной последовательности определений вещей, которые сосуществуют внешне друг другу»; и он говорит, что «то отношение субстанций, в котором одна содержит определения, основание которых содержится в другой субстанции, есть отношение влияния». Его смысл можно проиллюстрировать так. Предположим, два тела, А — кусок льда и В — огонь, находятся близко друг к другу, но на таком расстоянии, что их можно наблюдать последовательно. Предположим, что А претерпевает изменения температуры a1, a2, a3... в определенные моменты времени, изменения заканчиваются состояниями α1, α2, α3..., а В претерпевает изменения температуры b1, b2, b3... в те же моменты времени, изменения заканчиваются состояниями β1, β2, β3. Предположим также, как мы должны, что А и В взаимодействуют, т. е. что А, проходя через свои изменения, обусловливает изменения, через которые проходит В, и, следовательно, также состояния, в которых заканчивается В, и наоборот, так что a2 и α2 будут результатом не только a1 и α1, но a1 и α1, и b1 и β1 вместе. Тогда мы можем сказать (1) что А и В находятся в отношении влияния, а также взаимодействия или взаимного влияния, в том смысле, что они взаимно (не попеременно) определяют состояния друг друга. Далее, если мы сначала воспринимаем А в состоянии α1 посредством восприятия А1, затем В в состоянии β2 посредством восприятия В2, затем А в состоянии α3 посредством восприятия А3 и так далее, мы можем говорить (2) о взаимной последовательности восприятий, в смысле последовательности восприятий, в которой попеременно восприятие В следует за восприятием А, а восприятие А следует за восприятием В; ибо сначала восприятие В, а именно В2, следует за восприятием А, а именно А1, а затем восприятие А, а именно А3, следует за восприятием В, а именно В2. Мы можем также говорить (3) о взаимной последовательности определений двух вещей в смысле необходимой последовательности состояний, которые попеременно являются состояниями А и В; ибо α1, которое воспринимается первым, можно сказать, способствует определению β2, которое воспринимается следующим, а β2 можно сказать, способствует определению α3, которое воспринимается следующим, и так далее; и можно сказать, что эта взаимная последовательность вовлечена в саму природу взаимодействия. Далее, можно сказать (4) что если мы воспринимаем А и В попеременно, и, таким образом, только в состояниях α1, α3... β2, β4... соответственно, мы можем заполнить пробелы, т. е. обнаружить состояния α2, α4... β1, β3... сосуществующие с β2, β4... и α1, α3... соответственно, только если мы предположим мысль о взаимодействии. Ибо использовать наблюдаемые состояния в качестве ключа к ненаблюдаемым состояниям возможно только в том случае, если мы предположим, что наблюдаемые состояния являются членами необходимой последовательности, членами которой являются также ненаблюдаемые состояния, и поэтому они частично определили и были определены наблюдаемыми состояниями. Следовательно, можно сказать, что определение ненаблюдаемых состояний, сосуществующих с наблюдаемыми состояниями, предполагает мысль о взаимодействии.

Как же тогда Кант переходит от утверждения, что схватывание сосуществования требует знания того, что наши восприятия могут быть взаимно последовательными, к утверждению, что оно предполагает мысль о том, что определения феноменов взаимно последовательны? Пассаж, в котором осуществляется этот переход, неясен и запутан, но он поддается интерпретации, как только мы видим, что он призван идти параллельно доказательству второй аналогии, добавленной во втором издании [55]. Кант, по-видимому, задает себе вопрос: «Как нам узнать, когда мы имеем взаимную последовательность восприятий, из которой мы можем заключить о сосуществовании в том, что мы восприняли?», и, по-видимому, отвечает на него так: «Поскольку мы не можем воспринимать время и, следовательно, не можем воспринимать объекты как датированные во времени по отношению друг к другу, мы не можем начать со схватывания сосуществования двух объектов и отсюда заключать о возможности взаимной последовательности в наших восприятиях. Раз это так, синтез воображения в схватывании может действительно объединить эти восприятия [теперь они рассматриваются как определения или состояния воспринимаемого объекта] во взаимной последовательности, но пока нет гарантии, что последовательность, созданная синтезом, не является произвольным продуктом воображения, и поэтому мы не можем мыслить ее как взаимную последовательность в объектах. Чтобы мыслить такую взаимную последовательность не как произвольную, а как составляющую реальную последовательность в объектах [= «как обоснованную в объекте»], мы должны мыслить состояния взаимно последовательными [как необходимо связанные и, следовательно,] как последовательные состояния двух сосуществующих субстанций, которые взаимодействуют или взаимно определяют последовательные состояния друг друга. Только тогда мы сможем мыслить сосуществование объектов, вовлеченное во взаимную последовательность, как объективный факт, а не просто как произвольный продукт воображения». Но если это справедливо выражает смысл Канта, его аргумент явно испорчен двумя смешениями. Во-первых, он смешивает субъективную последовательность восприятий, которые попеременно являются восприятиями А и В, двух тел в пространстве, с объективной последовательностью воспринимаемых состояний тел, α1, β2, α3, β4, которые попеременно являются состояниями двух тел А и В, причем одна и та же вещь рассматривается одновременно как восприятие и как состояние физического объекта. Во-вторых, главным образом вследствие первого смешения, он смешивает необходимость того, что восприятия А и В могут следовать друг за другом попеременно, с необходимостью последовательности в попеременно воспринимаемых состояниях А и В как взаимодействующих. Более того, здесь действительно происходит изменение рассматриваемых случаев. Случай, с которого он начинает, т. е. когда он рассматривает только взаимную последовательность восприятий, — это последовательные восприятия двух тел в пространстве попеременно, например, Луны и Земли, при этом природа их состояний во время восприятия не ставится под вопрос. Но случай, которым он заканчивает, — это последовательное восприятие состояний двух тел попеременно, например, состояний огня и куска льда. Более того, только в последнем случае объективное отношение, которое схватывается, есть отношение сосуществования в собственном смысле и в том смысле, который Кант подразумевает повсюду, а именно в смысле одновременности в отличие от последовательности. Ибо когда мы говорим, что два тела, например Луна и Земля, сосуществуют, мы должны иметь в виду только то, что оба существуют, а не то, как подразумевает Кант, что они одновременны. Ибо субстанции, будучи субстратом изменений, мы не можем приписать никаких временных предикатов. О том, что изменяется, нельзя сказать, что оно начинает, или заканчивает, или существует в определенный момент времени, или, следовательно, существует одновременно с чем-либо другим, или после, или до чего-либо другого; нельзя даже сказать, что оно сохраняется в течение части времени или, используя фразу из первой аналогии, что оно постоянно. Возразят, что, хотя случаи различны, переход от одного к другому оправдан, ибо именно в этом и состоит мысль Канта, что существование двух субстанций вместе в пространстве может быть обнаружено только путем рассмотрения их последовательных состояний при предпосылке, что они взаимно определяют состояния друг друга. «Помимо самого факта существования должно быть нечто, посредством чего А определяет место во времени для В, и наоборот, В — место для А, потому что только при этом условии эти субстанции могут быть эмпирически представлены как сосуществующие» [56]. Возражение, однако, следует встретить двумя соображениями, каждое из которых имеет некоторое внутреннее значение. Во-первых, схватывание тела в пространстве само по себе включает схватывание того, что оно существует вместе со всеми другими телами в пространстве, ибо схватывание чего-либо как пространственного включает схватывание его как пространственно связанного с тем, что также является пространственным, и, следовательно, как существующего вместе со всем остальным, что является пространственным. Поэтому никакой процесс, подобный тому, который описывает Кант, не требуется для того, чтобы мы узнали, что оно существует вместе с каким-то другим телом. Во-вторых, то, для чего действительно требуется принцип взаимодействия, — это не, как полагает Кант, определение сосуществования невоспринимаемого тела с воспринимаемым телом, а определение того невоспринимаемого состояния тела, о котором уже известно, что оно существует, которое сосуществует с воспринимаемым состоянием воспринимаемого тела. Как было отмечено, если мы воспринимаем А и В попеременно в состояниях α1, β2, α3, β4... нам нужна мысль о взаимодействии, чтобы определить природу β1, α2, β3, α4... Таким образом, оказывается, что Кант в своем обосновании третьей аналогии вообще упускает из виду тот единственный процесс, который действительно предполагает ее.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Формулировка их в первом издании несколько иная.

[2] B. 218-24, M. 132-6; и B. 262-5, M. 159-61.

[3] B. 263-4, M. 160-1; B. 289, M. 174-5.

[4] Это допущение, конечно, аналогично допущению, которое лежит в основе Трансцендентальной дедукции категорий, что знание начинается с последовательного возникновения в нас изолированных данных чувств.

[5] Wahrgenommen.

[6] A. 182-4 и B. 225-7, M. 137-8. Эта формулировка вывода адаптирована только к той форме, в которой первая аналогия изложена в первом издании, а именно: «Все феномены содержат постоянное (субстанцию) как сам объект, а изменяющееся — как его простое определение, т. е. как способ, которым существует объект». Поэтому предложение из вывода доказательства, добавленного во втором издании, цитируется для прояснения смысла Канта; его доктрина является столь же законным выводом из аргумента, приведенного в первом издании, как и из того, который характерен для второго.

[7] B. 225, M. 137.

[8] Ср. Caird, i. 541-2.

[9] B. 291, M. 176 (только во 2-м изд.). Ср. B. 277 кон.-278 нач., M. 168 (только во 2-м изд.).

[10] Изложение первой аналогии в целом заставляет думать, что Кант в первых двух предложениях процитированного доказательства не имеет в виду в точности то, что говорит, поскольку то, что он говорит, обусловлено желанием обеспечить соответствие с его трактовкой второй и третьей аналогий. То, что он говорит, предполагает (1) что он собирается обсуждать следствия не процесса, посредством которого мы приходим к схватыванию многообразного как временно связанного одним из двух возможных способов, т. е. либо как последовательного, либо как сосуществующего, а процесса, посредством которого мы решаем, является ли отношение многообразного, которое мы уже знаем как временное, отношением последовательности или отношением сосуществования, и (2) что необходимость этого процесса обусловлена тем фактом, что наше схватывание многообразного всегда последовательно. Контекст, однако, опровергает оба предположения, и в любом случае специальная функция процессов, которые включают вторую и третью аналогии, состоит в определении отношений многообразного как отношения последовательности и отношения сосуществования соответственно.

[11] Ср. B. 225, M. 137 (первая половина).

[12] Этим комментарием я обязан профессору Куку Уилсону.

[13] B. 232-3, M. 141 кон.

[14] Термин «постоянное» сохранен, чтобы соответствовать языку Канта. Строго говоря, только состояние того, что изменяется, можно назвать сохраняющимся или постоянным; ибо субстрат изменения не восприимчив к каким-либо временным предикатам. Ср. стр. 306.

[15] B. 291, M. 176.

[16] B. 230-1, M. 176.

[17] Ср. стр. 300-1.

[18] Ср. B. 229, M. 140; B. 232-3, M. 141-2; и Caird, i. 545 и сл.

[19] Это не опровергается B. 247-51, M. 150-2, что включает иную концепцию причины и следствия.

[20] B. 240, M. 146. Об общем взгляде см. Caird, i. 556-61.

[21] Предыдущий абзац является дополнением второго издания.

[22] B. 234, M. 142.

[23] Ср. A. 104-5, Mah. 198-9, и стр. 178-86 и 230-3.

[24] B. 234-6, M. 143-4. Ср. B. 242, M. 147.

[25] стр. 133-4; ср. стр. 180 и 230-1.

[26] Ср. стр. 209, примечание 3, и стр. 233.

[27] Курсив мой.

[28] Caird, i. 557.

[29] Ср. стр. 137 и 231.

[30] Курсив мой.

[31] Это подразумевается как использованием «также», так и контекстом.

[32] Курсив мой.

[33] B. 235-6, M. 143 (цитируется на стр. 279).

[34] Смысл не меняется, если понимать «последнее» как относящееся к связи многообразного в объекте.

[35] B. 236-41, M. 144-6.

[36] Курсив мой. «Согласно которому» не кажется указывающим на то, что два упомянутых порядка различны.

[37] Ср. B. 242 кон., M. 147 кон.

[38] Курсив мой.

[39] Anstellen.

[40] Курсив мой.

[41] Курсив мой.

[42] B. 244, M. 148. Ср. B. 243, M. 148 (первая половина) и B. 239, M. 145 (второй абзац). То же самое подразумевается в его формулировке правила, вовлеченного в восприятие события, например: «В соответствии с таким правилом должно существовать в том, что в общем предшествует событию, условие правила, согласно которому это событие следует всегда и необходимо». Здесь условие правила есть необходимый антецедент события, каким бы оно ни было.

[43] Ср. B. 165, M. 101, где Кант указывает, что определение частных законов природы требует опыта.

[44] Он определенно подразумевает это, B. 234, M. 142.

[45] Ср. B. 165, M. 101, где Кант указывает, что определение частных законов природы требует опыта.

[46] Ср. B. 237, M. 144.

[47] Ср. стр. 320.

[48] Это утверждение, конечно, включает третью аналогию.

[49] Ср. гл. IV и VI.

[50] Ср. стр. 275.

[51] Anschauung.

[52] Wahrnehmung.

[53] Verstandesbegriff.

[54] B. 257-8, M. 156-7.

[55] B. 233-4, M. 142.

[56] B. 259, M. 157.

ГЛАВА XIII

ПОСТУЛАТЫ ЭМПИРИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ

Постулаты эмпирического мышления, которые соответствуют категориям модальности, формулируются следующим образом:

«1. То, что согласуется с формальными условиями опыта (согласно восприятию и понятиям), возможно.

2. То, что связано с материальными условиями опыта (ощущением), действительно.

3. То, связь чего с действительным определена согласно всеобщим условиям опыта, необходимо (существует необходимо)» [1].

Эти принципы, описанные лишь как «объяснения понятий возможности, действительности и необходимости, как они применяются в опыте», на самом деле трактуются как принципы, с помощью которых мы решаем, что возможно, что действительно и что необходимо. Три вовлеченных понятия, согласно Канту, не расширяют наше знание о природе объектов, а лишь «выражают их отношение к познавательной способности» [2]; т. е. они касаются только нашей способности схватывать объект, природа которого уже определена для нас иначе как по крайней мере возможная, или как реальная, или даже как необходимая. Более того, именно потому, что эти принципы не расширяют наше знание о природе объектов, они называются постулатами; ибо постулат в геометрии, из которой заимствован этот термин (например, что возможно с данной линией описать круг из данной точки), не увеличивает понятие фигуры, к которой он относится, а лишь утверждает возможность самого понятия [3]. Обсуждение этих принципов описывается, вопреки терминологии, принятой в случае предыдущих принципов, как «объяснение», а не как «доказательство». Обсуждение, однако, безусловно включает их доказательство, ибо главная цель Канта — доказать, что эти принципы составляют общий характер того, что может быть утверждено как возможное, действительное или необходимое соответственно. Опять же, как и прежде, основа доказательства лежит в теории познания, и в частности в теории познания Канта; ибо она состоит в принципе, что все познаваемое должно соответствовать условиям, вовлеченным в его бытие объектом возможного опыта.

Чтобы понять эти принципы и их доказательство, мы должны заметить некоторые предварительные соображения. Во-первых, сама проблема различения возможного, действительного и необходимого предполагает существование различий, которые могут оказаться открытыми для вопроса. Она предполагает, что нечто может быть возможным, не будучи действительным, и, опять же, что нечто может быть действительным, не будучи необходимым. Во-вторых, способ подхода Канта к проблеме предполагает, что мы можем начать с понятия объекта, например, человека с шестью пальцами, а затем спросить, возможен ли объект этого понятия, является ли он, если возможен, также действительным, и является ли он, если действителен, также необходимым. Другими словами, она предполагает возможность отделения того, что мыслится, от того, что возможно, и, следовательно, a fortiori от того, что действительно [4], и от того, что необходимо. В-третьих, в этом контексте, как и в большинстве других, Кант, говоря о понятии, мыслит, используя фразеологию Локка, не «простое» понятие, такое как равенство или краснота, а «сложное» понятие, такое как кентавр или треугольник в смысле трехсторонней трехугольной фигуры. Это схватывание «комплекса» элементов [5]. В-четвертых, то, что называется возможным, реальным или необходимым, есть не понятие, а соответствующий объект. Вопрос не в том, например, возможно ли, действительно ли или необходимо ли понятие треугольника или кентавра, а в том, возможен ли, действителен ли или необходим ли треугольник или кентавр. Кант иногда говорит свободно о понятиях как о возможных [6], но термины, которые он обычно и, с точки зрения его теории, справедливо применяет к понятиям, — это «объективно реальные» и «вымышленные» [7]. Наконец, Кант различает «объективно реальные» и «вымышленные» понятия двумя способами. Он говорит об установлении объективной реальности понятия как состоящей в установлении возможности соответствующего объекта [8], подразумевая, следовательно, что вымышленное понятие — это понятие, о котором не известно, что соответствующий объект возможен. Опять же, он описывает как вымышленные новые понятия субстанций, сил и взаимодействий, которые мы могли бы сформировать из материала, предложенного нам восприятием, не заимствуя из самого опыта пример их связей, например, понятие силы ума воспринимать будущее; и он говорит, что возможность этих понятий (т. е. возможность соответствующих объектов) не может, подобно возможности категорий, быть приобретена a priori через то, что они являются условиями, от которых зависит весь опыт, а должна быть обнаружена эмпирически или никак. О таких понятиях он говорит, что, не будучи основанными на опыте и его известных законах, они являются произвольными синтезами, которые, хотя и не содержат противоречия, не имеют претензии на объективную реальность, а следовательно, и на возможность соответствующих объектов [9]. Он подразумевает, следовательно, что объект понятия можно назвать возможным только тогда, когда понятие есть схватывание комплекса элементов вместе со схватыванием — которое, если не a priori, должно быть основано на опыте — того, что они связаны. Следовательно, понятие может рассматриваться как «объективно реальное» или как «вымышленное» в зависимости от того, является ли оно схватыванием комплекса элементов, сопровождаемым схватыванием того, что они связаны, или схватыванием комплекса элементов, не сопровождаемым таким образом.

Теперь возможно более точно сформулировать проблему Канта. В отношении данного сложного понятия он желает определить способ, которым мы можем ответить на вопросы: (1) «Имеет ли понятие возможный объект, соответствующий ему», или, другими словами, «Является ли понятие «объективно реальным» или «вымышленным»?» (2) «Если предположить, что соответствующий объект возможен, является ли он также реальным?» (3) «Если предположить, что он реален, является ли он также необходимым?»

Суть ответа Канта на эту проблему можно сформулировать так: «Самая очевидная гарантия объективной реальности понятия, т. е. возможности соответствующего объекта, — это опыт такого объекта. Например, наш опыт воды гарантирует объективную реальность понятия жидкости, которая расширяется при замерзании. Это обращение к опыту, однако, выводит нас за пределы возможности объекта к его реальности, ибо опыт оправдывает возможность объекта только через его реальность. Более того, здесь основание нашего утверждения о возможности лишь эмпирическое, тогда как наша цель — обнаружить понятия, объекты которых могут быть определены a priori как возможные. Каков же тогда ответ на эту, реальную проблему? Если взять случай причины и следствия, мы не можем прийти к какому-либо выводу путем простого изучения понятия причины и следствия. Ибо хотя понятие необходимой последовательности не содержит противоречия, необходимая последовательность событий есть лишь произвольный синтез, насколько это касается нашей мысли о нем; у нас нет прямого понимания необходимости. Поэтому мы не можем аргументировать от этого понятия к возможности соответствующего объекта, а именно необходимо последовательного ряда событий в природе. Мы можем, однако, сказать, что тот синтез не произволен, а необходим, которому должен соответствовать любой объект, если он должен быть объектом опыта. С этой точки зрения мы можем сказать, что должен существовать возможный объект, соответствующий понятию причины и следствия, потому что только как подчиненные этому синтезу существуют объекты опыта вообще. Следовательно, если мы примем эту точку зрения, мы можем сказать в общем, что все пространственные и временные понятия, как составляющие условия восприятия в опыте, и все категории, как составляющие условия мышления в опыте, должны иметь возможные объекты. Другими словами, «то, что согласуется с формальными условиями опыта (согласно восприятию и понятиям), возможно». Опять же, если мы знаем, что объект понятия возможен, как нам определить, является ли он также действительным? Ясно, что, поскольку мы не можем продвинуться от простого понятия, пусть даже объективно реального, к реальности соответствующего объекта, нам нужно восприятие. Случай, однако, когда соответствующий объект воспринимается непосредственно, можно игнорировать, ибо он не включает никакого вывода или процесса мышления; обращение идет только к опыту. Поэтому вопрос, который следует рассмотреть, — «Как мы определяем действительность объекта понятия сравнительно a priori, т. е. без прямого опыта его [10]?» Ответ должен быть таким, что мы делаем это, обнаруживая его «связанным с действительным восприятием в соответствии с аналогиями опыта» [11]. Например, мы должны установить действительность объекта, соответствующего понятию извержения вулкана, показав, что он вовлечен, в соответствии с аналогиями (и с частными эмпирическими законами), в состояние места, которое мы сейчас воспринимаем. Другими словами, мы можем сказать, что «то, что связано с материальными условиями существования (ощущением), действительно». Наконец, поскольку мы не можем узнать существование какого-либо объекта опыта полностью a priori, а только относительно другого существования, уже данного, необходимость существования объекта никогда не может быть познана из понятий, а только из его связи с тем, что воспринимается; эта необходимость, однако, есть не необходимость существования субстанции, а только необходимость связи ненаблюдаемого состояния субстанции с некоторым наблюдаемым состоянием субстанции. Поэтому мы можем (и даже должны) сказать о ненаблюдаемом объекте, соответствующем понятию, не только то, что он реален, но и то, что он необходим, когда мы знаем, что он связан с воспринимаемой реальностью «согласно всеобщим условиям опыта»; но необходимость может быть приписана только состояниям субстанций, а не самим субстанциям».

Во всем этом изложении проходит одна фатальная ошибка — предположение, что мы можем разделить наше знание вещей как возможных, как действительных и как необходимых. Даже если это предположение состоятельно в определенных случаях [12], оно не состоятельно в отношении объектов сложного понятия, с которыми имеет дело Кант. Если мы знаем, что объект сложного понятия возможен, мы уже знаем, что он действителен, и если мы знаем, что он действителен, мы уже знаем, что он необходим. Сложное понятие в собственном смысле — это схватывание комплекса элементов вместе со схватыванием или пониманием их связи [13]. Таким образом, в случае понятия треугольника мы видим, что обладание тремя сторонами делает необходимым обладание тремя углами. От такого понятия следует отличать «вымышленное» понятие Канта, т. е. схватывание комплекса элементов без схватывания связи между ними. Таким образом, в случае понятия человека с шестью пальцами нет схватывания связи между обладанием характеристиками, указанными термином «человек», и обладанием шестью пальцами. В таком случае, поскольку мы не схватываем никакой связи между элементами, мы не «конципируем» или не «мыслим» на самом деле рассматриваемый объект, например, человека с шестью пальцами. Теперь в случае сложного понятия в собственном смысле невозможно мыслить соответствующего индивида только как возможного. Вопрос «Возможен ли треугольник в смысле фигуры с тремя сторонами и тремя углами?» на самом деле означает «Возможно ли для трехсторонней фигуры иметь три угла?». На этот вопрос мы можем ответить только тем, что мы видим, что трехсторонняя фигура может иметь три угла, потому что мы видим, что она должна иметь, и поэтому имеет, и может иметь три угла; другими словами, что мы видим треугольник в рассматриваемом смысле как возможный, потому что видим его как необходимый, и, следовательно, действительный и возможный. Нельзя утверждать, что наше понимание ограничено фактом, что если существуют трехсторонние фигуры, они должны быть трехугольными, и что поэтому мы знаем треугольник в рассматриваемом смысле только как возможный. Наше схватывание факта, что обладание тремя сторонами делает необходимым обладание тремя углами, предполагает знание существования трехсторонних фигур, ибо только в действительной трехсторонней фигуре мы можем схватить необходимость. Может, однако, быть возражено, что вопрос должен означать просто «Возможна ли трехсторонняя фигура?» и что, понятый в этом смысле, он не может быть решен подобным образом. Тем не менее, подобный ответ — правильный ответ. Ибо вопрос «Возможна ли трехсторонняя фигура?» на самом деле означает «Возможно ли для трех прямых линий образовать фигуру, т. е. заключить пространство?», и мы можем ответить на него для себя только видя, что группа из трех прямых линий или направлений, никакие две из которых не параллельны, должна, как таковая, заключать пространство, это понимание предполагает схватывание действительной группы из трех прямых линий. Можно сказать, следовательно, что мы можем определить возможность объекта сложного понятия в собственном смысле только через акт, в котором мы схватываем его необходимость и его действительность одновременно. Только там, где понятия «вымышленные» и, таким образом, не являются понятиями в собственном смысле, необходимо обращение к опыту. Вопрос «Возможен ли объект, соответствующий понятию человека с шестью пальцами?» предполагает реальность человека и спрашивает, может ли какой-либо человек иметь шесть пальцев. Если бы мы понимали природу человека и могли тем самым схватить, вовлечено ли обладание шестью пальцами в одну из возможных дифференциаций человека или нет, мы могли бы решить вопрос о возможности a priori, т. е. через одно наше мышление без обращения к опыту; но мы могли бы сделать это только потому, что схватывали либо то, что определенный вид человека с шестью пальцами необходим и действителен, либо то, что такой человек невозможен и не действителен. Если, однако, как это имеет место, мы не понимаем природу человека, мы можем решить вопрос о возможности только путем обращения к опыту, т. е. к опыту соответствующего объекта или объекта, из которого можно было бы вывести существование такого объекта. Здесь, следовательно — предполагая, что требуемый опыт будет получен — мы можем обратиться к формуле Канта и сказать, что мы знаем, что такой человек, т. е. объект, соответствующий понятию, действителен, как связанный с материальными условиями опыта. Но восприятие, которое составляет материальные условия опыта в рассматриваемом случае, полезно только потому, что оно выводит нас за пределы возможности к действительности, и обращение к нему необходимо только потому, что объект не является на самом деле конципированным или, другими словами, потому что так называемое понятие не является на самом деле понятием.