«Еврейская литература и другие эссе»

ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

И

ДРУГИЕ ЭССЕ

АВТОР:

ГУСТАВ КАРПЕЛЕС

Филадельфия Еврейское публикационное общество Америки 1895

Типография The Friedenwald Co. Балтимор

ПРЕДИСЛОВИЕ

Представленные ниже эссе были прочитаны в течение последних десяти лет в форме публичных выступлений перед крупнейшими объединениями в великих городах Германии. Каждое из них — дорогое и ценное для меня достояние. Когда я вновь обращаюсь к ним, в памяти всплывают торжественные события и впечатляющие сцены, встречи с выдающимися мужчинами и очаровательными женщинами. Я чувствую себя так, словно выпускаю в мир своих самых любимых детей, рожденных воображением, и печаль охватывает меня при мысли, что они больше не принадлежат только мне — что они стали собственностью чужих людей. Живое слово, падающее на слух слушателя, — это одно; совсем другое — слово, застывшее на холодном печатном листе. Будут ли мои мысли встречены так же дружелюбно, как тогда, когда они были произнесены впервые?

Я осмеливаюсь надеяться, что они будут приняты благосклонно, ибо эти выступления были рождены преданной любовью к иудаизму. Осознание того, что на Израиль возложена великая историческая миссия, еще не завершенная, дало им жизнь. Истина и искренность стали поручителями каждого слова. Не дерзко ли, в таком случае, надеяться, что они найдут отклик в Новом Свете? Братья по вере живут там так же, как и здесь; наш древний пароль «Шма Исраэль» звучит в их синагогах, как и в наших; старый, обагренный кровью флаг с его возвышенной надписью «Господь — знамя мое!» развевается над ними; и еврейские сердца в Америке верны, как и наши, и поддерживаются непоколебимой верой в мессианские времена, когда наши надежды и идеалы, наши цели и мечты воплотятся в жизнь. Иудаизм во всем мире един — у Иордана и Тахо так же, как у Вислы и Миссисипи. Да благословит и защитит его Господь и приведет к цели его славного будущего!

Всем еврейским сердцам за океаном, в свободной Америке, братский привет!

Густав Карпелес

Berlin, Pesach 5652.

1892

CONTENTS

page A Glance at Jewish Literature9 The Talmud52 The Jew in the History of Civilization71 Women in Jewish Literature106 Moses Maimonides145 Jewish Troubadours and Minnesingers169 Humor and Love in Jewish Poetry191 The Jewish Stage229 The Jew's Quest in Africa249 A Jewish King in Poland272 Jewish Society in the Time of Mendelssohn293 Leopold Zunz318 Heinrich Heine and Judaism340 The Music of the Synagogue369 Index380

ВЗГЛЯД НА ЕВРЕЙСКУЮ ЛИТЕРАТУРУ

В известном отрывке из «Романсеро», упрекая еврейских женщин за их невежество в отношении великолепного золотого века поэзии их народа, Гейне использовал крайне суровые выражения. Он был слишком строг, ибо источники, из которых он черпал свои сведения, носили сугубо научный характер и были неизбежно непонятны обычному читателю. Первая по-настоящему популярная презентация всей еврейской литературы была сделана лишь несколько лет назад и не могла существовать во времена Гейне, поскольку ценнейшие сокровища этой литературы, своего рода «еврейские Помпеи», были извлечены из пыли и мусора библиотек только в нынешнем столетии. Таким образом, исследования истории еврейской литературы стали возможны лишь в последние пятьдесят лет.

Но за эти полвека добросовестные исследования велись настолько активно, что теперь мы можем получить хотя бы беглый обзор всего пути нашей литературы. Некоторые участки все еще остаются в тени, и неудивительно, что выдающиеся ученые продолжают утверждать, будто «не существует органической истории, логического развития гигантской новоеврейской литературы»; в то время как те, кто знаком с результатами недавних исследований, в лучшем случае признают, что еврейской литературе было позволено собрать лишь «скудную отаву». Оба этих суждения неверны и несправедливы. Еврейская литература развивалась органично, и в ходе своей эволюции она знала как время расцвета, так и периоды упадка, за которыми вновь следовало энергичное возрождение.

Подобные мнения — неотъемлемая часть превратностей нашей литературы, сами по себе достаточный материал для интересной книги. Поистине странно, что народ без дома, без земли, живущий в условиях угнетения и преследований, смог создать столь великую литературу; еще страннее, что она сначала была сохранена и распространена, затем забыта или встречена с пренебрежением, продиктованным предрассудками, и, наконец, пробуждена от оцепенения к полнокровной жизни дыханием новой эры. В настоящее время нам известно около двадцати двух тысяч произведений. Пятьдесят лет назад библиографы не подозревали о существовании половины из них, а в библиотеках Италии, Англии и Германии бесчисленное множество трудов ожидает своего воскрешения.

На самом деле, нашей литературе до сих пор не дали названия, которое получило бы всеобщее признание. Одни называли ее «раввинистической литературой», поскольку в средние века каждый ученый еврей носил титул раввина; другие — «новоеврейской»; третьи считают ее сугубо теологической. Все эти названия неадекватны. Пожалуй, единственное достаточно всеобъемлющее — это «еврейская литература». Оно охватывает, как и должно, совокупность произведений, созданных евреями с самых ранних дней их истории до настоящего времени, независимо от формы, языка и, по крайней мере в средние века, тематики.

Имея в виду это определение, мы можем обрисовать весь путь нашей литературы, хотя в рамках эссе — лишь в общих чертах. Мы узнаем, как справедливо заметил Леопольд Цунц, «Гумбольдт еврейской науки», что она «тесно связана с культурой древнего мира, с происхождением и развитием христианства, а также с научными изысканиями средних веков. Поскольку она разделяет интеллектуальные стремления прошлого и настоящего, их конфликты и их неудачи, она является дополнением к общей литературе. Ее специфические черты, сами по себе подчиняющиеся универсальным законам, в свою очередь, помогают в интерпретации общих характеристик. Если совокупные результаты интеллектуальной деятельности человечества можно уподобить морю, то еврейская литература — один из притоков, питающих его. Подобно другим литературам и литературе в целом, она открывает исследователю, какие благородные идеалы лелеяла душа человека и к реализации каких целей она стремилась, и раскрывает разнообразные достижения человеческих интеллектуальных сил. Если мы сегодня являемся свидетелями и порождением вечного творческого принципа, то, в свою очередь, настоящее — лишь начало будущего, то есть воплощение знания в жизнь. Духовные идеалы, осознанно разделяемые любой частью человечества, даруют свободу мысли, грацию чувству, и, поднимаясь вверх по этому потоку, мы можем достичь истока, из которого исходили все духовные силы и вокруг которого, как вокруг неподвижного полюса, вращаются все духовные течения».

Краеугольным камнем этой еврейской литературы является Библия, или то, что мы называем литературой Ветхого Завета — древнейшее и в то же время важнейшее из еврейских писаний. Оно охватывает период, заканчивающийся вторым веком до нашей эры; написано по большей части на иврите и является самым ясным и верным отражением самобытных черт еврейского народа. Эта библейская литература привлекала пристальное внимание всех народов и всех эпох. До XVII века библейская наука была сугубо догматической, и только после того, как Гердер указал путь, наряду с догматическими соображениями — а зачастую и вопреки им — стали рассматриваться ее эстетические элементы. До настоящего времени лишь Эрнст Майер и Теодор Нёльдеке рассматривали Ветхий Завет с точки зрения его места в истории литературы.

Несмотря на догматический дух, присущий критическим введениям в изучение Ветхого Завета, их авторы не стеснялись обращаться с книгой, священной для двух религий, с детским произволом. Со времен попытки Спинозы дать рационалистическое объяснение, библейская критика стала ареной борьбы самой экстравагантной экзегезы, смелых гипотез и рискованных догадок. Ни один латинский или греческий классик не подвергался столь безжалостным нападкам и препарированию; ни одна средневековая поэзия не интерпретировалась столь произвольно. Как естественное следствие, эстетические элементы все больше оттеснялись на задний план. Лишь недавно мы начали высмеивать эту страсть к гипотезам и вернулись к более трезвым методам исследования. Библейская критика достигла апогея абсурда, и вполне заслуженным было презрение, с которым встретили одну из важнейших работ критической школы — «Объяснение Псалмов» Хитцига. Один рецензент заметил: «Мы можем питать слабую надежду, что во втором издании комментария этого умного автора он окажется в завидном положении и сможет назвать нам день и час, когда был сочинен каждый псалом».

Реакция началась несколько лет назад с признания неадекватности документальной гипотезы Астрюка, до тех пор бывшей символом веры всех библейских критиков. Астрюк, знаменитый французский врач, в 1753 году выдвинул теорию о том, что Пятикнижие — пять книг Моисея — состоит из двух параллельных документов, называемых соответственно яхвистским и элохистическим, по имени, применяемому к Богу в каждом из них. На этой основе немецкая наука после него воздвигла надстройку. Никакая дата не считалась слишком поздней для приписывания ей составления Пятикнижия. Если бы историк Иосиф Флавий не существовал, и если бы Иисус не говорил о «Законе» и «пророках», и о том, «что написано в Законе Моисеевом, и в Пророках, и в Псалмах», критики были бы склонны перенести редакцию Библии на какой-нибудь период христианской эры. Настолько велико расхождение мнений по этому вопросу, что два ученых критика, Эвальд и Хитциг, расходятся в датировке определенного библейского отрывка не менее чем на тысячу лет!

Библейская археология, библейская экзегеза и дискуссии о грамматических тонкостях смешивались с историей библейской литературы, и, естественно, именно последняя пострадала от отсутствия дифференциации. Ортодоксия предполагала сугубо божественное происхождение Библии, в то время как скептики относились к священной книге с большей легкостью, чем осмелились бы проявить при критике современного романа. Одна сторона поднимала шум, когда Моисея называли первым автором; другая обнаруживала «непристойные, грубые, даже каннибальские черты» в возвышенных повествованиях Библии. Задачей грядущих поколений, преемников доверчивых любителей Библии и прямых наследников радикальных рационалистов, должно стать примирение и слияние в более высокой концепции Библии двух расходящихся теорий о ее сугубо божественном и сугубо человеческом происхождении. К сожалению, приходится признать правоту Эрнста Майера, когда он говорит в своей «Истории национальной поэзии евреев», что эта задача целиком принадлежит будущему; в настоящее время это нерешенная проблема.

Эстетический подход — единственно верная точка зрения для полного признания ценности библейской литературы. Это, безусловно, не лишает Священное Писание, вечный источник духовного утешения, его возвышенного характера и божественной ценности, если предположить, что легенда, миф и история объединились для создания совершенной гармонии, которая является их нетленным отличием. Крестьянин, живущий на недоступных горных вершинах, рядом с записью о пастушеской жизни Авраама вписывает главные события своей собственной жизни, памятные даты, священные для его семьи. Молодежь среди своих первых впечатлений хранит образ «коричневого фолианта» и ярче всего помнит

«Прекрасных дев, правдивых и простых, Мудрецов и героев смелых, Чьи сказания вдохновенные провидцы В нашей Книге книг поведали. Простая жизнь и вера Патриархов древних дней Словно ангелы парят рядом, Охраняя и ведя их по пути».

Прежде всего, целый народ веками жил с этой книгой и только благодаря ей. Безусловно, это исчерпывающее свидетельство непреходящей ценности великого труда, в котором простейшие пастушеские сказки и наивнейшие легенды, глубокие моральные изречения и великолепные образы, идеалы мессианского будущего и чистейшее, самое гуманное представление о жизни чередуются с возвышенными описаниями природы и нежными звуками любовных поэм, с национальными песнями, дышащими надеждой или дрожащими от тоски, с глухими тонами отчаянного пессимизма и боговдохновенными гимнами возвышенной теодицеи — все это сливается воедино, образуя то, что благоговейная любовь людей назвала Книгой книг.

Естественно, что книга такого рода должна была стать основой великой литературы. Все, что создавалось в более поздние времена, должно было подчиниться суду ее возвышенного стандарта. Она стала правилом поведения, пророческим зеркалом, отражающим будущую работу народа, чья судьба была неразрывно связана с ее собственной. Неизвестно, как и когда библейские писания были объединены в одну книгу, священный канон, но, вероятно, будет правильным предположить, что это было сделано Соферим, писцами, между 200 и 150 годами до н. э. Во всяком случае, несомненно, что три раздела Библии — Пятикнижие, Пророки и прочие писания — содержались в греческой версии, Септуагинте, названной так по имени семидесяти или семидесяти двух александрийцев, которые, как предполагается, выполнили работу по переводу при Птолемее Филадельфе.

Греческий перевод Библии знаменует начало второго периода еврейской литературы — иудео-эллинистического. Иврит перестал быть языком народа; с тех пор он использовался только учеными и в богослужении. Еврейский интеллект впервые встретился с греческим. Сим и Иафет обнялись по-братски. «Но даже в то время, когда учения Эллады проникали в покоренную Палестину, соблазняя еврейскую философию отступничеством и стремясь силой навязать язычество, сами греческие философы стояли в благоговении перед величием и мощью еврейских пророков. Мечи и слова вышли на арену как поборники иудаизма. Народный арамейский язык, позволив греческому наложить отпечаток на многие свои существительные, отказался поддаться влиянию греческого глагола, и в конце концов еврейская истина, в облике учений Иисуса, подорвала гордую структуру язычества». Это превосходная характеристика того литературного периода, который длился около трех веков и закончился между 100 и 150 годами н. э. Его влияние на еврейскую литературу вряд ли можно назвать долговечным. К нему относятся все апокрифические писания, которые, будучи изначально составлены на греческом языке, по этой причине не были включены в Священный Канон. Центр интеллектуальной жизни находился уже не в Палестине, а в Александрии Египетской, где в то время проживало триста тысяч евреев, и поэтому эта литература стала называться иудео-александрийской. Среди ее писателей — последний из неоплатоников, в частности Филон, родоначальник аллегорического толкования Библии и еврейской философии религии; Аристей и псевдо-Фокилид. Были также еврейские литераторы: драматург Иезекииль, Ясон, Филон Старший, Аристобул, популяризатор аристотелевской философии, историк Евполем и, вероятно, еврейская Сивилла, которой пришлось прибегнуть к оракульской манере язычников, чтобы провозгласить истины иудаизма, и к греческим фигурам речи для своих апокалиптических видений, предсказывавших библейским слогом и с пророческим пылом будущее Израиля и народов, контактировавших с ним.

Тем временем слово Библии неуклонно приобретало значение в Палестине. Исследование и толкование священного текста стало наследием общины Иакова, тех, кто не прислушался к сиренам эллинизма. Мидраш, как назывались исследования комментаторов, постепенно разделился на два потока — Галаху, которая устанавливает и систематизирует постановления Закона, и Агаду, которая использует священные тексты для гомилетических, исторических, этических и педагогических дискуссий. Последняя является поэтическим, а первая — законодательным элементом в талмудических писаниях, чье создание, растянувшееся на тысячу лет, составляет третий, самый значительный период еврейской литературы. Конечно, ни один из этих периодов нельзя определить так четко, как может показаться при беглом обзоре. Например, на пороге этой третьей эпохи стоит фигура Иосифа Флавия, знаменитого еврейского историка, который, будучи одновременно восторженным евреем и другом римлян, пишет историю своего народа на греческом языке — характер столь же своеобразный, как и его эпоха, которая, слушая насмешливый хохот Лукиана, видела, как Олимп был низвергнут, а его боги лишены тронов, как Храм в Иерусалиме исчез в огне и дыму, и как новое учение сына плотника из Назарета начало свой победный путь.

Рядом с этим двуликим историком герои Талмуда стоят, окутанные славой. Мы встречаем таких людей, как Гиллель и Шаммай, Иоханан бен Заккай, Гамалиил, Иехошуа бен Хананья, знаменитый Акива, а позже Иегуда ха-Наси, друг императора-философа Марка Аврелия и составитель Мишны, авторитетного свода законов, заменившего все другие сборники. Затем есть баснописец Меир; Шимон бен Йохай, ложно обвиненный в авторстве мистической Каббалы; Хия; Рав; Самуил, одинаково знаменитый как врач и как раввин; Иоханан, предполагаемый составитель Иерусалимского Талмуда; и Аши и Абина, первый из которых, вероятно, был редактором Вавилонского Талмуда. Этот последний Талмуд, пользующийся авторитетом среди евреев в силу своих превратностей судьбы, является самым удивительным из существующих литературных памятников. Никогда еще книгу так не ненавидели и не преследовали, так не судили превратно и не презирали, и, с другой стороны, так не ценили и не чтили, и, прежде всего, так несовершенно понимали, как этот самый Талмуд.

Для евреев и их литературы он имел огромное значение. Утверждение о том, что Талмуд был хранителем иудаизма, неопровержимо. Правда, изучение Талмуда чрезмерно поглощало огромную интеллектуальную силу его приверженцев и приводило к несколько одностороннему умственному развитию евреев; но верно и то, что, как говорит один писатель, «всякий раз, когда в смутные времена научные исследования приходили в упадок; всякий раз, когда по какой-либо причине еврей исключался из участия в общественной жизни, изучение Талмуда поддерживало гибкость и энергию еврейского ума и спасало еврея от бесплодного мистицизма и духовной апатии. Талмуд, как правило, был враждебен мистицизму, и самые блестящие талмудисты в благоприятные дни достигали выдающихся успехов в светской науке. Еврей пережил века горечи, все это время верно цепляясь за свою веру посреди враждебности, и первый луч света, проникший сквозь стены гетто, застал его готовым принять участие в интеллектуальной работе своего времени. Этой удивительной гибкостью ума он обязан, прежде всего, изучению Талмуда».

Из этого многократно поносимого Талмуда, как и из его современника Мидраша в узком смысле, проросли цветы Агады — той Агады,

«Где прекрасные древние саги, Ангельские легенды, полные смысла, Безмолвные жертвы мучеников, Праздничные песни и мудрые изречения, Тропы и аллегорические фантазии — Все, как бы проникнутое торжествующим Сиянием веры — где они сверкают, Блестят, полные неисчерпаемой силы. И мальчишеское сердце, откликаясь, Пьет дикую, фантастическую сладость, Приветствует скорбную, чудесную тоску, Поддается жутким чарам тайны, Скрытой в благословенных мирах басни. Охваченное трепетом, оно внимает торжественно Тому священному откровению, Которое смертный человек назвал поэзией».

История из Мидраша очаровательно характеризует отношения между Галахой и Агадой. Два раввина, Хия бар Абба, галахист, и Аббаху, агадист, читали лекции в одном городе. Аббаху, агадиста, всегда слушали огромные толпы, в то время как Хия со своей Галахой оставался практически в одиночестве. Агадист утешил разочарованного учителя притчей: «Представим себе двух купцов, — сказал он, — которые приходят в город и предлагают товары на продажу. У одного жемчуг и драгоценные камни, у другого — дешевая бижутерия, позолоченные цепочки, кольца и кричащие ленты. У чьей лавки, как ты думаешь, толпится народ? — Раньше, когда борьба за существование не была острой и неизбежной, у людей было время и желание для глубоких учений Закона; теперь им нужны ободряющие слова утешения и надежды».

Более тысячи лет этот безымянный дух национальной поэзии витал в воздухе и породил множество произведений, которые с течением времени были собраны в обширные сборники, по-разному называемые Мидраш Рабба, Песикта, Танхума и т. д. Их составление началось около 700 года н. э., то есть вскоре после завершения Талмуда, в переходный период от третьей эпохи еврейской литературы к четвертой, золотому веку, который длился с IX по XV век и, согласно закону человеческих творений, демонстрирует время роста, цветения и упадка.

Местом действия в этот период была Западная Азия, Северная Африка, иногда Италия и Франция, но главным образом Испания, где арабская культура, которой суждено было в неисчислимой степени повлиять на еврейскую мысль, находилась в то время в зените. «Во второй раз евреи были втянуты в водоворот чужой цивилизации, и через двести лет после Мухаммеда евреи в Кайруане и Багдаде говорили на том же языке — арабском. Язык вновь стал посредником между еврейской и общей литературой, и лучшие умы двух рас посредством этого языка взаимно влияли друг на друга. Евреи, как когда-то писали по-гречески для своих братьев, теперь писали по-арабски; и, как в эллинистические времена, цивилизация доминирующей расы, как в своих оригинальных чертах, так и в адаптациях из иностранных источников, отражалась в цивилизации евреев». Было бы интересно проанализировать этот важный процесс ассимиляции, но мы можем заниматься только трудами еврейского интеллекта. Снова мы встречаем на пороге периода характерную фигуру — мыслителя Саадию, занимающего высокое положение как автор и религиозный философ, известный также как грамматик и поэт. За ним следуют Шерира, которому мы обязаны началом истории талмудической литературы, и его сын Гай Гаон, строго ортодоксальный учитель Закона. Вслед за ними идут толпы врачей, теологов, лексикографов, талмудистов и грамматиков. Велик круг нашей национальной литературы: он охватывает теологию, философию, экзегезу, грамматику, поэзию и юриспруденцию, да, даже астрономию и хронологию, математику и медицину. Но эти широко варьирующиеся предметы составляют лишь один класс, поскольку все они пронизаны духом иудаизма и подчиняются его требованиям. Упоминание выдающихся деятелей превратило бы все это эссе в сухой список имен. Поэтому нам лучше лишь в общих чертах обрисовать период, остановившись только на его величайших поэтах и философах, творцах его характера.

Бытует мнение, что семитской расе не хватает философских способностей. Однако нельзя отрицать, что евреи были первыми, кто принес греческую философию в Европу, обучая и развивая ее там до того, как она была распространена знаменитыми арабами. В своем рвении гармонизировать философию со своей религией и в меньшем стремлении защитить традиционный иудаизм от полемических нападок новой секты — караимов — они наделили аристотелевскую систему особыми чертами, сделав ее, так сказать, своей национальной философией. Во всяком случае, должно быть повсеместно признано, что евреи разделяют с арабами заслугу «того, что они лелеяли изучение философии в течение веков варварства и долгое время оказывали цивилизующее влияние на Европу».

Скудные достижения евреев в области истории и истории литературы не оправдывают вывод о том, что им не хватает исторического восприятия. Отсутствие трудов по этим предметам объясняется страданиями и преследованиями, которые отмечали их путь. Прежде чем их летописцы успевали записать прошлые бедствия, новые скорби и неприятности обрушивались на них. В средние века история еврейской литературы — это вся история еврейского народа, чей путь очерчен кровью и орошен реками слез, у истока которых сидит, скорбя, гений еврейской поэзии. «Восток живет в изгнании на Западе, — поэтично говорит Франц Делич, первый чужеземец, посвятивший любовное изучение этой литературе, — и его слезы тоски по дому — исток еврейской поэзии».

Эта поэзия достигла своего совершенства в произведениях знаменитого трио: Соломона ибн Габироля, Иегуды Галеви и Моисея ибн Эзры. Их ослепительным триумфам предшествовали более скромные достижения Абитура, писавшего на иврите, а также Адии и поэтессы Ксемоны (Касмуне), использовавших арабский язык, чтобы воспевать хвалу Богу и оплакивать беды Израиля.

Преобладающей, но не исключительной характеристикой еврейской поэзии является ее религиозная направленность. Великие мыслители, люди, обладающие философской подготовкой и в то же время наделенные поэтическим даром, внесли свой вклад в огромный том синагогальной поэзии, чьими темами являются хвала Господу и скорбь о Сионе. Скорбь по нашей утраченной родине никогда не принимала более ярких красок, никогда не выражалась в более полных тонах, чем в этой поэзии. Как древнееврейская поэзия текла двумя потоками — пророчества и псалмодии, так и еврейская поэзия средних веков делилась на пиют и селиху. Песни надежды и отчаяния, крики мести, призывы к миру между людьми, элегии на каждое отдельное преследование и плачи о Сионе следуют друг за другом в калейдоскопической последовательности. К сожалению, никогда не было недостатка в историческом материале для этой поэзии. Обеспечивать его было хорошо выполненной задачей правителей и священников в средние века, как «в царстве исламского царя царей, так и в царстве апостольского слуги слуг». Так судьба сделала эту поэзию классической и в высшей степени национальной. Те характеристики, которые в общей литературе заслуживают для произведения описания «гомеровское», в еврейской литературе делают литургическую поэму «калирической», названной так по имени поэта Элиэзера Калира, героя многих мифических сказаний и первого из длинной череды поэтов — испанских, французских и немецких, — простирающейся до XVI или XVII века. Литературная история этой эпохи была написана Леопольдом Цунцем с теплотой чувств и поразительной эрудицией. Он завершает свой труд надеждой, что человечество в какой-то будущий день примет религиозную поэзию Израиля как свою собственную, превратив элегическую селиху в радостный псалом всеобщего мира и доброй воли.

Бок о бок с религиозной процветает светская поэзия, облекающаяся в рифму и метр, принимающая любую текущую форму поэзии и трактующая любую подходящую тему. Ее первым приверженцем был Соломон ибн Габироль, этот

«Человеческий соловей, что распевал Свои песни нежной любви Во тьме мрачной, Готической средневековой ночи. Она, этот соловей, пела лишь, Рыдая в своем обожании, Своему Господу, своему Богу на небесах, Которого ее хвалебные песни превозносили».

Соломона ибн Габироля можно назвать первым поэтом, охваченным «мировой скорбью» (Weltschmerz). «Он создавал гимны и песни, покаянные молитвы, псалмы и тренодии, наполненные надеждой и тоской по благословенному будущему. Они отмечены повсюду суровой серьезностью, счищающей в своей строгости цвет и цветение жизни; но бок о бок с ней, вырываясь из самых глубоких тайников человеческой души, звучит смиренное обожание Бога».

Габироль был, кроме того, выдающимся философом. В 1150 году его главный труд «Источник жизни» был переведен на латынь архидиаконом Домиником Гундисальви с помощью Иоганна Авендета, еврея-отступника, причем имя автора было искажено в Авенцеброль, а позже стало Авицеброн. Труд стал учебником схоластической философии, но ни скотисты, ни томисты, ни сторонники, ни хулители не подозревали, что еретический еврей дремлет под именем Авицеброн. Лишь исследователю наших дней, Соломону Мунку, удалось открыть лицо Габироля под маской искаженного имени. Изумленные, мы видим, что пессимистический философ наших дней так же мало, как и схоласты средних веков, может освободиться от презираемого еврея. Шопенгауэр может возражать сколько угодно, но несомненно, что Габироль был его предшественником более чем на восемьсот лет!

Харизи, с которым мы вскоре встретимся, вынес вердикт его поэзии, который остается в силе: «Соломон Габироль любит называть себя малым — но перед ним все великие должны уменьшиться и пасть. — Кто может, подобно ему, могучей речью устрашать? — По сравнению с ним поэты его времени лишены силы — он, малый, один — башня. — Высшую ступень поэтической лестницы он завоевал. — Мудрость ласкала его, красноречие назвало его сыном — и, облачив его в пурпур, сказала: «Смотри! — мой первенец, иди вперед, иди к завоеванию!» — Песни его предшественников — ничто по сравнению с его — и его многочисленные последователи не преуспели лучше. — Более поздние певцы у него учились — они наследники его поэтической мысли. — Но все же он король, ему принадлежит вся хвала — ибо Соломонова — Песнь Песней».

Рядом с Габиролем стоит Иегуда Галеви, вероятно, единственный еврейский поэт, известный читателю общей литературы, которому его имя, жизнь и судьба стали знакомы благодаря «Романсеро» Генриха Гейне. Его великолепные описания природы «отражают южные небеса, зеленые луга, глубокие синие реки и бурное море», а его эротическая лирика целомудренна и нежна. Он воспевает вино, юность и счастье, превозносит прелести своей возлюбленной, но превыше всего он посвящает свою песнь Сиону и своему народу. Жемчужина его поэм

«Это знаменитый плач, Воспеваемый во всех шатрах Иакова, Рассеянных широко по земле... Да, это песнь Сиона, Которую Иегуда бен Галеви, Умирая на святых руинах, Пел о любимом Иерусалиме».

«Во всем объеме религиозной поэзии, не исключая Мильтона и Клопштока, нельзя найти ничего, что превзошло бы элегию о Сионе», — говорит современный писатель, нееврей. Эта волнующая «Песнь о Сионе» лучше, чем любое количество критических диссертаций, даст читателю ясное представление о характере и духе еврейской поэзии в целом:

О Сион! Подумай о мире своих изгнанников, Об остатке своего стада, что искал тебя! С запада, с востока, с севера и юга звучит, Издалека и теперь вблизи, со всех твоих пределов, И нет покоя, «Мир с тобою!» Скованный оковами тоски, я приветствую тебя тоже, Мои слезы быстро льются, как роса Ермона — О, блаженство, если бы они могли упасть на святые холмы! Я становлюсь каркающей птицей, когда меня пронзает Твое опустошенное состояние; но когда я мечтаю вскоре, Что Господь возвращает каждого твоего сына-пленника — Прямо арфа, Чтобы спеть твою песнь. В сердце я живу там, где некогда твой чистейший сын В Вефиле и Пенуэле одержал триумфы; Божье грозное присутствие было там близко к тебе, Чьи двери твой Создатель, по божественному указу, Противопоставил как пару Вратам небесным. Ни солнце, ни луна, ни звезды не нужны были; Лишь Божий лик освещал тебя, На чьих избранников Он излил свой дух. В тебе хотел бы я излить свою душу благоговейно! Ты была престолом царства, Божьим троном, А теперь там живет рабский народ, не твой собственный, В королевском величии, Где правили твои великие. О, если бы я мог бродить повсюду, Где Бог являл Свою милость посланным пророкам! И кто даст мне крылья? Достойное приношение, Я поспешил бы возложить на твой разбитый престол, Твое подобие — Мое израненное сердце. На твою драгоценную землю я пал бы ниц, Лаская твои камни, пыль в твоих воротах, И счастьем было бы стоять в благоговении У могил Хеврона, сокровищ твоей земли, И приветствовать твои леса, твои склоны, увитые виноградом, твои долины, Приветствовать Аварим и Ор, чей свет никогда не меркнет, Сияющая корона, Слава твоих священников. Твой воздух — бальзам для душ; как мирра — твой песок; Медом текут реки твоей земли. Хотя мои ноги босы, я счел бы за радость сердца Проложить свой путь по всей твоей пустынной горе, Где некогда возвышался Твой святой чертог, Где стоял твой ковчег сокровищ, в темной нише, Завешенный, охраняемый херувимами. Свою корону назорея я сорвал бы и бросил Ее с радостью. Проклятиями я поразил бы Нечестивое время, когда твой народ, увенчанный диадемой, Твои назореи, проходили, скованные врагами Узами ненависти, В нечистых землях. Собаками твои сильные львы жестоко разорваны И влачатся; твои сильные, молодые орлята, вознесенные к небу, Схвачены гнусными воронами, и все погублено. Может ли пища еще соблазнять мой вкус? Может ли свет солнца Казаться прекрасным, чтобы светить Глазам, подобным моим? Тише, тише! Оставь на время, о чаша боли! Мои чресла отяжелены, мое сердце и мозг, Горечью от тебя. Всякий раз, когда я думаю Об Оголе, гордой северной царице, я пью Твой гнев, и когда моя Оголива покинутая Приходит на ум — тогда я пью твое презрение, Тогда, глоток боли, Твой осадок я выпиваю. О Сион! Корона благодати! Твоя красота Всегда завоевывала благосклонность и нежные ласки. Жизни твоих верных возлюбленных связаны с твоей; Они радуются твоей безопасности, но томятся И плачут во мраке О твоей печальной судьбе. Из темницы они вздыхают о тебе, И каждый в молитве, где бы он ни был, Поворачивается к твоим разрушенным порталам. Изгнанное, Рассеянное от горы к холму, твое оскверненное стадо Не забыло твой укрывающий загон. Они хватаются За край твоей одежды и доверчиво, жадно сжимают, С распростертыми объятиями, Твои ветвистые пальмы. Сенар, Патрос — могут ли они в величии Сравниться с тобой? Или их идолопоклонство С твоими Уримом и Туммимом августейшими? Кто может превзойти твоих священников, твоих святых праведников, Твоих смелых пророков И бардов древности? Языческие царства меняются и полностью исчезают — Твое могущество одно стоит твердо без убыли, Твои назореи из века в век пребывают, Твой Бог в тебе желает пребывать. Тогда счастлив тот, кто делает выбор в пользу тебя, Чтобы жить в твоих дворах, и ждет, чтобы увидеть, И трудится, чтобы сделать, Твой свет пробуждающимся. На него, как утро, прольется твой свет, Блаженство твоих избранников обрадует его взор, В твоих радостях будет он ликовать, В триумфе сладком торжествовать, с ликующим голосом, О тебе, обожаемой, К юности возвращенной.

Мы долго задержались с Иегудой Галеви, и все же недостаточно долго, ибо мы еще не говорили о его претензиях на титул философа, завоеванных для него книгой «Ал-Хазари». Но теперь мы должны поспешить к Моисею ибн Эзре, последнему и самому мирскому из трех великих поэтов. Он посвящает свой гений своим покровителям, вину, своей неверной возлюбленной и «вакханальным пирам под лиственными навесами, с веселым пением птиц». Он скорбит о разлуке с друзьями и родными, плачет о краткости жизни и быстром приближении седой старости — все это на отточенном языке, иногда, однако, лишенном благозвучия. Даже когда он ударяет по своей лире, воспевая честь и славу своего народа Израиля, он не может подняться до тех возвышенных высот, которых достигли его собратья по песне.

С Иегудой Харизи, в начале XIII века, для испано-еврейской литературы наступает период эпигонов. В «Тахкемони» Харизи, подражании поэзии араба Харири, шутка и серьезная критика, радость и горе, возвышенное и тривиальное следуют друг за другом, как оттенки в пестрой пряже. Его отличие — легкость, с которой он играет на иврите, не самом гибком из инструментов. В целом еврейские поэты и философы манипулировали этим языком с удивительной ловкостью. Песни, гимны, элегии, покаянные молитвы, увещевания и религиозные размышления из поколения в поколение облекались в идиому псалмопевца, однако структура языка не претерпевала изменений. «Развитие новоеврейской идиомы из древнееврейского, — справедливо говорит выдающийся современный этнограф, — подтверждает лингвистическими данными пластичность, логическую остроту, всестороннюю и в то же время разностороннюю интеллектуальность еврейской расы. Благодаря изобретательному соединению слов, наделению старых выражений новыми значениями и адаптации материала, предлагаемого чужими или родственными языками, для своих собственных целей, она увеличила и обогатила сравнительно скудную сокровищницу слов».

Бок о бок с этим космополитизмом, проиллюстрированным в Агаде, чьи страницы доказывают, что ничто человеческое не чуждо еврейской расе, она обнаруживает в своем литературном развитии, как, в частности, в Галахе, четко определенную субъективность. Еллинек говорит: «Не теряясь в созерцании явлений жизни, не посвящая себя какому-либо предмету, если только это не делается с дальней целью, но видя все вещи в их отношении к себе и подчиняя их своему собственному смело утвержденному «я», еврейская раса не склонна применять свои силы к решению сложных философских проблем или к отвлеченным метафизическим спекуляциям. Поэтому это не философская раса, и ее участие в философской работе мира датируется только с момента ее контакта с греками». Тот же автор, с другой стороны, подчеркивает либеральность, широкие симпатии еврейской расы в своем утверждении, что еврейский ум при первой встрече с арабской философией впитал ее как закваску в свою интеллектуальную жизнь. Продуктом этой ассимиляции была — заметьте, уже в XII веке — философская концепция жизни, чья широкая либеральность кульминирует в настроении, выраженном двумя наиболее выдающимися мыслителями: христианство и ислам являются предшественниками мировой религии, предварительными условиями для великой религиозной системы, удовлетворяющей всех людей. Иегуда Галеви и Моисей Маймонид были философами, достаточно смелыми, чтобы высказать эту мысль, имеющую далеко идущее значение.

Второй расцвет еврейской поэзии порождает экзотические романы, сатиры, многословные гимны и юмористические повествовательные поэмы. Такие произведения, безусловно, не оправдывают применение эпитета «теологический» к еврейской литературе. Соломон бен Сакбель сочиняет сатирический роман в форме макамы, описывающий разнообразные приключения Ашера бен Иегуды, еще одного Дон Кихота; Берахья ха-Накдан перелагает на иврит басни Эзопа и Лукмана, снабжая Лафонтена частью его материала; Авраам ибн Сахль получает от арабов, отнюдь не известных своей либеральностью, по десять золотых за каждую из своих любовных песен; Сантоб де Каррион — любимый испанский бард, достаточно смелый, чтобы говорить неприятные истины королю; Иосиф ибн Сабара пишет юмористический роман; Иегуда Саббатай — эпические сатиры «Война богатства и мудрости» и «Дар женоненавистника», а безымянные авторы — «Поход истины» и «Похвалу женщинам».

Сатириком более чем обычных дарований был итальянец Калонимос, чей «Пробный камень», подобно макаме Ибн Хасдая «Принц и дервиш», был переведен на немецкий язык. Современниками их были Зюскинд фон Тримберг, швабский миннезингер, и Самсон Пние из Страсбурга, которые помогали немецким поэтам продолжать «Парцифаля», в то время как позже, в Италии, Моисей Риети сочинил «Рай» на иврите терцинами.

В период упадка еврейской литературы самой заметной фигурой является Иммануэль бен Соломон, или Маноэлло, как называют его итальянцы. Критики считают его предшественником Боккаччо, а история знает его как друга Данте, чью «Божественную комедию» он перелицевал на иврите. Автор первого еврейского сонета и первого еврейского романа, он был талантливым писателем, но столь же легкомысленным, сколь и талантливым.

Таково развитие еврейской поэзии в ее великий период. В других областях литературы — в философии, теологии, этике, библейской экзегезе — раса столь же плодовита на умы первого порядка. Оглядываясь на мгновение назад, наш взгляд останавливается на Моисее Маймониде, великом систематизаторе еврейского Закона и связующем звене между схоластикой и греко-арабским развитием аристотелевской системы. До него Бехай ибн Пакуда и Иосиф ибн Цадик вступили на путь теософских спекуляций с целью гармонизации арабской и греческой философии, а в эпоху, непосредственно предшествующую эпохе Маймонида, Авраам ибн Дауд, писатель с удивительно либеральными взглядами, предпринял в «Высшей вере» задачу примирения веры с философией. В то же время рационалистическая библейская экзегеза была начата Авраамом ибн Эзрой, острым, но безрассудным полемистом. Ортодоксальные толкования Библии до него преподавались во Франции Раши (Соломоном Ицхаки) и Самуилом бен Меиром и продолжались немецкими раввинами, которые в то же время были проповедниками морали — примечательное явление в преследуемом племени. «Насколько чистыми и сильными были его этические принципы, показывает как его религиозная поэзия, так и его практический Закон. То, что пронизывает поэзию как высокий идеал, в применении Закона становится доказуемой реальностью. Охваченный энтузиазмом в гимнах Самуила Благочестивого и других поэтов, он воплощен, живет в постановлениях Иегуды ха-Коэна, Соломона Ицхаки и Иакова бен Меира; в юридических мнениях Исаака бен Авраама, Элиэзера ха-Леви, Исаака бен Моисея, Меира бен Баруха и их преемников, а также в кодексах Элиэзера из Меца и Моисея де Куси. Немецкий профессор столетней давности, взглянув на несколько еврейских писаний, воскликнул в тоне снисходительного одобрения: «От христиан того времени едва ли можно было ожидать, что они будут предписывать столь высокие моральные принципы, какие этот еврей записал и завещал своим братьям по вере!»

Еврейская литература в этот и следующий периоды состоит в основном из теологических дискуссий и комментариев к Талмуду, созданных сотнями. Было бы праздным делом называть даже самых выдающихся авторов; их труды принадлежат истории теологической науки и редко оказывали определяющее влияние на развитие подлинной литературы.

Мы должны также обойти молчанием многочисленных еврейских врачей и медицинских писателей; но следует помнить, что они тоже принадлежат к еврейской литературе. Самая удивительная характеристика этой литературы заключается в том, что в ней еврейская раса зарегистрировала каждый шаг своего развития. «Все вещи, изученные, собранные, полученные в своих странствиях туда и сюда — греческая философия и арабская, а также латинская схоластика — все откладывалось слоями вокруг Библии, тем самым запечатлевая на поздней еврейской литературе индивидуальность, которая отвела ей уникальное место среди литератур мира».

Путешественников, однако, следует упомянуть по имени. Их путевые заметки были целиком посвящены интересам их единоверцев. Первый в этом ряду — Эльдад, рассказчик своего рода еврейской Одиссеи. Вениамин Тудельский и Петахия из Регенсбурга заслуживают большего доверия как правдивые летописцы, и их описания, вместе с описаниями Харизи, завершают еврейскую библиотеку путешествий тех ранних дней, если только, вслед за Штейншнейдером, мы не будем считать, как мы действительно можем, большинство еврейских авторов в этой рубрике. Для еврейских писателей тяжелая, нуждающаяся доля всегда была штормовым ветром, бросавшим их туда и сюда и разносившим семена знаний по всем землям. При этом ученость оказывалась обволакивающим, защитным плащом для этих авторов-нищих и паломников. Рассеяние евреев, их международная торговля и стремление поддерживать свои академии стимулировали любовь к путешествиям, делали частые поездки необходимостью, по сути. Только так мы можем объяснить необычайно быстрое распространение еврейской литературы в средние века. Исследователь тех времен часто сталкивается с раввином, который сегодня учит, читает лекции, пишет в Кандии, завтра в Риме, в следующем году в Праге или Кракове, и поэтому еврейская литература — это «вечный жид» среди литератур мира.

Четвертый период, «августовский век» нашей литературы, завершается резким диссонансом — изгнанием евреев из Испании, их второй родины, где они видели, как выходцы из их среды становились министрами, принцами, профессорами и поэтами. Сцена литературной деятельности меняется: Франция, Италия, но главным образом славянский Восток, выдвигаются на передний план. Это не благотворная перемена; она открывает три столетия упадка и застоя в литературных начинаниях. Суть этих усилий отражена в названии периода — раввинистический, ибо его главной задачей было развитие и закрепление раввинизма.

Упадок наступил не сразу. Действовали определенные благотворные силы, либо продолжавшие свое влияние с предыдущего периода, либо возникшие в результате нового стечения обстоятельств: еврейские изгнанники из Испании несли свою культуру в убежища, гостеприимно предложенные им на Востоке и в некоторых европейских странах, в частности в Голландии; распространялось искусство книгопечатания, первые типографии в Италии выпускали еврейские труды; и солнце гуманизма и Реформации восходило, озаряя одинокими лучами своего сияния еврейские умы, трудившиеся в то время.

Среди примечательных авторов, стоящих между двумя периодами и принадлежащих обоим, наиболее выдающимся является Нахманид, благочестивый и ученый знаток Библии. С логической силой и критической прямотой он вступил в великий конфликт между наукой и верой, разделивший тогда еврейский мир на два лагеря, для которых труды Маймонида стали своего рода «шибболетом». Аристотелевская философия перестала удовлетворять. Умы и сердца жаждали нового откровения и, за неимением такового, погружались в мистические спекуляции. Возникла обширная теософская литература. «Зогар», библия мистицизма, получил распространение, а его авторство было приписано раввину древних времен. Вполне вероятно, что настоящий автор жил в то время; многие полагают, что это был Моше де Леон. Либеральная партия насчитывала в своих рядах две прославленные семьи — ибн Тиббонов и Кимхи, первые из которых славились как успешные переводчики, а вторые — как грамматики. Их наиболее известными представителями были Иегуда ибн Тиббон и Давид Кимхи. Любопытно, что завещание первого содержит в недвусмысленных выражениях мнение о том, что «собственность — это кража», предвосхищая Прудона, который, если бы знал об этом, увидел бы в столь ранней формулировке дополнительное свидетельство ее истинности. Либеральную фракцию также поддерживал Яаков бен Абба-Мари, друг Фридриха II и Майкла Скота. Абба-Мари жил при дворе германского императора в Неаполе и цитировал его в своем комментарии к Библии как экзегета. Кроме того, среди маймунистов, или рационалистов, были Леви бен Авраам, человек необычайно либеральных взглядов; Шемтов Палькера, один из самых образованных евреев своего века, и Йедая Пенини, философ и поэт-пессимист, чье «Размышление о мире» было переведено Мендельсоном и получило высокую оценку Лессинга и Гёте. Несмотря на это созвездие талантов, противники были сильнее, а самым ярким представителем их стороны был талмудист Шломо бен Адерет.

В то же время с христианским духовенством велись диспуты о Талмуде, закончившиеся его публичным сожжением в Париже. Другое литературное течение той эпохи обозначается словом «Каббала», которое пленило своей магией многие из самых тонких и благородных умов. Каббала, несомненно, является продолжением более ранних теософских изысканий. Ее основные доктрины были изложены глубоким исследователем нашей литературы: все сущее берет начало в Боге, источнике вечного света. Сам Он может быть познан только через Свои проявления. Он безначален и окутан тайной, или же Он есть ничто, поскольку все творение развилось из ничто. Это ничто едино, неделимо и безгранично — Эйн-Соф. Бог наполняет пространство, Он и есть само пространство. Чтобы проявить Себя, чтобы творить, то есть раскрыться посредством эманаций, Он сокращается, создавая тем самым пустое пространство. Эйн-Соф впервые проявился в прототипе всего творения, в макрокосме, называемом «сыном Божьим», первом человеке, каким он предстает на колеснице Иезекииля. Из этого первочеловека весь сотворенный мир эманирует в четыре стадии: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Эманация Ацилут представляет собой активные качества первочеловека. Это силы или разумы, исходящие от него, одновременно являющиеся его сущностными качествами и способностями, посредством которых он действует. Существует десять таких сил, образующих десять священных Сфирот — слово, которое, изначально означая число, стало обозначать сферу. Первые три Сфиры — это разумы, семь остальных — атрибуты. Предполагается, что они следуют друг за другом в таком порядке: 1. Кетер (корона); 2. Хохма (мудрость); 3. Бина (понимание); 4. Хесед (милость), или Гдула (величие); 5. Гвура (строгость); 6. Тиферет (великолепие); 7. Нецах (победа); 8. Ход (величие); 9. Йесод (основа); 10. Малхут (царство). Из этого первого мира Ацилут эманируют три других мира, причем Асия является низшей стадией. Человек принимает участие в этих трех мирах; будучи микрокосмом, он реализует в своем реальном бытии то, что предопределено идеальным, первозданным человеком. Он связан с миром Асия своей жизненной частью (Нефеш), с миром Ецира — своим интеллектом (Руах), с миром Брия — своей душой (Нешама). Последняя является его бессмертной частью, искрой божественности.

Подобные спекуляции, если довести их до логического завершения, неизбежно уводят исследователя из иудаизма в тринитаризм или пантеизм. Каббалисты, разумеется, лишь в редких случаях осознавали эту опасность. Печальные условия, сложившиеся в эпоху после изгнания из Испании, ставшего третьим изгнанием, во всех отношениях способствовали развитию мистицизма, и он процветал пышным цветом.

Некоторые философы, последние из длинной череды, все еще ждут упоминания: Леви бен Герсон, Иосиф Каспи, Моше из Нарбонны на юге Франции, долгое время бывшей центром еврейской учености; затем Ицхак бен Шешет, Хасдай Крескас, чей «Свет Господень» оказал глубокое влияние на Спинозу и его философию; семья Дуран, в частности Профиат Дуран, успешный защитник иудаизма против нападок отступников и христиан; и Иосиф Альбо, который в своем главном философском труде «Иккарим» показывает, что иудаизм основан на трех фундаментальных доктринах: вере в существование Бога, Откровении и вере в воздаяние в будущем мире. Эти писатели — последние, кто отразил славу золотого века.

На пороге следующего периода мы снова встречаем человека необычайных способностей — Ицхака Абрабанеля, одного из самых выдающихся и почитаемых библейских комментаторов, в ранние годы служившего министром у католического короля, а позднее ставшего ученым-пилигримом, скитавшимся в изгнании вместе со своими сыновьями, один из которых, Иегуда, прославился как автор «Диалогов о любви». В свите изгнанников, направлявшихся из Португалии на Восток, были Авраам Закуто, выдающийся историк еврейской литературы и одно время профессор астрономии в университете Саламанки; Иосиф ибн Верга, историк своего народа; Аматус Лузитанус, который был близок к открытию кровообращения; Исраэль Нагара, самый одаренный поэт столетия, чьи гимны принесли ему народное признание; позднее — Иосиф Каро, «самая влиятельная фигура XVI века», чьи претензии на признание основываются на «Шулхан Арух», исчерпывающем кодексе еврейских обычаев и законов; и многие другие. В Салониках изгнанники вскоре сформировали процветающую общину, где процветал Яаков ибн Хабиб, первый составитель агадических сказаний Талмуда, а впоследствии Давид Конфорте, авторитетный историк. В Иерусалиме Овадья Бертиноро работал над своим знаменитым комментарием к Мишне в окружении большого круга каббалистов, среди которых Шломо Алкабец наиболее известен благодаря своей знаменитой субботней песне «Леха Доди». Иерусалим вновь стал целью многих паломников, привлеченных туда господствовавшими каббалистическими и мессианскими фантазиями. Настоящая литература мало что выиграла от таких экстремистов. Единственным произведением, созданным ими, которое можно признать обладающим литературными качествами, является «Две скрижали Завета» Исайи Гурвица, пользующееся известностью и по сей день. Это своего рода энциклопедия еврейской учености, составленная и истолкованная с точки зрения мистика.

Положение евреев в Италии было благоприятным, и их литературные произведения обрели изящество благодаря их удаче. Возрождение оказало на них благотворное влияние, а расцвет классических исследований отразился на их интеллектуальной работе. Греческая мысль в третий раз встретилась с еврейской. Ученость переживала свое воскрешение, и всякий раз, когда их бедственное политическое и социальное положение не служило препятствием, евреи присоединялись к общему восторгу. Однако их страдания были неиссякаемым бременем, даже в те дни, когда, по словам Эразма, было радостью жить. На самом деле оно становилось все тяжелее. Тем более примечательно, что еврейские исследования занимали умы ученых, хотя они проявляли заботу о слове Божьем, а не о Его народе. Пико делла Мирандола изучает Каббалу; еврейский грамматик Элия Левита является учителем кардинала Эджидио да Витербо, а позднее Павла Фагиуса и Себастьяна Мюнстера, причем последний переводит труды своего учителя на латынь; папы и султаны предпочитают евреев в качестве своих личных врачей, которые, как правило, являются людьми литературного круга; евреи переводят философские труды с иврита и арабского на латынь; Элия дель Медиго призывается в качестве арбитра в схоластическом конфликте в Падуанском университете — все это не помогает, крах не предотвращен. Ройхлин может протестовать сколько угодно, но еврея изгоняют, Талмуд сжигают.

В такие безрадостные дни португалец Самуил Уске пишет свой труд «Утешение в скорбях Израиля», а Иосиф Коэн — свою хронику «Долина плача», самую важную историю, созданную со времен Иосифа Флавия, — дополнительные доказательства того, что народ обладает врожденной жизнестойкостью и непоколебимым героизмом в перенесении страданий. Женщины также во все возрастающем числе участвуют в духовной работе своего народа; среди них Дебора Аскарелли и Сара Копия Суллам — самые выдающиеся из длинного ряда имен.

Проницательный критик и ученый Азария де Росси — один из литературных гигантов своего периода. Его исследования по истории еврейской литературы являются фундаментом, на котором покоятся последующие работы в этой области, и многие из его выводов до сих пор остаются неоспоримыми. Вокруг него группируются Авраам де Порталеоне, превосходный археолог, установивший, что евреи первыми заметили лечебные свойства золота; Давид де Помис, автор знаменитой защиты еврейских врачей; и Лео де Модена, раввин Венеции, «неустойчивый, как вода», колеблющийся между верой и неверием, который, будучи каббалистом и раввином, писал труды против Каббалы с одной стороны и против раввинистической традиции с другой. Похож на него по характеру Иосиф дель Медиго, странствующий автор, который то поносит, то превозносит Каббалу.

Есть люди более высокого калибра, как, например, Ицхак Абоаб, чья «Номология» берется защищать еврейскую традицию от любого рода нападающих; Самуил Абоаб, великий знаток Библии; Азария Фиго, знаменитый проповедник; и, прежде всего, Моше Хаим Луццатто, первый еврейский драматург, ибо драмы, предшествовавшие его работам, представляют интерес лишь как попытки. Он тоже попадает в сети Каббалы и становится жертвой ее сил тьмы. Его драмы свидетельствуют о поэтическом даре и необычайном мастерстве владения языком иврит, верным спутником еврейского народа во всех его странствиях. Чтобы завершить этот очерк об итальянских евреях того периода, следует добавить, что, хотя по интеллекту и достижениям они стоят выше своих единоверцев в других странах, по характеру и чистоте нравов они им уступают.

Впоследствии литературный интерес сосредоточился в Польше, где раввинистическая литература нашла своих самых ревностных и образованных представителей. По всей стране были основаны школы, в которых Талмуд преподавался методом пилпула — остроумного, софистического метода талмудических рассуждений и дискуссий, который, как говорят, берет начало от Яакова Поллака. Снова мы видим длинную череду выдающихся имен. Это Шломо Лурия, Моше Иссерлес, Иоэль Сиркес, Давид бен Леви, Шабтай Коэн и Элия Виленский. Шабтай Коэн, от которого, если бы в республике словесности была допустима гордость происхождением, нынешний автор мог бы похвастаться своим происхождением, был не только талмудическим писателем; он также оставил исторические и поэтические труды. Элия Виленский, последний в списке, обладал тонким, деликатно настроенным умом и заслуживает особого упоминания за свою решительную оппозицию Каббале и ее порождению — хасидизму, враждебным и губительным для иудаизма и еврейской учености.