«Япония: Попытка истолкования»

Еще один класс богов-покровителей остается заметить — те, кто обитает внутри или вокруг домов людей. Некоторые упоминаются в старой мифологии и, вероятно, являются развитием японского культа предков; некоторые имеют чужеродное происхождение; некоторые, по-видимому, не имеют никаких храмов; и некоторые представляют немногим более того, что называется анимизмом. Этот класс божеств соответствует скорее римским dii genitales, чем греческим (греческим демонам). Суйдзин-сама, Бог Колодцев; Кодзин, Бог Очага (почти на каждой кухне есть либо крошечное святилище для него, либо письменный амулет с его именем); боги Котла и Кастрюли, Кудо-но-ками и Кобэ-но-ками (древнее называемые Окицухико и Окицухимэ); Хозяин Прудов, Икэ-но-нуси, [130] предположительно являющийся в форме змеи; Богиня Рисового Горшка, О-Кама-сама; Боги Отхожего места, которые первыми научили людей, как удобрять свои поля (они обычно представлены маленькими бумажными фигурками, имеющими формы мужчины и женщины, но безликими); Боги Дерева, Огня и Металла; Боги также Садов, Полей, Пугал, Мостов, Холмов, Лесов и Ручьев; а также Духи Деревьев (ибо японская мифология имеет своих дриад): большинство из них, несомненно, относятся к синто. С другой стороны, мы находим дороги под защитой главным образом буддийских божеств. Я не смог узнать ничего о богах границ — термах, как их называли латиняне; и можно увидеть только изображения Будд на границах деревенских территорий. Но почти в каждом саду, с северной стороны, есть маленькое синтоистское святилище, обращенное к тому, что называется Ки-мон, или «Демонические Ворота», — то есть направление, откуда, согласно китайскому учению, приходят все беды; и эти маленькие святилища, посвященные различным синтоистским божествам, предположительно защищают дом от злых духов. Вера в Ки-мон, очевидно, является китайским заимствованием. Можно сомневаться, однако, развило ли только китайское влияние веру в то, что каждая часть дома — каждая его балка — и каждая домашняя утварь имеет своего невидимого хранителя. Учитывая эту веру, неудивительно, что строительство [131] дома — если дом не в иностранном стиле — до сих пор является религиозным актом и что функции мастера-строителя включают функции священника.

Это подводит нас к теме анимизма. (Я сомневаюсь, что кто-либо из эволюционистов современной школы придерживается старомодного представления о том, что анимизм предшествовал культу предков, — теория, включающая предположение, что вера в духов неодушевленных предметов развилась до того, как была развита идея человеческого призрака.) В Японии сейчас так же трудно провести грань между анимистическими верованиями и низшими формами синто, как установить разграничение между растительным и животным мирами; но ранняя синтоистская литература не дает свидетельств столь развитого анимизма, как существующий сейчас. Вероятно, развитие было постепенным и в значительной степени находилось под влиянием китайских верований. Тем не менее, мы читаем в «Кодзики» о «злых богах, которые сверкали, как светлячки, или были беспорядочны, как поденки», и о «демонах, которые заставляли скалы, пни деревьев и пену зеленых вод говорить», — показывая, что анимистические или фетишистские представления были распространены в некоторой степени до периода китайского влияния. И показательно, что там, где анимизм связан с постоянным поклонением (как в вопросе почтения, оказываемого странно сформированным камням или деревьям), форма поклонения в большинстве случаев — синто. Перед такими объектами обычно [132] можно увидеть модель синтоистских ворот — тории... С развитием анимизма, под китайским и корейским влиянием, человек старой Японии обнаружил себя поистине в мире духов и демонов. Они говорили с ним в звуке приливов и водопадов, в стоне ветра и шепоте листвы, в криках птиц и трелях насекомых, во всех голосах природы. Для него все видимое движение — будь то волн, трав, движущегося тумана или дрейфующих облаков — было призрачным; и никогда не движущиеся скалы — нет, сами камни у обочины — были наполнены невидимым и внушающим трепет бытием.

[133]

ПОКЛОНЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ Мы видели, что в старой Японии мир живых повсюду управлялся миром мертвых — что индивид в каждый момент своего существования находился под призрачным надзором. В своем доме он был под наблюдением духов своих отцов; вне его он управлялся богом своего района. Повсюду вокруг него, над ним и под ним были невидимые силы жизни и смерти. В его концепции природы все вещи были упорядочены мертвыми — свет и тьма, погода и сезон, ветры и приливы, туман и дождь, рост и распад, болезнь и здоровье. Невидимая атмосфера была призрачным морем, океаном призраков; почва, которую он возделывал, была пронизана сущностью духа; деревья были населены призраками и священны; даже скалы и камни были наполнены сознательной жизнью... Как мог он исполнить свой долг перед бесконечным множеством невидимых?

Немногие ученые могли помнить имена всех великих богов, не говоря уже о низших; и ни один смертный не мог найти времени, чтобы обращаться к этим великим богам по их соответствующим именам в своей ежедневной [134] молитве. Более поздние синтоистские учителя предложили упростить обязанности веры, предписав одну краткую ежедневную молитву богам в целом и особые молитвы нескольким богам в частности; и, делая это, они, скорее всего, подтверждали обычай, уже установленный необходимостью. Хирата писал: «Поскольку число богов, обладающих различными функциями, очень велико, будет удобно поклоняться по имени только самым важным и включать остальных в общее прошение». Он предписал десять молитв для лиц, имеющих время повторять их, но облегчил обязанность для занятых людей, заметив: «Лица, чьи ежедневные дела столь многочисленны, что у них нет времени на все молитвы, могут довольствоваться поклонением (1) резиденции Императора, (2) домашней божественной полке — камидана, (3) духам своих предков, (4) своему местному богу-покровителю, удзигами, (5) божеству своей конкретной профессии». Он советовал, чтобы следующая молитва ежедневно повторялась перед «божественной полкой»:—

«Почтительно поклоняясь великому божеству двух дворцов в Исэ, прежде всего — восьмистам мириадам небесных богов, восьмистам мириадам земных богов, пятнадцатистам мириадам богов, которым посвящены великие и малые храмы во всех провинциях, на всех островах и во всех местах Великой Страны Восьми Островов, — пятнадцатистам мириадам богов, которым они велят служить себе, и богам храмов-филиалов и святилищ-филиалов, а также Соходо-но-Ками, которого я пригласил в святилище, установленное на этой божественной полке, и которому я возношу хвалу изо дня в день, — я молюсь с благоговением, чтобы они соизволили исправить невольные ошибки, которые я совершил, будучи услышанным и увиденным ими; и чтобы, благословляя и оказывая мне милость в соответствии с силами, которыми каждый из них обладает, они побудили меня следовать божественному примеру и совершать благие дела на Пути».

[*Соходо-но-Ками — бог пугал, защитник полей.] [**Перевод Э. Сато.]

Этот текст интересен как пример того, какой, по мнению величайшего толкователя синто, должна быть синтоистская молитва; и, за исключением упоминания Соходо-но-Ками, по своему содержанию она совпадает с утренней молитвой, которую до сих пор повторяют в японских семьях. Однако современная молитва гораздо короче… В Идзумо, старейшей синтоистской провинции, обычное утреннее поклонение представляет, пожалуй, лучший пример древних правил благочестия. Сразу после пробуждения молящийся совершает омовение; умыв лицо и прополоскав рот, он поворачивается к солнцу, хлопает в ладоши и с поклоном благоговейно произносит простое приветствие: «Приветствую тебя в этот день, Августейший!» Поклоняясь таким образом солнцу, он также исполняет свой долг подданного, отдавая дань уважения Императорскому Предку… Этот акт совершается под открытым небом, не на коленях, а стоя; и зрелище этого простого поклонения впечатляет. Я до сих пор могу видеть в памяти — так же ясно, как видел своими глазами много лет назад у дикого побережья Оки, — обнаженную фигуру молодого рыбака, стоящего прямо на носу своей лодки и хлопающего в ладоши, приветствуя восходящее солнце, чей багряный свет превращал его в бронзовую статую. Также я сохранил яркое воспоминание о паломниках, застывших на самых высоких скалах вершины Фудзи, хлопающих в ладоши в молитве, обратив лица к Востоку… Возможно, десять тысяч — двадцать тысяч лет назад все человечество так поклонялось Повелителю Дня…

Поприветствовав солнце, молящийся возвращается в дом, чтобы помолиться перед камиданой и табличками предков. Опустившись на колени, он призывает великих богов Исэ или Идзумо, богов главных храмов своей провинции, бога своего приходского храма (удзигами) и, наконец, все мириады божеств синто. Эти молитвы не произносятся вслух. Предков благодарят за основание дома; высших божеств призывают на помощь и для защиты… Что касается обычая кланяться в сторону императорского дворца, я не могу сказать, в какой степени он сохранился в отдаленных районах; но я часто видел, как совершается это почтение. Однажды я даже видел, как его совершали прямо перед воротами дворца в Токио сельские жители, приехавшие в столицу. Они знали меня, потому что я часто гостил в их деревне; когда они добрались до Токио, они разыскали меня, и я отвел их к дворцу; перед главным входом они сняли шляпы, поклонились и хлопнули в ладоши, точно так же, как сделали бы, приветствуя богов или восходящее солнце, — и это было исполнено с такой простой и достойной почтительностью, что это меня немало тронуло.

Обязанности утреннего поклонения, включающие подношение даров перед табличками, — не единственные обязанности домашнего культа. В синтоистской семье, где предкам и высшим богам поклоняются отдельно, святилище предков можно сравнить с римским ларариумом, в то время как «полку богов» с её таймой или о-нуса (символами тех высших богов, которых семья почитает особо) можно сравнить с местом, отводимым по латинскому обычаю поклонению пенатам. Оба синтоистских культа имеют свои особые праздничные дни; в случае культа предков праздничные дни являются поводами для религиозных собраний, когда родственники семьи должны собираться, чтобы совершить домашний обряд… Синтоист также должен принимать участие в праздновании фестивалей удзигами и, по крайней мере, помогать в праздновании девяти великих национальных праздников, связанных с государственным культом; эти девять из общего числа одиннадцати являются поводами для поклонения императорским предкам.

Характер публичных обрядов варьировался в зависимости от ранга богов. Подношения и молитвы совершались всем, но великим божествам поклонялись с особой торжественностью. Сегодня подношения обычно состоят из еды и рисового вина, а также символических предметов, представляющих более дорогие дары из тканых материалов, подносимые по древнему обычаю. Церемонии включают процессии, музыку, пение и танцы. В совсем маленьких святилищах церемоний немного — подносятся только дары в виде еды. Но в великих храмах существуют иерархии священников и жриц (мико) — обычно дочерей священников; и церемонии там сложны и торжественны. Именно в храмах Исэ (где вплоть до XIV века верховная жрица была дочерью императора) или в великом храме Идзумо можно лучше всего изучить архаический характер церемониала. Там, несмотря на прохождение той огромной волны буддизма, которая на какое-то время почти поглотила более древнюю веру, все остается таким же, как и двадцать столетий назад; время в этих священных пределах, кажется, уснуло, как в заколдованных дворцах из сказок. Сами формы зданий, странные и высокие, поражают своей необычностью. Внутри все строго просто и чисто: нет изображений, нет украшений, нет видимых символов — за исключением тех странных бумажных вырезок (гохэй), подвешенных к вертикальным стержням, которые являются символами подношений, а также знаками незримого. По их количеству в святилище вы узнаете число божеств, которым посвящено это место. Нет ничего внушительного, кроме пространства, тишины и ощущения прошлого. Самое сокровенное святилище скрыто: в нем находится, возможно, бронзовое зеркало, древний меч или другой предмет, завернутый во множество оберток: вот и все. Ибо эта вера, более древняя, чем иконы, не нуждается в изображениях: ее боги — призраки, и пустая тишина ее святилищ внушает больше благоговения, чем могло бы вдохновить осязаемое изображение. Очень странны, по крайней мере для западных глаз, обряды, формы поклонения, формы священных предметов. Не современным способом должен зажигаться священный огонь — огонь, на котором готовится пища богов: его можно разжечь только самым древним способом, с помощью деревянного сверла для огня. Главные священники облачены в священный цвет — белый — и носят головные уборы формы, которую больше нигде не увидишь: высокие шапки того типа, что раньше носили лорды и принцы. Их помощники носят одежду разных цветов в зависимости от ранга; и лица ни у кого не выбриты полностью — некоторые носят густые бороды, другие только усы. Действия и позы этих иерофантов достойны, но архаичны в степени, которую трудно описать. Каждое движение регулируется традицией; и чтобы хорошо выполнять функции каннуси, необходима долгая дисциплинарная подготовка. Должность наследственная; обучение начинается в детстве; и бесстрастная манера поведения, приобретаемая в итоге, — это действительно удивительная вещь. Во время службы каннуси кажется скорее статуей, чем человеком — изображением, движимым невидимыми нитями; и, подобно богам, он никогда не моргает. По крайней мере, заметно… Однажды во время большой синтоистской процессии несколько моих японских друзей и я сам решили понаблюдать за молодым священником верхом на лошади, чтобы увидеть, как долго он сможет не моргать; и никто из нас не смог заметить ни малейшего движения глаз или век, несмотря на то что лошадь священника стала беспокойной за то время, пока мы наблюдали.

Основными элементами фестивальных церемоний в великих храмах являются подношение даров, повторение ритуала и танец жриц. Каждое из этих действий сохраняет особый характер, жестко закрепленный традицией. Пищевые подношения подаются на архаичных сосудах из неглазурованной керамики (в основном красная глиняная посуда): вареный рис, спрессованный в конусы в форме сахарной головы, различные виды рыбы и съедобных морских водорослей, фрукты и птица, рисовое вино в кувшинах невообразимо древней формы. Эти подношения вносятся в храм на белых деревянных подносах причудливой формы и ставятся на белые деревянные столы такой же причудливой формы; лица несущих закрыты ниже глаз листами белой бумаги, чтобы их дыхание не осквернило пищу богов; и подносы по той же причине должны нестись на вытянутых руках… В древние времена подношения, по-видимому, включали вещи гораздо более ценные, чем еда, — если мы можем верить свидетельству того, что, вероятно, является старейшими документами, сохранившимися на японском языке, — синтоистским ритуалам, или норито*. Следующий отрывок из перевода Э. Сато ритуальной молитвы богам ветра Тацута интересен не только как прекрасный пример языка норито, но и как указание на характер великих церемоний в ранние эпохи и природу подношений:

[*Некоторые из них были переведены Э. Сато, чье мнение об их древности здесь цитируется; также были сделаны переводы на немецкий язык.]

«В качестве великих подношений, приготовленных для бога-Юноши, я выставляю различные виды даров: для Одежды — яркую ткань, сверкающую ткань, мягкую ткань и грубую ткань — и пять видов вещей: нагрудник, копье, лошадь, снабженную седлом; для богини-Девы я выставляю различные виды даров — предоставляя Одежду, золотую шкатулку для ниток, золотую татари, золотой держатель для мотков, яркую ткань, сверкающую ткань, мягкую ткань и грубую ткань, и пять видов вещей, лошадь, снабженную седлом; что касается Ликера, я поднимаю высоко пивные кувшины, наполняю и выстраиваю в ряд брюха пивных кувшинов; мягкое зерно и грубое зерно; что касается того, что обитает на холмах, — существ с мягкой шерстью и существ с грубой шерстью; что касается того, что растет на великом поле-равнине, — сладкие травы и горькие травы; что касается того, что обитает на синей морской равнине, — существ с широкими плавниками и существ с узкими плавниками — вплоть до водорослей открытого моря и водорослей берега. И если верховные боги примут эти великие подношения, которые я выставляю — нагромождая их, как гряду холмов, — мирно в своих сердцах, как мирные подношения и удовлетворительные подношения; и если верховные боги, соизволив не посещать то, что произведено великим Народом региона под небесами, плохими ветрами и бурными водами, откроют и благословят их, — я на осенней службе выставлю первые плоды, поднимая высоко пивные кувшины, наполняя и выстраивая в ряды брюха пивных кувшинов — и извлекая их сюда в соке и в колосьях, во многих сотнях рисовых растений и тысячах рисовых растений. И для этой цели принцы, советники и все чиновники, слуги шести ферм страны Ямато — вплоть до мужчин и женщин их — все пришли и собрались в четвертом месяце этого года, и, склонившись, подобно бакланам, в присутствии верховных богов, исполняют свою хвалу, когда Солнце сегодняшнего дня восходит в славе»…

Подношения больше не нагромождаются «как гряда холмов», и они не включают в себя все, что обитает в горах и в море; но внушительный ритуал остается, и церемония всегда впечатляет. Не самая малая интересная ее часть — священный танец. Пока боги, как предполагается, вкушают пищу и вино, выставленные перед их святилищами, девушки-жрицы, облаченные в малиновое и белое, грациозно двигаются под звуки барабанов и флейт — взмахивая веерами или встряхивая связки крошечных колокольчиков, кружась вокруг святилища. Согласно нашим западным представлениям, выступление мико вряд ли можно назвать танцем; но это грациозное зрелище, и очень любопытное — ибо каждый шаг и поза регулируются традициями неизвестной древности. Что касается заунывной музыки, то ни одно западное ухо не сможет уловить в ней ничего, напоминающего настоящую мелодию; но богам она должна доставлять удовольствие, потому что она, безусловно, исполняется для них сегодня точно так же, как исполнялась двадцать столетий назад.

Я говорю о церемониях, особенно как я наблюдал их в Идзумо: они несколько варьируются в зависимости от культа и провинции. В святилищах Исэ, Касуга, Компира и некоторых других, которые я посетил, обычные жрицы — дети; и когда они достигают брачного возраста, они уходят со службы. В Кицуки жрицы — взрослые женщины: их должность наследственная; и им разрешено сохранять ее даже после замужества.

Раньше мико была чем-то большим, чем просто служительницей: песни, которые она до сих пор обязана учить, указывают на то, что изначально она была принесена в дар богам как невеста. Даже сейчас ее прикосновение свято; зерно, посеянное ее рукой, благословенно. В какое-то время в прошлом она, по-видимому, была также пифией: духи богов вселялись в нее и говорили ее устами. Вся поэзия этой древнейшей из религий сосредоточена в фигуре ее маленькой весталки — ребенка-невесты призраков, — когда она порхает, подобно какой-то чудесной бело-малиновой бабочке, перед святилищем Невидимого. Даже в эти годы перемен, когда она должна ходить в государственную школу, она продолжает олицетворять все, что есть восхитительного в японской девушке; ибо ее особое домашнее воспитание сохраняет ее почтительной, невинной, изящной во всех своих маленьких манерах и достойной оставаться любимицей богов.

История высших форм поклонения предкам в других странах заставила бы нас предположить, что публичные церемонии синтоистского культа должны включать какой-то обряд очищения. На самом деле, самым важным из всех синтоистских церемоний является церемония очищения — о-хараи, как ее называют, что означает изгнание или устранение зла… В древних Афинах соответствующая церемония проходила каждый год; в Риме — каждые четыре года. О-хараи совершается дважды в год — в шестом и двенадцатом месяцах по древнему календарю. Раньше это было не менее обязательным, чем римская люстрация; и идея, лежащая в основе этого обязательства, была той же, что вдохновляла римские законы по этому вопросу… До тех пор, пока люди верят, что благополучие живых зависит от воли мертвых, — что все события в мире упорядочены духами разных характеров, злыми, а также добрыми, — что каждое дурное действие придает дополнительную силу незримым силам разрушения и, следовательно, ставит под угрозу общественное процветание, — до тех пор необходимость публичного очищения будет оставаться статьей общей веры. Присутствие в любой общине даже одного человека, который оскорбил богов, сознательно или невольно, — это общественное несчастье, общественная опасность. И все же невозможно для всех людей жить настолько хорошо, чтобы никогда не досаждать богам мыслью, словом или делом — из-за страсти, невежества или неосторожности. «Каждый, — заявляет Хирата, — обязательно совершит случайные проступки, как бы осторожен он ни был… Дурные поступки и слова бывают двух видов: те, о которых мы знаем, и те, о которых мы не знаем… Лучше предположить, что мы совершили такие неосознанные проступки». Теперь следует помнить, что для человека Старой Японии — как и для греческого или римского гражданина ранних времен — религия состояла главным образом в точном соблюдении многочисленных обычаев; и поэтому было трудно узнать, не прогневал ли кто-либо невольно Незримое, исполняя обязанности различных культов. Как средство поддержания и обеспечения религиозной чистоты народа периодическая люстрация, следовательно, считалась необходимой.

С самого раннего периода синто требовало скрупулезной чистоты — действительно, можно сказать, что оно рассматривало физическую нечистоту как идентичную моральной нечистоте и невыносимую для богов. Это всегда была и остается религия омовений. Японская любовь к чистоте, на которую указывает повсеместная практика ежедневного купания и безупречное состояние их домов, поддерживалась и, вероятно, была инициирована их религией. Поскольку безупречная чистота требовалась обрядами поклонения предкам — в храме, в лице служителя и в доме, — это правило чистоты постепенно распространялось на все условия существования. И помимо великих периодических церемоний очищения, культ требовал множества мелких омовений. Это было так же, как мы помним, в ранних греческой и римской цивилизациях — гражданин должен был подвергаться очищению почти по каждому важному случаю жизни. Существовали люстрации, необходимые при рождении, браке и смерти; люстрации накануне битвы; люстрации через регулярные промежутки времени жилища, поместья, района или города. И, как в Японии, никто не мог приблизиться к храму без предварительного мытья рук. Но древнее синто требовало большего, чем греческий или римский культ: оно требовало возведения специальных домов для рождения — «домов для родов»; специальных домов для совершения брака — «брачных хижин»; и специальных зданий для мертвых — «траурных домов». Раньше женщины были обязаны в период менструации, а также во время родов жить отдельно. Эти более суровые архаические обычаи почти исчезли, за исключением одного или двух отдаленных районов и в случае некоторых священнических семей; но общие правила относительно очищения, а также относительно времени и обстоятельств, запрещающих приближение к святым местам, до сих пор везде соблюдаются. Чистота сердца не менее важна, чем физическая чистота; и великий обряд люстрации, совершаемый каждые шесть месяцев, является, конечно, моральным очищением. Он совершается не только в великих храмах и во всех удзигами, но также в каждом доме.

_________________________________________________________________

[*На камидане, или «полке богов», обычно помещается своего рода продолговатая бумажная коробка, содержащая фрагменты жезлов, использовавшихся священниками Исэ на великой национальной церемонии очищения, или о-хараи. Эта коробка обычно называется по имени церемонии, о-хараи, или «августейшее очищение», и на ней начертаны имена великих богов Исэ. Присутствие этого объекта, как предполагается, защищает дом; но его следует заменить новым о-хараи по истечении шести месяцев; ибо сила амулета, как предполагается, длится только в интервале между двумя официальными очищениями. Это распределение по тысячам домов фрагментов жезлов, использовавшихся для «изгнания зла» во время люстрации в Исэ, представляет, конечно, предполагаемое распространение защиты верховного жреца на эти дома до времени следующего о-хараи.]

Современная домашняя форма хараи очень проста. Каждый синтоистский приходской храм предоставляет всем своим удзико, или прихожанам, маленькие бумажные вырезки, называемые хитогата («человеческие формы»), представляющие фигуры мужчин, женщин и детей, как в силуэте, — только бумага белая и сложена причудливо. Каждое домохозяйство получает количество хитогата, соответствующее количеству его членов — «мужские формы» для мужчин и мальчиков, «женские формы»

для женщин и девочек. Каждый человек в доме касается своей головы, лица, конечностей и тела одной из этих хитогата, повторяя при этом синтоистское призывание и молясь, чтобы любое несчастье или болезнь, возникшие из-за проступков, невольно совершенных против богов (ибо в синтоистском веровании болезни и несчастья являются божественными наказаниями), были милостиво устранены. На каждой хитогата затем записывается возраст и пол (не имя) человека, для которого она была предоставлена; и когда это сделано, все они возвращаются в приходской храм и там сжигаются с обрядами очищения. Таким образом, община «люстрируется» каждые шесть месяцев.

В старых греческих и латинских городах люстрация сопровождалась регистрацией. Присутствие каждого гражданина на церемонии считалось настолько необходимым, что тот, кто умышленно не являлся, мог быть высечен и продан в рабство. Неявка влекла за собой потерю гражданских прав. По-видимому, в Старой Японии также каждый член общины был обязан присутствовать на обряде; но я не смог узнать, проводилась ли какая-либо регистрация по таким случаям. Вероятно, это было бы излишним: японский индивид официально не признавался; ответственна была только семейная группа, и присутствие отдельных членов было бы обеспечено ответственностью группы. Использование хитогата, на которых не пишется имя, а только пол и возраст молящегося, вероятно, современное и китайского происхождения. Официальная регистрация существовала даже в ранние времена; но она, по-видимому, не имела особого отношения к о-хараи; и реестры велись, кажется, не синтоистскими, а буддийскими приходскими священниками… Завершая эти замечания об о-хараи, мне вряд ли нужно добавлять, что специальные обряды совершались в случаях случайного религиозного осквернения и что любой человек, признанный согрешившим против правил публичного культа, должен был подвергнуться церемониальному очищению.

Тесно связаны по происхождению с обрядами очищения различные аскетические практики синто. Это не является по существу аскетической религией: она предлагает плоть и вино своим богам; и она предписывает только такие формы самоотречения, которые требуют древний обычай и приличия. Тем не менее, некоторые из ее приверженцев совершают необычайные аскезы по особым случаям — аскезы, которые всегда включают много купаний в холодной воде. Нередко очень ревностный молящийся призывает богов, стоя обнаженным под ледяным потоком водопада в середине зимы… Но самая любопытная фаза этого синтоистского аскетизма представлена обычаем, все еще распространенным в отдаленных районах. Согласно этому обычаю, община ежегодно назначает одного из своих граждан посвятить себя полностью богам от имени остальных. В течение срока своего посвящения этот общинный представитель должен отделиться от своей семьи, не должен приближаться к женщинам, должен избегать всех мест развлечений, должен есть только пищу, приготовленную на священном огне, должен воздерживаться от вина, должен купаться в свежей холодной воде несколько раз в день, должен повторять особые молитвы в определенные часы и должен бодрствовать в определенные ночи. Когда он выполняет эти обязанности воздержания и очищения в течение указанного времени, он становится религиозно свободным; и тогда избирается другой человек, чтобы занять его место. Процветание поселения, как предполагается, зависит от точного соблюдения его представителем предписанных обязанностей: если случится какое-либо общественное несчастье, его заподозрят в нарушении своих обетов. В древности в случае общего несчастья представителя предавали смерти. В маленьком городке Мионосэки, где я впервые узнал об этом обычае, общинный представитель называется ити-нэн-ганнуси («однолетний бог-мастер»); и его полный срок викарного искупления составляет двенадцать месяцев. Мне сказали, что для этой обязанности обычно назначаются старейшины — молодые люди очень редко. В древние времена такого общинного представителя называли именем, означающим «воздерживающийся». Ссылки на этот обычай были найдены в китайских заметках о Японии, датируемых временем до начала достоверной японской истории.

Каждая устойчивая форма поклонения предкам имеет свою систему или системы гадания; и синто иллюстрирует этот общий закон. Получало ли гадание когда-либо в древней Японии официальное значение, которое оно приобрело среди греков и римлян, в настоящее время сомнительно. Но задолго до введения китайской астрологии, магии и гадания японцы практиковали различные виды гадания, что доказывается их древней поэзией, их записями и их ритуалами. Мы находим упоминание также об официальных гадателях, прикрепленных к великим культам. Существовало гадание по костям, по птицам, по рису, по ячменной каше, по следам, по жезлам, воткнутым в землю, и путем подслушивания на публичных путях речи проходящих людей. Почти все — вероятно, все — эти старые методы гадания до сих пор находятся в народном употреблении. Но самая ранняя форма официального гадания совершалась путем опаливания лопатки оленя или другого животного и наблюдения за трещинами, вызванными жаром*. Черепашьи панцири впоследствии использовались для той же цели. Гадатели были особенно прикреплены, по-видимому, к императорскому дворцу; и Мотоори, писавший во второй половине XVIII века, говорит о гадании как все еще являющемся в ту эпоху частью императорской функции. «До скончания времен, — сказал он, — Микадо является ребенком богини Солнца. Его разум находится в полной гармонии мыслей и чувств с ее разумом. Он не ищет новых изобретений; но он правит в соответствии с прецедентами, которые датируются Веком Богов; и если он когда-либо сомневается, он прибегает к гаданию, которое открывает ему разум великой богини».

[*Относительно этой формы гадания Э. Сато отмечает, что она практиковалась монголами во времена Чингисхана и до сих пор практикуется киргизскими татарами — факты, представляющие большой интерес ввиду вероятного происхождения ранних японских племен. Примеры древнего официального гадания см. в переводе Астона «Нихонги», том I, стр. 157, 189, 227, 299, 237.]

По крайней мере, в исторические времена гадание, по-видимому, не часто использовалось в военных действиях — безусловно, не в той степени, в какой оно использовалось греческими и римскими армиями. Величайшие японские полководцы — такие как Тоётоми Хидэёси и Ода Нобунага — были решительно непочтительны к предзнаменованиям. Вероятно, японцы на раннем этапе своей долгой военной истории на опыте узнали, что полководец, ведущий свою кампанию в соответствии с предзнаменованиями, всегда будет находиться в безнадежно невыгодном положении при столкновении с искусным врагом, который не заботится о предзнаменованиях.

Среди древних популярных форм гадания, которые до сих пор сохранились, наиболее часто практикуемой в домохозяйствах является гадание по сухому рису. Для публики китайское гадание все еще пользуется большим успехом; но интересно наблюдать, что японский гадатель неизменно призывает синтоистских богов перед тем, как консультироваться со своими китайскими книгами, и содержит синтоистское святилище в своей приемной.

Мы видели, что развитие поклонения предкам в Японии представляет замечательные аналогии с развитием поклонения предкам в древней Европе — особенно в отношении публичного культа с его обязательными обрядами очищения.

Но синто, тем не менее, по-видимому, представляет условия поклонения предкам, менее развитые, чем те, которые мы привыкли связывать с ранней греческой и римской жизнью; и принуждение, которое оно осуществляло, по-видимому, было пропорционально более жестким. Жизнь индивидуального молящегося была упорядочена не только в отношении семьи и общины, но даже в отношении неодушевленных вещей. Каким бы ни было его занятие, какой-то бог председательствовал над ним; какими бы инструментами он ни пользовался, они должны были использоваться таким образом, как традиция предписывала для всех, допущенных к ремесленному культу. Было необходимо, чтобы плотник выполнял свою работу так, чтобы чтить божество плотников, — чтобы кузнец выполнял свою ежедневную задачу так, чтобы чтить бога мехов, — чтобы фермер никогда не забывал об уважении к богу земли, богу пищи, богу пугал и духам деревьев вокруг своего жилища. Даже домашняя утварь была священной: слуга не мог осмелиться забыть о присутствии божеств кухонной плиты, очага, котла, жаровни — или о высшей необходимости сохранять огонь чистым. Профессии, не менее чем ремесла, находились под божественным покровительством: врач, учитель, художник — каждый должен был соблюдать свои религиозные обязанности, свои особые традиции, которым нужно было подчиняться. Ученый, например, не мог осмелиться относиться к своим письменным принадлежностям без уважения или использовать исписанную бумагу в вульгарных целях: такое поведение оскорбило бы бога каллиграфии. Не менее религиозно, чем мужчины, в своих различных занятиях управлялись женщины: прядильщицы и ткачихи были обязаны почитать Богиню Ткачества и Богиню Шелкопрядов; швею учили уважать свои иглы; и во всех домах соблюдался определенный праздник, в который совершались подношения Духам Игл. В семьях самураев воину было приказано считать свои доспехи и оружие священными вещами: содержать их в прекрасном порядке было обязательством, пренебрежение которым могло принести несчастье во время боя; и в определенные дни подношения ставились перед луками и копьями, стрелами и мечами и другими военными инструментами в нише гостевой комнаты семьи. Сады тоже были святы; и существовали правила, которые нужно было соблюдать при их содержании, чтобы не дать повода к оскорблению богов деревьев и цветов. Аккуратность, чистота, отсутствие пыли — все это повсеместно насаждалось как религиозные обязательства.

… В эти последние дни часто отмечалось, что японцы не содержат свои государственные учреждения, свои железнодорожные станции, свои новые фабричные здания в такой скрупулезной чистоте. Но здания, построенные в иностранном стиле, из иностранных материалов, под иностранным надзором и вопреки всякой местной традиции, должны казаться старомодному мышлению Богом забытыми местами; и слуги среди такого неосвященного окружения не чувствуют незримого вокруг себя, тяжести благочестивого обычая, безмолвного требования красивых и простых вещей к человеческому уважению.

[156]

[157]

ПРАВИЛО МЕРТВЫХ Теперь читателю должно быть очевидно, что этика синто была полностью заключена в доктрине безоговорочного подчинения обычаям, происходящим по большей части из семейного культа. Этика не отличалась от религии; религия не отличалась от правительства; и само слово для обозначения правительства означало «дела религии». Все правительственные церемонии предварялись молитвой и жертвоприношением; и от высшего ранга общества до низшего каждый человек был подчинен закону традиции. Подчиняться было благочестием; не подчиняться было нечестиво; и правило подчинения навязывалось каждому индивиду волей общины, к которой он принадлежал. Древняя мораль состояла в минутном соблюдении правил поведения в отношении домохозяйства, общины и высшей власти.

Но эти правила поведения по большей части представляли собой результат социального опыта; и было едва ли возможно подчиняться им верно и при этом оставаться плохим человеком. Они предписывали благоговение перед Незримым, уважение к власти, привязанность к родителям, нежность к жене и детям, доброту к соседям, доброту к зависимым, усердие и точность в труде, бережливость и чистоту в привычках. Хотя поначалу мораль означала не более чем подчинение традиции, сама традиция постепенно стала отождествляться с истинной моралью. Представить себе вытекающее отсюда социальное состояние, конечно, несколько трудно для современного ума. Среди нас религиозная этика и социальная этика давно практически разобщены; и последние стали, с постепенным ослаблением веры, более императивными и важными, чем первые. Большинство из нас рано или поздно в жизни узнает, что недостаточно соблюдать десять заповедей и что гораздо менее опасно нарушить большинство заповедей тихим образом, чем нарушить социальный обычай. Но в Старой Японии не допускалось никакого различия между этикой и обычаем — между моральными требованиями и социальными обязательствами: конвенция отождествляла и то, и другое, и скрыть нарушение любого из них было невозможно — так как частной жизни не существовало. Более того, неписаные заповеди не ограничивались десятью; они исчислялись сотнями, и малейшее нарушение было наказуемо не просто как оплошность, а как грех. Ни в своем собственном доме, ни где-либо еще обычный человек не мог делать то, что ему хотелось; и необычный человек находился под надзором ревностных зависимых, чьей постоянной обязанностью было порицать любое нарушение обычая. Религия, способная регулировать каждый акт существования силой общественного мнения, не требует катехизиса.

Ранний моральный обычай должен быть принудительным обычаем. Но поскольку многие привычки, поначалу болезненно сформированные только под принуждением, становятся легкими благодаря постоянному повторению и, наконец, автоматическими, так и поведение, принуждаемое на протяжении многих поколений религиозной и гражданской властью, имеет тенденцию в конечном итоге стать почти инстинктивным. Многое зависит, несомненно, от степени, в которой религиозное принуждение затрудняется внешними причинами — например, долгой затяжной войной, — и в Старой Японии вмешательство было необычайным. Тем не менее, влияние синто совершило удивительные вещи — развило национальный тип характера, достойный во многих отношениях искреннего восхищения. Этический настрой, развитый в этом характере, сильно отличался от нашего собственного; но он был точно адаптирован к социальным требованиям. Для этого национального типа морального характера было придумано название Ямато-дамасии (или Ямато-гокоро) — Душа Ямато (или Сердце Ямато), — причем название старой провинции Ямато, резиденции ранних императоров, фигурально использовалось для всей страны. Мы могли бы правильно, хотя и менее буквально, интерпретировать выражение Ямато-дамасии как «Душа Старой Японии».

Именно в отношении этой «Души Старой Японии» великие синтоистские ученые XVIII и XIX веков выдвинули свое смелое утверждение, что одна только совесть является достаточным этическим руководством. Они провозгласили высокое качество японской совести доказательством божественного происхождения расы. «Человеческие существа, — писал Мотоори, — будучи произведены духами двух Творческих Божеств, естественно наделены знанием того, что они должны делать, и того, от чего они должны воздерживаться. Им нет необходимости беспокоить свои умы системами морали. Если бы система морали была необходима, люди были бы ниже животных — все из которых наделены знанием того, что они должны делать, только в меньшей степени, чем люди»*… [*Все эти выдержки процитированы из великого эссе Э. Сато о возрождении синто.] Мабути, в более ранний день, сделал сравнение между японской и китайской моралью, в значительной степени в ущерб последней. «В древние времена, — сказал Мабути, — когда характеры людей были прямолинейными, сложная система морали была не нужна. Естественно случалось, что дурные действия могли иногда совершаться; но прямолинейность характеров людей предотвращала бы зло от сокрытия и, таким образом, от роста в масштабах. Так что в те дни было не нужно иметь доктрину добра и зла. Но китайцы, будучи плохими в сердце, несмотря на учение, которое они получали, были хороши только снаружи; поэтому их плохие поступки становились такой величины, что общество приходило в беспорядок. Японцы, будучи прямолинейными, могли обходиться без учения». Мотоори повторил эти идеи немного другим способом: «Именно потому, что японцы были по-настоящему моральны в своей практике, они не требовали теории морали; и суета, поднятая китайцами вокруг теоретической морали, объясняется их распущенностью в практике… Узнать, что нет Пути [этической системы], который нужно изучать и практиковать, — это действительно научиться практиковать Путь Богов». В более поздний день Хирата писал: «Учитесь стоять в благоговении перед Незримым, и это предотвратит вас от совершения зла. Культивируйте совесть, заложенную в вас, тогда вы никогда не отклонитесь от Пути».

Хотя социолог может улыбнуться этим декларациям морального превосходства (особенно основанным на предположении, что раса была лучше в первобытные времена, когда еще была свежа из рук богов), в них было зерно истины. Когда Мабути и Мотоори писали, нация долгое время подвергалась дисциплине почти невероятной детализации в деталях и необычайной строгости в применении. И эта дисциплина действительно привела к существованию удивительного среднего уровня характера — характера, сочетающего удивительное терпение, бескорыстие, честность, доброту и покорность с высоким мужеством. Но только эволюционист может представить, какой ценой должно было быть развитие этого характера.

Здесь необходимо заметить, что дисциплина, которой нация подвергалась до эпохи великих синтоистских писателей, по-видимому, имела свою собственную любопытную эволюционную историю. В первобытные времена она была гораздо менее единообразной, менее сложной, менее детально организованной, хотя и не менее неумолимой; и она продолжала развиваться и усложняться все больше и больше с ростом и консолидацией общества, пока при сёгунате Токугава не был достигнут возможный максимум регулирования. Другими словами, ярмо становилось все тяжелее и тяжелее пропорционально росту национальной силы — пропорционально способности народа нести его… Мы видели, что с самого начала этой цивилизации вся жизнь гражданина была упорядочена для него: его занятие, его брак, его права отцовства, его права владеть или распоряжаться собственностью — все эти вопросы решались религиозным обычаем. Мы также видели, что вне, как и внутри его дома, его действия находились под надзором и что одно серьезное нарушение обычая могло вызвать его социальный крах — в этом случае ему дали бы понять, что он не просто социальный, но и религиозный правонарушитель; что общинный бог сердится на него; и что прощение его вины может спровоцировать божественное возмездие против всего поселения. Но еще предстоит увидеть, какие права были оставлены ему центральной властью, правящей его районом, — которая представляла третью форму религиозного деспотизма, от которой не было апелляции в обычных случаях.

Материалы для изучения старых законов и обычаев еще не были собраны в достаточном количестве, чтобы дать нам полную информацию об условиях всех классов до Мэйдзи. Но большая ценная работа была проделана в этом направлении американскими учеными; и труды профессора Вигмора и покойного доктора Симмонса предоставили документальные свидетельства, из которых многое можно узнать о правовом статусе масс в период Токугава. Это, как я сказал, был период наиболее разработанного регулирования. Степень, в которой люди контролировались, лучше всего можно вывести из природы и количества законов о роскоши, которым они подвергались. Законы о роскоши в Старой Японии, вероятно, превосходили по множеству и детализации все, о чем дает запись западная правовая история. Столь же жестко, как семейный культ диктовал поведение в доме, столь же строго, как община навязывала свои стандарты общинного долга, — столь же жестко и строго правители нации диктовали, как индивид — мужчина, женщина или ребенок — должен одеваться, ходить, сидеть, говорить, работать, есть, пить. Развлечения регулировались не менее безжалостно, чем труды.

Каждый класс японского общества находился под регулированием законов о роскоши — степень регулирования варьировалась в разные века; и этот вид законодательства, по-видимому, был установлен в ранний период. Записано, что в 681 году н.э. император Тэмму регулировал костюмы всех классов — «от принцев крови до простых людей — и ношение головных уборов и поясов, а также всех видов цветных тканей — согласно шкале»*. [*См. «Нихонги», перевод Астона, том II, стр. 343, 349, 350.] Костюмы и цвета, которые должны были носить священники и монахини, были уже установлены эдиктом, изданным в 679 году н.э. Впоследствии эти правила были значительно умножены и детализированы. Но именно при правителях Токугава, тысячу лет спустя, законы о роскоши получили свое самое замечательное развитие; и природа их лучше всего указана правилами, применяемыми к крестьянству. Каждая деталь существования фермера была предписана законом — от размера, формы и стоимости его жилища вплоть до таких пустяковых вопросов, как количество и качество блюд, которые должны быть поданы ему во время еды. Фермер с доходом в 100 коку риса (скажем, 90–100 фунтов в год) мог построить дом длиной 60 футов, но не длиннее: ему было запрещено строить его с комнатой, содержащей нишу; и ему не было позволено — кроме как по особому разрешению — покрывать его черепицей. Никому из его семьи не разрешалось носить шелк; и в случае брака его дочери с лицом, законно имеющим право носить шелк, жениха следовало просить не носить шелк на свадьбе. Только три вида яств должны были подаваться на свадьбе дочери такого фермера; и качество, а также количество супа, рыбы или сладостей, предлагаемых свадебным гостям, были законно установлены. Точно так же количество свадебных подарков: даже стоимость подарков, рисового вина и сушеной рыбы была предписана, и качество единственного веера, который было позволено предложить невесте. Ни в какое время фермеру не разрешалось делать какие-либо ценные подарки своим друзьям. На похоронах он мог угостить гостей определенными видами простой пищи; но если подавалось рисовое вино, оно не должно было подаваться в винных чашках — только в суповых чашках! (Последнее правило, вероятно, относилось к синтоистским похоронам в особенности.) По случаю рождения ребенка бабушке и дедушке разрешалось сделать только четыре подарка (согласно обычаю), включая «одно хлопковое детское платье»; и стоимость подарков была установлена. По случаю Праздника Мальчиков подарки, которые должны были быть даны ребенку всей семьей, включая бабушку и дедушку, были ограничены законом «одним бумажным флагом» и «двумя игрушечными копьями»… Фермер, чья собственность была оценена в 50 коку, не имел права строить дом длиной более 45 футов. На свадьбе его дочери пояс-подарок не должен был превышать 50 сен в стоимости; и было запрещено подавать более одного вида супа на свадебном пиру… Фермер с собственностью, оцененной в 20 коку, не имел права строить дом длиной более 36 футов или использовать при строительстве такие превосходные сорта дерева, как кеяки или хиноки. Крыша его дома должна была быть сделана из бамбуковой соломы или соломы; и ему было строго запрещено удобство напольных матов. По случаю свадьбы его дочери ему было запрещено иметь рыбу или любую жареную пищу, подаваемую на свадебном пиру. Женщинам его семьи не разрешалось носить кожаные сандалии: они могли носить только соломенные сандалии или деревянные сабо; и ремешки сандалий или сабо должны были быть сделаны из хлопка. Женщинам далее было запрещено носить шелковые ленты для волос или украшения для волос из черепаховых панцирей; но они могли носить деревянные гребни и гребни из кости — не из слоновой кости. Мужчинам было запрещено носить чулки, а их сандалии должны были быть сделаны из бамбука*. [*Существуют сандалии или сабо, сделанные из бамбукового дерева, но значение здесь — бамбуковая трава.] Им также было запрещено использовать зонтики от солнца — хи-гаса — или бумажные зонтики… Фермер, оцененный в 10 коку, не имел права строить дом длиной более 30 футов. Женщины его семьи должны были носить сандалии с ремешками из бамбуковой травы. На свадьбе его сына или дочери был разрешен только один подарок — сундук для одеял. При рождении его ребенка должен был быть сделан только один подарок: а именно, одно игрушечное копье в случае мальчика; или одна бумажная кукла, или одна «грязевая кукла» в случае девочки… Что касается более несчастного класса фермеров, не имеющих собственной земли и официально называемых мидзуноми, или «пьяницы воды», едва ли нужно замечать, что они были еще более сурово ограничены в отношении еды, одежды и т.д. Им даже не разрешалось, например, иметь сундук для одеял в качестве свадебного подарка. Но верное представление о сложности этих унизительных ограничений можно получить, только прочитав документы, опубликованные профессором Вигмором, которые главным образом состоят из таких параграфов:

«Воротник и края рукавов одежды могут быть украшены шелком, и оби (мягкий пояс) из шелка или шелкового крепа может носить — но не на публике»…

«Семья с рангом менее 20 коку должна использовать Такэда-ван (рисовая чаша Такэда) и Никко-дзэн (поднос Никко)».. (Это была утварь из самого дешевого вида лакированных изделий.)

«Крупные фермеры или главы Куми могут использовать зонтики; но мелкие фермеры и сельскохозяйственные рабочие должны использовать только мино (соломенные плащи от дождя) и широкие соломенные шляпы»…

Эти документы, опубликованные профессором Вигмором, содержат лишь правила, изданные для княжества Майдзуру; однако столь же подробные и обременительные предписания, по-видимому, действовали по всей стране. В Идзумо я обнаружил, что до периода Мэйдзи существовали законы о роскоши, предписывавшие не только материал одежды, которую должны были носить представители различных сословий, но даже цвета тканей и рисунки узоров. Размер комнат, как и размер домов, там был законодательно закреплен — так же, как высота зданий и заборов, количество окон, строительные материалы… Западному уму трудно понять, как люди могли терпеливо подчиняться законам, которые регламентировали не только размер жилища и стоимость обстановки, но даже состав и характер одежды — не только расходы на свадебное приданое, но и качество свадебного пира, и качество посуды, в которой должна была подаваться еда — не только вид украшений, которые женщина могла носить в волосах, но и материал ремешков ее сандалий — не только цену подарков, которые следовало делать друзьям, но и характер и стоимость самой дешевой игрушки, которую можно было подарить ребенку. И особое устройство общества позволяло обеспечивать соблюдение этих законов о роскоши силой общинной воли; люди были вынуждены принуждать самих себя! Каждая община, как мы видели, была организована в группы из пяти или более домохозяйств, называемые куми; главы домохозяйств, составлявших куми, избирали одного из своей среды в качестве куми-гасира, или старосты группы, непосредственно ответственного перед вышестоящей властью. Куми отвечала за поведение каждого из своих членов, а каждый член в некотором роде отвечал за остальных. «Каждый член куми, — гласит один из вышеупомянутых документов, — должен внимательно следить за поведением своих товарищей. Если кто-либо нарушает эти правила без уважительной причины, он подлежит наказанию; и его куми также будет нести ответственность». Ответственность даже за такое серьезное правонарушение, как дарение ребенку более одной бумажной куклы! … Но нам следует помнить, что в ранних греческих и римских обществах существовало множество подобных законодательных актов. Законы Спарты регламентировали то, как женщина должна укладывать волосы; законы Афин фиксировали количество ее одеяний. В Риме в ранние времена женщинам запрещалось пить вино; аналогичный закон существовал в греческих городах Милет и Массилия. На Родосе и в Византии гражданам запрещалось бриться; в Спарте им запрещалось носить усы. (Мне едва ли стоит упоминать более поздние римские законы, регулирующие стоимость свадебных пиров и количество гостей, которых можно было пригласить на банкет; ибо это законодательство было направлено главным образом против роскоши.) Изумление, вызываемое японскими законами о роскоши, особенно в том виде, в каком они применялись к крестьянству, оправдано не столько их общим характером, сколько их неумолимой мелочностью — их свирепостью в деталях… Там, где жизнь человека была законодательно упорядочена вплоть до мельчайших подробностей — вплоть до качества его обуви и головных уборов, стоимости заколок его жены и цены куклы его ребенка, — едва ли можно было предположить, что свобода слова могла быть терпима. Ее не существовало; и степень, до которой стала регулироваться речь, могут представить лишь те, кто изучал разговорный язык. Иерархическая организация общества верно отражалась в условной организации языка — в порядке местоимений, существительных и глаголов, в степенях, присваиваемых прилагательным с помощью префиксов или суффиксов. С той же безжалостной точностью, которая предписывала правила одежды, диеты и образа жизни, всякое высказывание регулировалось как отрицательно, так и положительно — но положительно гораздо больше, чем отрицательно. Почти не было настойчивых требований относительно того, чего нельзя говорить; но бесчисленные правила точно определяли, что именно следует говорить — какое слово выбрать, какую фразу использовать. Раннее воспитание прививало осторожность в этом отношении: каждый должен был усвоить, что только определенные глаголы, существительные и местоимения законны при обращении к вышестоящим, а другие слова допустимы лишь при разговоре с равными или низшими. Даже необразованные люди были обязаны усвоить нечто из этого. Но образование культивировало систему вербального этикета настолько многообразную, что только многолетнее обучение могло позволить кому-либо овладеть ею. Среди высших сословий этот этикет развил почти невообразимую сложность. Грамматические модификации языка, которые по смыслу возвеличивали адресата или смиренно принижали говорящего, должно быть, вошли в общее употребление в какой-то очень ранний период; но под последующим китайским влиянием эти формы умилостивительной речи чрезвычайно умножились. От самого Микадо, который до сих пор использует личные местоимения, или, по крайней мере, местоименные выражения, запрещенные любому другому смертному, вниз по всем ступеням общества, каждое сословие имело свое собственное «Я». Терминов, соответствующих «ты» или «вы», до сих пор используется шестнадцать; но раньше их было гораздо больше. Существует еще восемь различных форм второго лица единственного числа, используемых только при обращении к детям, ученикам или слугам. Гонорифические или смиренные формы существительных, обозначающих родство, были аналогичным образом умножены и классифицированы: до сих пор используются девять терминов, означающих «отец», девять терминов, означающих «мать», одиннадцать терминов для «жены», одиннадцать терминов для «сына», девять терминов для «дочери» и семь терминов для «мужа». Правила глагола, прежде всего, были усложнены требованиями этикета до такой степени, о которой невозможно дать представление в кратком изложении… В девятнадцать или двадцать лет человек, тщательно обученный с детства, мог усвоить все необходимые речевые обычаи респектабельного общества; но для овладения этикетом высшего общения требовались многие годы изучения и опыта. С непрерывным умножением рангов и сословий возникло соответствующее разнообразие форм языка: можно было определить, к какому сословию принадлежит мужчина или женщина, просто слушая его или ее разговор. Письменный язык, как и разговорный, регулировался строгой условностью: формы, используемые женщинами, не были теми, что использовали мужчины; и эти различия в вербальном этикете, проистекающие из разного воспитания полов, привели к созданию особого эпистолярного стиля — «женского языка», который остается в употреблении. И эта дифференциация языка по половому признаку не ограничивалась написанием писем: существовал также женский язык общения, варьирующийся в зависимости от сословия. Даже сегодня в обычном разговоре образованная женщина использует слова и фразы, не употребляемые мужчинами. У женщин из сословия самураев в феодальные времена были свои особые формы выражения; и до сих пор можно определить по речи любой женщины, воспитанной в соответствии со старым домашним воспитанием, принадлежит ли она к семье самураев.