На лидерах жизни в каждом поколении лежит обязанность устанавливать музейную точку. Музейную точку в мысли, искусстве, морали. Неважно, что устаревшие моды преобладают в вульгарном мире: разве дамы позволяют толпе диктовать им моду? Существует ли чепец только потому, что он выживает в Севен-Дайлс или Бауэри? Жива ли вера только потому, что она процветает в Литтл-Бетел? Человек — это одно огромное существо, и учитывается только мысль его высших нервных центров: поколение передает факел поколению. Несомненно, низшие ганглии не всегда готовы к новой концепции. Но такие соображения относятся к политике, а не к Истине. В худшем случае карта должна быть составлена, пока готовится марш.
III
Ни один объект в Неаполитанском музее не завораживает философский ум больше, чем ваза Сальпиона. Кем был Сальпион? Я не знаю, хотя его некогда живая рука подписала свою работу жирными, размашистыми буквами,
ΣAΛΠIΩN AΘHNAIOΣ EΠOIHΣE
Афинянин сделал тебя, значит, размышляю я, глядя на твою прекрасную мраморную бесстрастность и изучая горельеф Меркурия с его танцующей свитой, передающего младенца Вакха сидящей нимфе из Нисы. Тот, кто задумал тебя, сделал тебя для жертвоприношений Вакху, жил среди тех белых храмов, которые греки построили для поклонения своим богам, но которые остаются для нашего поклонения. Он поднимался на тот холм, сверкающий мраморными колоннами бессмертных святилищ, он проходил мимо Ареопага и алтаря «неведомому Богу»; он входил в Пропилеи и смотрел сквозь колонны Акрополя на синее Эгейское море. Он сидел в том мраморном амфитеатре и видел мимов в носках и котурнах, выходящих на просцениум под звуки лир и флейт. Возможно, именно видя басню о Меркурии, разыгранную в хоровом танце в песчаном оркестре, он сочинил эту группировку. Возможно, он лишь скопировал ее из какой-то утраченной для нас пьесы, ибо греческий театр с его длинными декламациями имел больше аналогии со скульптурой, чем с нашей взволнованной драмой сегодняшнего дня. Сама легенда есть у Лукиана и Аполлония. Но Сальпион — это не начало истории этой вазы. Ибо сам художник принадлежал к эпохе Возрождения, говорят ученые; не к нашему Возрождению, а к неоаттическому. Сальпион лишь искусно воспроизвел архаические традиции первого великого периода греческой скульптуры. Даже в те дни мысли людей с тоской обращались к более благородному прошлому, и молодой prix de Rome, который нашел бы вдохновение в Сальпионе, лишь подражал бы подражанию. И не вся история этой прекрасной аттической формы — афинская. Многое мы знаем, но многое остается туманным. В каком дворце или частном атриуме она провела свои первые годы? Как она попала в Италию? Была ли она вывезена туда греческим купцом, чтобы украсить дом какого-нибудь богатого провинциала, или — что более вероятно — загородную резиденцию знатного римлянина? Ибо руины Формии были местом ее обнаружения, и, возможно, сам Цицерон — чью виллу, как некоторые полагают, можно проследить на территории Виллы Капозеле — был ее прежним владельцем.
Но, будучи извлеченной из обломков античного мира, она попадает в унизительное положение, более тяжкое, чем ее долгое погребение во время взлета и падения средневекового мира. Она дрейфует через поля асфоделей к соседней Гаэте — Гибралтару Италии, древнему Portus Caeta, самому по себе городу-республике с таким же количеством мутаций и славы — и там, застряв в портовой грязи, выполняет функцию столба, к которому привязывают лодки. Статные рыбаки в золотых серьгах отталкиваются от нее смуглыми руками; бронзовые женщины с серебряными шпильками, закалывающими их черные волосы длинными прядями разноцветного льна, набрасывают свои веревки на ее пьедестал. Год за годом она лежит в своей тине, пока солнце встает и садится в славе на мысе Гаэта: от нее разит дегтем и запахом рыболовных сетей; рассол покрывает ее горельефы. Грохот порта заглушает полый крик памяти, который возникает, когда ее ударяют веслом: шум торговых тюков; команды отплывающих кораблей поднимают якорь со своим древним пением; паруса галеонов хлопают; скрипят лебедки. Возможно, галерный раб, ободранный и измученный цепью и плетью, подтягивается с помощью багра, и его кровь стекает в вазу Сальпиона.
А затем волна более счастливой судьбы — возможно, та самая, что принесла сардинцев к завоеванию Гаэты и окончанию войны за независимость Италии — смывает вазу из портовой грязи и помещает ее в собор Гаэты. Алтарь Вакха возвращается к священническому использованию: только теперь это купель, и в ней крестят смуглых итальянских младенцев, в то время как няни в позолоченных коронах с развевающимися оранжевыми лентами стоят рядом, сияя. Несомненно, священники и простые люди одинаково видят ангела в Меркурии, младенца Иисуса в ребенке Юпитера и Семелы, а в нимфе из Нисы — Мадонну, чье Непорочное зачатие Пий IX провозгласил именно из этой Гаэты.
Ее вакханки теперь радостные святые, божественно вознесенные. А почему нет? Разве церковь Санта-Костанца в Риме — не сам Храм Вакха, с его вакхическими процессиями в мозаике и фресках, оставшимися неизменными? Разве ранняя Церковь не сделала вакхические обряды символическими для виноградника веры и не превратила в ангелов игривых гениев? Безусловно, ваза Сальпиона так же христианска, как палец Юпитера в соборе Святого Петра, как римские базилики, где алтари узурпировали древнее судейское кресло, как Пантеон, отвоеванный у богов святыми. Нет, ее вакхический рельеф мог быть самим дизайном художника Чинквеченто для папского покровителя, фигуры служили святыми, точно так же, как венецианские дамы во всей своей беззаботной красоте снабжали Тинторетто и Тициана мучениками и святыми девами, или как прекрасный, торжественно облаченный, почтеннобородый Вакх на другой античной вазе, которая стоит в Кампо-Санто в Пизе, послужил Никколо Пизано для первосвященника его рельефов на кафедре.
Снаружи Орсанмикеле во Флоренции вы можете полюбоваться Четырьмя Святыми Ремесленниками, ранними римскими христианами, принявшими мученическую смерть за отказ создавать языческих божеств. Они еще не научились крестить их другими именами.
А теперь ваза Сальпиона попала в Музей, этот центр внимания блуждающих туристов. Но она не принадлежит по-настоящему миру стеклянных витрин: она еще не достигла музейной точки. Она из Выставки: не из Музея в собственном смысле, который должен быть коллекцией древностей. Другие приключения ждут ее, достойные или грязные. Ибо сами музеи умирают и распадаются. Протей должен был менять свою форму; вазе Сальпиона не нужны внешние трансформации. Будет ли она дымить фимиамом перед каким-то еще неизвестным божеством в Соединенных Штатах Африки или послужит плевательницей для Пятого Президента Третьей Мировой Республики?
О, прохождение, мутации, упадок, распад и падение, и слезы вещей! И все же ваза Сальпиона остается такой же прекрасной для крещения, как и для языческого ритуала; символ искусства, которое сохраняется, стабильное и верное, как небо, в то время как мысли и веры проходят и переформировываются, как облака на синеве.
И из этого потока человек осмелился создать легенду о неизменности, когда в лучшем случае он может однажды определить закон потока.
Все меняется, кроме самого изменения. И все же сердце человека требует совершенства — я почти сказал окаменелостей — совершенных законов, совершенных истин, догм, не подлежащих устареванию, безупречных лидеров, незапятнанных святых, рыцарей без страха и упрека; отбрасывает своих идолов из-за малейшего пятнышка глины и теряет всякое чувство святости в истине, чья абсолютность для всех времен и мест сдана.
И все же есть что-то трогательное и значимое в этой привязанности человека к платоновским идеалам: чем он грубее и проще, тем неистребимее его благословенное видение, тем сияющее его воображаемый Грааль. И так в этом изменчивом мире вечного потока его величайшие эмоции и стремления собрались вокруг того идеала вечного постоянства, который называется Бог.
IV
Есть два потока, которые поражают меня при размышлении — один из них Ниагара, а другой — поток молитвы, непрерывно падающий в Римско-католической церкви. С мессами и циркулирующим выставлением Святых Даров нет ни дня, ни момента дня, в который хвала Богу не воспевалась бы где-то: в величественных церквях, в тусклых склепах и подземных часовнях, в кельях и ораториях. Я был в большом соборе, единственным прихожанином, и, о чудо! высокие восковые свечи были зажжены, резные кресла были полны облаченных хористов, орган изливал свои звучные фразы, священники пели, маршируя и кланяясь, кадило раскачивало свой ладан, колокольчик звенел. Ниагара равнодушна к зрителям, и так же этот вечно падающий поток молитвы. Столь же стойко и непрерывно, как Бог поддерживает вселенную, столь же стойко и непрерывно Он признается, человеческая антифония отвечает на божественную строфу. Есть те, кто не может вынести, что Ниагара должна падать и греметь в простом величии, но только таким этот падающий гром молитвы покажется пустой тратой.
И все же, когда я прохожу через эти бесчисленные темные церкви Италии, эти тяжелые, безвоздушные мраки, более тяжелые от ощущения выцветших фресок и изъеденных червями картин, и сводов и склепов, и тлеющей мишуры и заплесневелых реликвий, и святых костей, высмеянных украшенными драгоценностями саванами, и тускло горящих масляных ламп — синее небо Италии закрыто, как в благочестивом упрямстве — и более того, когда я вижу сюжеты картин и гравюр, эти Распятия и Положения во гроб и Снятия с креста, чередующиеся с миметическими мученичествами первых верующих, мне становится депрессивно ясно, как тайна Иисуса была затемнена, и доктрина жизни — «Ходите, пока есть свет... чтобы вы были сынами света» — была превращена в доктрину смерти. Святой Себастьян со своими стрелами, святой Лаврентий со своей решеткой, несомненно, являются возвышенными зрелищами; но если бы жизнь мученика не была благородной и если бы он не умер за право жить ею, его смерть была бы просто позорной. Смерть Сократа обязана своей ценностью жизни Сократа. Многие убийцы умирают так же стойко, не говоря уже о благородных экспериментаторах с рентгеновскими лучами или исследователях, которые погибают в полярных пустынях, записывая замерзающими пальцами широту своей смерти.
Живопись наполовину подчинялась, наполовину поощряла эту концентрацию на Страстях с их сильными светами и тенями. Действительно, художественная сила самого сюжета настолько огромна, что она стерла послание Учителя и полностью выбила христианство из перспективы. Фрески Тинторетто в Сан-Рокко — да и большинство священных картин — похожи на книжку с картинками для примитивных людей. (Picturæ sunt idiotarum libri.) Выживает только анекдотичный Христос. А художники были журналистами, распространителями и интерпретаторами идей.
Истинный Христос был распят заново в интересах романтики и живописной наготы. Кривелли с усердием писал тонкое дерево и декоративные гвозди Креста; даже саван обрабатывается Джулио Кловио ради его декоративной ценности. Где во всех этих галереях и легендах найдем мы живого Христа, Христа притч и парадоксов, едкого сатирика, пророка праведности, любителя маленьких детей? Живой Христос был перекрыт мертвенным светом гробницы. Он был похоронен в латыни Церкви, в то время как каждая часовня и монастырь учили в ярких красках поверхностным драматическим элементам, и строились Голгофы, чтобы подчеркнуть это, и люди сражались за Крест и клялись Святым Древом, и собирали священные гвозди и фрагменты дерева и тернии короны.
Сакро Катино собора Генуи когда-то содержал капли крови; часовня из мрамора и золота в Турине до сих пор хранит в сиянии вечно горящих ламп Санто Сударио, или Святой Саван. Странные сувениры Пророка plein air, который черпал свои притчи и метафоры из виноградника и овчарни! Санто Вольто, к которому стекаются паломники в Лукку, — это не святой лик любящей праведности, а распятие, чудесным образом мигрировавшее из Святой Земли и сохраненное в игрушечном tempietto. Из пятнадцати тайн Розария Римско-католической церкви пять — о Рождении, пять — о Смерти, пять — о Славе. Но нет ни одной о Жизни. Есть также розарии Пяти Ран и Семи Скорбей.
Несомненно, величественный и мрачный символизм Креста был обязан своей властью над грубыми умами именно своему отрицанию радости жизни, но душа не может здоровым образом концентрироваться на смерти, и «Святая Смерть» не может заменить «Святую Жизнь». Те ранние пурпурно-золотые мозаики Учителя с Его рукой на Книге Жизни, помещенные над алтарями — как в соборе Пизы, — учили, несмотря на всю их наивность, более глубокому уроку: «Ego sum lux mundi». Грубые каменные скульптуры на порталах Баптистерия Пармы изображают Христа гротескным в тюбетейке, но активным в делах и словах любви, и панели Дуччо на том алтарном образе в Сиене на заре итальянского искусства в равной степени подчеркивают жизнь Христа, а не только ее конец. На самом деле, чем раньше искусство, тем меньше настаивания на тьме и смерти. Христиане катакомб, для которых смерть и тьма были повседневными реалиями, обращали все свои мысли к свету и жизни. Они наслаждались своими склепами больше, чем современные христиане наслаждаются своими соборами. «Деяния апостолов», — говорит Ренан в своем «Святом Павле», — «это книга радости». Именно более поздние века, которые сочли битву выигранной, испытывали художественное и болезненное удовольствие в изображении мученичеств и создали те живописные концепции, которые имеют тенденцию карикатурно изображать христианство. Стоит отметить, что Темпеста, который довел живописную мартирологию до своего отвратительного апогея в Сан-Стефано-Ротондо в Риме, пришел так поздно, что дожил до восемнадцатого века. Жаль, что временные нужды мученичества среди ранних христиан придали окраску заблуждению о христианстве как религии смерти. Терпимость или триумф лишили святого его столба и оставили ему более тонкое и суровое imitatio Christi. Похороненный так долго под своим собственным Крестом, истинный Христос воскреснет снова — под крик «Ecce Homo!»
В тот день учение Ария о сотворенной природе Христа или модальный тринитаризм Савеллия, посредством которого один и тот же Бог проявлял Себя как Отец, Сын и Святой Дух, могут перестать быть ересью, или ожидание Иоахима Флорского Супер-Евангелия Духа может найти трансформированное исполнение. Ибо если у христианства есть будущее, то это будущее принадлежит не его догмам, а его ересям, мысли великих душ, которые вместо того, чтобы принимать его пассивно, боролись сами с его метафизическими и духовными проблемами и прошли через белые огни и глубокие воды космической тайны. Едва ли найдется ересь, которая не окупится изучением лучше, чем едкие уверенности святого Бернарда или словопрения Афанасия, торжествующего contra mundum.
Искусство, действительно, не скупится на воскресшего Христа, правящего в славе, такого как Тот, чья величественная фигура доминирует и пронизывает собор Святого Марка; но этот Христос, который председательствует на столь многих картинах Страшного суда, Его нога на земном шаре, Его ангельские легионы вокруг Него, и который, действительно, в некоторых даже представлен как создающий Адама или дающий Моисею Закон; этот Христос, который — посредством парадоксального возврата к языческой потребности в человеческом Боге — вытеснил Своего Отца даже с ретроспективными правами, еще дальше удален, чем распятый Христос, от Христа жизни.
Этот апофеоз, насколько он уступает в величии Его истинному председательству над веками, последовавшими за Его смертью! И эта смерть, насколько она бесконечно трагичнее, чем конвенциональная теория о ней! Ничто из того, что человек страдал или воображал, никакая дантовская пытка или прометеева агония не могут сравниться с чернотой того девятого часа, когда «Иисус возопил громким голосом: Или, Или, лама савахфани?» Где двенадцать легионов ангелов, где место для Сына Человеческого одесную силы? К чему эта насмешка, это мучение?
Слепым должен быть сухарь, который может прочитать этот отрывок и усомниться, что Иисус был исторической личностью. Как будто, несмотря на Псалом 21, авторы Матфея и Марка могли бы изобрести столь чудесный штрих или, если бы они поняли его полное значение, вставили бы столь вопиющее противоречие христианской концепции — противоречие, которое может быть нейтрализовано только сложной теорией кенозиса. Предсмертный крик Иисуса ставит на нем печать подлинности, как жалобы израильтян на своего лидера гарантируют Моисея и Исход.
Какая колоссальная тема — Ормузд, сломленный Ариманом, воплощение света и любви, агонизирующее под пятой сил тьмы и подстегиваемое к высшему крику: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» Я видел только одно «Распятие», которое адекватно передает этот ужасный момент — высшее одиночество, неосвещенную черноту — ибо большинство «Распятий» населены и суетливы, как у Тинторетто, Альтикьеро, Фоппы или Спинелло Аретино, или тот перегруженный холст братьев Сан-Северино, когда они не похожи также на работу Микеле да Верона, перевод трагедии в романс Карпаччо с трубачами, всадниками, собаками, прекрасными башенными городами и горными мостами, не говоря уже о гербе великолепного графа ди Питильяно. Но какой художник уловил истинную сущность и квинтэссенцию Распятия, я не могу вспомнить, как и то, видел ли я его картину в Испании, а не в Италии, или даже если мне это приснилось.
Лукас ван Лейден и Ван Дейк дают нам одинокую фигуру, но в итальянском искусстве до наших дней я могу вспомнить ее только в малоизвестной картине пармской школы и в небольшой картине венецианца XVIII века Пьяццетты. Впечатляющий, мрачный этюд Туры — лишь фрагмент картины со стигматами. Гвидо Рени намекает на одиночество, но он оставляет голову с нимбом и мелодраматичной, помимо набросков в теневых аксессуарах. Итальянский художник XIX века Джокондо Вильоли помещает одинокого Христа на фоне темного фона крыш и башен Иерусалима. Но картина, которая у меня в уме, — рембрандтовская, черные тона тяжелее всего у фигуры в центре, которая, не освещенная даже нимбом, не сопровождаемая даже ворами, висит, пригвожденная к одинокому кресту в огромном пустынном ландшафте. Ибо Иисус в этот огромный момент один — как бы ни была велика толпа — один против вселенной, и эта вселенная превратилась в тьму, которую можно ощутить; ощутить как мучение тела, а также как сокрушение духа.