«Изида без покрывала, том 1: Наука»

«Разница между сторонниками психической силы и спиритуалистами заключается в следующем, — говорит сержант Кокс, — что мы утверждаем, будто до сих пор недостаточно доказательств какого-либо иного направляющего агента, кроме разума медиума, и нет никаких доказательств воздействия «духов» умерших».

Мы полностью согласны с г-ном Коксом относительно отсутствия доказательств того, что действующей силой являются духи умерших; что касается остального, то это весьма экстраординарный вывод из «богатства фактов», согласно выражению г-на Крукса, который далее отмечает: «Просматривая свои записи, я нахожу... такое изобилие свидетельств, такую ошеломляющую массу показаний..., что я мог бы заполнить несколько номеров Quarterly».

Некоторые из этих фактов «ошеломляющих свидетельств» таковы: 1-е. Движение тяжелых тел при контакте, но без механического усилия. 2-е. Феномены ударных и иных звуков. 3-е. Изменение веса тел. 4-е. Движения тяжелых веществ, когда они находятся на расстоянии от медиума. 5-е. Подъем столов и стульев с земли без контакта с кем-либо. 6-е. Левитация человеческих существ. 7-е. «Светящиеся явления». Г-н Крукс говорит: «При строжайших условиях я видел твердое самосветящееся тело размером и почти формой с индюшачье яйцо, бесшумно плавающее по комнате; временами оно поднималось выше, чем кто-либо мог достать, встав на цыпочки, а затем мягко опускалось на пол. Оно было видно более десяти минут, и прежде чем исчезнуть, оно трижды ударило по столу со звуком, похожим на звук твердого, плотного тела». (Мы должны сделать вывод, что это яйцо было той же природы, что и метеор-кот г-на Бабине, который классифицируется вместе с другими природными явлениями в трудах Араго.) 8-е. Появление рук, либо самосветящихся, либо видимых при обычном свете. 9-е. «Прямое письмо» этими же светящимися руками, отделенными и явно наделенными разумом. (Психическая сила?) 10-е. «Фантомные формы и лица». В этом случае психическая сила исходит «из угла комнаты» как «фантомная форма», берет в руку аккордеон, а затем скользит по комнате, играя на инструменте; при этом медиум Хоум находится на виду. Все вышеперечисленное г-н Крукс наблюдал и проверял у себя дома и, научно убедившись в подлинности феномена, сообщил об этом в Королевское общество. Встретили ли его как первооткрывателя природных явлений нового и важного характера? Пусть читатель обратится к его работе за ответом.

В дополнение к этим выходкам «психической силы», играющей на человеческой доверчивости, г-н Крукс приводит другой класс явлений, которые он называет «особыми случаями», которые, по-видимому (?), указывают на воздействие внешнего разума.

«Я был, — говорит г-н Крукс, — с мисс Фокс, когда она автоматически писала сообщение одному присутствующему, в то время как сообщение другому лицу, на другую тему, передавалось алфавитным способом посредством «стуков», и все это время она свободно беседовала с третьим лицом на тему, совершенно отличную от обеих... Во время сеанса с г-ном Хоумом небольшая планка переместилась по столу ко мне, при свете, и передала мне сообщение, постукивая по моей руке; я повторял алфавит, а планка постукивала меня на нужных буквах... находясь на расстоянии от рук г-на Хоума». Та же планка по просьбе г-на Крукса передала ему «телеграфное сообщение азбукой Морзе посредством постукиваний по моей руке» (код Морзе был совершенно неизвестен любому другому присутствующему, а ему самому — лишь несовершенно), «и, — добавляет г-н Крукс, — это убедило меня, что на другом конце линии был хороший оператор Морзе, ГДЕ БЫ ЭТО НИ БЫЛО». Было бы неуместно в данном случае предположить, что г-ну Коксу следует поискать оператора в его частном княжестве — Психической Стране? Но та же планка делает больше и лучше. При полном свете в комнате г-на Крукса её просят передать сообщение: «...карандаш и несколько листов бумаги лежали в центре стола; вскоре карандаш поднялся на острие и, продвигаясь нерешительными рывками к бумаге, упал. Затем он поднялся и снова упал... После трех безуспешных попыток небольшая деревянная планка» (оператор Морзе), «которая лежала неподалеку на столе, скользнула к карандашу и поднялась на несколько дюймов над столом; карандаш снова поднялся и, опираясь на планку, они вместе попытались сделать пометку на бумаге. Он упал, а затем была предпринята совместная попытка. После третьей попытки планка сдалась и вернулась на свое место; карандаш лежал так, как упал, поперек бумаги, и алфавитное сообщение гласило: «Мы пытались сделать то, о чем вы просили, но наша сила исчерпана». Слово «наша», как совместные разумные усилия дружественной планки и карандаша, заставило бы нас думать, что присутствовали две психические силы.

Есть ли во всем этом хоть какое-то доказательство того, что направляющим агентом был «разум медиума»? Нет ли, напротив, всех признаков того, что движения планки и карандаша направлялись духами «умерших» или, по крайней мере, какими-то другими невидимыми разумными сущностями? Безусловно, слово «магнетизм» объясняет в данном случае не больше, чем термин «психическая сила»; как бы то ни было, есть больше оснований использовать первое, чем второе, хотя бы по той простой причине, что трансцендентный магнетизм или месмеризм порождает феномены, идентичные по эффектам феноменам спиритуализма. Феномен «зачарованного круга» барона Дю Поте и Регаццони столь же противоречит принятым законам физиологии, как подъем стола без контакта — законам естественной философии. Как сильные люди часто обнаруживали, что невозможно поднять маленький стол весом в несколько фунтов, и разбивали его в щепки в попытке, так и дюжина экспериментаторов, среди которых иногда были академики, оказывались совершенно неспособны перешагнуть через меловую линию, проведенную на полу Дю Поте. Однажды русский генерал, хорошо известный своим скептицизмом, упорствовал, пока не упал на землю в сильных конвульсиях. В этом случае магнитный флюид, который оказывал такое сопротивление, был психической силой г-на Кокса, которая наделяет столы экстраординарным и сверхъестественным весом. Если они производят одни и те же психологические и физиологические эффекты, есть веские основания считать их более или менее идентичными. Мы не думаем, что против этого вывода можно было бы очень разумно возразить. Кроме того, даже если факт отрицается, это не причина, по которой он не может быть таковым. Когда-то все Академии в христианском мире согласились отрицать, что на Луне есть горы; и было время, когда, если бы кто-то был настолько смел, чтобы утверждать, что жизнь существует в высших слоях атмосферы, так же как и в бездонных глубинах океана, его сочли бы дураком или невеждой.

«Дьявол утверждает — должно быть, это ложь!» — говаривал благочестивый аббат Альмигуана в дискуссии с «одухотворенным столом». Вскоре мы будем вправе перефразировать это предложение и прочитать его так: «Ученые отрицают — значит, это правда».

ГЛАВА VII.

«О, великая Первопричина, наименее понятая». — Поуп.

“Whence this pleasing hope, this fond desire,

This longing after immortality?

Or whence this secret dread, and inward horror

Of falling into naught? Why shrinks the soul

Back on herself, and startles at destruction?

’Tis the divinity that stirs within us;

’Tis heaven itself that points out our hereafter

And intimates eternity to man.

Eternity! Thou pleasing, dreadful thought!”—Addison.

«Есть другой и лучший мир». — Коцебу: «Незнакомец».

Уделив так много места противоречивым мнениям наших ученых о некоторых оккультных феноменах нашего современного периода, справедливо будет уделить внимание спекуляциям средневековых алхимиков и некоторых других выдающихся людей. Почти без исключения древние и средневековые ученые верили в тайные доктрины мудрости. Они включали алхимию, халдейско-еврейскую каббалу, эзотерические системы Пифагора и древних магов, а также системы поздних платоников и теургов. Мы также предлагаем на последующих страницах рассмотреть индийских гимнософистов и халдейских астрологов. Мы не должны забывать показать великие истины, лежащие в основе неправильно понятых религий прошлого. Четыре элемента наших отцов — земля, воздух, вода и огонь — содержат для изучающего алхимию и древнюю психологию, или, как это теперь называется, магию, много такого, о чем наша философия никогда не мечтала. Мы не должны забывать, что то, что сейчас называется некромантией Церковью и спиритуализмом современными верующими, и что включает в себя вызывание духов умерших, является наукой, которая с глубокой древности была почти повсеместно распространена по лицу земного шара.

Хотя Генри Мор из Кембриджского университета не был ни алхимиком, ни магом, ни астрологом, а просто великим философом — человеком, повсеместно уважаемым, — его можно назвать проницательным логиком, ученым и метафизиком. Его вера в колдовство была твердой на протяжении всей жизни. Его вера в бессмертие и веские аргументы в доказательство выживания человеческого духа после смерти основаны на пифагорейской системе, принятой Кардано, Ван Гельмонтом и другими мистиками. Бесконечный и несотворенный дух, который мы обычно называем Богом, субстанция высочайшей добродетели и совершенства, произвел все остальное посредством эманативной причинности. Бог, таким образом, является первичной субстанцией, остальное — вторичной; если первый создал материю с силой двигать саму себя, он, первичная субстанция, все еще является причиной этого движения, так же как и материи, и все же мы справедливо говорим, что именно материя движет себя. «Мы можем определить этот вид духа, о котором мы говорим, как субстанцию незримую, которая может двигать себя, которая может проникать, сжиматься и расширяться, а также проникать, двигать и изменять материю», которая является третьей эманацией. Он твердо верил в привидения и решительно защищал теорию индивидуальности каждой души, в которой «личность, память и совесть, несомненно, сохранятся в будущем состоянии». Он разделял астральный дух человека после его выхода из тела на две отдельные сущности: «воздушный» и «эфирный носитель». В то время, пока развоплощенный человек движется в своем воздушном облачении, он подчинен Судьбе, т. е. злу и искушению, привязан к своим земным интересам и поэтому не является абсолютно чистым; только когда он сбрасывает это облачение первых сфер и становится эфирным, он обретает уверенность в своем бессмертии. «Ибо какую тень может отбрасывать тело, которое является чистым и прозрачным светом, каким является эфирный носитель? И поэтому то пророчество исполняется тогда, когда душа вознеслась в то состояние, которое мы уже описали, в котором единственно она находится вне досягаемости судьбы и смертности». Он завершает свою работу утверждением, что это трансцендентное и божественно чистое состояние было единственной целью пифагорейцев.

Что касается скептиков его эпохи, его язык презрителен и суров. Говоря о Скоте, Эди и Вебстере, он называет их «нашими новыми вдохновенными святыми... присяжными адвокатами ведьм, которые столь безумно и дерзко, вопреки всякому смыслу и разуму, вопреки всей древности, всем толкователям и вопреки самому Писанию, хотят, чтобы на сцене не было даже Самуила, а лишь плут-сообщник! Верить ли Писанию или этим надутым шутам, раздутым ничем, кроме невежества, тщеславия и глупого безверия, — пусть судит каждый», — добавляет он.

Какие слова использовал бы этот выдающийся богослов против наших скептиков девятнадцатого века?

Декарт, хотя и был поклонником материи, был одним из самых преданных учителей магнитной доктрины и, в некотором смысле, даже алхимии. Его система физики была очень похожа на системы других великих философов. Пространство, которое бесконечно, состоит или, скорее, заполнено текучей и элементарной материей и является единственным источником всей жизни, заключающим в себе все небесные сферы и поддерживающим их в вечном движении. Магнитные потоки Месмера замаскированы им в картезианские вихри, и оба покоятся на одном и том же принципе. Эннемозер без колебаний говорит, что у обоих общего больше, «чем предполагают люди, которые не внимательно изучили предмет».

Уважаемый философ Пьер Пуаре Ноде был самым горячим защитником доктрин оккультного магнетизма и его первых проповедников в 1679 году. Магико-теософская философия полностью оправдана в его трудах.

Хорошо известный д-р Гуфеланд написал труд о магии, в котором он выдвигает теорию универсальной магнитной симпатии между людьми, животными, растениями и даже минералами. Свидетельства Кампанеллы, Ван Гельмонта и Сервиуса подтверждаются им в отношении симпатии, существующей между различными частями тела, а также между частями всех органических и даже неорганических тел.

Таковой была и доктрина Тензеля Вирдига. Ее можно найти изложенной в его трудах с гораздо большей ясностью, логикой и энергией, чем в трудах других мистических авторов, рассматривавших ту же тему. В своем знаменитом трактате «Новая духовная медицина» он демонстрирует на основе принятого позже факта всеобщего притяжения и отталкивания — ныне называемого «гравитацией» — что вся природа одушевлена. Вирдиг называет эту магнитную симпатию «согласием духов». Все притягивается к подобному себе и сходится с созвучными ему натурами. Из этой симпатии и антипатии возникает постоянное движение во всем мире и во всех его частях, а также непрерывное общение между небом и землей, которое порождает всеобщую гармонию. Все живет и гибнет посредством магнетизма; одна вещь воздействует на другую даже на больших расстояниях, и на ее «сородичей» можно воздействовать для здоровья или болезни силой этой симпатии в любое время, несмотря на разделяющее пространство. «Гуфеланд, — говорит Эннемозер, — приводит рассказ о носе, который был отрезан со спины носильщика, но который, когда носильщик умер, тоже умер и отпал со своего искусственного положения. Кусок кожи, — добавляет Гуфеланд, — взятый с живой головы, поседел в то же время, что и волосы на голове, с которой он был взят».

Кеплер, предшественник Ньютона во многих великих истинах, даже в истине о всеобщей «гравитации», которую он весьма справедливо приписывал магнитному притяжению, несмотря на то, что называет астрологию «безумной дочерью мудрейшей матери» Астрономии, разделяет каббалистическое убеждение, что духи звезд — это множество «интеллектов». Он твердо верит, что каждая планета является обителью разумного принципа и что все они населены духовными существами, которые оказывают влияние на другие существа, населяющие более грубые и материальные сферы, чем их собственные, и особенно на нашу Землю. Подобно тому как духовные звездные влияния Кеплера были вытеснены вихрями более материалистичного Декарта, чьи атеистические наклонности не помешали ему верить, что он нашел диету, которая продлит его жизнь на пятьсот лет и более, так и вихри последнего и его астрономические доктрины могут однажды уступить место разумным магнитным потокам, направляемым Anima Mundi.

Баптиста Порта, ученый итальянский философ, несмотря на свои попытки показать миру беспочвенность их обвинений магии в суеверии и колдовстве, был встречен поздними критиками с той же несправедливостью, что и его коллеги. Этот знаменитый алхимик оставил труд о «Натуральной магии», в котором он основывает все оккультные феномены, доступные человеку, на мировой душе, которая связывает все со всем. Он показывает, что астральный свет действует в гармонии и симпатии со всей природой; что это сущность, из которой сформированы наши духи; и что, действуя в унисон со своим родительским источником, наши сидерические тела становятся способными производить магические чудеса. Весь секрет зависит от нашего знания родственных элементов. Он верил в философский камень, «о котором мир столь высокого мнения, о котором хвастались во многие века и которого счастливо достигали некоторые». Наконец, он дает много ценных намеков относительно его «духовного значения». В 1643 году среди мистиков появился монах, отец Кирхер, который преподавал полную философию универсального магнетизма. Его многочисленные труды охватывают многие темы, лишь упомянутые Парацельсом. Его определение магнетизма весьма оригинально, ибо он противоречил теории Гильберта о том, что Земля — это большой магнит. Он утверждал, что, хотя каждая частица материи и даже неосязаемые невидимые «силы» были магнитными, они сами по себе не составляли магнит. Существует только один МАГНИТ во вселенной, и от него исходит намагничивание всего существующего. Этот магнит, конечно, есть то, что каббалисты называют центральным Духовным Солнцем, или Богом. Солнце, луна, планеты и звезды, утверждал он, в высшей степени магнитны; но они стали таковыми путем индукции, живя в универсальном магнитном флюиде — Духовном свете. Он доказывает таинственную симпатию, существующую между телами трех основных царств природы, и подкрепляет свой аргумент ошеломляющим каталогом примеров. Многие из них были подтверждены натуралистами, но еще больше остались неподтвержденными; поэтому, согласно традиционной политике и весьма двусмысленной логике наших ученых, они отрицаются. Например, он показывает разницу между минеральным магнетизмом и зоомагнетизмом, или животным магнетизмом. Он демонстрирует это тем фактом, что, за исключением случая с магнитным железняком, все минералы намагничиваются высшей потенцией, животным магнетизмом, в то время как последний обладает им как прямой эманацией от первой причины — Творца. Иглу можно намагнитить, просто подержав ее в руке волевого человека, а янтарь развивает свои силы больше от трения человеческой руки, чем от любого другого объекта; следовательно, человек может передать свою собственную жизнь и, до некоторой степени, оживить неорганические объекты. Это «в глазах глупцов — колдовство». «Солнце — самое магнитное из всех тел», — говорит он; тем самым предвосхищая теорию генерала Плезантона более чем на два столетия. «Древние философы никогда не отрицали этого факта, — добавляет он, — но во все времена осознавали, что эманации солнца связывают все вещи с ним самим и что оно передает эту связующую силу всему, что попадает под его прямые лучи».

В качестве доказательства он приводит пример ряда растений, которые особенно притягиваются к солнцу, а другие — к луне, и проявляют свою непреодолимую симпатию к первому, следуя за его курсом на небесах. Растение, известное как Githymal, верно следует за своим повелителем, даже когда оно невидимо из-за тумана. Акация раскрывает свои лепестки при его восходе и закрывает их при заходе. Так же поступает египетский лотос и обычный подсолнечник. Паслен проявляет такую же склонность к луне.

В качестве примеров антипатий или симпатий среди растений он приводит отвращение, которое виноградная лоза испытывает к капусте, и ее привязанность к оливковому дереву; любовь лютика к водяной лилии, а руты — к инжиру. Антипатия, которая иногда существует даже среди родственных веществ, ясно продемонстрирована в случае с мексиканским гранатом, чьи побеги, будучи разрезанными на куски, отталкивают друг друга с «самой необычайной свирепостью».

Кирхер объясняет каждое чувство в человеческой природе результатами изменений в нашем магнитном состоянии. Гнев, ревность, дружба, любовь и ненависть — все это модификации магнитной атмосферы, которая развивается в нас и постоянно исходит от нас. Любовь — одна из самых изменчивых, и поэтому аспектов ее бесчисленное множество. Духовная любовь, любовь матери к своему ребенку, художника к какому-либо искусству, любовь как чистая дружба — это чисто магнитные проявления симпатии в созвучных натурах. Магнетизм чистой любви является создателем всего сотворенного. В обычном смысле любовь между полами — это электричество, и он называет ее amor febris species, лихорадкой вида. Существует два вида магнитного притяжения: симпатия и фасцинация; одна святая и естественная, другая злая и неестественная. К последней, фасцинации, мы должны отнести силу ядовитой жабы, которая, просто открыв рот, заставляет проходящую рептилию или насекомое вбежать в него на свою погибель. Олени, как и более мелкие животные, притягиваются дыханием удава и неотвратимо заставляются войти в пределы его досягаемости. Электрическая рыба, торпеда, отталкивает руку ударом, который на время парализует ее. Чтобы использовать такую силу в благотворных целях, человеку требуются три условия: 1, благородство души; 2, сильная воля и воображение; 3, субъект, более слабый, чем магнетизер; иначе он будет сопротивляться. Человек, свободный от мирских побуждений и чувственности, может исцелять таким образом самые «неизлечимые» болезни, и его зрение может стать ясным и пророческим.

Любопытный пример вышеупомянутого всеобщего притяжения между всеми телами планетной системы и всем органическим, а также неорганическим, относящимся к ним, найден в причудливом старом томе семнадцатого века. Он содержит заметки о путешествиях и официальный отчет королю Франции от его посла де ла Лубера о том, что он видел в королевстве Сиам. «В Сиаме, — говорит он, — есть два вида пресноводных рыб, которые они соответственно называют рыбами pal-out и pla-cadi. Будучи засоленными и помещенными в горшок неразрезанными (целиком), они, как обнаруживается, в точности следуют за приливом и отливом моря, поднимаясь выше и опускаясь ниже в горшке, когда море убывает или прибывает». Де ла Лубер долгое время экспериментировал с этой рыбой вместе с правительственным инженером по имени Винсент и поэтому ручается за истинность этого утверждения, которое поначалу было отброшено как праздная басня. Настолько мощно это таинственное притяжение, что оно воздействовало на рыб, даже когда их тела полностью сгнивали и распадались на куски.

Именно в странах, не благословленных цивилизацией, мы должны искать объяснение природы и наблюдать эффекты той тонкой силы, которую древние философы называли «мировой душой». Только на Востоке и на бескрайних просторах неисследованной Африки изучающий психологию найдет обильную пищу для своей жаждущей истины души. Причина очевидна. Атмосфера в густонаселенных районах сильно испорчена дымом и испарениями фабрик, паровых двигателей, железных дорог и пароходов, и особенно миазматическими испарениями живых и мертвых. Природа так же зависит от условий, прежде чем она сможет работать, как и человеческое существо, и ее мощное дыхание, так сказать, может быть так же легко нарушено, затруднено и остановлено, а корреляция ее сил разрушена в данном месте, как если бы она была человеком. Не только климат, но и оккультные влияния, ощущаемые ежедневно, не только модифицируют физио-психологическую природу человека, но даже изменяют конституцию так называемой неорганической материи в степени, не вполне осознаваемой европейской наукой. Так, London Medical and Surgical Journal советует хирургам не брать ланцеты в Калькутту, потому что на личном опыте было обнаружено, «что английская сталь не выдерживает атмосферы Индии»; так, связка английских или американских ключей будет полностью покрыта ржавчиной через двадцать четыре часа после того, как их привезли в Египет; в то время как предметы, сделанные из местной стали в этих странах, остаются неокисленными. Так же было обнаружено, что сибирский шаман, который продемонстрировал ошеломляющие доказательства своих оккультных сил среди своих родных чукчей, постепенно и часто полностью лишается таких сил, попадая в дымный и туманный Лондон. Менее ли чувствителен внутренний организм человека к климатическим влияниям, чем кусочек стали? Если нет, то почему мы должны сомневаться в свидетельствах путешественников, которые, возможно, видели, как шаман изо дня в день демонстрировал феномены самого поразительного характера в своей родной стране, и отрицать возможность таких сил и таких феноменов только потому, что он не может делать то же самое в Лондоне или Париже? В своей лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс доказывает, что, помимо того, что психологическая природа человека подвержена влиянию изменения климата, восточные народы обладают физическими чувствами, гораздо более острыми, чем европейцы. Французские красильщики из Лиона, которых никто не может превзойти в мастерстве, говорит он, «имеют теорию, что существует определенный тонкий оттенок синего, который европейцы не могут видеть... И в Кашмире, где девушки делают шали стоимостью 30 000 долларов, они покажут ему (красильщику из Лиона) триста различных цветов, которые он не только не может сделать, но даже не может различить». Если существует такая огромная разница между остротой внешних чувств двух рас, почему бы не быть такой же в их психологических силах? Более того, глаз кашмирской девушки способен видеть объективно цвет, который существует, но который, будучи невоспринимаемым европейцем, является поэтому несуществующим для него. Почему тогда не признать, что некоторые особо одаренные организмы, которые, как считается, обладают той таинственной способностью, называемой вторым зрением, видят свои картины так же объективно, как девушка видит цвета; и что поэтому первые, вместо простых объективных галлюцинаций, вызванных воображением, являются, напротив, отражениями реальных вещей и лиц, запечатленных в астральном эфире, как объяснено старой философией «Халдейских оракулов» и предположено теми современными исследователями, Бэббеджем, Джевонсом и авторами «Невидимой вселенной»?

«Три духа живут и приводят в действие человека, — учит Парацельс, — три мира изливают свои лучи на него; но все три лишь как образ и эхо одного и того же все созидающего и объединяющего принципа производства. Первый — это дух элементов (земное тело и жизненная сила в ее грубом состоянии); второй — дух звезд (сидерическое или астральное тело — душа); третий — Божественный дух (Augoeidés)». Наше человеческое тело, обладая «первобытной земной материей», как называет ее Парацельс, мы можем легко принять тенденцию современных научных исследований «рассматривать процессы как животной, так и растительной жизни как просто физические и химические». Эта теория лишь еще больше подтверждает утверждения старых философов и Моисеевой Библии, что из праха земного были созданы наши тела и в прах они вернутся. Но мы должны помнить, что

“‘Dust thou art, to dust returnest,’

Was not spoken of the soul.”

Человек — это маленький мир, микрокосм внутри великой вселенной. Подобно плоду, он подвешен всеми своими тремя духами в матрице макрокосмоса; и в то время как его земное тело находится в постоянной симпатии со своей родительской землей, его астральная душа живет в унисон с сидерической anima mundi. Он в ней, как она в нем, ибо всепроникающий мировой элемент заполняет все пространство и есть само пространство, только безбрежное и бесконечное. Что касается его третьего духа, божественного, что это, как не бесконечно малый луч, одна из бесчисленных радиаций, исходящих непосредственно от Высшей Причины — Духовного Света Мира? Это триада органической и неорганической природы — духовного и физического, которые суть три в одном, и о которых Прокл говорит, что «первая монада — это Вечный Бог; вторая — вечность; третья — парадигма, или образец вселенной»; три, составляющие Интеллигибельную Триаду. Все в этой видимой вселенной является истечением этой Триады и само по себе является микрокосмической триадой. И так они движутся в величественной процессии на полях вечности вокруг духовного солнца, как в гелиоцентрической системе небесные тела движутся вокруг видимых солнц. Пифагорейская Монада, которая живет «в одиночестве и тьме», может оставаться на этой земле вечно невидимой, неосязаемой и недоказанной экспериментальной наукой. Тем не менее вся вселенная будет тяготеть вокруг нее, как это было с «начала времен», и с каждой секундой человек и атом приближаются к тому торжественному моменту в вечности, когда Невидимое Присутствие станет ясным для их духовного зрения. Когда каждая частица материи, даже самая сублимированная, будет сброшена с последней формы, которая образует конечное звено той цепи двойной эволюции, которая на протяжении миллионов лет и последовательных трансформаций толкала сущность вперед; и когда она обнаружит себя переоблаченной в ту первозданную сущность, идентичную сущности своего Творца, тогда этот некогда неосязаемый органический атом завершит свой путь, и сыны Божьи снова «воскликнут от радости» при возвращении паломника.

«Человек, — говорит Ван Гельмонт, — есть зеркало вселенной, и его тройственная природа находится в отношениях со всеми вещами». Воля Творца, посредством которой все вещи были созданы и получили свой первый импульс, является собственностью каждого живого существа. Человек, наделенный дополнительной духовностью, имеет наибольшую долю ее на этой планете. От пропорции материи в нем зависит, будет ли он упражнять свою магическую способность с большим или меньшим успехом. Разделяя эту божественную потенцию вместе с каждым неорганическим атомом, он упражняет ее на протяжении всей своей жизни, сознательно или иначе. В первом случае, находясь в полном обладании своими силами, он будет хозяином, и magnale magnum (мировая душа) будет контролироваться и направляться им. В случаях животных, растений, минералов и даже среднего человечества этот эфирный флюид, который пронизывает все вещи, не встречая сопротивления и будучи предоставленным самому себе, движет ими, как направляет его импульс. Каждое сотворенное существо в этой подлунной сфере сформировано из magnale magnum и связано с ним. Человек обладает двойной небесной силой и связан с небом. Эта сила «не только во внешнем человеке, но до некоторой степени также в животных и, возможно, во всех других вещах, так как все вещи во вселенной стоят в отношении друг к другу; или, по крайней мере, Бог во всех вещах, как это заметили древние с достойной точностью. Необходимо, чтобы магическая сила была пробуждена как во внешнем, так и во внутреннем человеке... И если мы назовем это магической силой, только невежественные могут быть напуганы этим выражением. Но, если вы предпочитаете, вы можете назвать это духовной силой — spirituale robur vocitaveris. Существует, следовательно, такая магическая сила во внутреннем человеке. Но, так как существует определенное отношение между внутренним и внешним человеком, эта сила должна быть распространена через всего человека».

В пространном описании религиозных обрядов, монашеской жизни и «суеверий» сиамцев де ла Лубер приводит среди прочего удивительную силу, которой обладают талапоины (монахи, или святые люди Будды) над дикими зверями. «Талапоин Сиама, — говорит он, — проводит целые недели в густых лесах под небольшим навесом из веток и пальмовых листьев и никогда не разводит огонь ночью, чтобы отпугнуть диких зверей, как делают все другие люди, путешествующие через леса этой страны». Люди считают чудом, что ни один талапоин никогда не был съеден. Тигры, слоны и носороги, которыми изобилуют окрестности, уважают его; и путешественники, находящиеся в безопасной засаде, часто видели, как эти дикие звери лижут руки и ноги спящего талапоина. «Они все используют магию, — добавляет французский джентльмен, — и думают, что вся природа одушевлена; они верят в гениев-хранителей». Но что больше всего шокирует автора, так это идея, которая преобладает среди сиамцев, «что всем, чем человек был в своей телесной жизни, он будет после смерти». «Когда татарин, который сейчас правит в Китае, — замечает де ла Лубер, — хотел заставить китайцев брить волосы на татарский манер, некоторые из них предпочли претерпеть смерть, чем идти, говорили они, в другой мир и предстать перед своими предками без волос; воображая, что они бреют голову и душе тоже!» «Теперь, что совершенно дерзко, — добавляет посол, — в этом абсурдном мнении, так это то, что восточные народы приписывают душе человеческую фигуру, а не какую-либо другую». Не просвещая своего читателя относительно той конкретной формы, которую эти темные восточные народы должны выбрать для своих развоплощенных душ, де ла Лубер продолжает изливать свой гнев на этих «дикарей». Наконец, он нападает на память старого короля Сиама, отца того, к чьему двору он был послан, обвиняя его в том, что он глупо потратил более двух миллионов ливров в поисках философского камня. «Китайцы, — говорит он, — считающиеся такими мудрыми, уже три или четыре тысячи лет имеют глупость верить в существование и искать универсальное средство, с помощью которого они надеются освободить себя от необходимости умирать. Они основываются на некоторых глупых традициях, касающихся некоторых редких лиц, о которых говорят, что они делали золото и жили несколько веков; существуют некоторые очень твердо установленные факты среди китайцев, сиамцев и других восточных народов, касающиеся тех, кто знает, как сделать себя бессмертными, либо абсолютно, либо таким образом, что они могут умереть не иначе как насильственной смертью. Посему они называют некоторых лиц, которые удалились от взора людей, чтобы наслаждаться свободной и мирной жизнью. Они рассказывают чудеса относительно знаний этих мнимых бессмертных».

Если Декарт, француз и ученый, мог посреди цивилизации твердо верить, что такое универсальное средство было найдено и что, обладая им, он мог бы прожить по крайней мере пятьсот лет, почему восточные народы не имеют права на ту же веру? Мастер-проблемы как жизни, так и смерти все еще не решены западными физиологами. Даже сон — это феномен, о причине которого среди них существует большое расхождение во мнениях. Как же тогда они могут претендовать на то, чтобы устанавливать границы возможному и определять невозможное?

С самых отдаленных времен философы утверждали о необычайной силе музыки над определенными болезнями, особенно нервного класса. Кирхер рекомендует ее, испытав ее благотворное действие на себе, и дает подробное описание инструмента, который он использовал. Это была гармоника, состоящая из пяти стаканов из очень тонкого стекла, поставленных в ряд. В двух из них были два разных сорта вина; в третьем — бренди; в четвертом — масло; в пятом — вода. Он извлекал из них пять мелодичных звуков обычным способом, просто потирая пальцем по краям стаканов. Звук обладает притягательным свойством; он вытягивает болезнь, которая устремляется навстречу музыкальной волне, и оба, смешиваясь, исчезают в пространстве. Асклепиад использовал музыку для той же цели около двадцати веков назад; он трубил в трубу, чтобы вылечить ишиас, и от ее продолжительного звука волокна нервов начинали пульсировать, боль неизменно утихала. Демокрит подобным же образом утверждал, что многие болезни можно вылечить мелодичными звуками флейты. Месмер использовал эту самую гармонику, описанную Кирхером, для своих магнитных исцелений. Знаменитый шотландец Максвелл предлагал доказать различным медицинским факультетам, что с помощью определенных магнитных средств, имеющихся в его распоряжении, он вылечит любую из болезней, оставленных ими как неизлечимые; такие как эпилепсия, импотенция, безумие, хромота, водянка и самые упорные лихорадки.

Знакомая история об изгнании «злого духа от Бога», который одерживал Саула, придет на ум каждому в этой связи. Она рассказывается так: «И было, когда злой дух от Бога находил на Саула, Давид брал гусли и играл рукою своею: и отраднее и лучше становилось Саулу, и злой дух отступал от него».

Максвелл в своей Medicina Magnetica излагает следующие положения, все из которых являются доктринами алхимиков и каббалистов.

«То, что люди называют мировой душой, есть жизнь, как огонь, духовная, быстрая, легкая и эфирная, как сам свет. Это жизненный дух везде, и везде один и тот же... Вся материя лишена действия, если она не одушевлена этим духом. Этот дух поддерживает все вещи в их особом состоянии. Он находится в природе свободным от всех оков; и тот, кто понимает, как соединить его с гармонизирующим телом, обладает сокровищем, которое превосходит все богатства».

«Этот дух есть общая связь всех сторон земли и живет через и во всем — adest in mundo quid commune omnibus mextis, in quo ipsa permanent».

«Тот, кто знает этот универсальный жизненный дух и его применение, может предотвратить все повреждения».

«Если ты можешь воспользоваться этим духом и закрепить его на каком-либо конкретном теле, ты совершишь таинство магии».

«Тот, кто знает, как воздействовать на людей этим универсальным духом, может исцелять, и это на любом расстоянии, на каком пожелает».

«Тот, кто может укрепить частный дух через универсальный, мог бы продлить свою жизнь до вечности».

«Существует смешение духов, или эманаций, даже когда они далеко отделены друг от друга. И что это за смешение? Это вечное и непрестанное изливание лучей одного тела в другое».

«Между тем, — говорит Максвелл, — это не без опасности — рассуждать об этом. Многие отвратительные злоупотребления этим могут иметь место».

А теперь давайте посмотрим, каковы эти злоупотребления месмерическими и магнитными силами у некоторых целителей.

Исцеление, чтобы заслужить это название, требует либо веры у пациента, либо крепкого здоровья в сочетании с сильной волей у оператора. С ожиданием, дополненным верой, можно вылечить себя почти от любого болезненного состояния. Гробница святого; святая реликвия; талисман; кусочек бумаги или одежда, к которой прикасался предполагаемый целитель; лекарство; покаяние или церемония; возложение рук или несколько внушительно произнесенных слов — все это подойдет. Это вопрос темперамента, воображения, самоисцеления. В тысячах случаев врач, священник или реликвия получали признание за исцеления, которые были исключительно и просто результатом бессознательной воли пациента. Женщине с кровотечением, которая пробилась сквозь толпу, чтобы коснуться одежды Иисуса, было сказано, что ее «вера» сделала ее здоровой.

Влияние разума на тело настолько мощно, что оно совершало чудеса во все века.

«Сколько неожиданных, внезапных и поразительных исцелений было совершено воображением, — говорит Сальверт. — Наши медицинские книги полны фактов такого рода, которые легко сошли бы за чудеса».

Но если у пациента нет веры, что тогда? Если он физически негативен и восприимчив, а целитель силен, здоров, позитивен, решителен, болезнь может быть искоренена повелительной волей оператора, который сознательно или бессознательно притягивает к себе и подкрепляет себя универсальным духом природы и восстанавливает нарушенное равновесие ауры пациента. Он может использовать в качестве вспомогательного средства распятие — как это делал Гасснер; или возложить руки и «волевым усилием», как французский зуав Жакоб, как наш знаменитый американец Ньютон, целитель многих тысяч страждущих, и как многие другие; или, подобно Иисусу и некоторым апостолам, он может исцелять словом приказа. Процесс в каждом случае один и тот же.

Во всех этих случаях исцеление радикально и реально, и без вторичных побочных эффектов. Но когда тот, кто сам физически болен, пытается исцелять, он не только не достигает этого, но часто передает свою болезнь пациенту и лишает его той силы, которая у него может быть. Дряхлый царь Давид подкреплял свою угасающую энергию здоровым магнетизмом молодой Ависаги; и медицинские труды рассказывают нам о пожилой леди из Бата, Англия, которая разрушила конституцию двух служанок подряд таким же образом. Старые мудрецы, а также Парацельс, удаляли болезнь, прикладывая здоровый организм к пораженной части, и в трудах вышеупомянутого философа огня их теория изложена смело и категорично. Если больной человек — медиум или нет — пытается исцелять, его сила может быть достаточно мощной, чтобы сместить болезнь, потревожить ее в настоящем месте и заставить ее переместиться в другое, где вскоре она появится; пациент же тем временем будет думать, что он исцелен.

Но что, если целитель морально болен? Последствия могут быть бесконечно более вредными; ибо легче вылечить телесную болезнь, чем очистить конституцию, зараженную моральной порочностью. Тайна Морзина, Севенн и тайна янсенистов до сих пор остается такой же загадкой для физиологов, как и для психологов. Если дар пророчества, так же как истерия и конвульсии, может передаваться через «инфекцию», почему не любой порок? Целитель в таком случае передает своему пациенту — который теперь является его жертвой — моральный яд, который заражает его собственный разум и сердце. Его магнитное прикосновение — это осквернение; его взгляд — профанация. Против этого коварного пятна нет защиты для пассивно-восприимчивого субъекта. Целитель держит его под своей властью, очарованным и бессильным, как змея держит бедную, слабую птицу. Зло, которое может причинить один такой «целитель-медиум», неизмеримо велико; и таких целителей сотни.

Но, как мы уже говорили ранее, существуют настоящие и богоподобные целители, которые, несмотря на всю злобу и скептицизм своих фанатичных противников, стали знаменитыми в мировой истории. Таковы Кюре д'Ар, из Лиона, Жакоб и Ньютон. Такими же были Гасснер, священник из Клорстеле, и хорошо известный Валентайн Грейтрекс, невежественный и бедный ирландец, который был поддержан знаменитым Робертом Бойлем, президентом Королевского общества Лондона, в 1670 году. В 1870 году его отправили бы в Бедлам вместе с другими целителями, если бы другой президент того же общества распоряжался этим делом, или профессор Ланкестер «вызвал» бы его по Закону о бродяжничестве за практику на подданных Ее Величества «хиромантией или иным образом».

Но, чтобы завершить список свидетелей, который можно было бы расширить до бесконечности, достаточно сказать, что от начала и до конца, от Пифагора до Элифаса Леви, от величайших до самых скромных, каждый из них учит, что магической силой никогда не обладают те, кто предан порочным страстям. Только чистые сердцем «видят Бога» или проявляют божественные дары — только такие могут исцелять недуги тела и позволять себе, с относительной безопасностью, руководствоваться «невидимыми силами». Только такие могут дать покой встревоженным духам своих братьев и сестер, ибо целебные воды не текут из ядовитого источника; виноград не растет на терновнике, а чертополох не приносит смокв. Но, несмотря на все это, «в магии нет ничего сверхъестественного»; это наука, и даже способность «изгонять дьяволов» была ее отраслью, которую Адепты изучали особо. «То искусство, которое изгоняет демонов из человеческих тел, есть наука, полезная и целительная для людей», — говорит Иосиф Флавий.

Приведенные выше очерки достаточны, чтобы показать, почему мы твердо придерживаемся мудрости веков, отдавая ей предпочтение перед любыми новыми теориями, которые могли возникнуть из событий наших последних дней относительно законов межмирового общения и оккультных сил человека. Хотя явления физической природы могут иметь свою ценность как средство пробуждения интереса материалистов и подтверждения, если не полностью, то хотя бы косвенно, нашей веры в выживание наших душ и духов, сомнительно, не приносят ли современные явления в их нынешнем виде больше вреда, чем пользы. Многие умы, жаждущие доказательств бессмертия, быстро впадают в фанатизм; и, как замечает Стоу, «фанатиками управляет скорее воображение, чем суждение».

Несомненно, верующие в современные явления могут претендовать на разнообразие дарований, но «различение духов», очевидно, отсутствует в этом каталоге «духовных» даров. Говоря о «Диакка», которых он однажды прекрасным утром обнаружил в тенистом уголке «Страны Лета», А. Дж. Дэвис, великий американский ясновидец, замечает: «Диакка — это тот, кто находит безумное наслаждение в исполнении ролей, в жонглировании трюками, в олицетворении противоположных характеров; для которого молитва и сквернословие равноценны; переполненный страстью к лирическим повествованиям; ...морально неполноценный, он лишен активных чувств справедливости, филантропии или нежной привязанности. Он ничего не знает о том, что люди называют чувством благодарности; цели ненависти и любви для него одинаковы; его девиз часто страшен и ужасен для других — Я есть все частной жизни, а возвышенное уничтожение — конец всей частной жизни». Только вчера один из них сказал леди-медиуму, подписавшись именем Сведенборг, следующее: «Все, что есть, было, будет или может быть, — это Я ЕСМЬ; и частная жизнь — лишь совокупные фантазмы мыслящих пульсаций, устремляющихся в своем восхождении к центральному сердцу вечной смерти!»

Порфирий, чьи труды — если позаимствовать выражение одного раздраженного феноменалиста — «тлеют, как и всякий другой устаревший хлам в чуланах забвения», так отзывается об этих Диакка — если таково их имя, — вновь открытых в девятнадцатом веке: «Именно с прямой помощью этих злых демонов совершается всякого рода колдовство... это результат их действий, и люди, которые вредят своим ближним с помощью чар, обычно воздают великие почести этим злым демонам, и особенно их предводителю. Эти духи проводят время, обманывая нас, демонстрируя множество дешевых чудес и иллюзий; их амбиция — чтобы их принимали за богов, а их предводитель требует, чтобы его признали верховным богом».

Дух, подписывающийся именем Сведенборг — только что процитированный из «Диакка» Дэвиса и намекающий, что он и есть Я ЕСМЬ, — поразительно напоминает этого главного предводителя злых демонов Порфирия.

Что может быть естественнее, чем это очернение древних и опытных теургов со стороны некоторых медиумов, когда мы видим, как Ямвлих, толкователь спиритуалистической теургии, строго запрещает любые попытки добиться таких феноменальных проявлений, если только они не совершаются после долгой подготовки морального и физического очищения и под руководством опытных теургов. Более того, он заявляет, что, за очень редкими исключениями, для человека «удлиняться или становиться толще, или возноситься в воздух» — верный признак одержимости злыми демонами.

Всему в этом мире свое время, и истина, как бы она ни основывалась на неопровержимых доказательствах, не укоренится и не вырастет, если, подобно растению, не будет брошена в почву в надлежащий сезон. «Эпоха должна быть подготовлена», — говорит профессор Кук; и лет тридцать назад этот скромный труд был бы обречен на саморазрушение своим собственным содержанием. Но современный феномен, несмотря на ежедневные разоблачения, насмешки, которыми его осыпает каждый материалист, и его собственные многочисленные ошибки, растет и крепнет в фактах, если не в мудрости и духе. То, что двадцать лет назад показалось бы просто нелепым, вполне может быть выслушано теперь, когда явления подтверждаются великими учеными. К сожалению, если проявления с каждым днем становятся все мощнее, то соответствующего улучшения в философии не наблюдается. Различение духов все так же отсутствует, как и прежде.

Возможно, среди всего корпуса спиритуалистических писателей нашего дня никто не пользуется большим уважением за характер, образование, искренность и способности, чем Эпес Сарджент из Бостона, штат Массачусетс. Его монография под названием «Осязаемое доказательство бессмертия» заслуженно занимает высокое место среди работ по этому предмету. При всей готовности быть милосердным и оправдывать медиумов и их феномены, мистер Сарджент все же вынужден использовать следующие слова: «Способность духов воспроизводить симулякры лиц, ушедших из земной жизни, вызывает вопрос — насколько мы можем быть уверены в идентичности любого духа, какими бы ни были тесты? Мы еще не достигли той стадии просвещения, которая позволила бы нам уверенно ответить на этот запрос... Многое еще остается загадкой в языке и действиях этого класса материализованных духов». Что касается интеллектуального уровня большинства духов, скрывающихся за физическими явлениями, мистер Сарджент, несомненно, будет принят как самый компетентный судья, и он говорит: «подавляющее большинство, как и в этом мире, относится к неинтеллектуальному сорту». Если это справедливый вопрос, мы хотели бы спросить, почему они должны быть так лишены интеллекта, если они являются человеческими духами? Либо разумные человеческие духи не могут материализоваться, либо духи, которые материализуются, не обладают человеческим интеллектом, и, следовательно, по собственному утверждению мистера Сарджента, они с таким же успехом могут быть «элементарными» духами, которые перестали быть человеческими вовсе, или теми демонами, которые, согласно персидским магам и Платону, занимают среднее положение между богами и развоплощенными людьми.

Существуют веские доказательства, например, мистера Крукса, показывающие, что многие «материализованные» духи говорят слышимым голосом. Теперь мы показали, на свидетельстве древних, что голос человеческих духов не является и не может быть членораздельным; являясь, как заявляет Эммануил Сведенборг, «глубоким вздохом». Кому из двух классов свидетелей можно доверять более безопасно? Древним ли, имевшим опыт стольких веков в теургических практиках, или современным спиритуалистам, у которых его нет вовсе и у которых нет фактов, на которых можно было бы основывать мнение, кроме тех, что были сообщены «духами», идентичность которых они не имеют средств доказать? Есть медиумы, чьи организмы вызывали иногда сотни этих претендующих на «человечность» форм. И все же мы не припомним, чтобы видели или слышали хотя бы одну, выражающую что-либо, кроме самых банальных идей. Этот факт, безусловно, должен привлечь внимание даже самого некритичного спиритуалиста. Если дух вообще может говорить, и если путь открыт как разумным, так и неразумным существам, почему бы им иногда не обращаться к нам с речами, хотя бы отдаленно приближающимися по качеству к сообщениям, которые мы получаем через «прямое письмо»? Мистер Сарджент выдвигает очень наводящую на размышления и важную идею в этом предложении: «Насколько они ограничены в своих ментальных операциях и в своих воспоминаниях актом материализации, или насколько — интеллектуальным горизонтом медиума, остается вопросом». Если материализуются те же самые «духи», что производят прямое письмо, и оба проявляются через медиумов, и одни говорят чепуху, в то время как другие часто дают нам возвышенные философские учения, почему их ментальные операции должны быть ограничены «интеллектуальным горизонтом медиума» в одном случае больше, чем в другом? Материализующие медиумы — по крайней мере, насколько простираются наши наблюдения — не более необразованны, чем многие крестьяне и механики, которые в разное время под сверхъестественными влияниями давали миру глубокие и возвышенные идеи. История психологии изобилует примерами, иллюстрирующими этот момент, среди которых наиболее примечательны примеры Бёме, вдохновенного, но невежественного сапожника, и нашего собственного Дэвиса. Что касается вопроса неинтеллектуальности, мы полагаем, что не нужно искать более ярких примеров, чем примеры детей-пророков Севенн, поэтов и ясновидцев, о которых упоминалось в предыдущих главах. Когда духи однажды снабдили себя голосовыми органами, чтобы вообще говорить, им, безусловно, должно быть не труднее говорить как лицам их предполагаемого соответствующего образования, интеллекта и социального положения в жизни, вместо того чтобы неизменно впадать в один монотонный тон банальности и, слишком часто, плоскости. Что касается обнадеживающего замечания мистера Сарджента о том, что «наука спиритуализма все еще находится в зачаточном состоянии, мы можем надеяться на большее прояснение этого вопроса», мы боимся, что должны ответить, что не через «темные кабинеты» этот свет когда-либо прорвется.

Просто смешно и абсурдно требовать от каждого исследователя, выступающего свидетелем чудес дня и психологических феноменов, диплома магистра искусств и наук. Опыт последних сорока лет является доказательством того, что не всегда умы, наиболее «научно подготовленные», являются лучшими в вопросах простого здравого смысла и честной истины. Ничто так не ослепляет, как фанатизм или однобокий взгляд на вопрос. Мы можем взять в качестве иллюстрации восточную магию или древний спиритуализм, так же как и современные феномены. Сотни, нет, тысячи совершенно заслуживающих доверия свидетелей, возвращающихся из проживания и путешествий на Востоке, засвидетельствовали тот факт, что необразованные факиры, шейхи, дервиши и ламы в их присутствии, без сообщников или механических приспособлений, совершали чудеса. Они подтвердили, что феномены, демонстрируемые ими, противоречили всем известным законам науки и, таким образом, стремились доказать существование многих еще неизвестных оккультных сил в природе, по-видимому, направляемых сверхчеловеческими разумами. Каково было отношение наших ученых к этому предмету? Насколько свидетельства наиболее «научно» подготовленных умов произвели впечатление на них самих? Поколебали ли хоть на мгновение их скептицизм исследования профессоров Хэра и де Моргана, Крукса и Уоллеса, де Гаспарена и Тюри, Вагнера и Бутлерова и т. д.? Как были восприняты личные опыты Жакольо с факирами Индии или как рассматривались психологические разъяснения профессора Перти из Женевы? Насколько громкий крик человечества, жаждущего осязаемых и продемонстрированных знаков Бога, индивидуальной души и вечности, влияет на них; и каков их ответ? Они разрушают и уничтожают всякий след духовных вещей, но ничего не возводят взамен. «Мы не можем получить такие знаки ни с помощью реторт, ни с помощью тиглей», — говорят они; «следовательно, это все лишь заблуждение!» В этот век холодного разума и предрассудков даже Церковь должна искать помощи у науки. Вероучения, построенные на песке, и высоко возвышающиеся, но лишенные корней догмы рушатся под холодным дыханием исследований и увлекают за собой истинную религию. Но тоска по какому-либо внешнему знаку Бога и жизни после смерти остается в человеческом сердце так же упорно, как и прежде. Напрасна вся софистика науки; она никогда не сможет подавить голос природы. Только ее представители отравили чистые воды простой веры, и теперь человечество отражается в водах, ставших мутными от всей грязи, поднятой со дна некогда чистого источника. Антропоморфный Бог наших отцов заменен антропоморфными монстрами; и, что еще хуже, отражением самого человечества в этих водах, чья рябь возвращает ему искаженные образы истины и фактов, вызванные его заблудшим воображением. «Нам нужно не чудо, — пишет преподобный Брук Херфорд, — а поиск осязаемых доказательств духовного и божественного. Не к пророкам взывают люди за таким «знаком», а скорее к ученым. Люди чувствуют, что все это ощупывание на самом краю или в самых сокровенных недрах творения должно в конце концов привести исследователя вплотную к глубоким, лежащим в основе фактам всех вещей, к каким-то безошибочным знакам Бога». Знаки есть, и ученые тоже; чего еще мы можем ожидать от них, теперь, когда они так хорошо выполнили свой долг? Разве они, эти Титаны мысли, не стащили Бога из Его тайного убежища и не дали нам вместо Него протоплазму?

На Эдинбургском собрании Британской ассоциации в 1871 году сэр Уильям Томсон сказал: «Наука обязана вечным законом чести бесстрашно встречать каждую проблему, которая может быть справедливо представлена ей». В свою очередь, профессор Гексли замечает: «Что касается вопроса о чудесах, я могу лишь сказать, что слово «невозможно» не применимо, на мой взгляд, к вопросам философии». Великий Гумбольдт замечает, что «самонадеянный скептицизм, который отвергает факты без проверки их истинности, в некоторых отношениях более вреден, чем некритическая доверчивость».