«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Со всех сторон признано, что с незапамятных времен далекий Восток был землей знаний. Даже в Египте ботаника и минералогия не изучались так широко, как учеными архаичной Средней Азии. Шпренгель, несправедливый и предвзятый во всем остальном, признается в этом в своей «Истории медицины». И все же, несмотря на это, когда обсуждается тема магии, Индия редко приходила кому-либо на ум, ибо о ее общей практике в этой стране известно меньше, чем среди любого другого древнего народа. У индусов она была и остается более эзотерической, если возможно, чем даже среди египетских жрецов. Она считалась настолько священной, что ее существование лишь наполовину признавалось, и она практиковалась только в общественных чрезвычайных ситуациях. Это было больше, чем религиозное дело, ибо оно считалось божественным. Египетские иерофанты, несмотря на практику суровой и чистой морали, не могли ни на мгновение сравниться с аскетичными гимнософистами ни в святости жизни, ни в чудесных силах, развитых в них сверхъестественным заклинанием всего земного. Теми, кто знал их хорошо, они почитались еще больше, чем маги Халдеи. Отказывая себе в самых простых удобствах жизни, они жили в лесах и вели жизнь самых уединенных отшельников, в то время как их египетские братья по крайней мере собирались вместе. Несмотря на пренебрежение, брошенное историей на всех, кто практиковал магию и гадание, она провозгласила их обладателями величайших тайн в медицинском знании и непревзойденного мастерства в его практике. Многочисленны тома, хранящиеся в индуистских монастырях, в которых записаны доказательства их учености. Попытка сказать, были ли эти гимнософисты настоящими основателями магии в Индии, или они только практиковали то, что перешло к ним как наследство от самых ранних Риши — семи первобытных мудрецов — рассматривалась бы точными учеными как простое предположение. «Забота, которую они проявляли в воспитании молодежи, в ознакомлении ее с благородными и добродетельными чувствами, делала им особую честь, а их максимы и рассуждения, как записано историками, доказывают, что они были экспертами в вопросах философии, метафизики, астрономии, морали и религии», — говорит современный писатель. Они сохраняли свое достоинство под властью самых могущественных князей, которых они не снисходили посещать или беспокоить по малейшему поводу. Если последние желали совета или молитв святых мужей, они были вынуждены либо идти сами, либо посылать гонцов. Этим людям не была неизвестна ни одна тайная сила ни растения, ни минерала. Они постигли природу до ее глубин, в то время как психология и физиология были для них открытыми книгами, и результатом была та наука или machagiotia, которая сейчас именуется, столь высокомерно, магией.

В то время как чудеса, записанные в Библии, стали принятыми фактами у христиан, неверие в которые рассматривается как неверность, повествования о чудесах и знамениях, найденные в «Атхарва-веде», либо вызывают их презрение, либо рассматриваются как свидетельства дьявольщины. И все же, во многих отношениях, и несмотря на нежелание некоторых санскритологов, мы можем показать идентичность между ними. Более того, поскольку учеными теперь доказано, что Веды по времени предшествуют еврейской Библии на многие века, легко сделать вывод, что если одна из них и заимствовала у другой, то индуистские священные книги не должны обвиняться в плагиате.

Прежде всего, их космогония показывает, насколько ошибочным было мнение, распространенное среди цивилизованных народов, что Брахма когда-либо считался индусами их главным или Верховным Богом. Брахма — вторичное божество, и, подобно Иегове, он «движущийся по водам». Он творящий бог и имеет в своих аллегорических изображениях четыре головы, отвечающие четырем сторонам света. Он демиург, архитектор мира. «В первоначальном состоянии творения, — говорит «Мифология индусов» Полье, — рудиментарная вселенная, погруженная в воду, покоилась в лоне Вечного. Возникший из этого хаоса и тьмы, Брахма, архитектор мира, балансируя на листе лотоса, плавал (двигался?) по водам, не в силах различить ничего, кроме воды и тьмы». Это максимально идентично египетской космогонии, которая показывает в своих начальных предложениях Аттор или Мать Ночь (которая представляет безграничную тьму) как первобытный элемент, покрывавший бесконечную бездну, оживленный водой и вселенским духом Вечного, пребывающим в одиночестве в Хаосе. Как и в еврейских Писаниях, история творения открывается духом Божьим и его творческой эманацией — другим Божеством. Заметив такое мрачное состояние вещей, Брахма в смятении размышляет: «Кто я? Откуда я пришел?» Затем он слышит голос: «Направь свою молитву к Бхагаванту — Вечному, известному также как Парабрахма». Брахма, поднимаясь из своего плавательного положения, садится на лотос в позе созерцания и размышляет о Вечном, который, довольный этим свидетельством благочестия, рассеивает первобытную тьму и открывает его понимание. «После этого Брахма выходит из вселенского яйца — (бесконечного хаоса) как свет, ибо его понимание теперь открыто, и он принимается за работу; он движется по вечным водам, с духом Божьим внутри себя; в своем качестве движущегося по водам он — Нараяна».

Лотос, священный цветок египтян, как и индусов, является символом Гора, как и Брахмы. Ни один храм в Тибете или Непале не обходится без него; и значение этого символа чрезвычайно наводящее на размышления. Веточка лилий, вложенная в руку архангела, который предлагает их Деве Марии на картинах «Благовещения», имеет в своем эзотерическом символизме точно такое же значение. Мы отсылаем читателя к сэру Уильяму Джонсу. У индусов лотос — эмблема производительной силы природы через посредство огня и воды (духа и материи). «Вечный!» — говорит стих в «Бхагавадгите», — «Я вижу Брахму-творца, восседающего на троне в тебе над лотосом!» и сэр У. Джонс показывает, что семена лотоса содержат — еще до того, как они прорастут — идеально сформированные листья, миниатюрные формы того, чем однажды, как совершенные растения, они станут; или, как говорит автор «Языческой религии», — «природа таким образом дает нам образец преформации своих произведений»; добавляя далее, что «семя всех фанерогамных растений, несущих настоящие цветы, содержит готовый сформированный зародыш растения».

У буддистов он имеет то же значение. Маха-Майя, или Маха-Дева, мать Гаутамы Будды, получила известие о рождении сына от Бодхисаттвы (духа Будды), который появился рядом с ее ложем с лотосом в руке. Так же и Осирис и Гор постоянно изображаются египтянами в связи с цветком лотоса.

Все эти факты свидетельствуют об идентичном происхождении этой идеи в трех религиозных системах: индуистской, египетской и иудео-христианской. Везде, где используется мистическая водяная лилия (лотос), она означает эманацию объективного из скрытого, или субъективного — вечную мысль вечно невидимого Божества, переходящую из абстрактной в конкретную или видимую форму. Ибо как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы открылось, и он увидел в идеальном мире (который до тех пор вечно оставался скрытым в Божественной мысли) архетипические формы всех бесконечных будущих вещей, которые будут призваны к существованию и, следовательно, станут видимыми. На этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо он должен был, как архитектор, сначала ознакомиться с планом и осознать идеальные формы, которые были погребены в лоне Вечного, подобно тому как будущие листья лотоса скрыты внутри семени этого растения. И именно в этой идее мы должны искать происхождение и объяснение стиха в еврейской космогонии, который гласит: «И сказал Бог: да произрастит земля... дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его» (Быт. 1:11). Во всех примитивных религиях «Сын Отца» — это творческий Бог, т.е. Его мысль, ставшая видимой; и до христианской эры, от Тримурти индусов до трех каббалистических голов еврейских объясненных писаний, триединое божество каждой нации было полностью определено и обосновано в своих аллегориях. В христианском вероучении мы видим лишь искусственную прививку новой ветви на старый ствол; и принятие греческой и римской церквями символа лилии, удерживаемого архангелом в момент Благовещения, показывает мысль точно такого же метафизического значения.

Лотос — продукт огня (тепла) и воды, отсюда двойной символ духа и материи. Бог Брахма — второе лицо Троицы, как и Иегова (Адам-Кадмон) и Осирис, или, скорее, Пимандр, или Сила Божественной Мысли Гермеса; ибо именно Пимандр представляет корень всех египетских богов Солнца. Вечный — это Дух Огня, который возбуждает, оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что рождено из воды или первобытной земли, эволюционировавшей из Брахмы; но вселенная сама по себе есть Брахма, и он есть вселенная. Это философия Спинозы, которую он вывел из философии Пифагора; и это та же самая, за которую Бруно умер мучеником. Насколько христианская теология отклонилась от своей отправной точки, демонстрируется этим историческим фактом. Бруно был убит за экзегезу символа, который был принят ранними христианами и истолкован апостолами! Веточка водяных лилий Бодхисаттвы, а позже Гавриила, типизирующая огонь и воду, или идею творения и порождения, вплетена в самый ранний догмат таинства крещения.

Доктрины Бруно и Спинозы почти идентичны, хотя слова последнего более завуалированы и гораздо более осторожно выбраны, чем те, что можно найти в теориях автора «О причине, начале и едином» или «О бесконечности, вселенной и мирах». И Бруно, который признается, что источником его информации был Пифагор, и Спиноза, который, не признавая этого так откровенно, позволяет своей философии выдать секрет, рассматривают Первопричину с одной и той же точки зрения. Для них Бог — это сущность, полностью per se, Бесконечный Дух и единственное Существо, совершенно свободное и независимое ни от следствий, ни от других причин; которое через ту же Волю, что произвела все вещи и дала первый импульс каждому космическому закону, вечно поддерживает существование и порядок всего во вселенной. Как и индуистские свабхавики, ошибочно называемые атеистами, которые предполагают, что все вещи, люди, как и боги и духи, родились из Свабхавы, или их собственной природы, и Спиноза, и Бруно пришли к выводу, что Бога следует искать внутри природы, а не вне ее. Ибо, поскольку творение пропорционально силе Творца, вселенная, как и ее Творец, должна быть бесконечной и вечной, одна форма эманирует из своей собственной сущности и создает в свою очередь другую. Современные комментаторы утверждают, что Бруно, «неподдерживаемый надеждой на другой и лучший мир, все же отдал свою жизнь, а не свои убеждения»; тем самым позволяя сделать вывод, что Джордано Бруно не верил в продолжение существования человека после смерти. Профессор Дрэпер утверждает совершенно определенно, что Бруно не верил в бессмертие души. Говоря о бесчисленных жертвах религиозной нетерпимости папской церкви, он замечает: «Переход из этой жизни в следующую, хотя и через тяжелое испытание, был переходом от преходящей скорби к вечному счастью... На своем пути через темную долину мученик верил, что есть невидимая рука, которая поведет его... Для Бруно такой поддержки не было. Философские мнения, ради которых он отдал свою жизнь, не могли дать ему никакого утешения».

Но профессор Дрэпер, по-видимому, имеет весьма поверхностное знание об истинной вере философов. Мы можем оставить Спинозу в стороне и даже позволить ему оставаться в глазах его критиков законченным атеистом и материалистом; ибо осторожная сдержанность, которую он наложил на себя в своих трудах, делает крайне трудным для того, кто не читает его между строк и не знаком досконально со скрытым смыслом пифагорейской метафизики, установить, каковы были его реальные чувства. Но что касается Джордано Бруно, если он придерживался доктрин Пифагора, он должен был верить в другую жизнь, следовательно, он не мог быть атеистом, чья философия не предлагала ему такого «утешения». Его обвинение и последующее признание, как они приведены профессором Доменико Берти в его «Жизни Бруно» и составлены из недавно опубликованных оригинальных документов, доказывают вне всякого сомнения, каковы были его реальная философия, вероучение и доктрины. Вместе с александрийскими платониками и более поздними каббалистами он считал, что Иисус был магом в смысле, придаваемом этому наименованию Порфирием и Цицероном, которые называют его divina sapientia (божественное знание), и Филоном Иудеем, который описывал магов как самых удивительных исследователей скрытых тайн природы, а не в унизительном смысле, придаваемом слову «магия» в нашем столетии. В его благородной концепции маги были святыми людьми, которые, отделяя себя от всего остального на этой земле, созерцали божественные добродетели и понимали божественную природу богов и духов тем яснее; и так посвящали других в те же тайны, которые состоят в том, что человек поддерживает непрерывное общение с этими невидимыми существами при жизни. Но мы покажем сокровенные философские убеждения Бруно лучше, процитировав фрагменты из обвинения и его собственного признания.

Обвинения в доносе Мочениго, его обвинителя, выражены в следующих выражениях:

«Я, Зуане Мочениго, сын достопочтеннейшего сера Маркантонио, доношу вашему преподобию по принуждению моей совести и по приказу моего духовника, что я слышал от Джордано Бруно несколько раз, когда он беседовал со мной в моем доме, что великое богохульство у католиков говорить, что хлеб пресуществляется в плоть; что он против Мессы; что никакая религия ему не нравится; что Христос был негодяем (un tristo), и что если он совершал злые дела, чтобы соблазнить народ, он мог бы предсказать, что Его следует посадить на кол; что нет различия лиц в Боге, и что это было бы несовершенством в Боге; что мир вечен, и что существуют бесконечные миры, и что Бог создает их постоянно, потому что, говорит он, Он желает всего, чего может; что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы, и что он имел намерение сделать столько же и больше, чем они; что Христос выказал нежелание умирать и избегал смерти, как мог; что нет наказания за грех, и что души, созданные действием природы, переходят от одного животного к другому, и что как животные рождаются из гниения, так и люди, когда после растворения они рождаются вновь».

Вероломные, как они есть, вышеприведенные слова ясно указывают на веру Бруно в пифагорейский метемпсихоз, который, будучи неправильно понятым, все же показывает веру в выживание человека в той или иной форме. Далее обвинитель говорит:

«Он выказывал признаки желания сделать себя автором новой секты под названием "Новая философия". Он говорил, что Дева не могла родить, и что наша католическая вера полна богохульств против величия Божьего; что монахов следует лишить права на диспуты и их доходов, потому что они оскверняют мир; что они все ослы, и что наши мнения — доктрины ослов; что у нас нет доказательств того, что наша вера имеет заслугу перед Богом, и что не делать другим того, чего мы не хотели бы, чтобы делали нам, достаточно для хорошей жизни, и что он смеется над всеми другими грехами и удивляется, как Бог может терпеть столько ересей у католиков. Он говорит, что намерен применить себя к искусству гадания и заставить весь мир бегать за ним; что св. Фома и все Доктора не знали ничего, что можно было бы сравнить с ним, и что он мог бы задать вопросы всем первым теологам мира, на которые они не смогли бы ответить».

На это обвиняемый философ ответил следующим исповеданием веры, которое является верой каждого ученика древних мастеров:

«Я придерживаюсь, вкратце, бесконечной вселенной, то есть следствия бесконечной божественной силы, ибо я считал недостойным божественной благости и силы то, что, будучи способной произвести помимо этого мира другой и бесконечное множество других, она должна была произвести конечный мир. Таким образом, я заявил, что существуют бесконечные частные миры, подобные этому земному, который, вместе с Пифагором, я понимаю как звезду, подобную по природе луне, другим планетам и другим звездам, которые бесконечны; и что все эти тела суть миры, и без числа, которые таким образом составляют бесконечную универсальность в бесконечном пространстве, и это называется бесконечной вселенной, в которой есть бесчисленные миры, так что существует двойной род бесконечного величия во вселенной, и множества миров. Косвенно это может быть понято как противоречащее истине согласно истинной вере».

«Более того, я помещаю в эту вселенную вселенское Провидение, в силу которого все живет, произрастает, движется и пребывает в своем совершенстве, и я понимаю это двояко: во-первых, в том смысле, в каком вся душа присутствует во всем теле и в каждой его части, и это я называю природой, тенью и отпечатком божественности; во-вторых, в том неизреченном смысле, в каком Бог, по своей сущности, присутствию и силе, находится во всем и над всем, не как часть, не как душа, но в смысле необъяснимом.

«Более того, я понимаю все атрибуты божественности как одно и то же. Вместе с теологами и великими философами я постигаю три атрибута: силу, мудрость и благость, или, скорее, разум, интеллект, любовь, благодаря которым вещи имеют, во-первых, бытие — через разум; во-вторых, упорядоченное и отчетливое бытие — через интеллект; и в-третьих, согласие и симметрию — через любовь. Таким образом, я понимаю бытие во всем и над всем, поскольку нет ничего, что не участвовало бы в бытии, и нет бытия без сущности, точно так же, как ничто не бывает прекрасным без присутствия красоты; таким образом, ничто не может быть свободно от божественного присутствия, и поэтому путем разума, а не путем субстанциальной истины, я понимаю различие в божественности.

«Предполагая, таким образом, что мир является следствием и порождением, я понимаю, что во всем своем бытии он зависит от первой причины, так что он не отвергает названия творения, которое, как я понимаю, выразил и Аристотель, говоря: "Бог есть то, от чего зависит мир и вся природа", так что согласно объяснению св. Фомы, вечен ли он или существует во времени, он во всем своем бытии зависит от первой причины, и ничто в нем не является независимым.

«Далее, что касается того, что принадлежит к истинной вере, не говоря философски, чтобы перейти к индивидуальности божественных лиц, мудрости и сына разума, называемого философами интеллектом, а теологами — Словом, в которое следует верить как в принявшее человеческую плоть. Но я, придерживаясь формулировок философии, не понял этого, а сомневался и держался этого с непостоянной верой, не то чтобы я помню, что проявлял признаки этого в письме или в речи, за исключением косвенных указаний на другие вещи, нечто из этого может быть собрано путем изобретательности и профессионального суждения относительно того, что может быть доказано разумом и заключено из естественного света. Таким образом, относительно Святого Духа как третьего лица, я не смог постичь, как должно верить, но, согласно пифагорейскому способу, в соответствии с образом, показанным Соломоном, я понял это как душу вселенной, или присоединенную к вселенной согласно изречению премудрости Соломона: "Дух Божий наполнил всю землю, и то, что содержит все вещи", — все это в равной степени соответствует пифагорейскому учению, объясненному Вергилием в тексте "Энеиды":

Principio cœlum ac terras camposque liquentes,

Lucentemque globum Lunæ, Titaniaque astra

Spiritus intus alit, totamque infusa per artus

Mens agitat molem;

и последующие строки.

«Из этого духа, таким образом, который называется жизнью вселенной, я понимаю, в своей философии, исходит жизнь и душа для всего, что имеет жизнь и душу, которые, более того, я понимаю как бессмертные, как и тела, которые по своей субстанции все бессмертны, ибо нет иной смерти, кроме разделения и соединения, каковое учение, кажется, выражено в Екклесиасте, где сказано, что "нет ничего нового под солнцем; то, что есть, есть то, что было"».

Более того, Бруно признается в своей неспособности постичь доктрину о трех лицах в божестве и в своих сомнениях относительно воплощения Бога в Иисусе, но твердо заявляет о своей вере в чудеса Христа. Как мог он, будучи философом-пифагорейцем, не верить в них? Если под безжалостным давлением инквизиции он, подобно Галилею, впоследствии отрекся и отдался на милость своих церковных преследователей, мы должны помнить, что он говорил как человек, стоящий между дыбой и костром, и человеческая природа не всегда может быть героической, когда телесная оболочка ослаблена пытками и тюремным заключением.

Если бы не своевременное появление авторитетного труда Берти, мы продолжали бы почитать Бруно как мученика, чей бюст заслуженно был высоко воздвигнут в Пантеоне точной науки, увенчанный лаврами рукой Дрейпера. Но теперь мы видим, что их герой на час — вовсе не атеист, материалист или позитивист, а просто пифагореец, который преподавал философию Верхней Азии и претендовал на обладание силами магов, столь презираемыми собственной школой Дрейпера! Ничего более забавного, чем этот конфуз, не случалось с тех пор, как предполагаемая статуя святого Петра была признана непочтительными археологами не чем иным, как Юпитером Капитолийским, а тождественность Будды с католическим святым Иосафатом была удовлетворительно доказана.

Таким образом, где бы мы ни искали в архивах истории, мы обнаруживаем, что нет ни одного фрагмента современной философии — будь то ньютоновская, картезианская, гекслианская или любая другая, — который не был бы добыт из восточных рудников. Даже позитивизм и нигилизм находят свой прототип в экзотерической части философии Капилы, как справедливо отмечает Макс Мюллер. Именно вдохновение индусских мудрецов проникло в тайны Праджня-Парамиты (совершенной мудрости); их руки качали колыбель первого предка того слабого, но шумного ребенка, которого мы окрестили СОВРЕМЕННОЙ НАУКОЙ.

ГЛАВА IV.

«Я выбираю более благородную часть Эмерсона, когда после различных разочарований он воскликнул: "Я жажду Истины". Радость истинного героизма посещает сердце того, кто действительно способен сказать это».

— Тиндаль.

«Свидетельство является достаточным, когда оно основывается на:

1-м. Большом числе весьма здравомыслящих свидетелей, которые согласны в том, что хорошо видели.

2-м. Которые здоровы телесно и умственно.

3-м. Которые беспристрастны и незаинтересованны.

4-м. Которые единодушно согласны.

5-м. Которые торжественно удостоверяют факт». — Вольтер, Философский словарь.

Граф Аженор де Гаспарен — преданный протестант. Его борьба с де Муссо, де Мирвилем и другими фанатиками, которые приписывали все духовные феномены проискам сатаны, была долгой и ожесточенной. Результатом стали два тома объемом более полутора тысяч страниц, доказывающие эффекты, отрицающие причину и использующие сверхчеловеческие усилия, чтобы изобрести любое другое возможное объяснение, которое можно было бы предложить, вместо истинного.

Суровый выговор, полученный Journal des Débats от г-на де Гаспарена, был прочитан всей цивилизованной Европой. После того как этот джентльмен подробно описал многочисленные проявления, свидетелем которых он был сам, этот журнал весьма дерзко предложил властям Франции отправлять в сумасшедший дом для неизлечимых всех тех, кто, прочитав тонкий анализ "духовных галлюцинаций", опубликованный Фарадеем, будет настаивать на вере в это заблуждение. "Берегитесь, — писал де Гаспарен в ответ, — представители точных наук на пути к тому, чтобы стать... инквизиторами наших дней... Факты сильнее Академий. Отвергнутые, отрицаемые, осмеянные, они, тем не менее, являются фактами и существуют".

Следующие утверждения о физических феноменах, свидетелями которых были он сам и профессор Тюри, можно найти в объемном труде де Гаспарена.

«Экспериментаторы часто видели ножки стола, так сказать, приклеенными к полу и, несмотря на возбуждение присутствующих, отказывающимися сдвинуться с места. В других случаях они видели, как столы левитировали весьма энергичным образом. Они слышали собственными ушами громкие, а также тихие стуки, первые из которых грозили разбить стол вдребезги из-за своей силы, вторые — столь мягкие, что становились едва различимыми... Что касается ЛЕВИТАЦИЙ БЕЗ КОНТАКТА, мы нашли средства производить их легко и с успехом... И такие левитации не относятся к изолированным результатам. Мы воспроизвели их более ТРИДЦАТИ раз... Однажды стол будет вращаться и поднимать ножки поочередно, при этом его вес увеличивается сидящим на нем человеком весом восемьдесят семь килограммов; в другой раз он будет оставаться неподвижным, несмотря на то что человек, помещенный на него, весит всего шестьдесят... Однажды мы пожелали, чтобы он перевернулся, и он перевернулся ножками вверх, несмотря на то что наши пальцы ни разу не коснулись его».

«Несомненно, — отмечает де Мирвиль, — что человек, который неоднократно был свидетелем такого феномена, не мог принять тонкий анализ английского физика».

С 1850 года де Муссо и де Мирвиль, бескомпромиссные римские католики, опубликовали много томов, названия которых хитроумно придуманы, чтобы привлечь внимание общественности. Они выдают со стороны авторов весьма серьезную тревогу, которую, впрочем, они не утруждают себя скрывать. Если бы можно было считать феномены поддельными, церковь Рима никогда не стала бы так усердствовать, чтобы подавить их.

Обе стороны согласились относительно фактов, оставляя скептиков в стороне, люди могли разделиться лишь на два лагеря: верующих в прямое воздействие дьявола и верующих в развоплощенных и иных духов. Тот факт, что теология боялась откровений, которые могли прийти через это таинственное воздействие, гораздо больше, чем всех угрожающих "конфликтов" с наукой и категорических отрицаний последней, должен был открыть глаза самым скептичным. Церковь Рима никогда не была ни легковерной, ни трусливой, что в изобилии доказывается макиавеллизмом, который отличает ее политику. Более того, она никогда не беспокоилась о ловких фокусниках, которых она знала как просто адептов жонглирования. Робер-Уден, Конт, Гамильтон и Боско спали спокойно в своих постелях, в то время как она преследовала таких людей, как Парацельс, Калиостро и Месмер, герметических философов и мистиков — и эффективно останавливала каждое подлинное проявление оккультной природы, убивая медиумов.

Те, кто не в состоянии верить в личного дьявола и догматы церкви, должны тем не менее признать за духовенством достаточно проницательности, чтобы не компрометировать свою репутацию непогрешимости, придавая такое значение проявлениям, которые, если они мошеннические, должны неизбежно быть когда-нибудь разоблачены.

Но лучшее свидетельство реальности этой силы было дано самим Робером-Уденом, королем жонглеров, который, будучи вызван в качестве эксперта Академией, чтобы засвидетельствовать чудесные ясновидческие способности и случайные ошибки стола, сказал: "Мы, жонглеры, никогда не ошибаемся, и мое второе зрение еще ни разу меня не подводило".

Ученый астроном Бабине не был более удачлив в своем выборе Конта, знаменитого чревовещателя, в качестве эксперта для дачи показаний против феноменов прямых голосов и стуков. Конт, если верить свидетелям, смеялся в лицо Бабине при одном лишь предположении, что стуки производились "бессознательным чревовещанием"! Последняя теория, достойная сестра-близнец "бессознательной церебрации", заставила многих самых скептичных академиков покраснеть. Ее абсурдность была слишком очевидна.

«Проблема сверхъестественного, — говорит де Гаспарен, — в том виде, в каком она была представлена в средние века, и в том виде, в каком она стоит сейчас, не входит в число тех, которыми нам позволено пренебрегать; ее широта и величие не ускользают от внимания никого... Все в ней глубоко серьезно, как зло, так и лекарство, суеверная рецидивность и физический факт, который призван победить последнюю».

Далее он высказывает следующее решительное мнение, к которому он пришел, будучи покоренным различными проявлениями, как он говорит сам: "Число фактов, которые требуют своего места при ясном свете истины, в последнее время настолько возросло, что из двух следствий одно отныне неизбежно: либо область естественных наук должна согласиться расшириться, либо область сверхъестественного станет настолько обширной, что не будет иметь границ".

Среди множества книг против спиритизма, исходящих из католических и протестантских источников, ни одна не произвела более ошеломляющего эффекта, чем работы де Мирвиля и де Муссо: "Магия в XIX веке", "Нравы и практики демонов", "Высокие феномены магии", "Посредники магии", "О духах и их проявлениях" и т. д. Они содержат самую энциклопедическую биографию дьявола и его приспешников, которая появилась для частного удовольствия добрых католиков со времен средних веков.

Согласно авторам, тот, кто был "лжецом и убийцей от начала", был также главным двигателем духовных феноменов. Он тысячи лет стоял во главе языческой теургии; и именно он, снова, поощряемый ростом ересей, неверия и атеизма, вновь появился в нашем столетии. Французская Академия возвысила свой голос в общем крике негодования, и г-н де Гаспарен даже принял это за личное оскорбление. "Это объявление войны, "призыв к оружию"", — писал он в своей объемной книге опровержений. "Работа г-на де Мирвиля — это настоящий манифест... Я был бы рад видеть в ней выражение строго индивидуального мнения, но, по правде говоря, это невозможно. Успех работы, эти торжественные присоединения, верное воспроизведение ее тезисов журналами и писателями партии, солидарность, установленная повсюду между ними и всем телом католичества... все говорит о работе, которая по сути является актом и имеет ценность коллективного труда. Как бы то ни было, я почувствовал, что у меня есть долг... Я почувствовал себя обязанным поднять перчатку... и высоко поднять протестантский флаг против ультрамонтанского знамени".

Медицинские факультеты, как и следовало ожидать, взяв на себя роль греческого хора, вторили различным увещеваниям против демонологических авторов. "Медико-психологические анналы", редактируемые докторами Бьерром де Буамоном и Серизом, опубликовали следующее: "Вне этих споров антагонистических партий никогда в нашей стране писатель не осмеливался встретить с более агрессивной безмятежностью... сарказмы, презрение того, что мы называем здравым смыслом; и, как бы бросая вызов и одновременно вызывая громовые раскаты смеха и пожимания плечами, автор принимает позу и, с наглостью помещая себя перед членами Академии... адресует им то, что он скромно называет своим Мемуаром о Дьяволе!"

Это было, конечно, резкое оскорбление для академиков; но с 1850 года они, кажется, были обречены страдать в своей гордости больше, чем большинство из них может вынести. Идея просить внимания сорока "Бессмертных" к проказам Дьявола! Они поклялись отомстить и, объединившись, выдвинули теорию, которая превзошла по абсурдности даже демонолатрию де Мирвиля! Доктор Руайе и Жобер де Ламбаль — оба знаменитости в своем роде — заключили союз и представили Институту немца, чья ловкость давала, согласно его заявлению, ключ ко всем стукам и ударам обоих полушарий. "Мы краснеем, — отмечает маркиз де Мирвиль, — сказать, что весь трюк состоял просто в повторяющемся смещении одного из мышечных сухожилий ног. Великая демонстрация системы на полном заседании Института — и на месте... выражения академической благодарности за это интересное сообщение, и, несколько дней спустя, полная уверенность, данная публике профессором медицинского факультета, что, поскольку ученые высказали свое мнение, тайна была наконец разгадана!"

Но такие научные объяснения не помешали феномену спокойно следовать своим курсом, а двум писателям по демонологии — продолжать излагать свои строго ортодоксальные теории.

Отрицая, что Церковь имеет какое-либо отношение к его книгам, де Муссо серьезно дал Академии, в дополнение к своему Мемуару, следующие интересные и глубоко философские мысли о Сатане:

«Дьявол — главный столп Веры. Он один из великих персонажей, чья жизнь тесно связана с жизнью церкви; и без его речи, которая так триумфально исходила из уст Змея, его медиума, падение человека не могло бы произойти. Таким образом, если бы не он, Спаситель, Распятый, Искупитель был бы лишь самым смешным из статистов, а Крест — оскорблением здравого смысла!»

Этот писатель, следует помнить, является лишь верным эхом церкви, которая анафемствует в равной степени того, кто отрицает Бога, и того, кто сомневается в объективном существовании Сатаны.

Но маркиз де Мирвиль развивает эту идею партнерства Бога с Дьяволом еще дальше. Согласно ему, это регулярное коммерческое дело, в котором старший "молчаливый партнер" позволяет активному бизнесу фирмы вестись так, как может понравиться его младшему партнеру, чьей дерзостью и трудолюбием он пользуется. Кто мог бы быть иного мнения, прочитав следующее?

«В момент этого духовного вторжения 1853 года, столь пренебрежительно рассматриваемого, мы осмелились произнести слово "угрожающая катастрофа". Мир, тем не менее, был в покое, но история, показывая нам те же симптомы во все катастрофические эпохи, дала нам предчувствие печальных последствий закона, который Гёррес сформулировал так: [т. V, стр. 356.] "Эти таинственные явления неизменно указывали на карающую руку Бога на земле"».

Эти партизанские стычки между защитниками духовенства и материалистической Академией наук в изобилии доказывают, как мало последняя сделала для искоренения слепого фанатизма из умов даже весьма образованных людей. Очевидно, наука не полностью покорила и не намордник надела на теологию. Она овладеет ею только в тот день, когда снизойдет до того, чтобы видеть в духовном феномене нечто большее, чем простую галлюцинацию и шарлатанство. Но как она может сделать это, не исследовав его тщательно? Давайте предположим, что до того времени, когда электромагнетизм был публично признан, копенгагенский профессор Эрстед, его первооткрыватель, страдал от приступа того, что мы называем психофобией или пневматофобией. Он замечает, что провод, вдоль которого проходит вольтов ток, проявляет тенденцию поворачивать магнитную стрелку из ее естественного положения в положение, перпендикулярное направлению тока. Предположим, более того, что профессор был наслышан о неких суеверных людях, которые использовали такого рода намагниченные иглы, чтобы беседовать с невидимыми разумами. Что они получали сигналы и даже вели правильные беседы с ними посредством наклонов такой иглы, и что вследствие этого он внезапно почувствовал научный ужас и отвращение к такой невежественной вере и наотрез отказался иметь что-либо общее с такой иглой. Каков был бы результат? Электромагнетизм, возможно, не был бы открыт до сих пор, и наши экспериментаторы были бы главными проигравшими от этого.

Бабине, Руайе и Жобер де Ламбаль, все трое члены Института, особенно отличились в этой борьбе между скептицизмом и сверхъестественным и, безусловно, не снискали лавров. Знаменитый астроном неосмотрительно рискнул выйти на поле битвы феномена. Он научно объяснил проявления. Но, ободренный нежной верой среди ученых, что новая эпидемия не сможет выдержать тщательного исследования и пережить год, он имел еще большую неосторожность опубликовать о них две статьи. Как весьма остроумно замечает г-н де Мирвиль, если обе статьи имели лишь слабый успех в научной прессе, то в ежедневной они не имели его вовсе.

Г-н Бабине начал с принятия a priori вращения и движений мебели, каковой факт он объявил "hors de doute" (вне сомнения). "Это вращение, — сказал он, — способно проявляться с значительной энергией, либо посредством очень большой скорости, либо посредством сильного сопротивления, когда желательно, чтобы оно остановилось".

Теперь следует объяснение выдающегося ученого. "Мягко подталкиваемый маленькими согласованными импульсами рук, положенных на него, стол начинает колебаться справа налево... В момент, когда после более или менее длительной задержки в руках устанавливается нервная трепетание и маленькие индивидуальные импульсы всех экспериментаторов гармонизируются, стол приводится в движение".

Он находит это очень простым, ибо "все мышечные движения определяются над телами рычагами третьего рода, в которых точка опоры находится очень близко к точке, где действует сила. Это, следовательно, сообщает большую скорость подвижным частям на очень маленькое расстояние, которое должна пройти движущая сила... Некоторые люди удивляются, видя стол, подверженный действию нескольких хорошо расположенных индивидуумов, на пути к преодолению мощных препятствий, даже ломающий свои ножки, когда его внезапно останавливают; но это очень просто, если мы рассмотрим силу маленьких согласованных действий... Еще раз, физическое объяснение не представляет трудности".

В этой диссертации ясно показаны два результата: доказанная реальность феноменов и сделанное смехотворным научное объяснение. Но г-н Бабине вполне может позволить себе быть немного осмеянным; он знает, как астроном, что темные пятна можно найти даже на солнце.

Есть одна вещь, однако, которую Бабине всегда решительно отрицал, а именно: левитацию мебели без контакта. Де Мирвиль ловит его на провозглашении того, что такая левитация невозможна: "просто невозможна", — говорит он, — "так же невозможна, как вечный двигатель".

Кто может взять на себя после такого заявления утверждать, что слово "невозможно", произнесенное наукой, является непогрешимым?

Но столы, после того как повальсировали, покачались и повращались, начали наклоняться и стучать. Стуки были иногда столь же мощными, как пистолетные выстрелы. Что насчет этого? Слушайте: "Свидетели и исследователи — чревовещатели!"

Де Мирвиль отсылает нас к Revue des Deux Mondes, в котором опубликован очень интересный диалог, придуманный г-ном Бабине, говорящим с самим собой, подобно халдейскому Эн-Софу каббалистов: "Что мы можем в конечном счете сказать обо всех этих фактах, представленных нашему наблюдению? Производятся ли такие стуки? Да. Отвечают ли такие стуки на вопросы? Да. Кто производит эти звуки? Медиумы. Каким средством? Обычным акустическим методом чревовещателей. Но нам давали предположить, что эти звуки могут происходить от треска пальцев ног и рук? Нет; ибо тогда они всегда исходили бы из одной и той же точки, а это не так".

«Теперь, — спрашивает де Мирвиль, — что мы должны думать об американцах и их тысячах медиумов, которые производят те же стуки перед миллионами свидетелей?» "Чревовещание, конечно", — отвечает Бабине. "Но как вы можете объяснить такую невозможность?" Самая легкая вещь в мире; слушайте только: "Все, что было необходимо для производства первого проявления в первом доме в Америке, — это уличный мальчишка, стучащий в дверь одураченного гражданина, возможно, со свинцовым шариком, привязанным к веревке, и если г-н Уикмен (первый верующий в Америке) (?) когда он наблюдал в третий раз, не слышал взрывов смеха на улице, то это из-за существенной разницы, которая существует между французским уличным мальчишкой и английским или трансатлантическим, последний из которых в достаточной мере обеспечен тем, что мы называем печальным весельем, "gaité triste"".

Истинно говорит де Мирвиль в своем знаменитом ответе на нападки де Гаспарена, Бабине и других ученых: "и таким образом, согласно нашему великому физику, столы вращаются очень быстро, очень энергично, сопротивляются точно так же, и, как доказал г-н де Гаспарен, они левитируют без контакта. Сказал один министр: "С тремя словами почерка человека я берусь добиться того, чтобы его повесили". С вышеуказанными тремя строками мы беремся, в свою очередь, повергнуть в величайшее замешательство физиков всего земного шара, или, скорее, произвести революцию в мире — если бы, по крайней мере, г-н де Бабине принял предосторожность предположить, подобно г-ну де Гаспарену, какой-либо еще неизвестный закон или силу. Ибо это покрыло бы всю почву".

Но именно в примечаниях, охватывающих "факты и физические теории", мы находим вершину последовательности и логики Бабине как эксперта-исследователя на поприще спиритизма.

По-видимому, г-н де Мирвиль в своем повествовании о чудесах, проявленных в Presbytere de Cideville, был весьма поражен чудесностью некоторых фактов. Хотя они были удостоверены перед следствием и магистратами, они были столь чудесного характера, что заставили самого демонологического автора уклониться от ответственности за их публикацию.

Эти факты были следующими: "В точный момент, предсказанный колдуном" — случай мести — "сильный удар грома был услышан над одним из дымоходов пресвитерия, после чего флюид с грозным шумом спустился через этот проход, сбил с ног верующих, а также скептиков (относительно силы колдуна), которые грелись у огня; и, наполнив комнату множеством фантастических животных, вернулся к дымоходу и, поднявшись по нему, исчез, произведя тот же ужасный шум". "Поскольку, — добавляет де Мирвиль, — мы были уже более чем богаты фактами, мы отступили перед этой новой чудовищностью, добавленной ко многим другим".

Но Бабине, который вместе со своими учеными коллегами так насмехался над двумя писателями по демонологии и который был полон решимости, более того, доказать абсурдность всех подобных историй, почувствовал себя обязанным дискредитировать вышеупомянутый факт феноменов Сидевиля, представив один еще более невероятный. Мы уступаем слово самому г-ну Бабине.

Следующее обстоятельство, которое он сообщил Академии наук 5 июля 1852 года, можно найти без дальнейших комментариев и просто как пример шаровой молнии в "Œuvres de F. Arago", т. I, стр. 52. Мы предлагаем его дословно.

«После сильного удара грома, — говорит г-н Бабине, — но не непосредственно следующего за ним, подмастерье портного, живущий на улице Сен-Жак, как раз заканчивал свой обед, когда увидел, что бумажная ширма, закрывавшая камин, упала, как будто подтолкнутая с места умеренным порывом ветра. Сразу после этого он заметил огненный шар размером с голову ребенка, который тихо и мягко вышел изнутри решетки и медленно перемещался по комнате, не касаясь кирпичей пола. Вид этого огненного шара был как у молодой кошки, среднего размера... двигающейся без использования своих лап. Огненный шар был скорее блестящим и светящимся, чем горячим или пылающим, и портной не ощущал тепла. Этот шар приблизился к его ногам, как молодая кошка, которая хочет поиграть и потереться о ноги, как это свойственно этим животным; но подмастерье убрал от него ноги и, двигаясь с большой осторожностью, избегал контакта с метеором. Последний оставался в течение нескольких секунд, двигаясь вокруг его ног, портной рассматривал его с большим любопытством и наклонялся над ним. После того как он попробовал несколько экскурсий в противоположных направлениях, но не покидая центра комнаты, огненный шар поднялся вертикально до уровня головы человека, который, чтобы избежать его контакта со своим лицом, откинулся назад на своем стуле. Достигнув примерно ярда от пола, огненный шар слегка удлинился, принял наклонное направление к отверстию в стене над камином, примерно на высоте метра над каминной полкой". Это отверстие было сделано с целью впуска трубы печи зимой; но, по выражению портного, "гром не мог видеть его, ибо оно было заклеено обоями, как и остальная часть стены". Огненный шар пошел прямо к этому отверстию, отклеил бумагу, не повредив ее, и поднялся обратно по дымоходу... когда он прибыл на вершину, что он сделал очень медленно... по крайней мере, шестьдесят футов над землей... он произвел самый ужасный взрыв, который частично разрушил дымоход..." и т. д.

«Кажется, — отмечает де Мирвиль в своем обзоре, — что мы могли бы применить к г-ну Бабине следующее замечание, сделанное одной очень остроумной женщиной Рейналю: "Если вы не христианин, то не из-за отсутствия веры"».

Не только верующие удивлялись легковерию, проявленному г-ном Бабине, в упорстве называть проявление метеором; ибо доктор Буден упоминает об этом весьма серьезно в работе о молнии, которую он как раз тогда публиковал. "Если эти детали точны, — говорит доктор, — как они, кажется, являются, поскольку они признаны г-нами Бабине и Араго, кажется очень трудным для феномена сохранить свое название шаровой молнии. Однако мы оставляем другим объяснять, если они могут, сущность огненного шара, не испускающего ощущения тепла, имеющего вид кошки, медленно прогуливающегося в комнате, который находит средства спастись, поднявшись обратно по дымоходу через отверстие в стене, покрытое бумагой, которую он отклеивает, не повреждая ее!"

«Мы того же мнения, — добавляет маркиз, — как и ученый доктор, относительно трудности точного определения, и мы не видим, почему у нас не должно быть в будущем молнии в форме собаки, обезьяны и т. д., и т. д. Содрогаешься при одной мысли о целом метеорологическом зверинце, который, благодаря грому, мог бы спуститься в наши комнаты, чтобы прогуливаться по своему желанию».

Говорит де Гаспарен в своем чудовищном томе опровержений: "В вопросах свидетельства уверенность должна абсолютно прекратиться в тот момент, когда мы пересекаем границы сверхъестественного".

Поскольку линия демаркации недостаточно фиксирована и определена, кто из оппонентов наиболее пригоден взять на себя трудную задачу? Кто из двоих имеет больше прав стать общественным арбитром? Является ли это партия суеверия, которая поддерживается в своем свидетельстве доказательствами многих тысяч людей? Почти два года они заполняли страну, где ежедневно проявлялись беспрецедентные чудеса Сидевиля, ныне почти забытые среди бесчисленных других духовных феноменов; должны ли мы верить им, или мы должны склониться перед наукой, представленной Бабине, который на свидетельстве одного человека (портного) принимает проявление огненного шара, или метеора-кошки, и отныне требует для него места среди установленных фактов естественных феноменов?

Г-н Крукс в своей первой статье в Quarterly Journal of Science от 1 октября 1871 года упоминает де Гаспарена и его работу "Наука против спиритизма". Он отмечает, что "автор в конечном счете пришел к выводу, что все эти феномены объясняются действием естественных причин и не требуют предположения о чудесах, ни вмешательства духов и дьявольских влияний! Гаспарен считает установленным фактом своими экспериментами, что воля в определенных состояниях организма может действовать на расстоянии на инертную материю, и большая часть его работы посвящена установлению законов и условий, при которых это действие проявляется".

Именно так; но поскольку работа де Гаспарена вызвала бесчисленные Ответы, Защиты и Мемуары, было продемонстрировано его собственной работой, что, поскольку он был протестантом, в плане религиозного фанатизма на него можно было полагаться так же мало, как на де Муссо и де Мирвиля. Первый — глубоко благочестивый кальвинист, в то время как двое последних — фанатичные римские католики. Более того, сами слова де Гаспарена выдают дух партийности: "Я чувствую, что у меня есть долг... Я высоко поднимаю протестантский флаг против ультрамонтанского знамени!" и т. д. В таких вопросах, как природа так называемых духовных феноменов, нельзя полагаться ни на какие доказательства, кроме незаинтересованного свидетельства холодных непредубежденных свидетелей и науки. Истина одна, и Легион — имя для религиозных сект; каждая из которых претендует на то, что нашла неискаженную истину; как "Дьявол — главный столп (католической) Церкви", так все сверхъестественное и чудеса прекратились, по мнению де Гаспарена, "с апостольством".

Но г-н Крукс упомянул другого выдающегося ученого, Тюри из Женевы, профессора естественной истории, который был со-исследователем с Гаспареном в феноменах Валлера. Этот профессор наотрез противоречит утверждениям своего коллеги. "Первое и самое необходимое условие, — говорит Гаспарен, — это воля экспериментатора; без воли ничего нельзя получить; вы можете формировать цепь (круг) в течение двадцати четырех часов подряд, не получая ни малейшего движения".

Вышесказанное доказывает лишь то, что де Гаспарен не делает различия между феноменами чисто магнитными, производимыми настойчивой волей сидящих, среди которых может не быть даже ни одного медиума, развитого или неразвитого, и так называемыми духовными. В то время как первые могут быть произведены сознательно почти каждым человеком, который имеет твердую и решительную волю, последние овладевают чувствительным субъектом очень часто против его собственного согласия и всегда действуют независимо от него. Месмерист желает чего-то, и если он достаточно силен, это делается. Медиум, даже если бы у него была честная цель преуспеть, может вообще не получить никаких проявлений; чем меньше он упражняет свою волю, тем лучше феномены: чем больше он чувствует беспокойство, тем меньше вероятность, что он что-либо получит; чтобы месмеризировать, требуется позитивная природа, чтобы быть медиумом — совершенно пассивная. Это азбука спиритизма, и ни один медиум не является невежественным в ней.

Мнение Тюри, как мы сказали, полностью расходится с теориями де Гаспарена о силе воли. Он излагает это столь же прямо в письме, в ответ на приглашение графа изменить последнюю статью его мемуара. Поскольку книги Тюри нет под рукой, мы переводим письмо так, как оно найдено в резюме Защиты де Мирвиля. Статья Тюри, которая так шокировала его религиозного друга, касалась возможности существования и вмешательства в эти проявления "воль, отличных от воль людей и животных".

«Я чувствую, сэр, справедливость ваших наблюдений в отношении последних страниц этого мемуара: они могут вызвать очень плохое чувство ко мне со стороны ученых в целом. Я сожалею об этом тем более, что моя решимость, кажется, так сильно задевает вас; тем не менее, я настаиваю на своем решении, потому что считаю это долгом, уклонение от которого было бы своего рода предательством.

«Если, вопреки всем ожиданиям, в спиритизме была какая-то доля истины, воздерживаясь от того, чтобы сказать от имени науки, как я ее понимаю, что абсурдность веры во вмешательство духов еще не доказана научно (ибо таково резюме и тезис прошлых страниц моего мемуара), воздерживаясь от того, чтобы сказать это тем, кто после прочтения моей работы почувствует склонность экспериментировать с феноменами, я мог бы рискнуть вовлечь таких лиц на путь, многие исходы которого весьма двусмысленны.

»Не покидая области науки, как я ее ценю, я буду выполнять свой долг до конца, без всякой скрытности ради выгоды моей собственной славы, и, используя ваши собственные слова, "поскольку великий скандал заключается в этом", я не хочу брать на себя стыд за него. Я, более того, настаиваю, что "это так же научно, как и все остальное". Если бы я хотел поддержать сейчас теорию вмешательства развоплощенных духов, у меня не было бы для этого силы, ибо факты, которые стали известны, недостаточны для доказательства такой гипотезы. Как бы то ни было, и в позиции, которую я занял, я чувствую, что я силен против каждого. Вольно или невольно, все ученые должны научиться через опыт и свои собственные ошибки приостанавливать свое суждение относительно вещей, которые они недостаточно изучили. Урок, который вы дали им в этом направлении, не может быть потерян.

“Geneva, 21 December, 1854.”

Давайте проанализируем вышеприведенное письмо и попытаемся обнаружить, что автор думает, или, скорее, что он не думает об этой новой силе. Одно можно сказать наверняка: профессор Тюри, выдающийся физик и натуралист, признает и даже научно доказывает, что происходят различные проявления. Подобно г-ну Круксу, он не верит, что они производятся вмешательством духов или развоплощенных людей, которые жили и умерли на земле; ибо он говорит в своем письме, что ничто не доказало эту теорию. Он, конечно, не верит больше в католических дьяволов или демонов, ибо де Мирвиль, который цитирует это письмо как триумфальное доказательство против натуралистической теории де Гаспарена, как только доходит до вышеуказанного предложения, спешит подчеркнуть его сноской, которая гласит: "В Валлере — возможно, но везде в другом месте!" показывая себя обеспокоенным тем, чтобы передать идею, что профессор имел в виду только проявления Валлера, когда отрицал их производство демонами.

Противоречия, и мы с сожалением должны сказать, абсурдности, в которые де Гаспарен позволяет себя поймать, многочисленны. В то время как он горько критикует претензии ученых фарадеистов, он приписывает вещи, которые он объявляет магическими, причинам совершенно естественным. "Если, — говорит он, — мы имели дело только с такими феноменами (как засвидетельствовано и объяснено (?) великим физиком), мы могли бы так же хорошо держать языки за зубами; но мы прошли дальше, и какая польза от них теперь, я спросил бы, эти аппараты, которые демонстрируют, что бессознательное давление объясняет все? Оно объясняет все, а стол сопротивляется давлению и руководству! Оно объясняет все, а предмет мебели, которого никто не касается, следует за пальцами, направленными на него; он левитирует (без контакта), и он переворачивается вверх дном!"

Но при всем том он берет на себя труд объяснить феномены.

«Люди будут выступать за чудеса, говорите вы — магию! Каждый новый закон кажется им чудом. Успокойтесь; я беру на себя задачу успокоить тех, кто встревожен. Перед лицом таких феноменов мы вовсе не пересекаем границы естественного закона».

Безусловно, мы не пересекаем. Но могут ли ученые утверждать, что у них в распоряжении есть ключи к такому закону? Г-н де Гаспарен думает, что у него есть. Давайте посмотрим.

«Я не рискую объяснять что-либо; это не мое дело. (?) Удостоверять простые факты и поддерживать истину, которую наука желает задушить, — это все, на что я претендую. Тем не менее, я не могу устоять перед искушением указать тем, кто обращался бы с нами как с таким количеством иллюминатов или колдунов, что рассматриваемое проявление дает интерпретацию, которая согласуется с обычными законами науки.

«Предположите флюид, исходящий от экспериментаторов, и главным образом от некоторых из них; предположите, что воля определяла направление, принимаемое флюидом, и вы легко поймете вращение и левитацию той из ножек стола, к которой выбрасывается с каждым действием воли избыток флюида. Предположите, что стекло заставляет флюид улетучиваться, и вы поймете, как стакан, помещенный на стол, может прервать его вращение, и что стакан, помещенный на одну из своих сторон, вызывает накопление флюида в противоположной стороне, которая вследствие этого поднимается!»

Если бы каждый из экспериментаторов был ловким месмеристом, объяснение, за вычетом некоторых важных деталей, могло бы быть приемлемым. Вот и все о силе человеческой воли над неодушевленной материей, согласно ученому министру Луи-Филиппа. Но как насчет интеллекта, демонстрируемого столом? Какое объяснение он дает относительно ответов, полученных через посредство этого стола на вопросы? Ответы, которые никак не могли быть "отражениями мозга" присутствующих (одна из любимых теорий де Гаспарена), ибо их собственные идеи были совершенно противоположны самой либеральной философии, данной этим чудесным столом? На этот счет он молчит. Что угодно, только не духи, будь то человеческие, сатанинские или элементальные.