«Международный конгресс искусств и наук, Том 1: Философия и метафизика»

История развития научного духа и достижений отдельных наук не является темой данной работы. Проследить подробно или даже в общих чертах взаимное влияние науки и философии за последние сто лет потребовало бы гораздо больше места, чем мне отведено. Достаточно сказать, что различные успехи в попытках отдельных наук расширить и определить концепции и принципы, используемые для описания Бытия Мира в его целостности, становились все более метафизическими и приобретали все большее положительное значение для реконструкции систематической философии. Последняя не просто дисциплинировалась наукой, вынужденная совершенствовать свой метод и пересматривать все свои прежние претензии. Философия также была значительно обогащена наукой в отношении материала, ожидающего синтеза, и немало выиграла от безуспешных попыток современных научных теорий дать по-настоящему удовлетворительное объяснение той Предельной Реальности, понимание которой является достойной целью их совместных усилий.

В течение XIX века наука стала свидетелем многих важных дополнений к тому Идеалу Природы и ее процессов, формирование которого унитарным, гармонизирующим, но всеобъемлющим образом является философской целью науки. Грубая механистическая концепция природы, преобладавшая в первой части XVIII века, давно оставлена как совершенно неадекватная нашему опыту взаимодействия с ее фактами, силами и законами. Кинетический взгляд, начатый Гюйгенсом, Эйлером и Ампером и столь расширенный лордом Кельвином и Клерком-Максвеллом в Англии, а также Гельмгольцем и другими в Германии, благодаря своему успеху в объяснении явлений света, газов и т. д., вполне естественно привел к попытке разработать кинетическую теорию, доктрину энергетики, которая должна была бы объяснить все явления. Но концепция «того, что движется», опыт важных и устойчивых качественных различий, а также необходимость допущения целей и задач, которым служит движение, являются серьезными препятствиями на пути к приданию такой завершенности этой теории Бытия Мира. И вновь поразительный успех, который теория эволюции показала в объяснении явлений, которыми занимаются различные биологические науки, придал вес во второй половине столетия виталистическому и генетическому взгляду на природу. Ибо все наши самые сложные и передовые кинетические теории кажутся совершенно неспособными служить объяснением, когда мы, с помощью более мощных микроскопов, стоим в изумлении лицом к лицу с эволюцией отдельной живой клетки. Но от такого взгляда на сущностное Бытие Мира, который предполагает эволюция, до психофизической теории природы — не непреодолимая пропасть. И таким образом, под своим растущим богатством знаний наука может вести к Идеалу Предельной Реальности, в котором философия с благодарностью и радостью совпадет. Во всяком случае, современная концепция природы и современная концепция Бога не так далеки друг от друга, как каждая из этих концепций сейчас удалена от концепций, охватываемых теми же терминами несколько столетий назад.

Существует, однако, одна из положительных наук, с которой развитие философии в течение последнего столетия было особенно тесно связано. Эта наука — психология. Говорить о ее истории не является темой данной работы. Но следует мимоходом отметить, как развитие психологии связало развитие философии с физическими и биологическими науками. Этот союз, будь то к лучшему или к худшему — а в целом я считаю, что скорее к лучшему, чем к худшему, — стал в совершенно особом смысле результатом последнего столетия. Прослеживая его детали, нам пришлось бы говорить о зависимости определенных отраслей психологии от физиологии и об открытии сэром Чарльзом Беллом различия между сенсорными и моторными нервами. Это открытие стало вкладом начала столетия в целую череду открытий, которые завершились к концу столетия постановкой локализации мозговых функций на прочную экспериментальную основу. Не меньшее значение имела клеточная теория, примененная (1838 г.) Маттиасом Шлейденом, учеником Фриза в философии, к растениям, и Теодором Шванном примерно в то же время к животным организмам. К ним необходимо добавить исследования Иоганнеса Мюллера (1801–1858), великого биолога, слушателя лекций Гегеля, чей закон специфических энергий связывает его с психологией и, через психологию, с философией. Еще более справедливо это в отношении Гельмгольца, чьи «Учение о слуховых ощущениях» (1862) и «Физиологическая оптика» (1867) поставили его в еще более тесные, хотя все еще опосредованные отношения с философией. Но, пожалуй, особенно Густав Теодор Фехнер (1801–1887), чьи исследования в области психофизики заложили основы всего, что, будь то психология или философия, идет под этим названием; и относится ли доктрина к отношению человеческого разума и тела или к более широким отношениям духа и материи.

По моему суждению, нельзя утверждать, что попытки второй половины XIX века развить экспериментальную науку психологию в независимости от философской критики и метафизических допущений, или претензии этой науки на то, чтобы пролить какой-то совершенно новый свет на постановку или решение философских проблем, были в значительной степени успешными. Но некоторые более определенные психологические вопросы были в похвальной степени лучше проанализированы и разъяснены; новые экспериментальные методы, где они ограничивались своей законной сферой, были полностью оправданы; и некоторые квазиметафизические взгляды относительно природы человеческого разума, и даже, если хотите, природы Духа в целом, были поставлены в более благоприятное и научно привлекательное отношение к спекулятивной философии. Мне кажется, что это особенно верно в отношении двух проблем, в которых как эмпирическая психология, так и философия имеют общий и глубокий интерес. Это: (1) сложный синтез ментальных функций, участвующих в каждом акте истинного познания, вместе с тем значением, которое психология познания имеет для эпистемологических проблем; и (2) еще более сложный и глубокий анализ, с психологической точки зрения, того, что значит быть самосознающей и самоопределяющейся Волей, истинным «Я», вместе с тем значением, которое психология самости имеет для всех проблем этики, эстетики и религии.

Более очевидные и легко прослеживаемые влияния, которые побуждали и направляли философское развитие XIX века, конечно, зависят от учений и трудов философов и философских школ, которые они основали. Говорить об этих влияниях даже в общих чертах означало бы написать руководство по истории философии за те сто лет, которые были из всех прочих наиболее плодотворными в материальных результатах, какая бы оценка ни давалась отдельным или совокупным ценностям отдельных мыслителей и их так называемых школ. Не менее семи или восьми относительно независимых или частично антагонистических движений, которые можно проследить прямо или косвенно к критической философии и к той форме, в которой проблемы философии были оставлены Кантом, возникли в течение столетия. В Германии главным образом возникли Философия веры, Романтическая школа и Рациональный идеализм; во Франции — эклектизм и позитивизм (если, конечно, последнее можно назвать философией); в Шотландии — наивная и грубая форма реализма, которая хорошо послужила в свое время как антагонист скептического идеализма, но которая сама способствовала улучшенной форме идеализма; и в Соединенных Штатах, или, скорее, в Новой Англии, — своеобразный вид трансцендентализма сентиментального типа. Но все эти движения мысли и другие, лежащие где-то посередине, в паре, состоящей из любых двух, вместе с неизменным остатком почти всякого рода догматизма и всеми степенями и видами скептицизма, перемешивались и боролись друг с другом во всех этих странах. Таков был разнообразный, неопределимый и все же интенсивно стимулирующий и интересный характер развития систематической и схоластической философии в течение XIX века.

Ранняя оппозиция Канту в Германии была, в основном, двоякой: как его своеобразному крайнему анализу с его философскими выводами, так и всякой систематической форме философствования в отличие от более популярной и литературной. К концу XVIII века группа людей писала о философских вопросах в духе и методе, совершенно чуждых тем, что почитались критической философией. Не лишено значения то, что Лессинг, чьей целью было использовать здравый смысл и литературное мастерство для прояснения неясных идей и улучшения и освещения жизни человека, умер в тот самый год, когда появилась «Критика чистого разума» Канта. Об этом классе людей историк, занимающийся этим периодом, сказал: «Едва ли найдется хоть один, кто не процитировал бы где-нибудь высказывание Поупа: 'Изучение человечества — это человек'». К этому классу принадлежат Гаман (1730–1788), вдохновитель Гердера и Якоби. Первый, который был по существу поэтом и другом Гёте, спорил с Кантом относительно его доктрины разума, его антитезы между индивидом и расой, и его раскола между вещами, как они эмпирически познаются, и познанным единством в Основании их бытия и становления. Путь Гердера к истине был ярко окрашен цветами риторики; но обещание состояло в том, что он вернет людей в небесный град. Якоби также, с должной скидкой на вред, причиненный его разводом двух философий — веры и науки — и его чрезмерной оценкой ценностных суждений, которые покоятся в тумане чувственной веры, добавил нечто ценное, разоблачив бесплодность кантовской доктрины непознаваемой «Вещи-в-себе».

От людей вроде Фр. Шлегеля (1772–1829), чей обоснованный протест против резкого отделения спекулятивной философии от эстетической, социальной и этической жизни принял «точку зрения иронии», можно было ожидать мало реальных результатов в открытии истины. Но Шлейермахер (1768–1834), несмотря на то смешение несплавленных элементов, которое сделало его философию «местом встречи самых разнообразных систем», внес ценные факторы в философское развитие столетия, как отрицательного, так и положительного характера. Этот мыслитель был особенно удачлив в обогащении концепции опыта как оправдывающей обоснованное доверие к онтологической ценности этических, эстетических и религиозных чувств и идей; но он был крайне неудачлив в возрождении и увековечении неоправданного кантовского различия между познанием и верой в сфере опыта. В целом, поэтому, можно легко сказать, что Философия веры и Романтическая школа внесли нечто большее, чем отрицательное и модифицирующее влияние на развитие философии XIX века. Ее более современное возрождение к концу того же столетия и ее продолжающееся влияние на определенные умы сегодняшнего дня являются свидетельствами той положительной, но частичной истины, которую ее догматы, пусть смутно и несистематично, продолжают поддерживать эстетически и практически привлекательным образом.

Поклонники Канта искренне и с переменным успехом стремились исправить недостатки его системы. Среди более ранних, менее знаменитых, но важных членов этой группы были К. Г. Рейнгольд (1758–1823) и Маймон (ум. 1800). Первый, подобно Декарту, поскольку он был воспитан иезуитами, начал попытку, отвергнув некоторые произвольные различия Канта и его бесплодную и самопротиворечивую «Вещь-в-себе», объединить критическую философию, сведя ее к какому-то одному принципу. Последний действительно превзошел Канта в своем философском скептицизме и предвосхитил гамильтоновскую форму так называемого принципа относительности. Фриз (1773–1843) и Гермес (1775–1831) — последний из которых видел в эмпирической психологии единственную истинную пропедевтику к философии — должны быть упомянуты в этой связи. В той же группе был другой, одновременно математик и философ, который стремился более успешно, чем другие из этой группы, принять критическую точку зрения Канта и все же превзойти его отрицательные выводы относительно теории познания. Я имею в виду Больцано (Прага, 1781–1848), который стоит в той же линии преемственности с Фризом и Гермесом и чьи труды по «Науке религии» (4 тома, 1834) и его «Науке познания» (4 тома, 1837) являются примечательными вкладами в эпистемологическую доктрину. В последней мы имеем подробно развитую важную мысль о том, что иллативный характер пропозициональных суждений подразумевает объективное отношение; и что во всех истинах субъект-идея должна быть объективной. В труде по религии содержится столь же беспристрастная и рациональная защита католической доктрины, какая только существует где-либо в философской литературе. Ограниченное влияние этих трудов, отчасти из-за их объема и технического характера, в целом, я думаю, искренне вызывает сожаление.

Это была, однако, главным образом та замечательная серия философов, которую можно сгруппировать под рубрикой «рациональный идеализм», кто наполнил столь полно и сделал столь богатой философскую жизнь Германии в течение первой половины прошлого столетия; чьи философские мысли и системы распространились по всему Западному миру и кто является наиболее мощным влиянием в формировании развития философии вплоть до настоящего часа. Из них нам нужно сделать немногим больше того, что мы можем сделать, — упомянуть их имена. Во главе их, по времени, стоит Фихте, который — хотя Кант, как сообщается, жаловался на этого ученика, потому что тот так много лгал о нем — действительно угадал истину, которая, казалось, витала в облаках над головой учителя, но которая, если критическая философия действительно намеревалась учить ей, нуждалась в полезном освобождении, чтобы появиться в совершенно ясном свете. Фихте, хотя и угадал эту истину, не освободил ее, однако, от внутренней путаницы и самопротиворечия. Тем не менее, это его истина, что в «Я», как самополагающей и самоопределяющейся деятельности, должно быть каким-то образом найдено Основание всего опыта и всей Реальности.

Важной нотой, которую провозгласил Шеллинг, было требование, чтобы философия признала «Природу» принадлежащей сфере Реальности и требующей такой меры рефлексивного мышления, которая должна была бы в некотором роде поставить ее на равных с «Я» для построения нашей концепции Бытия Мира. Шеллингу казалось невозможным вывести, как это сделал Фихте, все богатое конкретное развитие мира вещей из субъективных потребностей и конститутивных форм функционирования, которые принадлежат конечному «Я». И, действительно, доктрина, которая ограничивает происхождение, существование и ценность всего, что известно об этой сфере опыта, этими потребностями и которая находит достаточное объяснение всего опыта взаимодействия с природой в этих формах функционирования, всегда должна казаться неадекватной и даже гротескной в глазах естественных наук. И Природа, и Дух, думал Шеллинг, должны иметь право претендовать на фактическое существование и одинаково реальную ценность; в то же время философия должна примирить кажущуюся оппозицию их претензий и объединить их гармоничным и самообъясняющим образом. В некотором общем субстрате, в котором, если принять саркастическую критику Гегеля, как в темноте ночи «все коровы черны», — то есть в Абсолюте, как Тождественном Основании Различий, — примирение должно было быть достигнуто.

Но конструктивное идеалистическое движение, в котором Фихте и Шеллинг сыграли столь важную роль, не могло удовлетвориться позициями, достигнутыми кем-либо из этих двух философов. Ни физические и психологические науки, ни спекулятивные интересы религии, этики, искусства и общественной жизни не позволяли этому движению остановиться на этой точке. Во всех последующих развитиях философии в течение первой половины или трех четвертей XIX века, несомненно, влияние Гегеля было величайшим среди всех отдельных мыслителей. Его мотив и план раскрываются в его письме от 2 ноября 1800 года Шеллингу, а именно: превратить то, что до сих пор было идеалом, в тщательно разработанную систему. И несмотря на его очевидные неясности мысли и стиля, есть реальное основание для его претензии быть поборником общего сознания. Несомненно, именно в «Феноменологии духа» Гегеля (1807) наиболее четко определяются отличительные черты философии первой половины прошлого столетия. Силы рефлексии теперь оставляют абстрактный аналитический метод и позиции кантовской Критики и концентрируются на изучении духовной жизни человека как исторической эволюции, более конкретным, непосредственным образом. Две важные и, в основном, обоснованные предпосылки лежат в основе и направляют это рефлексивное изучение: (1) Предельная Реальность, или принцип всех реальностей, есть Разум или Дух, который должен быть признан и познан в своей сущности не путем анализа на его формальные элементы (категории), а как живое развитие; (2) те формальные элементы, или категории, которым Кант придал значимость лишь как конститутивным формам функционирования человеческого рассудка, представляют, скорее, сущностную структуру Реальности.

Несмотря на эти верные мысли, частные науки справедливо находили недостатки как в спекулятивном методе Гегеля, который состоит в гладком, гармоничном и систематическом расположении концепций в логических или идеальных отношениях друг к другу; так и в результате, который сводит Бытие Мира к терминам мысли и диалектическим процессам лишь, и пренебрегает или упускает из виду другие аспекты расового опыта. Поэтому идеалистическое движение не могло оставаться удовлетворенным гегелевской диалектикой. Особенно как религиозная, так и философская партия восстали против важной мысли, лежащей в основе философии религии Гегеля; а именно: что «чем больше философия приближается к полному развитию, тем больше она обнаруживает ту же потребность, тот же интерес и то же содержание, что и сама религия». Это, как они интерпретировали, означало поглощение религии философией.

Следующими после Гегеля, среди великих имен этого периода, стоят имена Гербарта и Шопенгауэра. Первый вносит важный вклад в правильную концепцию задачи и метода философии и сильно влияет на развитие психологии, как науки, которая является педагогической для философии, так и закладывающей основу для педагогических принципов и практики. Но Гербарт снова совершает древнюю ошибку, под чарами которой было сковано так много кантовской критики; и которая отождествляет противоречия, принадлежащие несовершенным или иллюзорным концепциям отдельных мыслителей, с неразрешимыми антиномиями, присущими самому разуму. Несмотря на малую ценность и вводящий в заблуждение характер его взгляда на восприятие, и совершенно полную неадекватность метода, с помощью которого он одним прыжком достигает единственного всеобъясняющего принципа своей философии, Шопенгауэр внес важнейший вклад в рефлексивную мысль столетия. Это правда, как сказал Куно Фишер, что Шопенгауэру, по-видимому, пришло в голову только через двадцать пять лет после того, как он выдвинул свою теорию, что воля, как она проявляется в сознании, так же феноменальна, как и интеллект. Также верно, что его теория познания и его концепция Реальности, если измерять их силой удовлетворять и объяснять наш совокупный опыт, поражены непримиримыми противоречиями. Также мы не можем выразить твердое доверие или высокую похвалу «Пути спасения», которому Воля может как-то научиться следовать путем эстетического созерцания и аскетического самоотречения. И все же философия Шопенгауэра справедливо настаивает на том, чтобы наше Идеалистическое построение Реальности учитывало аспекты опыта, которыми его предшественники пренебрегали слишком сильно; и даже его злобные и преувеличенные напоминания о фактах, которые противоречат тенденции всего Идеализма конструировать гладкую, регулярную и совершенно приятную концепцию Бытия Мира, принесли большую пользу развитию второй половины XIX века.

Оценивая мысли и продукты современного Идеализма, мы не должны забывать о более многочисленном множестве мыслящих людей, как в Германии, так и в других местах, которые внесли свой вклад в формирование курса рефлексии в попытке ответить на проблемы, которые критическая философия оставила XIX веку. Это странный комментарий к капризам славы, что в философии, как и в науке, политике и искусстве, некоторые из тех, кто действительно рассуждал наиболее здраво и остро, если не также эффективно над этими проблемами, мало известны даже по имени в истории философского развития столетия. Среди более ранних членов этой группы, если бы позволило место, мы хотели бы упомянуть Бергера, Зольгера, Стеффенса и других, которые стремились примирить позиции субъективного идеализма с реалистической, но пантеистической концепцией Бытия Мира. Есть и другие, кто, подобно Вайссе, И. Г. Фихте, К. П. Фишеру и Браниссу, более или менее горько или умеренно и разумно противостояли методу и выводам гегелевской диалектики. Еще одна группа заработала для себя предположительно позорный, но решительно расплывчатый титул «дуалистов», отвергая то, что они считали пантеизмом Гегеля. Еще другие, подобно Фризу и Бенеке и их преемникам, стремились параллелизовать философию с частными науками, основывая ее на эмпирической, но научной психологии; и таким образом они учредили линию тесно связанного развития, к которой уже была сделана ссылка.

Гегель сам верил, что он навсегда осуществил то примирение ортодоксального вероучения с познанием Предельной Реальности, к которому стремилась его диалектика. Во всех таких попытках примирения затрагиваются главным образом три великих вопроса: (1) Бытие Бога; (2) природа человека; (3) фактические и идеально удовлетворительные отношения между ними. Но, как и следовало ожидать, период дикой, нерегулярной и запутанной борьбы встретил попытку утвердить эту претензию. В этом конфликте более или менее шумной и популярной, а также вдумчивой и схоластической философии, гегельянцы различных степеней верности, антигегельянцы различных степеней враждебности и ультрагегельянцы различных степеней эксцентричности — все приняли доблестное и заметное участие. Мы не можем проследить его историю; но мы можем извлечь из нее урок. Полемическая философия, в отличие от спокойной, рефлексивной и критической, но конструктивной философии, предполагает крайне неэкономное использование ментальной силы. И все же из этого периода конфликта, и в некоторой мере как его результат, пришел период улучшенных отношений между наукой и философией и между философией и теологией, который был рассветом, ближе к концу XIX века, того лучше освещенного дня, в середину которого, как мы надеемся, мы движемся.

Прежде чем оставить это идеалистическое движение в Германии и в других местах, в значительной степени находившихся под влиянием немецкой философии, заслуживает упоминания еще одно имя. Это имя Лотце, который сочетал элементы многих предыдущих мыслителей с теми, что были получены из его собственных исследований и мыслей, — концепции механизма, примененные к физическим существованиям и к психической жизни, с поиском некоторого монистического Принципа, который удовлетворил бы эстетические и этические, а также научные требования человеческого разума. Это разнообразие интересов и культуры привело к тому, что он внес важный вклад в психологию, логику, метафизику и эстетику. Если мы находим его систему мышления — как я думаю, мы должны — лишенной некоторых важных элементов последовательности и местами затемненной сомнениями относительно его реального смысла, это не мешает нам отвести Лотце позицию, которая по универсальности интересов, добродушному качеству рефлексии и критики, наводящему на размышления характеру мысли и очарованию стиля не уступает никакой другой в истории философского развития XIX века.

Во Франции и в Англии первая четверть прошлого столетия была далека от того, чтобы быть продуктивной на великих мыслителей или великие мысли в сфере философии. Де Биран (1766–1824), во многих важных отношениях предшественник современной психологии, после того как восстал против своего раннего самодовольного принятия причуд Кондильяка и Кабаниса, сделал открытие, что «непосредственное сознание самодеятельности является примитивным и фундаментальным принципом человеческого познания». Тем временем лишь небольшая группа академиков знакомилась, несколько поверхностным образом, с мыслями шотландской и немецкой идеалистических школ благодаря Руайе-Коллару, Жуффруа, Кузену и другим. Более независимым и характерным движением было то, что было инициировано Огюстом Контом (1798–1857), который, почувствовав заметное влияние Сен-Симона, когда он был еще двадцатилетним юношей, в письме к своему другу Вала в 1824 году заявляет: «Я посвящу всю свою жизнь и все свои силы основанию позитивной философии». Несмотря на невозможность гармонизировать с этой точкой зрения смутные и мистические элементы, которые характеризуют позднюю мысль Конта, или с ее осуществлением не совсем разумного признания синтетической деятельности разума (tout se réduit toujours à lier) и некоторых намеков на «первые принципы»; и несмотря на малый положительный вклад в философию, который мог бы претендовать на то, чтобы сделать контизм; он в некотором роде представлял ценность двух идей. Это: (1) необходимость для философии изучать фактические исторические силы, которые были в действии и которые проявляются в фактах истории; и (2) решимость не идти путем простого неподкрепленного спекулирования за пределы опыта, чтобы обнаружить познаваемую Реальность. Существует, однако, своего рода тонкая ирония в том факте, что слово «позитивизм» стало в такой большой степени означать отрицательные выводы в самых сферах философии, морали и религии, где утвердительные выводы так сильно желаемы и искомы.

То, что философия в Великобритании находилась в состоянии почти полного упадка в течение первой половины или трех четвертей XIX века, было общим свидетельством писателей с таких разных точек зрения, как Карлейль, сэр Уильям Гамильтон и Джон Стюарт Милль. И все же эти самые имена также являются свидетелями того факта, что этот упадок не был совсем полным. В первой четверти столетия Кольридж, хотя он и потерпел неудачу, из-за слабости как ума, так и характера, в своей попытке примирить религию с мыслью своего собственного века на основе кантовского различия между разумом и интеллектом, посеял некоторые семена-мысли, которые стали плодородными в почве умов более энергичных, логичных и практичных, чем его собственный. Это было, пожалуй, особенно верно в Америке, где искатели истины искали чего-то более удовлетворительного, чем французский скептицизм революционного и последующего периода. Насмешливый сарказм Карлейля также не был лишен благотворного эффекта.

Но именно сэр Уильям Гамильтон и Джон Стюарт Милль были теми, чьи мысли оказали более мощное формирующее влияние на умы молодых людей. Один был цветом шотландского реализма, другой — движения, начатого Бентамом и старшим Миллем.

То, что шотландский реализм должен был закончиться таким сочетанием со скептицизмом критической философии, как это подразумевается в законе Гамильтона об относительности всего знания, является одним из самых любопытных и интересных поворотов в истории современной философии. И когда этот закон был так интерпретирован деканом Мэнселом в его применении к фундаментальным познаниям религии, чтобы заложить основы, на которых была построена самая внушительная структура агностицизма Гербертом Спенсером, несомненно, весь поворот по кругу, от Канта снова к Канту, был завершен. Попытка Гамильтона провалилась, как любая подобная попытка всегда должна проваливаться. Ни спекулятивная философия, ни религиозная вера не удовлетворяются абстрактной концепцией, о корреляте которой в Реальности ничего не известно и никогда не может быть известно. Но каждая важная попытка такого рода служит двойной цели: стимулировать другие усилия по реконструкции ответа на проблему философии на основе положительного опыта расширенного типа; а также действовать как реальная, пусть и временная практическая поддержка определенных ценностных суждений, которые веры морали, искусства и религии как подразумевают, так и в некоторой мере подтверждают.

Влияние Джона Стюарта Милля, как оно осуществлялось не только в его образе жизни, когда он был служащим Ост-Индской компании, но и в его трудах по логике, политике и философии, было в целом ценным вкладом в его поколение. В дополнениях, которые он сделал к утилитаризму Бентама, мы имеем, я верю, все, что когда-либо может быть сделано в защиту этого принципа этики. И его посмертные признания веры в онтологическую ценность определенных великих концепций религии тем более ценны из-за природы человека и опыта, который является их источником. Пожалуй, самым постоянным вкладом, который Милль внес в развитие философии как таковой, вне сферы логики, этики и политики, была его энергичная полемическая критика претензии Гамильтона на необходимость веры в «Безусловное», концепция которого есть «только пучок отрицаний Обусловленного в его противоположных крайностях, и связанный вместе лишь с помощью языка и их общего характера непостижимости».

История развития философии в Америке в течение XIX века, как и в течение предыдущего столетия, характеризовалась в основном тремя главными тенденциями. Их можно назвать теологической, социальной и эклектической. С самого начала и до настоящего времени религиозное влияние и интерес к политическим и социальным проблемам были доминирующими. И все же при этом студент этих проблем в атмосфере этой страны любит, в некотором роде, мыслить самостоятельно и делать свой собственный выбор мыслей, которые кажутся ему истинными и наиболее подходящими для лучшей формы жизни. Несмотря на тот факт, что различные потоки европейской мысли вливались в нас довольно свободно, было сравнительно мало как приверженности школам европейской философии, так и попыток развить национальную школу. Несомненно, влияние английского и шотландского мышления на академические круги Америки было наибольшим в течение более чем ста пятидесяти лет после дара в 1714 году губернатором Йелем копии «Опыта» Локка колледжу, который носил его имя, — и особенно на размышления и опубликованные труды Джонатана Эдвардса, касающиеся фундаментальных проблем эпистемологии, этики и религии. В течение ранней части этого столетия эти взгляды пробудили антагонизм со стороны таких писателей, как Дана, Уидон, Хазард, Натаниэль Тейлор, Джеремайя Дэй, Генри П. Таппан и другие оппоненты эдвардианской теологии, а также со стороны таких защитников так называемого «свободомыслия», которые вывели свои мотивы и свои взгляды из английских деистических писателей, подобных Шефтсбери, или из скептицизма Юма.

Более определенное философское движение, однако, которое утвердилось довольно прочно в схоластических центрах к 1825 году и которое поддерживало себя более полувека, восходило к прибытию в эту страну Джона Уизерспуна в 1768 году, чтобы стать президентом Принстона, привезшего с собой библиотеку из трехсот книг. Именно апелляция Шотландской школы к «сознанию простого человека» и к так называемому «здравому смыслу» была тем, на что полагались, чтобы опровергнуть все формы философии, которые, казалось, угрожали основам религии и этики политики и социологии. Но даже в течение этого периода, который характеризовался относительно малым независимым мышлением в схоластических кругах, более выраженная продуктивность была показана такими писателями, как Фрэнсис Уэйленд и другие; но, пожалуй, особенно Лоренсом П. Хикоком, чьи труды по психологии и космологии заслуживают особого признания: в то время как в психологии, как относящейся к философским проблемам, главными именами этого периода являются, несомненно, президенты Йеля и Принстона — Ноа Портер и Джеймс Маккош, — оба из которых (но особенно первый) имели свои взгляды, модифицированные более научной психологией Европы и более глубоким мышлением Германии.

Именно влияние Германии, однако, как прямое, так и косвенное через Кольриджа и несколько других английских писателей, вызвало брожение впечатлений и идей, которые в своей попытке проясниться привели к тому, что известно как «трансцендентализм» Новой Англии. В Америке это движение едва ли можно назвать определенно философским; еще меньше можно сказать, что оно привело к системе или даже к школе философии. Также должно быть сказано, что оно было «вдохновлено, но не заимствовано» из-за рубежа. Его главное, если не единственное, литературное выживание можно найти в трудах Эмерсона. Как изложено им, это не совсем пантеизм — конечно, не последовательное и критическое развитие пантеистической теории Бытия Мира; это, скорее, смутный, поэтический и пантеистический идеализм решительно мистического типа.

Введение немецкой философии как таковой, в ее естественной форме и сущностном бытии, для немногих, серьезно интересующихся критическим и рефлексивным мышлением о предельных проблемах природы и человеческой жизни, началось с основания «Журнала спекулятивной философии» в 1867 году под руководством Уильяма Т. Харриса, тогдашнего суперинтенданта школ в этом городе.

С работой Дарвина и его предшественников и преемников началось мощное движение мысли, которое, хотя оно является прежде всего научным и более определенно доступным в биологической науке, уже оказало и, несомненно, суждено оказать в будущем огромное влияние на философию. Действительно, мы уже находимся в разгаре предварительных путаниц и споров, но самых плодотворных соображений и открытий, принадлежащих так называемой философии эволюции.

Это развитие достигло в сфере систематической философии своего наивысшего выражения в объемных трудах, созданных в течение второй половины XIX века мистером Гербертом Спенсером, чья недавняя смерть, кажется, знаменует конец периода, который мы рассматриваем. Метафизические допущения и онтологическая ценность системы Спенсера, как он хотел, чтобы ее понимали и интерпретировали, были, возможно, хотя и не неестественно, слишком сильно поглощены более очевидными выражениями ее агностического позитивизма. В своей психологии, однако, допущение «некоторой лежащей в основе субстанции в контрасте ко всем меняющимся формам» отличает ее от чистого позитивизма совершенно радикальным образом. Но более особенно в философии, метафизический постулат таинственного Единства Силы, которое каким-то образом умудряется раскрыть себя и закон своих операций развитому познанию философа XIX века, как бы сильно это ни казалось вовлекающим систему во внутренние противоречия, конечно, запрещает нам отождествлять ее с позитивизмом Огюста Конта. По нашему суждению, однако, именно в его этическом здравом смысле и целостности суждения — здравом смысле и целостности, которые поручают этике, а не социологии, задачу определения высшего типа человеческой жизни, — и в обосновании условий для преобладания и развития высшего типа жизни на этических принципах и на приверженности этическим идеям, Герберт Спенсер будет найден наиболее ясно заслуживающим долговечной чести.

III. Третья часть наших трудных задач — суммировать главные результаты, провести инвентаризацию чистой прибыли, так сказать, развития философии в течение XIX века. Эта задача становится тем более трудной из-за гетерогенной природы и еще не классифицированного состояния развития. С оживлением и диверсификацией всех видов и средств общения произошло разрушение национальных школ и идиосинкразий метода и мысли. В философии Германия, Франция, Великобритания и, действительно, Италия пришли к смешению своих потоков влияния; и из всех этих стран эти потоки вливались в Америку. В психологии, особенно, как и во всех других науках, но также в некоторой степени в философии, возвращающиеся потоки влияния из Америки в течение последнего десятилетия или двух ощущались в самой Европе.

Должно быть также признано, что попытки реконструкции систематической философии, которые последовали за быстрой дезинтеграцией гегелевской системы и огромными накоплениями нового материала благодаря расширению исторических исследований и частных наук — включая особенно так называемую «новую психологию», — еще не были плодотворны на большие результаты. В философии, как и в искусстве, политике и даже научной теории, дух и возможность времени более благоприятны для сбора материала и для проецирования ошеломляющего разнообразия новых мнений, или старых мнений, выдвинутых под новыми именами, чем для того откровенного, терпеливого и длительного размышления и взвешивания суждения, которое достойное построение системы неумолимо требует. Эпоха разрушения старого, без ассимиляции нового, еще не прошла. И все, что является новым, поразительным, большим, даже чудовищным, имеет во многих кварталах кажущееся предпочтение, в строительстве философии, как и в другой архитектуре. К путанице, которая царит даже в схоластических кругах, вклады прибывали извне, от философов вроде Ницше и от людей, великих в литературе, вроде Толстого. Не помогли делу и более недавние крайние развития позитивизма и скептицизма, которые часто достаточно, без всякого сознания своего происхождения и без уважения к морали и религии, которые Кант всегда проявлял, действительно восходят к критической философии.

Несмотря на все это, однако, последние два десятилетия или более показали определенные обнадеживающие тенденции и заметные достижения, направленные на реконструкцию систематической философии. В этой попытке навести порядок из путаницы, дать возможность спокойному, длительному и рефлексивному мышлению встроить в свою структуру богатства нового материала, который обеспечила эволюция расы, почетное место должно быть отдано Франции, где так много было сделано в последнее время, чтобы смешать с ясностью стиля и независимостью мысли то спокойное рефлексивное и критическое суждение, которое смотрит на все стороны человеческого опыта сочувственно, но храбро в лицо. В психологии Рибо, а в философии Фулье, Ренувье, Секретан и другие заслуживают благодарного признания. Ни один друг философии не может, я думаю, не признать вероятные выгоды, которые будут получены от того движения, с которым связаны такие имена, как Мах и Оствальд в Германии, и которое звучит призывом к людям науки прояснить действительно тягостную неясность и путаницу, которая так долго цеплялась за их фундаментальные концепции; и пересмотреть значимость своих допущений с целью построения новой и улучшенной доктрины Бытия Мира. И если к этим именам мы добавим имена многочисленных выдающихся исследователей психологии как педагогической для философии, и, в философии, Дессена, Эйкена, фон Гартмана, Риля, Вундта и других, мы можем вполне утверждать, что новый свет будет продолжать исходить из той страны, которая так мощно взбудоражила весь Западный мир в конце XVIII и начале XIX веков. В Великобритании имя и труды Томаса Хилла Грина повлияли на попытки реконструкции систематической философии таким образом, чтобы удовлетворить в одно и то же время как факты и законы науки, так и эстетические, этические и религиозные идеалы века, в очень значительной степени. И в этой попытке, как она выражает себя в теоретической психологии и в различных отраслях философской дисциплины, писатели вроде Брэдли, Фрейзера, Флинта, Ходжсона, Сета, Стаута, Уорда и другие приняли заметное участие. Не недостает в Голландии, Италии и даже в Швеции и России мыслителей, одинаково достойных признания, и признанных, в какой бы ограниченной и недостойной манере, в их собственной стране. Имена тех в Америке, кто трудился наиболее верно и преуспел лучше всего в этой огромной задаче реконструкции философии систематическим образом и на основе истории и современной науки, мне не нужно упоминать; они известны, или они, конечно, должны быть известны нам всем.

Пытаясь суммировать достижения философии в течение последних ста лет, мы должны напомнить себе, что прогресс в философии не состоит в окончательном урегулировании и, таким образом, в «решении» любой из ее великих проблем. Действительно, отношения философии к ее основаниям в опыте и природа ее метода и ее идеала таковы, что ее прогресс никогда не может ожидаться положить конец самому себе. Но содержание совокупного опыта человечества было значительно обогащено в течение последнего столетия; и критическая и рефлексивная мысль обученных умов была направлена к более глубокой и всеобъемлющей теории Реальности и к доктрине ценностей, которая будет более доступна для улучшения политической, социальной и религиозной жизни человека.

Ввиду этой истины относительно ограничений систематической философии, я думаю, мы можем полагать, что определенные отрицательные результаты, которые обычно приводятся как неблагоприятные для претензий философского прогресса, являются на самом деле признаками улучшения в течение второй половины XIX века. Один — это возросший дух сдержанности и осторожности и возросшая скромность претензий. Этот результат, возможно, значим для более зрелой мудрости и более заслуживающей доверия зрелости. Кант верил, что он установил для философии систему аподиктических выводов, которые должны были так же полностью навсегда вытеснить старый догматизм, как Коперник вытеснил птолемеевскую астрономию. Но постоянное давление исторических и научных исследований сделало все более трудным для любого здравомыслящего мыслителя претендовать для любой системы мышления на такую доказуемую значимость. Можем ли мы не надеяться, что студенты частных наук, которым философия обязана столь многим своей принудительной здравостью и здравой скромностью, сами скоро будут свободно делиться философским духом в отношении своих собственных метафизических и этических и религиозных точек зрения, касающихся Предельной Реальности? Даже когда откат от чрезмерного самодовольства и грубого самоуспокоения ранней части прошлого столетия принимает форму меланхолии, или острой печали, или даже мягкого отчаяния от философии, я не уверен, что последнее состояние этого человека не лучше первого.

В связи с этим улучшением в духе мы можем также отметить улучшение в методе философии. Чисто спекулятивный метод, с его интенсивно интересным, но незащитимым пренебрежением конкретными фактами и выводами частных наук, больше не в фаворе даже среди самых ярых приверженцев и защитников превосходства философии над этими науками. В то же время философия может вполне должным образом продолжать поддерживать свою позицию независимого критика, а также послушного ученика по отношению к частным наукам.

В той же связи должен быть упомянут обнадеживающий факт, что последние два или три десятилетия показали решительное улучшение в отношениях философии к положительным наукам. Есть ясные признаки в последнее время, что отношение антагонизма или пренебрежения, которое преобладало столь сильно в течение второй и третьей четвертей XIX века, должно быть заменено отношением дружбы и взаимной полезности. И, действительно, наука и философия не могут долго или сильно процветать без взаимной помощи, если под наукой мы понимаем истинный Wissenschaft и если мы также намерены основывать философию на нашем совокупном опыте. Ибо наука и философия действительно заняты одной и той же задачей — понять и оценить совокупность человеческого опыта. Они, поэтому, имеют существенные и постоянные отношения зависимости для материала, для вдохновения и коррекции и для других форм полезности. В то время как, следовательно, их соответствующие сферы были более ясно разграничены в течение последнего столетия, их взаимозависимость была более сильно продемонстрирована. Обе они развивали систематическое изложение вселенной. Обе они желают расширить и углубить концепцию Бытия Мира, как сделанную известной совокупности человеческого опыта, в его Единстве природы и значимости. Мы не можем верить, что конец XIX века поддержал бы обвинение, которое Фонтенель сделал в последние годы XVII века: «L'Académie des Sciences ne prend la nature que par petites parcelles». Наука сама теперь велит нам рассматривать Вселенную как динамическое Единство, телеологически концептуализированное, потому что в процессе эволюции под контролем имманентных идей. Философия принимает ту же точку зрения, скорее в начале, чем в конце определения своей цели; и поэтому чувствует некоторый радостный прыжок у своих сердечных струн и импульс протянуть руку науке, когда слышит такое высказывание, как высказывание Пуанкаре: «Ce n'est pas le méchanisme le vrai, le seul but; c'est l'unité».

Не следует ли нам признать, что этот двойственный, но совершенно верный урок был усвоен, а именно: так называемая философия природы не имеет прочного основания и защиты от разного рода заблуждений, если она не следует за позитивными науками о природе; но сами эти науки никогда не смогут полностью удовлетворить законные стремления человеческого разума, если они, в свою очередь, не внесут свой вклад в философию природы, понимаемую широко и как реально-идеальное Единство.

То, что природа, как познанная и познаваемая человеком, является великим художником, и что эстетическому сознанию человека можно доверять как обладающему определенной онтологической ценностью, — это постулат, должным образом выведенный из соображений, выдвинутых в последней и в некоторых отношениях наиболее удовлетворительной из трех «Критик» Канта. Идеальный способ взгляда на природные явления, который так восхищал ум Гёте, теперь поставлен на широкие и прочные основания благодаря плодотворным трудам многих исследователей, таких как Карл Эрнст фон Бэр и Чарльз Дарвин, чьи морфологические и эволюционные концепции вселенной преобразовали современные представления о космических процессах. Но мир физических и природных явлений от этого стал не менее, а более Космосом, упорядоченной целостностью.

В дополнение к этим более общим, но несколько расплывчатым оценкам прогресса философии в девятнадцатом веке, мы, безусловно, призваны ответить на вопрос, был ли в конечном счете достигнут какой-либо прогресс в направлении более удовлетворительного решения определенных проблем, которые оставила нерешенными кантовская критика. Я полагаю, что на этот вопрос можно дать утвердительный ответ в соответствии с историческими фактами. Напомним, что первой из этих проблем была эпистемологическая. Безусловно, было достигнуто немалое улучшение в психологии познания. Мы больше не можем повторять ошибки Канта ни в отношении некритических допущений, которые он делает относительно происхождения знания в так называемых «способностях» человеческого разума, ни в отношении анализа этих способностей и их взаимозависимых отношений. Не только шотландская философия привела к выводу, что, по словам покойного профессора Адамсона, «то, что называют актами или состояниями сознания, неверно представлять как имеющее своими объектами их собственные модусы существования в качестве способов, которыми модифицируется субъект». И в более широком смысле, как наука, так и философия, в своих отрицаниях и утверждениях, и даже в своих точках зрения, имеют лучшие основания для веры человеческого разума в его способность прогрессивно овладевать знанием о Реальности, чем это было сто лет назад. И скептицизм той же эпохи, будь то через поверхностные насмешки над повторяющимися неудачами, или через благочестивые вздохи об ограниченности человеческого разума, или через критический анализ познавательных способностей «согласно хорошо установленным принципам», не преуспел в ограничении наших спекулятивных претензий сферой возможного опыта — в кантовском значении как «принципов», так и «опыта». Но то, в чем и наука, и философия вынуждены согласиться как в общем основополагающем принципе, заключается в следующем: доказательством самых фундаментальных предпосылок, равно как и новейших, более научно обоснованных выводов, как науки, так и философии, является та помощь, которую они оказывают в удовлетворительном объяснении совокупности опыта человечества.

В эволюции онтологической проблемы, по сравнению с той формой, в которой она была оставлена критической философией, прошедший век также сделал некоторые заметные успехи. Отрицать это означало бы дискредитировать развитие человеческого знания настолько, чтобы сказать, что мы знаем о том, что такое природа и что такое человек, не больше, чем было известно сто лет назад. Однако утверждать это — значит не говорить правду факта. И здесь мы можем не без оснований почувствовать некоторое нетерпение по отношению к той метафизической ошибке, которая ставит непреодолимую пропасть между Реальностью и Опытом. Никакая реальность, конечно, не является познаваемой или постижимой для человека, если она так или иначе не проявляет своего присутствия в его совокупном опыте. Но никакой рост опыта невозможен без вовлечения приращения знания, представляющего Реальность. Ибо Реальность — это не отсутствующая и мертвая, или статичная, «вещь в себе». Само познание есть взаимодействие реальностей. И разве нет явных признаков того, что наиболее вдумчивые люди науки становятся менее склонными к отрицанию истины онтологической философии; а именно, что более глубокий смысл их собственных исследований постигается лишь тогда, когда они признают, что они всегда стоят лицом к лицу с тем, что они называют Энергией, а мы называем Волей, и с тем, что они называют законами, а мы называем Разумом как значимым для прогрессивной реализации имманентных идей. Эта Предельная Реальность настолько глубока, что ни наука, ни философия никогда не достигнут всех ее глубин, и настолько всеобъемлюща, что более чем оправдывает все категории обеих.

Вероятно, в целом, было достигнуто меньше прогресса в направлении удовлетворительного решения проблем, предлагаемых ценностными суждениями этики и религии, в той форме, в которой эти проблемы были оставлены критической философией. Век проиллюстрировал истинность утверждения Фалькенберга: «В периоды, породившие скептическую философию, никогда не ищут тщетно дополнительного феномена мистицизма». Дважды в течение века так называемая «философия веры», или философия чувства, выдвигалась на передний план, чтобы воздвигнуть оплот против наступающих полчищ агностиков — вызванная в первый период отрицаниями кантовской критики, а во второй — позитивными выводами физических и биологических наук. Эта форма протеста против пренебрежения или принижения важных факторов, принадлежащих к эстетическому, этическому и религиозному опыту человека, является разумной и должна быть услышана. Но экстравагантность, с которой эти игнорируемые факторы были постулированы и оценены, в ущерб более определенно научным и строго логическим, вызывает сожаление. Великая задача, стоящая перед философией нынешней эпохи, — это примирение исторических и научных концепций Вселенной с законными чувствами и идеалами искусства, морали и религии. Но, безусловно, ни рационализм, ни «философия веры» не оправданы в том, чтобы выплескивать живого ребенка вместе с мутной водой из ванны.

IV. Попытка обозреть нынешнее положение философии и предсказать ее ближайшее будущее затруднена тем фактом, что мы все погружены в него, являемся частью его духа и современной формы. Но если близость имеет свои затруднения, она имеет и свои преимущества. Те, кто находится посреди жизненных течений, могут знать лучше, в некотором смысле, куда эти течения направляются и какова их нынешняя сила, чем те, кто обозревает их с далеких, прохладных и возвышенных высот. «Für jeden einzelnen bildet der Vater und der Sohn eine greifbare Kette von Lebensereignungen und Erfahrungen». Весьма интенсивно жизненное и формирующее, но не сформированное состояние систематической философии — ее протоплазматический характер — содержит обещания новой жизни. Если мы можем верить взгляду Гегеля, что систематизация мысли любой эпохи знаменует время, когда своеобразная живая мысль этой эпохи переходит в период упадка, мы, безусловно, можем претендовать для нашей нынешней эпохи на перспективу длительной жизнеспособности.

Девятнадцатый век оставил нас с огромным расширением горизонта — наружу в пространство, назад во времени, внутрь к тайнам жизни и вниз в глубины Реальности. С этим пришло увеличение глубины убежденности в духовном единстве человечества. При рассмотрении всех своих проблем в ближайшем будущем и в грядущем веке — насколько мы можем заглянуть вперед в этот век — философии придется считаться с определенными ярко выраженными характеристиками человеческого духа, которые формируют в то же время вдохновляющие стимулы и ограничивающие условия его усилий и достижений. Главными среди них являются более великие и более прочно установленные принципы позитивных наук, а также преобладание исторического духа и метода в исследовании всякого рода проблем. Эти влияния придали форму концепции, которая, хотя она еще отнюдь не находится в своей окончательной или даже в полностью самосогласованной форме, суждено мощно повлиять на наши философские, а также научные теории. Эта концепция — концепция Развития. Но философия, рассматриваемая как продукт критического и рефлексивного мышления над более предельными проблемами природы и человеческой жизни, сама по себе является развитием. И она сейчас, более чем когда-либо прежде, является развитием, взаимозависимо связанным со всеми другими великими развитиями.

Философия, чтобы адаптироваться к духу времени, должна приветствовать и культивировать свободнейшее критическое исследование своих собственных методов и результатов, и должна с готовностью подчиниться требованию доказательств, которое имеет свои корни в общем и существенном опыте человечества. Более того, рост духа демократии, который, с одной стороны, явно неблагоприятен для любой системы философии, чьи постулаты и формулы кажутся имеющими лишь академическую обоснованность или чисто эзотерическую ценность, и который, с другой стороны, требует для своего удовлетворения более приемлемой, полезной и универсально применимой теории жизни и реальности, не может не повлиять, по моему суждению, благоприятно на развитие философии. В союзе спекулятивного и практического; в гармонизации интересов позитивных наук, с их суждениями о фактах и законах, и интересов искусства, морали и религии, с их ценностными суждениями и идеалами; в синтезе истин Реализма и Идеализма, как они существовали до сих пор и существуют сейчас в раздельности или антагонизме; в союзе, который достигается не поверхностным эклектизмом, а искренней попыткой основать философию на совокупности человеческого опыта — в таком союзе мы должны искать реальный прогресс философии в грядущем веке.

Прямо сейчас, по-видимому, существуют две несколько гетерогенные и не вполне четко определенные тенденции к реконструкции систематической философии, обе из которых являются мощными и представляют реальные истины, завоеванные веками интеллектуального труда и конфликтов. Эти две, однако, нуждаются во внутреннем гармонизировании, чтобы получить удовлетворительное изложение развития последнего века. Их можно назвать эволюционной и идеалистической. Одна тенденция делает акцент на механизме, другая — на духе. Тем не менее, весьма интересно заметить, как многие из первых исследователей принципа сохранения и корреляции энергии брали свою точку отправления из отчетливо телеологических и духовных концепций. «Я был приведен, — сказал Колдинг, — чтобы взять крайний случай, — на Конгрессе естественных наук в Инсбруке в 1869 году, — к идее постоянства национальных сил религиозной концепцией жизни». И даже Молешотт в своей посмертно опубликованной «Автобиографии» заявляет: «Я сам хорошо осознавал, что вся концепция может быть обращена; ибо поскольку вся материя является носителем силы, наделенной силой или пронизанной духом, было бы столь же правильно назвать ее спиритуалистической концепцией». С другой стороны, современный, лучше просвещенный Идеализм весьма склонен, как с психологической, так и с более чисто философской точек зрения, рассматривать с должным глубоким уважением все факты и законы того механизма Реальности, который, безусловно, является не просто зависимым конструктом человеческого разума, функционирующего согласно конституции, исключающей его из Реальности, но является, скорее, все более и более заслуживающим доверия раскрывателем Реальности. Эта тенденция к союзу требований как Реализма, так и Идеализма глубоко влияет на решение каждой из тех проблем, которые кантовская критика оставила философии девятнадцатого века. В отношении эпистемологической проблемы философия — как я уже сказал — вряд ли снова повторит ошибки Канта или догматизма, который его критика так эффективно опровергла. Это было мудрое замечание врача Иоганна Беньямина Эрхарда в письме от 19 мая 1794 года по поводу Фихте: «Философия, которая исходит из единого фундаментального принципа и претендует на то, чтобы вывести из него все, есть и всегда будет оставаться куском искусственной софистики: только та философия, которая восходит к высшему принципу и представляет все остальное в совершенной гармонии с ним, является истинной». Это, по крайней мере, должно было — можно сказать — стать ясным за век дискуссий по эпистемологической проблеме после Канта. Вы не можете вывести Идею из Реальности или Реальность из Идеи. Проблема знания не является, как полагал Фихте в форме фундаментального допущения, альтернативой такого рода. Идея и Реальность, скорее, уже налицо и должны быть признаны как находящиеся в живом единстве в каждом познавательном опыте. Психология постоянно добавляет что-то к проблеме познания как проблеме синтеза; и в некотором смысле способствует лучшему научному пониманию философского постулата, который есть уверенность человеческого разума в своей способности, путем гармоничного использования всех своих сил, прогрессивно достигать лучшего и более полного знания о Реальности.

Онтологическая проблема неизбежно всегда будет оставаться нерешенной, в смысле весьма неполно решенной проблемы философии. Но пока развивается человеческий опыт и пока философия уделяет опыту искренние и честные усилия размышляющих умов, к решению онтологической проблемы будут приближаться, но никогда не достигнут его полностью. То Бытие Мира, которое Кант в негативной и критической части своей работы оставил как X, неизвестное и непознаваемое, последний век наполнил новым и гораздо более богатым содержанием, чем оно когда-либо имело прежде. Особенно этот век изменил концепцию Единства Вселенной таким образом, что она никогда не сможет вернуться к своей древней форме. С одной стороны, это Единство не может быть сделано понятным в терминах какого-либо одного научного или философского принципа или закона. Наука и философия обе движутся все дальше и дальше от надежды постичь разнообразие и бесконечную многогранность Абсолюта в терминах какой-либо одной стороны или аспекта сложного опыта человека. Но, с другой стороны, уверенность в этом существенном Единстве не уменьшается, а, скорее, подтверждается. По мере того как развивается само человечество, по мере того как Самость человека растет в опыте мира, который является его собственной средой, и мира, внутри которого он является своей собственной истинной Самостью, человечество может разумно надеяться обрести увеличенное и все более обоснованное познание Бытия Мира как Абсолютной Самости.