«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XII. Но вопрос остается нерешенным, пока мы не знаем, кого следует считать немощным, а кого — фарисеем. Без этого различения я не вижу никакой пользы в свободе посреди соблазнов, кроме той, что сопряжена с величайшей опасностью. Однако мне кажется, что Павел ясно решил, как доктринально, так и на примерах, в какой мере наша свобода должна быть ограничена или утверждена при возникновении соблазнов. Когда он сделал Тимофея своим спутником, он обрезал его, но его нельзя было склонить к обрезанию Тита. Здесь было различие в его действиях, но не было перемены в мыслях или намерениях. При обрезании Тимофея, «будучи свободен от всех, он поработил себя всем» и говорит: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных... Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Так мы имеем надлежащее умерение свободы, если ее можно безразлично ограничивать ради какой-либо пользы. Причину, по которой он решительно воздержался от обрезания Тита, он излагает в следующих словах: «Но и Тит, бывший со мною, хотя и Еллин, не был принужден к обрезанию, а вкравшимся лжебратиям, приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас». Мы также обязаны отстаивать свою свободу, если она подвергается опасности в совести немощных из-за несправедливых требований лжеапостолов. Мы должны во всякое время заботиться о любви и иметь в виду назидание ближнего. «Все мне позволительно, — говорит Павел, — но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого». Нет ничего яснее этого правила: нашей свободой следует пользоваться, если она способствует назиданию ближнего, но если она не приносит пользы ближнему, ее следует ограничить. Есть некоторые, кто притворяется, что подражает благоразумию Павла, воздерживаясь от использования свободы, в то время как они делают все, кроме исполнения обязанностей любви. Ибо ради собственного спокойствия они желают, чтобы всякое упоминание о свободе было предано забвению, тогда как для наших ближних порой не менее полезно использовать нашу свободу ради их блага и назидания, чем в другое время умерять ее ради их удобства. Но благочестивый человек считает эту свободу во внешних вещах дарованной ему для того, чтобы он был лучше подготовлен ко всем обязанностям любви.

XIII. Но все, что я высказал относительно избегания соблазнов, я прошу относить к вещам безразличным и маловажным; ибо необходимые обязанности не должны быть оставлены из страха перед каким-либо соблазном: как наша свобода должна быть подчинена любви, так и сама любовь должна быть подчинена чистоте веры. Нам, конечно, подобает иметь уважение к любви, но мы не должны оскорблять Бога ради любви к ближнему. Мы не можем одобрить невоздержанность тех, кто делает все лишь шумным образом и кто предпочитает насильственные меры мягким. И мы не должны слушать тех, кто, показывая себя предводителями в тысяче видов нечестия, притворяются, что они обязаны действовать таким образом, чтобы не подавать соблазна своим ближним; как будто они в то же время не укрепляют совесть своих ближних во грехе; особенно учитывая, что они всегда вязнут в той же тине без всякой надежды на избавление. И наставляют ли они ближнего учением или примером, они утверждают, что его следует кормить молоком, хотя сами заражают его самыми худшими и пагубными понятиями. Павел говорит Коринфянам: «Я питал вас молоком»; но если бы тогда среди них была введена папистская месса, стал бы он участвовать в этой притворной жертве, чтобы питать их молоком? Конечно, нет; ибо молоко — это не яд. Поэтому они виновны во лжи, говоря, что питают тех, кого жестоко убивают под видом такой лести. Но допустим, что такое притворство следует одобрять некоторое время, как долго они будут кормить своих детей тем же молоком? Ибо если они никогда не растут, чтобы быть способными вынести хотя бы некоторую легкую пищу, это ясное доказательство того, что их никогда не кормили молоком. Меня удерживает от дальнейшего продолжения этого спора с ними в настоящее время две причины: во-первых, потому что их нелепости едва ли заслуживают опровержения, будучи справедливо презираемыми всеми людьми здравого смысла; во-вторых, сделав это подробно в отдельных трактатах, я не желаю снова проходить тот же путь. Пусть читатели только помнят, что какими бы соблазнами сатана и мир ни пытались отвратить нас от установлений Божьих или замедлить наше стремление к тому, что Он заповедует, мы все же должны решительно продвигаться вперед; и, более того, какие бы опасности нам ни угрожали, мы не вольны отклониться ни на волосок от Его повеления, и не дозволено под каким-либо предлогом пытаться делать что-либо, кроме того, что Он разрешает.

XIV. Теперь, поскольку совесть верующих, наделенная свободой, которую мы описали, была освобождена милостью Христа от всякого необходимого обязательства соблюдать те вещи, в которых, как было угодно Господу, они должны быть оставлены свободными, мы заключаем, что они изъяты из-под всякой человеческой власти. Ибо не подобает, чтобы Христос лишился признания, должного такой доброте, или чтобы наши совести лишились ее плодов. Также не следует считать маловажной вещью то, что, как мы видим, стоило Христу так дорого; что Он оценил не золотом или серебром, а Своей собственной кровью; так что Павел не колеблется утверждать, что Его смерть становится тщетной, если мы позволяем нашим душам находиться в подчинении людям. Ибо Его единственная цель в некоторых главах Послания к Галатам — доказать, что Христос затмевается, или, скорее, упраздняется по отношению к нам, если наши совести не пребывают в своей свободе; от которой они, несомненно, отпали, если могут быть уловлены в узы законов и постановлений по прихоти людей. Но так как это предмет, в высшей степени достойный понимания, он нуждается в более пространном и ясном объяснении. Ибо как только упоминается слово об отмене человеческих установлений, возникают великие смуты, отчасти из-за мятежных людей, отчасти из-за придирок; как будто всякое повиновение людям разом ниспровергается и уничтожается.

XV. Чтобы никто не впал в это заблуждение, давайте, во-первых, рассмотрим, что человек находится под двумя видами правления: одно духовное, которым совесть формируется к благочестию и служению Богу; другое политическое, которым человек наставляется в обязанностях человечности и гражданственности, которые должны соблюдаться в общении с людьми. Их обычно, и не без основания, называют духовной и светской юрисдикцией; указывая на то, что первый вид правления относится к жизни души, а второй — к делам настоящего состояния; не только к обеспечению пищей и одеждой, но и к принятию законов, регулирующих жизнь человека среди соседей по правилам святости, честности и трезвости. Ибо первое имеет свое место во внутреннем мире разума, в то время как второе лишь направляет внешнее поведение: одно можно назвать духовным царством, а другое — политическим. Но эти два, как мы их разграничили, всегда требуют отдельного рассмотрения; и пока обсуждается одно, разум должен быть отвлечен от всякого рассмотрения другого. Ибо человек содержит в себе, так сказать, два мира, способных управляться различными правителями и различными законами. Это различие предотвратит неправильное применение того, что Евангелие внушает о духовной свободе, к политическим установлениям; как будто христиане менее подчинены внешнему правлению человеческих законов, потому что их совести были освобождены перед Богом; как будто их свобода духа обязательно освобождала их от всякого плотского рабства. Опять же, поскольку даже в тех установлениях, которые, по-видимому, относятся к духовному царству, возможно некоторое обманчивое начало, необходимо различать и их; какие следует считать законными, как согласующиеся с Божественным словом, а какие, напротив, не должны приниматься среди верующих. О гражданском правлении я буду говорить в другом месте. О церковных законах я также воздержусь говорить в настоящее время; потому что их полное обсуждение будет уместно в Четвертой книге, где мы будем говорить о власти Церкви. Но мы завершим настоящий аргумент следующим образом: вопрос, который, как я заметил, сам по себе не очень неясен или запутан, сильно смущает многих, потому что они не различают с достаточной точностью внешнюю юрисдикцию и суд совести. Трудность усугубляется повелением Павла повиноваться властям «не только из страха наказания, но и по совести»; из чего должно следовать, что совесть также связана политическими законами. Но если бы это было правдой, это отменило бы все, что мы уже сказали или собираемся сказать относительно духовного правления. Для решения этой трудности полезно, во-первых, знать, что такое совесть. И определение ее должно быть выведено из этимологии слова. Ибо как когда люди постигают знание вещей в уме и разумении, они отсюда называются scire, «знать», откуда происходит слово scientia, «наука» или «знание»; так когда они имеют чувство Божественной справедливости, как дополнительного свидетеля, который не позволяет им скрывать свои грехи или уклоняться от обвинения на судилище верховного Судьи, это чувство называется conscientia, «совесть». Ибо это своего рода посредник между Богом и человеком; потому что она не позволяет человеку подавить то, что он знает внутри себя, но преследует его, пока не приведет к убеждению. Это то, что Павел имеет в виду под словами «совесть их свидетельствует, и мысли их — то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Простое знание могло бы оставаться, так сказать, заключенным внутри человека. Это чувство, следовательно, которое ставит человека перед Божественным судилищем, назначено, так сказать, наблюдать за человеком, замечать и исследовать все его тайны, чтобы ничто не оставалось окутанным тьмой. Отсюда старая пословица: «Совесть — как тысяча свидетелей». По той же причине Петр говорит об «обещании Богу доброй совести», чтобы выразить наше спокойствие духа, когда, будучи убеждены в милости Христа, мы предстаем со смелостью в присутствии Бога. А автор Послания к Евреям выражает отпущение или свободу от всякого будущего обвинения во грехе словами «не имеющие более совести в грехах».

XVI. Поэтому, как дела касаются людей, так совесть касается Бога; так что добрая совесть есть не что иное, как внутренняя честность сердца. В этом смысле Павел говорит, что «цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». Впоследствии также, в той же главе, он показывает, насколько широко она отличается от понимания, говоря, что «некоторые, отвергнув добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере». Ибо эти слова указывают на то, что это живое стремление к служению Богу и искреннее преследование благочестия и святости жизни. Иногда, конечно, она распространяется и на людей; как когда тот же апостол заявляет: «Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Но причина этого утверждения в том, что плоды доброй совести достигают даже людей. Но в строгом смысле слова она имеет дело только с Богом, как я уже заметил. Отсюда следует, что закон, который просто связывает человека без отношения к другим людям или какого-либо их учета, называется связывающим совесть. Например, Бог не только заповедует сохранять ум целомудренным и чистым от всякого похотливого желания, но и запрещает всякую непристойность речи и внешнюю распущенность. Соблюдение этого закона лежит на моей совести, даже если бы в мире не существовало ни одного другого человека. Таким образом, тот, кто преступает границы воздержания, не только грешит, подавая плохой пример своим братьям, но и навлекает вину на свою совесть перед Богом. Вещи, сами по себе безразличные, должны руководствоваться другими соображениями. Наш долг — воздерживаться от них, если они ведут к малейшему соблазну, но без нарушения нашей свободы совести. Так Павел говорит о мясе, посвященном идолам: «Если кто скажет вам: это идоложертвенное, — не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Совесть же разумею не свою, а другого». Благочестивый человек был бы виновен в грехе, если бы, будучи предварительно предупрежден, все же съел такое мясо. Но хотя по отношению к своему брату воздержание для него необходимо, так как оно заповедано Богом, он не перестает сохранять свободу совести. Мы видим, таким образом, как этот закон, хотя он связывает внешнее действие, оставляет совесть свободной.

ГЛАВА XX. О МОЛИТВЕ, ГЛАВНОМ УПРАЖНЕНИИ ВЕРЫ И СРЕДСТВЕ НАШЕГО ЕЖЕДНЕВНОГО ПОЛУЧЕНИЯ БОЖЕСТВЕННЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ.

Из уже обсужденных предметов мы ясно видим, насколько человек совершенно лишен всякого блага и нуждается во всех средствах спасения. Поэтому, если он ищет облегчения в своих нуждах, он должен выйти из самого себя и получить его из какого-то другого источника. Впоследствии было сказано, что Господь добровольно и щедро являет Себя в Своем Христе, в Котором Он предлагает нам всякое блаженство вместо нашего несчастья и богатство вместо нашей нищеты; в Котором Он открывает нашему взору сокровища небес, чтобы наша вера могла быть полностью поглощена созерцанием Его возлюбленного Сына, чтобы все наше ожидание могло зависеть от Него, и чтобы в Нем вся наша надежда могла покоиться и быть полностью удовлетворенной. Это, действительно, та тайная и сокровенная философия, которую нельзя извлечь из силлогизмов; но она хорошо понятна тем, чьи глаза открыл Бог, чтобы в Его свете они могли видеть свет. Но поскольку мы были научены верой признавать, что все, в чем мы нуждаемся для удовлетворения наших нужд, находится в Боге и нашем Господе Иисусе Христе, в Котором Отцу было угодно, чтобы обитала вся полнота Его щедрости, чтобы мы все могли черпать из нее, как из самого обильного источника, нам остается искать в Нем и молитвами умолять Его о том, о чем мы были проинформированы, что оно пребывает в Нем. Иначе знать Бога как Господа и Подателя всякого блага, Который приглашает нас молить Его, но не приближаться к Нему и не молить Его, было бы столь же бесполезно, как если бы человек пренебрег сокровищем, обнаруженным им зарытым в земле. Поэтому апостол, чтобы показать, что истинная вера не может не быть занята призыванием Бога, установил такой порядок: как вера рождается от Евангелия, так верой наши сердца приводятся к призыванию имени Господа. И это то же самое, что он сказал немного ранее, что «Дух усыновления», Который запечатлевает свидетельство Евангелия в наших сердцах, ободряет наш дух, так что они осмеливаются изливать свои желания перед Богом, возбуждают «воздыхания неизреченные» и взывают с уверенностью: «Авва, Отче». Этот последний предмет, следовательно, будучи ранее лишь бегло упомянут и слегка затронут, требует теперь более подробного рассмотрения.

II. Посредством молитвы, таким образом, мы проникаем к тем богатствам, которые зарезервированы у нашего небесного Отца для нашего использования. Ибо между Богом и людьми существует определенное общение; посредством которого они входят в святилище небес и в Его непосредственном присутствии напоминают Ему о Его обетованиях, чтобы Его декларации, в которые они безоговорочно поверили, могли в трудное время быть подтверждены в их опыте. Мы видим, следовательно, что нам не открыто ничего, чего следовало бы ожидать от Господа, о чем мы также не были бы заповеданы молиться; так верно то, что молитва выкапывает те сокровища, которые Евангелие Господа открывает нашей вере. Теперь, необходимость и различную полезность упражнения в молитве никакой язык не может достаточно объяснить. Конечно, не без причины наш небесный Отец заявляет, что единственная крепость спасения состоит в призывании Его имени; посредством которого мы призываем на помощь присутствие Его провидения, которое бодрствует над всеми нашими делами; Его силы, которая поддерживает нас, когда мы слабы и готовы упасть; и Его благости, которая принимает нас в милость, хотя мы и обременены грехами; в чем, наконец, мы призываем Его явить Свое присутствие с нами во всех Его атрибутах. Отсюда наши совести извлекают особый мир и спокойствие; ибо когда скорбь, которая угнетала нас, представляется Господу, мы чувствуем обильное успокоение даже от этого соображения — что ни одна из наших бед не скрыта от Того, о Ком мы знаем, что Он обладает как величайшей готовностью, так и величайшей способностью содействовать нашему истинному благу.

III. Но некоторые скажут: разве Он без информации не знает как наши беды, так и наши нужды; так что может показаться ненужным умолять Его нашими молитвами, как если бы Он был невнимателен или спал, пока не будет разбужен нашим голосом? Но такие рассуждающие не обращают внимания на цель Господа в обучении Своего народа молиться; ибо Он назначил ее не столько ради Себя, сколько ради нас. Ему угодно, действительно, как это в высшей степени разумно, чтобы Его право было воздано Ему тем, что они считают Его Автором всего, что желаемо и найдено полезным людьми, и признанием этого в своих молитвах. Но польза этой жертвы, которой Он поклоняется, возвращается к нам. Чем больше уверенность, следовательно, с которой древние святые хвалились Божественными благодеяниями себе и другим, тем с большим усердием они побуждались молиться. Достаточно одного примера Илии, который, хотя и был уверен в замысле Божьем, уже с достаточным авторитетом обещал дождь царю Ахаву, все же тревожно молится между коленями и посылает своего слугу семь раз посмотреть на него; не с намерением дискредитировать Божественный оракул, а под убеждением в своем долге предотвратить ослабление и оцепенение своей веры, изливая свои молитвы перед Богом. Поэтому, хотя, когда мы глупы и нечувствительны к нашим собственным несчастьям, Он бдительно наблюдает и охраняет нас, и иногда оказывает нам непрошеную помощь, нам в высшей степени важно усердно умолять Его, чтобы наше сердце всегда было воспламенено серьезным и пламенным желанием искать, любить и поклоняться Ему, в то время как мы приучаем себя во всех наших нуждах прибегать к Нему как к нашему последнему якорю. Далее, чтобы никакое желание или пожелание, которое нам было бы стыдно, чтобы Он знал, не могло войти в наш разум; когда мы учимся представлять наши желания и так изливать все наше сердце в Его присутствии. Затем, чтобы мы были готовы принять Его благословения с истинной благодарностью души и даже с благодарным признанием; будучи напоминаемы нашей молитвой, что они приходят из Его руки. Более того, чтобы, когда мы получили то, что искали, убеждение в том, что Он ответил на наши просьбы, могло побудить нас к более пламенным размышлениям о Его благости и произвести более радостный прием тех вещей, которые мы признаем плодами наших молитв. Наконец, чтобы использование и сам опыт могли дать нашему разуму подтверждение Его провидения пропорционально нашей немощи, в то время как мы постигаем, что Он не только обещает никогда не оставлять нас и свободно открывает путь доступа для нашего обращения к Нему в самый момент нужды; но что Его рука всегда простерта, чтобы помочь Своему народу, которого Он не кормит одними словами, а поддерживает настоящей помощью. По этим причинам наш милосерднейший Отец, хотя и не подверженный никакому сну или вялости, часто кажется, как если бы Он был сонным или вялым, чтобы упражнять нас, которые иначе ленивы и бездеятельны, в приближении, умолении и настойчивом прошении Его к нашей собственной выгоде. Крайне абсурдно, поэтому, тем, кто с целью отвлечь умы людей от молитвы Богу, притворяется, что бесполезно нам своими прерываниями утомлять Божественное Провидение, которое занято сохранением всех вещей; тогда как Господь заявляет, напротив, что Он «близко ко всем призывающим Его в истине». И столь же ничтожно возражение других, что излишне просить о тех вещах, которые Господь готов добровольно даровать; тогда как даже те самые вещи, которые текут к нам из Его спонтанной щедрости, Он хочет, чтобы мы считали дарованными на наши молитвы. Это доказывается тем памятным отрывком в Псалмах, а также многими другими соответствующими текстами: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их»; который прославляет Божественное Провидение как спонтанно занятое совершением спасения верующих; однако не опускает упражнение веры, которым леность изгоняется из умов людей. Очи Божьи, значит, бдительны, чтобы помочь нужде слепых; но Он также желает слышать наши стоны, чтобы дать лучшее доказательство Своей любви к нам. И таким образом, одинаково верно, что «не дремлет и не спит Хранящий Израиля», и все же Он остается, как бы забывчивым о нас, пока видит нас ленивыми и немыми.

IV. Теперь, для ведения молитвы правильным и надлежащим образом, первое правило состоит в том, чтобы наше сердце и разум были настроены на подходящий лад, подобающий тем, кто вступает в беседу с Богом. Этого состояния ума мы, безусловно, достигнем, если, освободившись от всех плотских забот и мыслей, которые стремятся отвлечь и соблазнить его от правильного и ясного взгляда на Бога, он не только посвящает себя целиком торжественному упражнению, но и в максимально возможной степени возвышается и переносится выше самого себя. И я не требую здесь разума, настолько свободного, чтобы он не был обеспокоен никакой заботой; поскольку, напротив, в нас должна быть с величайшей тревогой возжжена ревность молитвы (как мы видим, святые служители Божьи обнаруживают великую тревогу и даже муку, когда говорят, что изливают свои жалобы Господу из глубоких бездн скорби и самых челюстей смерти). Но я утверждаю необходимость отбросить все посторонние и внешние заботы, которыми блуждающий разум может быть увлечен туда и сюда и потянут с небес вниз на землю. Он должен быть возвышен выше самого себя, чтобы не вторгать в Божественное присутствие никакие воображения нашего слепого и глупого разума, ни ограничивать себя пределами собственной суеты, но подняться к чистоте, достойной Бога.

V. Обе эти вещи в высшей степени достойны наблюдения: во-первых, что всякий, кто приступает к молитве, должен приложить все свои способности и внимание к ней и не отвлекаться, как это обычно бывает, блуждающими мыслями; ничто не является более противным благоговению перед Богом, чем такая легкомысленность, которая указывает на распущенный дух, совершенно не сдерживаемый страхом. В этом случае наши усилия должны быть велики пропорционально трудности, которую мы испытываем. Ибо никто не может быть настолько сосредоточен на молитве, чтобы не заметить многих беспорядочных мыслей, вторгающихся в него и либо прерывающих, либо каким-то косвенным отступлением замедляющих ход его благочестивых упражнений. Но здесь давайте рассмотрим, какое это оскорбление, когда Бог допускает нас к близкому общению с Собой, злоупотреблять такой великой снисходительностью смесью вещей священных и профанных, в то время как наши мысли не ограничены Им благоговейным страхом; но как если бы мы беседовали с низким смертным, мы покидаем Его посреди нашей молитвы и делаем экскурсы во все стороны. Мы можем быть уверены, поэтому, что никто не подготовлен должным образом к упражнению молитвы, кроме тех, кто настолько затронут Божественным Величием, что приходит к нему, освободившись от всех земных забот и привязанностей. И это указывается церемонией воздевания рук, чтобы люди помнили, что они находятся на большом расстоянии от Бога, если не возносят свои мысли ввысь. Как это также выражено в псалме: «К Тебе возношу душу мою». И Писание часто использует этот способ выражения, «возносить свою молитву»; чтобы те, кто желает быть услышанным Богом, не погружались в летаргическую бездеятельность. Подытоживая все, чем больше щедрость Бога по отношению к нам, в нежном приглашении нас освободиться от наших забот, возложив их на Него, тем менее мы извинительны, если Его исключительная и несравненная милость не перевешивает у нас все остальное и не привлекает нас к Нему в серьезном применении всех наших способностей и внимания к долгу молитвы; что не может быть сделано, если наш разум напряженным усилием не поднимется выше всякого препятствия. Наше второе предложение состоит в том, что мы должны молиться не более, чем Бог разрешает. Ибо хотя Он заповедует нам изливать свои сердца перед Ним, Он не небрежно дает волю привязанностям глупости и развращенности; и когда Он обещает «исполнить желание» верующих, Он не доходит до такой крайности снисходительности, чтобы подчинить Себя их капризам. Но нарушения обоих этих правил обычны и велики; ибо большинство людей не только осмеливаются, без скромности или благоговения, обращаться к Богу по поводу своих глупостей и бесстыдно изрекать на Его судилище все, что позабавило их в их грезах или снах, но так велика их глупость или тупость, что они осмеливаются навязывать Богу все свои самые грязные желания, которые они очень стыдились бы открыть людям. Некоторые язычники высмеивали и даже ненавидели эту самонадеянность, но сам порок всегда преобладал; и отсюда было то, что честолюбивые выбирали Юпитера своим покровителем; алчные — Меркурия; любители обучения — Аполлона и Минерву; воинственные — Марса; а сладострастные — Венеру; точно так же, как в нынешнем веке (как я недавно намекнул) люди позволяют себе большую свободу в своих незаконных желаниях в своих молитвах, чем если бы они беседовали в шутливой манере со своими равными. Бог не позволяет так насмехаться над Своей снисходительностью, но утверждает Свою силу и подчиняет наши благочестивые упражнения Своим заповедям. Поэтому мы должны помнить этот отрывок у Иоанна: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Но так как наши способности очень неравны такому великому совершенству, мы должны искать некоторое средство, чтобы облегчить нас. Как внимание разума должно быть сосредоточено на Боге, так необходимо, чтобы за ним следовала привязанность сердца. Но они оба остаются далеко ниже этого возвышения; или, скорее, чтобы говорить более последовательно с истиной, они утомляются и терпят неудачу в восхождении или направляются обратным курсом. Поэтому, чтобы помочь этой немощи, Бог дает нам Духа, чтобы быть руководителем наших молитв, чтобы предлагать то, что правильно, и регулировать наши привязанности. Ибо «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»; не то чтобы Он действительно молился или стонал; но Он возбуждает внутри нас уверенность, желания и вздохи, к зачатию которых наши природные силы были совершенно неадекватны. И не без причины Павел называет те «воздыхания», которые возникают от верующих под влиянием Духа, «неизреченными»; потому что те, кто действительно занят молитвами, не невежественны в том, что они настолько озадачены сомнительными тревогами, что едва могут решить, что целесообразно произнести; и даже в то время как они пытаются лепетать, они заикаются и колеблются; откуда следует, что способность молиться правильно есть особый дар. Эти вещи сказаны не для того, чтобы мы могли потворствовать нашей собственной лени, перелагая обязанность молитвы на Духа Божьего и впадая в ту небрежность, к которой мы слишком склонны; согласно нечестивым заблуждениям некоторых, что мы должны ждать в ленивой пассивности, пока Он не призовет наши умы от других занятий и не привлечет их к Себе; но скорее для того, чтобы, утомленные нашей леностью и бездеятельностью, мы могли умолять о такой помощи Духа. И не поощряет нас апостол, когда увещевает нас «молиться Духом Святым», ослаблять нашу бдительность; означая, что вдохновение Духа действует в формировании наших молитв, так чтобы ни в малейшей степени не препятствовать или замедлять наши собственные усилия; поскольку воля Божья — доказать в этом случае действенное влияние веры на наши сердца.

VI. Пусть это будет второе правило: что в наших мольбах мы должны иметь реальное и постоянное чувство нашей нищеты и, серьезно обдумывая нашу нужду во всем, о чем мы просим, должны соединить с самими прошениями серьезное и пламенное желание получить их. Ибо множество людей небрежно читают форму молитвы, как будто они выполняют задачу, возложенную на них Богом; и хотя они признают, что это средство, необходимое для их бедствий, поскольку было бы верной гибелью быть лишенными Божественной помощи, которую они умоляют, все же то, что они выполняют этот долг лишь в соответствии с обычаем, очевидно из холодности их сердец и их невнимательности к природе их прошений. Они ведомы к этому некоторым общим и смутным чувством своей нужды, которое, тем не менее, не побуждает их умолять об облегчении своей великой нужды как о случае неотложной необходимости. Теперь, что мы можем представить более отвратительным или проклятым для Бога, чем это лицемерие, когда какой-либо человек молится о прощении грехов, который в то же время думает, что он не грешник, или, по крайней мере, не думает, что он грешник? что является открытым насмехательством над самим Богом. Но такая развращенность, как я уже заметил, пронизывает весь человеческий род, что в качестве формальности они часто умоляют у Бога многие вещи, которые они либо ожидают получить из какого-то другого источника, независимого от Его благости, либо воображают, что уже обладают ими. Преступление некоторых других кажется меньшим, но все же слишком великим, чтобы его терпеть; кто, усвоив лишь этот принцип, что Бог должен быть умилостивлен благочестивыми упражнениями, бормочут свои молитвы без размышления. Но верующие должны быть в высшей степени осторожны, никогда не входить в присутствие Бога, чтобы представить какое-либо прошение, не будучи воспламененными пламенной привязанностью души и чувствуя горячее желание получить его от Него. Более того, хотя в тех вещах, которые мы просим только для Божественной славы, мы с первого взгляда не кажемся учитывающими нашу собственную нужду, все же нам вменяется в обязанность молиться о них с равным рвением и силой желания. Как когда мы молимся, чтобы Его имя было освящено, мы должны (так сказать) пламенно алкать и жаждать этого освящения.

VII. Если кто-либо возразит, что нас не всегда побуждает молиться одна и та же нужда, это я признаю, и это различие полезно представлено нам Иаковом: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы». Здравый смысл сам по себе, следовательно, диктует, что из-за нашей крайней лености мы тем более энергично стимулируемся Богом к усердию в молитве в соответствии с требованиями нашего состояния. И это Давид называет «временем, когда Бог может быть найден», потому что (как он учит во многих других местах) чем сильнее мы угнетены бедами, бедствиями, страхами и другими видами искушений, тем большую свободу доступа к Богу мы имеем, как будто Он тогда особенно приглашает нас приблизиться к Нему. В то же время, одинаково верно, что мы должны быть, как говорит Павел, «непрестанно молящимися», потому что, как бы великим мы ни считали процветание наших дел, и хотя мы окружены со всех сторон предметами радости, нет ни одного момента времени, в который наша нужда не доставляла бы побуждений к молитве. Изобилует ли кто-нибудь вином и хлебом? Поскольку он не может насладиться куском хлеба иначе, как по постоянной милости Божьей, его погреба или амбары не дают возражения против его молитвы о хлебе насущном. Теперь, если мы поразмыслим, сколько опасностей угрожает нам каждый момент, сам страх научит нас, что нет времени, в которое молитва была бы неуместна для нас. Однако это может быть обнаружено еще лучше в духовных делах. Ибо когда так много грехов, в которых мы сознаемся, позволят нам оставаться в безопасности, не смиренно испрашивая прощения как вины, так и наказания? Когда искушения дадут нам передышку, чтобы нам не нужно было спешить получить помощь? Кроме того, пламенное желание Божественного царства и славы должно непреодолимо привлекать нас не интервалами, а без перерыва, делая каждое время одинаково подходящим. Не напрасно, следовательно, так часто заповедуется усердие в молитве. Я говорю еще не о настойчивости, о которой будет сказано позже; но библейские увещевания «молиться непрестанно» — это столько же упреков нашей лености; потому что мы не чувствуем нашей нужды в этой заботе и усердии. Это правило исключает и изгоняет из молитвы лицемерие, хитрость и ложь. Бог обещает, что Он будет близок ко всем, кто призывает Его в истине, и заявляет, что Он будет найден теми, кто ищет Его всем своим сердцем. Но к этому лица, довольные своей собственной нечистотой, никогда не стремятся. Законная молитва, следовательно, требует покаяния. Откуда часто говорится в Писаниях, что Бог не слышит нечестивых и что их молитвы — мерзость; как и их жертвы; ибо разумно, что те, кто закрывает свои собственные сердца, должны найти уши Бога закрытыми для них; и Бог должен быть непреклонен к тем, кто провоцирует Его строгость своей жестокосердием. У Исаии Он угрожает так: «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Опять у Иеремии: «Я взывал, но они не приклонили уха своего. Поэтому, хотя они будут взывать ко Мне, Я не услышу их». Потому что Он считает себя грубо оскорбленным нечестивым хвастовством Его заветом, в то время как они постоянно бесчестят Его святое имя. Поэтому Он жалуется у Исаии: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, но удалил сердце свое далеко от Меня». Он не ограничивает это только молитвой; но утверждает Свое отвращение к лицемерию во всякой ветви Своего поклонения. Что является смыслом этого отрывка у Иакова: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Это правда, действительно, (как мы вскоре снова увидим,) что молитвы верных зависят не от их личного достоинства; однако это не отменяет увещевания Иоанна: «Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его»; потому что злая совесть закрывает ворота перед нами. Откуда следует, что никто не молится правильно и что никакие другие не услышаны, кроме искренних поклонников Бога. Всякий, следовательно, кто приступает к молитве, должен быть недоволен собой из-за своих грехов и принять, чего он не может сделать без покаяния, характер и расположение нищего.

VIII. К этому должно быть добавлено третье правило: что всякий, кто представляет себя перед Богом с целью молиться Ему, должен отречься от всякой идеи о своей собственной славе, отвергнуть всякое мнение о своей собственной заслуге и, одним словом, отказаться от всякой уверенности в себе, отдавая, этим унижением самого себя, всю славу целиком Богу; чтобы, присваивая что-либо, пусть даже самое малое, себе, мы не погибли от Его присутствия вследствие нашей суеты. Об этом подчинении, которое повергает всякую высокую мысль, мы имеем частые примеры у служителей Божьих; из которых самые выдающиеся по святости чувствуют величайший ужас при входе в присутствие Господа. Так Даниил, которого сам Господь так высоко похвалил, сказал: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность, но на Твое великое милосердие. Господи, услыши; Господи, прости; Господи, внемли и соверши; не умедли ради Тебя Самого, Боже мой; ибо Твой город и Твой народ именуются Твоим именем». И он не смешивает себя, как это обычно бывает, с множеством, как один из народа; но делает отдельное исповедание своей собственной вины, прибегая как проситель к убежищу прощения; как он прямо заявляет: «Когда я еще продолжал молитву, исповедуя грехи мои и грехи народа моего». Мы научены тому же смирению также примером Давида: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих». Таким образом Исаия молится: «Вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; а мы будем спасены. Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. Нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; потому что Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей. Не гневайся, Господи, безмерно, и не вечно помни беззаконие; взгляни же, молим, мы все — народ Твой». Заметьте, у них нет никакой зависимости, кроме этой; что, считая себя детьми Божьими, они не отчаиваются в Его будущем попечении о них. Так Иеремия: «Хотя беззакония наши свидетельствуют против нас, Ты, Господи, сотвори ради имени Твоего». Ибо это одинаково согласуется со строжайшей истиной и святостью, что было написано неизвестным автором, но приписывается пророку Варуху: «Душа, скорбящая и опустошенная от величия своего греха, согбенная и немощная, голодная душа и изнемогающие глаза воздают славу Тебе, о Господь. Не по праведности отцов наших мы изливаем наши молитвы пред Тобою и просим милости пред лицом Твоим, о Господь, Бог наш; но потому что Ты милосерден, помилуй нас, ибо мы согрешили пред Тобою».

IX. Наконец, начало и даже введение в правильную молитву есть мольба о прощении со смиренным и чистосердечным исповеданием вины. Ибо нет никакой надежды, что даже святейшие из людей могут получить какое-либо благословение от Бога, пока он не будет свободно примирен с Ним, и невозможно, чтобы Бог был благосклонен к кому-либо, кроме тех, кого Он прощает. Неудивительно, тогда, если верующие этим ключом открывают себе ворота молитвы; как мы узнаем из многих мест в Псалмах. Ибо Давид, прося о другом, говорит: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милосердию Твоему вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи». Опять: «Посмотри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои». Где мы также видим, что недостаточно для нас призывать себя к ежедневному отчету за недавние грехи, если мы не помним те, которые могли бы казаться давно погребенными в забвении. Ибо тот же Псалмопевец, в другом месте, исповедав один тяжкий грех, берет повод оттуда вернуться к чреву своей матери, где он унаследовал свою первородную скверну; не для того, чтобы смягчить свою вину развращенностью своей природы, но чтобы, накапливая все грехи своей жизни, он мог найти Бога более готовым слушать его молитвы пропорционально строгости его самоосуждения. Но хотя святые не всегда в прямых терминах молятся об отпущении грехов, если мы усердно исследуем их молитвы, изложенные в Писаниях, легко окажется, как я утверждаю, что они извлекали свое ободрение молиться из одной лишь милости Божьей и поэтому всегда начинали с мольбы о Его неудовольствии; ибо если каждый человек исследует свою собственную совесть, он настолько далек от того, чтобы осмелиться фамильярно сообщать свои заботы Богу, что он трепещет при каждом приближении к Нему, кроме как в уповании на Его милость и прощение. Существует также, действительно, другое особое исповедание, когда они желают облегчения наказаний, что является молчаливой молитвой о прощении их грехов; потому что было бы абсурдно желать удаления следствия, пока причина остается. Ибо мы должны остерегаться подражания глупым пациентам, которые заботятся только о лечении симптомов, но пренебрегают радикальной причиной болезни. Кроме того, мы должны сначала искать, чтобы Бог был благосклонен к нам, прежде чем к каким-либо внешним свидетельствам Его благоволения; потому что это Его собственная воля — соблюдать этот порядок, и было бы мало пользы нам получать благодеяния от Него, если бы открытие совести того, что Он умилостивлен к нам, не делало Его совершенно любезным в нашем взоре. Об этом мы также извещены ответом Христа; ибо когда Он решил исцелить парализованного человека, Он сказал: «Прощаются тебе грехи твои»; тем самым обращая наше внимание на то, что должно быть главной целью желания, чтобы Бог мог принять нас в Свою милость, а затем, оказывая нам помощь, обнаружить плод примирения. Но кроме особого исповедания настоящей вины, в котором верующие умоляют о прощении каждого греха и отпущении каждого наказания, то общее предисловие, которое располагает к благоприятному вниманию к нашим молитвам, никогда не должно быть опущено; потому что, если они не основаны на свободной милости Божьей, они все будут тщетными. К этой теме мы можем отнести тот отрывок Иоанна: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Поэтому, под законом, молитвы требовались быть освященными искуплением кровью, чтобы сделать их приемлемыми и напомнить народу, что они были недостойны такой великой и почетной привилегии, пока, очищенные от своих скверн, они не извлекли бы уверенность в молитве из одной лишь милости Божьей.

X. Но когда святые иногда кажутся настаивающими на своей собственной праведности как аргументе в своих мольбах с Богом — как когда Давид говорит: «Сохрани душу мою, ибо я преподобен»; и Езекия: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих», — их единственная цель в таких способах выражения — из своего возрождения доказать себя служителями и сынами Божьими, к которым Он заявляет, что будет благосклонен. Он говорит нам через Псалмопевца, (как мы уже видели,) что «очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их»; и опять, через апостола, что «чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его»; в которых отрывках Он не определяет ценность молитвы согласно заслуге дел; но намеревается ими установить уверенность тех, кто сознает себя, как все верующие должны быть, нелицемерной честностью и невинностью. Ибо наблюдение у Иоанна, сделанное слепым, который получил зрение, что «грешников Бог не слушает», является принципом Божественной истины, если мы понимаем слово грешники, в обычном принятии Писания, как означающее тех, кто все спят и довольны в своих грехах, без всякого желания праведности; поскольку никакое сердце никогда не может прорваться к искреннему призыванию Бога, не сопровождаемому стремлениями к благочестию. Таким обещаниям, следовательно, соответствуют те заявления святых, в которых они вводят упоминание своей собственной чистоты или невинности, чтобы они могли испытать проявление к себе того, что следует ожидать всем служителям Божьим. Кроме того, они обычно находятся в использовании этого вида молитвы, когда перед Господом они сравнивают себя со своими врагами, от нечестия которых они желают, чтобы Он избавил их. Теперь, в этом сравнении, нам не нужно удивляться, если они производят свою праведность и простоту сердца, чтобы склонить Его справедливостью своего дела оказать более готовую помощь. Мы не возражаем, поэтому, против того, чтобы благочестивое сердце доброго человека использовало перед Господом сознание своей собственной чистоты для своего утверждения в обещаниях, которые Господь дал для утешения и поддержки Своих истинных поклонников; но мы желаем, чтобы его уверенность в успехе была независима от всякого соображения личной заслуги и покоилась исключительно на Божественном милосердии.

XI. Четвертое и последнее правило состоит в том, что, повергаясь в истинном смирении, мы должны тем не менее воодушевляться к молитве твердой надеждой на получение просимого. Кажется, что здесь есть противоречие: соединять уверенность в Божьем благоволении с ощущением Его праведного гнева. Однако эти две вещи вполне совместимы, если люди, подавленные собственной виной, черпают ободрение исключительно в Божественной благости. Ибо, как мы уже говорили, покаяние и вера, из которых одно устрашает, а другая ободряет, неразрывно связаны, так и их соединение необходимо в молитве. Это согласие кратко выразил Давид: «Я же по множеству милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь пред святым храмом Твоим в страхе Твоем». Под «благостью Божьей» он подразумевает веру, хотя и не исключает страха; ибо Его величие не только требует нашего благоговения, но и наше собственное недостоинство заставляет нас забыть всякую гордыню и самоуверенность, наполняя нас страхом. Я не имею в виду уверенность, которая избавляет разум от всякого беспокойства и убаюкивает его приятным и совершенным спокойствием; ибо такое безмятежное удовлетворение свойственно тем, чье процветание соответствует их желаниям, кто не обременен заботами, не томим желаниями и не встревожен страхами. Святые же находят превосходный стимул к призыванию Бога, когда их нужды и смятения терзают и беспокоят их, и они почти отчаиваются в самих себе, пока вера своевременно не приносит им облегчение; ибо среди таких бед благость Божья предстает перед ними в столь славном виде, что, хотя они стонут под бременем нынешних бедствий и к тому же мучаются страхом перед будущими, упование на нее облегчает тяготы и укрепляет надежду на избавление. Молитвы благочестивого человека, следовательно, должны исходить из обоих этих состояний и содержать, и обнаруживать их оба; хотя он должен стонать под гнетом нынешних зол и тревожно опасаться новых, в то же время он должен прибегать к Богу, не сомневаясь в Его готовности протянуть руку помощи. Ибо Бог сильно прогневляется нашим недоверием, если мы просим Его о благословениях, не ожидая их получения. Поэтому нет ничего более соответствующего природе молитв, чем следование этому правилу — не бросаться вперед опрометчиво, а идти по стопам веры. К этому принципу Христос призывает всех нас в следующем отрывке: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». Это Он подтверждает и в другом месте: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». С этим согласен Иаков: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь». Здесь, противопоставляя «веру» «сомнению», он очень метко выражает ее природу. Столь же достойно внимания и то, что он добавляет: ничего не получают те, кто призывает Бога в смятении и сомнении, будучи не уверенными в своих умах, будут ли они услышаны или нет; их он даже сравнивает с волнами, которые ветром поднимаются и развеваются. Отсюда в другом месте он называет законную молитву «молитвой веры». Кроме того, когда Бог столь часто утверждает, что воздаст каждому по его вере, Он подразумевает, что мы ничего не можем получить без веры. Наконец, именно вера получает все, что даруется в ответ на молитву. Таков смысл того знаменитого отрывка Павла, на который неразумные люди обращают мало внимания: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Божия». Ибо, выводя молитву из веры, он очевидно утверждает, что Бог не может быть искренне призываем никем, кроме тех, кому Его милосердие и кротость были открыты и знакомы через проповедь Евангелия.

XII. Эту необходимость наши противники никогда не учитывают. Поэтому, когда мы внушаем верующим твердую уверенность в том, что Бог благосклонен и доброжелателен к ним, они считают, что мы высказываем величайшую из всех нелепостей. Но если бы они имели привычку к истинной молитве, они, безусловно, поняли бы, что не может быть надлежащего призывания Бога без такого сильного чувства Божественного благоволения. Но поскольку никто не может полностью раскрыть силу веры без опыта ее в своем сердце, какая польза от споров с такими людьми, которые ясно доказывают, что никогда не имели ничего, кроме пустых фантазий? Ибо ценность и необходимость той уверенности, которой мы требуем, познаются главным образом через молитву; и тот, кто этого не осознает, обнаруживает великое огрубение совести. Оставив, таким образом, этот класс ослепленных смертных, будем всегда придерживаться решения Павла, что Бог не может быть призываем никем, кроме тех, кто получает из Евангелия знание о Его милосердии и твердую уверенность в том, что оно уготовано для них. Ибо что это было бы за обращение? «О Господи, я поистине сомневаюсь, желаешь ли Ты услышать меня; но поскольку я подавлен тревогой, я прибегаю к Тебе, чтобы, если я достоин, Ты помог мне». Это не похоже на беспокойство святых, чьи молитвы мы читаем в Писании. И это не согласуется с учением Святого Духа через апостола, который повелевает нам «с дерзновением приступать к престолу благодати, чтобы получить милость»; и сообщает нам, что «мы имеем дерзновение и доступ с уверенностью чрез веру в Него». Эту уверенность в получении того, о чем мы молимся, которую заповедал сам Господь и которой учат примеры святых, нам следует хранить изо всех сил, если мы хотим молиться с пользой. Ибо только та молитва принимается Богом, которая возникает (если можно так выразиться) из такого предположения веры и основана на непоколебимой уверенности надежды. Он мог бы, конечно, ограничиться простым упоминанием «веры»; однако Он не только добавил «уверенность», но и наделил эту уверенность свободой, или «дерзновением», чтобы отличить этим критерием нас от неверующих, которые действительно молятся Богу вместе с нами, но пребывают в полной неопределенности. По этой причине вся Церковь молится в псалме: «Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя». Псалмопевец в другом месте высказывает ту же мысль: «Я знаю это, ибо Бог за меня». И снова: «Рано предстану пред Тобою и буду ожидать». Ибо из этих слов мы заключаем, что молитвы — лишь пустой звук, если они не сопровождаются надеждой, из которой, как с дозорной башни, мы спокойно ожидаем Бога. С этим согласуется порядок увещевания Павла; ибо, прежде чем призывать верующих «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом», он сначала направляет их «взять щит веры, шлем спасения и меч духовный, который есть слово Божие». Теперь пусть читатель вспомнит, что я утверждал ранее: вера нисколько не ослабляется тем, что соединяется с признанием нашей нищеты, бедности и нечистоты. Ибо верующие чувствуют себя подавленными тяжким бременем грехов, будучи лишенными всего, что могло бы снискать Божье благоволение, и обремененными великой виной, которая могла бы по справедливости сделать Его объектом их страха; тем не менее они не перестают представать пред Ним; и этот опыт не устрашает их от обращения к Нему, поскольку нет иного пути доступа к Нему. Ибо молитва была установлена не для того, чтобы мы могли высокомерно возвышать себя в присутствии Бога или иметь высокое мнение о чем-либо своем; но чтобы мы могли исповедовать Ему свою вину и оплакивать свои бедствия с той близостью, с какой дети доверяют свои жалобы родителям. Огромное накопление наших бедствий должно служить стимулами, побуждающими нас молиться; как нас учит также пример Псалмопевца: «Исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою». Я признаю, конечно, что действие таких стимулов было бы губительным, если бы не Божественная помощь; но наш благостнейший Отец в Своем несравненном милосердии предоставил своевременное средство, чтобы, успокаивая всякое смятение, облегчая все заботы и рассеивая все страхи, Он мог кротко влечь нас к Себе и облегчать наш подход к Нему, устраняя всякое препятствие и всякое сомнение.

XIII. И во-первых, когда Он повелевает нам молиться, сама заповедь подразумевает обвинение в нечестивом упрямстве, если мы не повинуемся ей. Никакая заповедь не может быть более точной, чем та, что в псалме: «Призови Меня в день скорби». Но поскольку Писание не рекомендует ни одну из обязанностей благочестия чаще, нет необходимости останавливаться на этом дольше. «Просите, — говорит наш Господь, — и дано будет вам; стучите, и отворят вам». Однако к этому предписанию приложено и обетование, которое весьма необходимо; ибо, хотя все люди признают, что повиновение должно быть оказано заповеди, большая часть из них пренебрегла бы призывами Бога, если бы Он не обещал быть благосклонным к ним и даже идти им навстречу. Поскольку эти два положения доказаны, очевидно, что все те, кто поворачивается спиной к Богу или не обращается к Нему напрямую, виновны не только в непослушании и бунте, но и уличены в неверии; ибо они не доверяют обетованиям; что тем более достойно внимания, поскольку лицемеры под предлогом смирения и скромности относятся к заповеди Божьей с таким высокомерным презрением, что не верят Его любезному приглашению и даже лишают Его главной части Его поклонения. Ибо, отказавшись от жертв, в которых тогда, казалось, заключалась вся святость, Он объявляет главной и наиболее приемлемой частью Своего служения «призывание Его в день скорби». Поэтому, когда Он требует того, что Ему причитается, и воодушевляет нас к радостному послушанию, нет предлогов для неуверенности или колебаний, достаточно благовидных, чтобы оправдать нас. Многочисленные тексты Писания, повелевающие нам призывать Бога, — это как знамена, расставленные перед нашими глазами, чтобы внушить нам уверенность. Было бы опрометчивостью врываться в присутствие Бога без предварительного приглашения от Него. Поэтому Он открывает нам путь Своим собственным словом: «Я скажу: это Мой народ, и они скажут: Господь — мой Бог». Мы видим, как Он ведет Своих поклонников и желает, чтобы они следовали за Ним; и поэтому нет причин бояться, что мелодия, которую Он диктует, не будет Ему приятна. Давайте особенно помнить эту замечательную характеристику Бога, полагаясь на которую мы легко преодолеем любое препятствие: «О, Ты, слышащий молитву, к Тебе придет всякая плоть». Ибо что может быть более любезным или привлекательным, чем то, что Бог носит этот характер, который заверяет нас, что нет ничего более приятного Его природе, чем исполнение просьб смиренных просителей? Отсюда Псалмопевец заключает, что путь открыт не для немногих, а для всех людей; ибо Он обращается ко всем со словами: «Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Согласно этому правилу, Давид, чтобы получить просимое, ссылается на обетование, которое было ему дано: «Ты, Господи, открыл это рабу Твоему... поэтому нашел раб Твой в сердце своем молиться». Отсюда мы заключаем, что он был бы полон страха, если бы не был ободрен обетованием. Так и в другом месте он вооружает себя этим общим учением: «Желание боящихся Его Он исполнит». В Псалмах мы можем также заметить связь молитвы, как бы прерывающуюся, и внезапные переходы, иногда к силе Божьей, иногда к Его благости, а иногда к истинности Его обетований. Могло бы показаться, что Давид искажает свои молитвы несвоевременным введением таких отрывков; но верующие знают по опыту, что пыл благочестия угасает, если он не поддерживается свежими подкреплениями; и поэтому размышление о природе и слове Божьем далеко не бесполезно посреди наших молитв. Не будем же колебаться следовать примеру Давида во введении тем, рассчитанных на то, чтобы оживить угасающие души новой силой.

XIV. И удивительно, что нас не больше трогают столь чрезвычайно сладкие обетования; что большинство людей, блуждая по лабиринту ошибок, оставив источник воды живой, предпочитают высекать для себя водоемы, не способные удерживать воду, нежели принимать свободные предложения Божественной благости. «Имя Господа, — говорит Соломон, — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен». И Иоиль, предсказав скорое приближение страшного разрушения, добавляет это памятное изречение: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется»; что, как мы знаем, относится непосредственно к ходу Евангелия. Едва ли один человек из ста побуждается выйти навстречу Господу. Он провозглашает через Исаию: «Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; и когда они еще будут говорить, Я услышу». И в другом месте Он наделяет всю Церковь в целом той же честью; поскольку она принадлежит всем членам Христа: «Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним Я в скорби: избавлю его». Как я уже сказал, однако, моя цель не в том, чтобы перечислить все тексты, а в том, чтобы выбрать наиболее примечательные, из которых мы можем увидеть снисходительную доброту Бога, приглашающего нас к Себе, и обстоятельства отягощения, сопровождающие нашу неблагодарность, в то время как наша праздность все еще медлит посреди столь мощных стимулов. Поэтому пусть эти слова вечно звучат в наших ушах: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине»; а также те, которые мы процитировали из Исаии и Иоиля; в которых Бог утверждает, что Он склонен слышать молитвы и радуется, как жертве благоухания, когда мы возлагаем свои заботы на Него. Мы извлекаем эту исключительную пользу из Божественных обетований, когда наши молитвы составляются без сомнения или трепета; но, полагаясь на Его слово, чье величие в противном случае устрашило бы нас, мы осмеливаемся призывать Его как нашего Отца, потому что Он удостаивает внушить нам это восхитительное наименование. Облагодетельствованные такими приглашениями, нам остается знать, что они предоставляют нам достаточные аргументы для подкрепления наших прошений; поскольку наши молитвы не покоятся ни на какой внутренней заслуге; но вся их ценность, равно как и вся наша надежда на получение просимого, основана на Божественных обетованиях и зависит от них; так что нет нужды в какой-либо другой поддержке или дальнейшей тревоге. Поэтому мы можем быть полностью уверены, что, хотя мы не равняемся святости, столь прославленной в святых патриархах, пророках и апостолах, все же, поскольку заповедь молиться обща для нас, как и для них, и мы являемся участниками той же общей веры, если мы полагаемся на Божественное слово, мы соединены с ними в этой привилегии. Ибо заявление Бога (уже отмеченное), что Он будет кротким и милосердным ко всем, дает всем, даже самым несчастным, надежду на получение объектов их прошений; и поэтому нам следует отметить общие формы выражения, которыми никто, от великого до малого, не исключается; пусть только он обладает искренностью сердца, самоотвержением, смирением и верой; и пусть наше лицемерие не оскверняет имя Божье притворным призыванием Его; наш милосерднейший Отец не отвергнет тех, кого Он увещевает приближаться к Нему и даже побуждает всяким возможным способом мольбы. Отсюда аргумент молитвы Давида, только что процитированный: «Ты, Господи, открыл это рабу Твоему... поэтому нашел раб Твой в сердце своем молиться сию молитву пред Тобою. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал сие благо рабу Твоему»: начни же и сделай это. Как и в другом месте: «Да будет милость Твоя по слову Твоему к рабу Твоему». И все израильтяне вместе, всякий раз, когда они укрепляют себя воспоминанием о завете, достаточно ясно заявляют, что страх должен быть изгнан из наших молитв, потому что он противоречит Божественному предписанию; и в этом отношении они подражали примерам патриархов, особенно Иакова, который, признав себя «недостойным всех милостей», которые он получил от руки Божьей, тем не менее объявляет себя воодушевленным молиться о еще больших благословениях, потому что Бог обещал даровать их. Но каковы бы ни были предлоги неверующих для того, чтобы не обращаться к Богу под давлением всякой нужды, не искать Его или не умолять о Его помощи, они в равной степени виновны в лишении Его чести, Ему подобающей, как если бы они создали для себя новых богов и идолов; ибо таким поведением они отрицают, что Он является Автором всех их благословений. Напротив, нет ничего более эффективного для избавления верующих от всяких сомнений, чем это соображение, что никакое препятствие не должно мешать им действовать согласно заповеди Бога, который объявляет, что нет ничего более приятного Ему, чем послушание. Эти наблюдения направлены на то, чтобы полнее прояснить то, что я выдвинул ранее; что дух дерзновения в молитве вполне совместим со страхом, благоговением и беспокойством; и что нет никакой нелепости в том, что Бог возвышает тех, кто унижен. Это устанавливает превосходное согласие между этими, казалось бы, противоречивыми формами выражения. И Иеремия, и Даниил используют эту фразу: «Повергать молитвы» пред Богом; ибо так оно в оригинале. Иеремия также: «Да падет прошение наше пред Тобою». Снова: верующие часто, как говорят, «возносят свою молитву». Так говорит Езекия, прося пророка заступиться за него. И Давид желает, чтобы его молитва взошла «как фимиам». Ибо, хотя, будучи убежденными в отцовской любви Бога, они радостно вверяют себя Его верности и не колеблются умолять о помощи, которую Он свободно обещает, все же они не нагло превозносятся беспечной самоуверенностью, но восходят вверх по ступеням обетований, однако таким образом, что они все еще продолжают быть просителями и смиренными.