«Наставление в христианской вере (Том 2)»

V. Если бы эти пункты были рассмотрены и систематизированы в надлежащем порядке в прошлые века, никогда не возникло бы так много споров и разногласий. Павел говорит, что при возведении надстройки христианского учения необходимо сохранять то основание, которое он заложил среди коринфян, и другого никто не может положить, которое есть Иисус Христос. Какое основание мы имеем во Христе? Начал ли Он наше спасение, чтобы мы завершили его сами? И открыл ли Он просто путь для нас, чтобы мы продвигались по нему собственными силами? Ни в коем случае; но, как апостол заявлял ранее, когда мы признаем Его, Он «сделался для нас праведностью». Никто, следовательно, не основан должным образом на Христе, кроме того, кто имеет полную праведность в Нем; поскольку апостол говорит, что Он был послан не для того, чтобы помочь нам в достижении праведности, а чтобы быть Самим нашей праведностью; то есть, что мы были избраны в Нем от вечности, до создания мира, не по какой-либо нашей заслуге, а согласно замыслу Божественной воли; что смертью Христа мы искуплены от приговора смерти и освобождены от погибели; что в Нем мы усыновлены как сыновья и наследники небесным Отцом, с Которым мы примирены Его кровью; что, будучи вверены Его защите, мы ни в малейшей степени не рискуем погибнуть; что, будучи таким образом привиты к Нему, мы уже как бы являемся причастниками вечной жизни и вошли надеждой в Царство Божье; и более того, что, получив такое причастие Ему, как бы глупы мы ни были сами по себе, Он есть наша мудрость пред Богом; как бы нечисты мы ни были, Он есть наша чистота; что хотя мы слабы и подвержены сатане, все же та сила принадлежит нам, которая дана Ему на небе и на земле, которой Он побеждает сатану за нас и сокрушает врата ада; что хотя мы все еще носим с собой тело смерти, все же Он есть наша жизнь; короче говоря, что все, что Его, принадлежит нам, и что мы имеем все в Нем, но ничего в себе. На этом основании, говорю я, нам необходимо строить, если мы хотим «возрастать в святый храм в Господе».

VI. Но мир давно учили другому уроку; ибо я не знаю, какие добрые дела морали были изобретены, чтобы сделать людей угодными Богу, прежде чем они будут привиты ко Христу. Как будто Писание лжет, утверждая, что «имеющий Сына Божьего имеет жизнь». Если они лишены жизни, как могли бы они породить какую-либо причину жизни? Как будто нет истины в заявлении, что «все, что не по вере, — грех!» как будто худое дерево могло приносить добрые плоды! Но какое место оставили эти самые пагубные софисты Христу для проявления Его силы? Они говорят, что Он заслужил для нас первую благодать; то есть возможность заслуживать; и что теперь наша часть — не упустить предложенную возможность. Какая крайняя дерзость и нечестие! Кто мог ожидать, что какие-либо лица, исповедующие имя Христа, осмелятся таким образом лишить Его силы и почти растоптать Его своими ногами? Везде свидетельствуется о Нем, что все верующие в Него оправданы: эти люди говорят нам, что единственное благо, полученное от Него, заключается в том, что всем людям открыт путь к самооправданию. Но я хотел бы, чтобы они испытали то, что содержится в этих отрывках: «Имеющий Сына имеет жизнь»; «верующий перешел от смерти в жизнь»; «оправданы Его благодатью», чтобы мы могли «стать наследниками вечной жизни»; что верующие имеют Христа, пребывающего в них, через Которого они соединены с Богом; что они являются причастниками Его жизни и сидят с Ним «на небесах»; что они переведены в Царство Божье и получили спасение; и бесчисленные места подобного содержания. Ибо они не означают, что верой во Христа мы просто получаем способность достичь праведности или совершить свое спасение, но что и то, и другое даруется нам. Поэтому, как только мы привиты ко Христу верой, мы уже стали сыновьями Божьими, наследниками небес, причастниками праведности, обладателями жизни, и (чтобы лучше опровергнуть их ложь) мы достигли не возможности заслуживать, а всех заслуг Христа; ибо все они сообщены нам.

VII. Таким образом, Сорбоннские школы, эти источники всякого рода заблуждений, лишили нас оправдания верой, которое является сущностью всякого благочестия. Они признают, правда, на словах, что человек оправдывается верой сформированной; но это они впоследствии объясняют тем, что вера делает добрые дела действенными для оправдания; так что их упоминание веры почти имеет вид насмешки, поскольку его нельзя было обойти молчанием, в то время как Писание так полно им, не подвергая их великому порицанию. И не довольствуясь этим, они грабят Бога, присваивая часть хвалы за добрые дела, и переносят ее на человека. Замечая, что добрые дела мало способствуют возвеличению человека и что их нельзя должным образом назвать заслугами, если они рассматриваются как следствия Божественной благодати, они выводят их из силы свободной воли; что подобно извлечению масла из камня. Они утверждают, что хотя благодать является их главной причиной, это не исключает свободной воли, из которой проистекает всякая заслуга. И это поддерживается не только поздними софистами, но также и их учителем, Ломбардцем, которого, по сравнению с ними, мы можем назвать здравым и трезвым. Поистине удивительна была их слепота, при том что Августин так часто был у них на устах, не видеть, как старательно он пытался удержать людей от присвоения себе малейшей степени славы за добрые дела. Ранее, когда мы обсуждали вопрос о свободной воле, мы приводили из него некоторые свидетельства на этот счет; и подобные часто встречаются в его трудах; как когда он запрещает нам когда-либо хвалиться своими заслугами, поскольку даже они являются дарами Божьими; и когда он говорит, «что вся наша заслуга проистекает только из благодати; что она не достигается нашей достаточностью, а производится полностью благодатью» и т. д. Что Ломбардец был слеп к свету Писания, в котором он, по-видимому, не был так хорошо сведущ, не должно вызывать такого удивления. И все же ничего нельзя было бы пожелать более ясного, в противовес ему и его ученикам, чем этот отрывок апостола; который, запретив христианам всякое хвастовство, добавляет в качестве причины, почему хвастовство незаконно, что «мы — Его (Божье) творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Поскольку ничто доброе, следовательно, не может исходить от нас, кроме как мы возрождены, а наше возрождение без исключения полностью от Бога, мы не имеем права присваивать себе малейшую частицу наших добрых дел. Наконец, в то время как они усердно внушают добрые дела, они в то же время наставляют совесть людей таким образом, что они никогда не могут осмелиться быть уверенными в том, что Бог благосклонен и милостив к их делам. Но, напротив, наше учение, без всякого упоминания заслуг, воодушевляет умы верующих особым утешением, когда мы учим их, что их дела угодны Богу и что их личности, несомненно, приняты Им. И мы также требуем, чтобы никто не пытался или не предпринимал никакого дела без веры; то есть, если он не может предварительно определить, с определенной уверенностью ума, что оно будет угодно Богу.

VIII. Поэтому не позволим себе соблазниться даже на волосок от единственного основания, на котором, когда оно заложено, мудрые архитекторы возводят прочную и правильную надстройку. Ибо если есть необходимость в учении и увещевании, они извещают нас, что «для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола; всякий, рожденный от Бога, не делает греха»: «довольно, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой»; избранные Божьи — это сосуды милосердия, избранные к чести, и поэтому должны быть очищены от всякой нечистоты. Но все сказано сразу, когда показано, что Христос избирает таких учеников, которые отрекутся от себя, возьмут свой крест и последуют за Ним. Тот, кто отрекся от себя, приложил топор к корню всех зол, чтобы он больше не искал того, что принадлежит ему; тот, кто взял свой крест, приготовил себя ко всякому терпению и кротости. Но пример Христа охватывает не только эти, но и все другие обязанности благочестия и святости. Он был послушен Своему Отцу даже до смерти; Он был полностью занят совершением дел Божьих; Он стремился всей душой содействовать славе Своего Отца; Он положил Свою жизнь за братьев; Он действовал и молился на благо Своих врагов. Но если есть нужда в утешении, эти отрывки доставят его в удивительной степени: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем». «Сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». Отец предопределил всех, кого Он избрал в Своем Сыне, «быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями»; и поэтому «ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее не отлучат нас от любви Божьей во Христе Иисусе»; но «все содействует ко благу» нам и ведет к нашему спасению. Мы не оправдываем людей делами перед Богом; но мы говорим, что все, кто от Бога, возрождены и стали новыми тварями, чтобы они могли отойти из царства греха в царство праведности; и что этим свидетельством они удостоверяют свое призвание и, подобно деревьям, судятся по своим плодам.

ГЛАВА XVI. ОПРОВЕРЖЕНИЕ ВРЕДОНОСНЫХ КЛЕВЕТ ПАПИСТОВ ПРОТИВ ЭТОГО УЧЕНИЯ.

Наблюдение, которым мы завершили предыдущую главу, само по себе достаточно, чтобы опровергнуть дерзость некоторых нечестивых лиц, которые обвиняют нас, во-первых, в разрушении добрых дел и соблазнении людей от стремления к ним, когда мы говорим, что они не оправдываются делами и не спасаются своими собственными заслугами; и, во-вторых, в создании слишком легкого пути к праведности, когда мы учим, что она состоит в безвозмездном прощении грехов; и в соблазнении людей этим приманкой к практике греха, к которой они естественно имеют слишком сильную склонность. Эти клеветы, повторяю, достаточно опровергаются тем одним наблюдением; но я кратко отвечу на них обе. Они утверждают, что оправдание верой разрушает добрые дела. Я воздержусь от каких-либо замечаний о характере этих ревнителей добрых дел, которые так клевещут на нас. Пусть они безнаказанно бранятся так же распущенно, как они заражают весь мир нечистотой своей жизни. Они делают вид, что скорбят о том, что, пока вера так великолепно превозносится, дела низводятся со своего надлежащего ранга. Что, если они более поощряются и утверждаются? Ибо мы никогда не мечтаем ни о вере, лишенной добрых дел, ни об оправдании, не сопровождаемом ими: это единственное различие, что, признавая необходимую связь между верой и добрыми делами, мы приписываем оправдание не делам, а вере. Нашу причину для этого мы можем легко объяснить, если только обратимся ко Христу, к Которому направлена вера и от Которого она получает всю свою силу. Почему же мы оправдываемся верой? Потому что верой мы постигаем праведность Христа, которая является единственным средством нашего примирения с Богом. Но этого вы не можете достичь, не достигнув в то же время освящения; ибо Он «сделался для нас премудростью, праведностью, освящением и искуплением». Христос, следовательно, не оправдывает никого, кого Он также не освящает. Ибо эти блага постоянно и неразрывно связаны, так что кого Он просвещает Своей мудростью, тех Он искупает; кого искупает, того оправдывает; кого оправдывает, того освящает. Но поскольку настоящий вопрос касается только праведности и освящения, давайте настаивать на них. Мы можем различать их, но Христос содержит и то, и другое неразрывно в Себе. Желаете ли вы, таким образом, получить праведность во Христе? Вы должны сначала обладать Христом; но вы не можете обладать Им, не став причастником Его освящения; ибо Он не может быть разделен. Поскольку, таким образом, Господь дает нам наслаждение этими благословениями только в даровании Самого Себя, Он дает их оба вместе и никогда одно без другого. Таким образом, мы видим, насколько верно, что мы оправдываемся не без дел, но и не делами; поскольку союз со Христом, которым мы оправдываемся, содержит освящение так же, как и праведность.

II. Также чрезвычайно ложно, что умы людей соблазняются от склонности к добродетели тем, что мы лишаем их всяких идей о заслугах. Здесь читатель должен быть просто проинформирован, что они неуместно спорят от награды к заслуге, как я впоследствии более полно объясню; потому что, по сути, они невежественны в этом принципе, что Бог в равной степени щедр в назначении награды за добрые дела, как и в наделении способностью совершать их. Но это я предпочел бы отложить до надлежащего места. Достаточно в настоящее время показать слабость их возражения, что будет сделано двумя способами. Ибо, во-первых, когда они говорят, что не будет никакой заботы о надлежащем регулировании нашей жизни без предложения надежды на награду, они полностью обманывают себя. Если они только имеют в виду, что люди служат Богу в ожидании награды и нанимают или продают свои услуги Ему, они получают мало; ибо Он хочет, чтобы Ему поклонялись свободно и любили свободно, и Он одобряет того поклонника, который, будучи лишен всякой надежды на получение какой-либо награды, все же не перестает поклоняться Ему. Кроме того, если людей нужно стимулировать, невозможно привести более веские аргументы, чем те, которые проистекают из цели нашего искупления и призвания; такие, как приводит слово Божье, когда внушает, что величайшая и самая нечестивая неблагодарность — не «любить Того, Кто прежде возлюбил нас»; что «кровью Христа наши совести очищены от мертвых дел для служения Богу живому»; что это ужасное святотатство — после того, как однажды очистились, осквернять себя новыми загрязнениями и осквернять ту священную кровь; что мы «избавлены из руки врагов наших», чтобы мы могли «служить Ему в страхе, в святости и праведности пред Ним, во все дни жизни нашей»; что мы сделались «свободными от греха», чтобы со свободным духом мы могли «стать рабами праведности»; «что наш ветхий человек распят», чтобы «мы ходили в обновленной жизни». Опять: «Если вы воскресли со Христом», как Его члены действительно воскресли, «ищите горнего» и ведите себя как «странники на земле»; чтобы вы могли стремиться к небесам, где ваше сокровище. Что «явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке; ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего». Поэтому «Бог не определил нас на гнев, но к получению спасения через Христа». Что мы — «храмы Духа Святого», которые незаконно осквернять; что мы не тьма, «но свет в Господе», которым подобает «поступать как чада света»; что «Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости; ибо воля Божья есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда»; что наше призвание — святое, за которым должна следовать соответствующая чистота жизни; что мы «сделались свободными от греха», чтобы мы могли «стать рабами праведности». Можем ли мы быть побуждены к милосердию более сильным аргументом, чем аргумент Иоанна: «Если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга»? «Дети Божьи и дети диавола узнаются так»; тем самым дети света, пребывая в любви, отличаются от детей тьмы; или аргумент Павла, что если мы соединены со Христом, мы являемся членами одного тела и должны оказывать друг другу взаимную помощь? Или можем ли мы быть более мощно побуждены к святости, чем когда мы узнаем от Иоанна, что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, подобно как Он чист»? Или когда Павел говорит: «Имея такие обетования (относительно нашего усыновления), очистим себя от всякой скверны плоти и духа»? или чем когда мы слышим, как Христос предлагает Себя в качестве нашего примера, чтобы мы следовали по Его стопам?

III. Эти несколько примеров, действительно, я привел в качестве образца; ибо если бы я был расположен процитировать каждый отдельный отрывок, я бы создал большой том. Апостолы полны увещеваний, наставлений и обличений, чтобы «человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приготовлен», и это без всякого упоминания заслуг. Но они скорее выводят свои главные увещевания из этого соображения: что наше спасение зависит не от какой-либо нашей заслуги, а исключительно от милосердия Божьего. Как Павел, после того как очень подробно показал, что мы не можем иметь никакой надежды на жизнь, кроме как от праведности Христа, когда переходит к увещеваниям, умоляет нас «милосердием Божьим», которым мы были облагодетельствованы. И действительно, одной этой причины должно быть достаточно; чтобы Бог был прославлен в нас. Но если какие-либо лица не так сильно затронуты славой Божьей, то память о Его благодеяниях должна быть вполне достаточной, чтобы побудить их к праведности поведения. Но эти люди, которые навязыванием заслуг вымогают некоторые рабские и вынужденные акты послушания закону, виновны во лжи, когда утверждают, что у нас нет аргументов, чтобы принудить к практике добрых дел, потому что мы не действуем таким же образом; как будто, поистине, такое послушание очень угодно Богу, Который объявляет, что Он «любит доброхотно дающего»; и запрещает давать что-либо «с огорчением или с принуждением». И я не говорю этого потому, что я либо отвергаю, либо пренебрегаю тем видом увещевания, который часто использует Писание, чтобы никакой метод воодушевления нас к нашему долгу не был упущен. Оно упоминает награду, которую «Бог воздаст каждому по делам его»; но что это единственный аргумент или главный, я отрицаю. Во-вторых, я утверждаю, что мы не должны начинать с него. Более того, я утверждаю, что он не имеет тенденции к установлению заслуги, проповедуемой этими людьми, как мы увидим впоследствии; и, наконец, что он совершенно бесполезен, если ему не предшествует это учение: что мы оправдываемся исключительно по причине заслуги Христа, постигаемой верой, а не по причине какой-либо заслуги в наших собственных делах; потому что никто не может быть способен к стремлению к святости, кроме тех, кто предварительно усвоил это учение. Это чувство прекрасно выражено Псалмопевцем, когда он так обращается к Господу: «Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою»; ибо он показывает, что нет поклонения Богу без признания Его милосердия, на котором одном оно и основано, и утверждено. И это заслуживает того, чтобы быть отмеченным, чтобы мы знали не только то, что истинное поклонение Богу проистекает из упования на Его милосердие, но что страх Божий (который паписты считают заслуженным) не может быть удостоен титула «заслуги», потому что он основан на прощении и отпущении грехов.

IV. Но самая тщетная из всех их клевет — это то, что людей поощряют к практике греха тем, что мы поддерживаем безвозмездное прощение грехов, в котором мы полагаем сущность праведности. Ибо мы говорим, что столь великое благословение никогда не могло быть компенсировано никакой нашей добродетелью, и что поэтому оно никогда не могло быть получено, если бы не было безвозмездно даровано; более того, что оно безвозмездно для нас, действительно, но не для Христа, Которому оно стоило так дорого, даже Его собственной священнейшей крови, помимо которой никакая цена, достаточно ценная, не могла быть уплачена Божественному правосудию. Когда людей учат таким образом, они извещаются, что не по их вине эта священнейшая кровь не проливается так часто, как они грешат. Кроме того, мы узнаем, что таково наше загрязнение, что оно никогда не может быть смыто, кроме как в источнике этой непорочной крови. Должны ли люди, которые слышат эти вещи, не испытывать большего ужаса перед грехом, чем если бы было сказано, что он очищается окроплением добрых дел? И если они имеют хоть какой-то страх Божий, не будут ли они бояться, после того как однажды очистились, снова погрузиться в грязь и тем самым потревожить и заразить, насколько могут, чистоту этого источника? «Я вымыла ноги мои, — говорит верующая душа у Соломона, — как же мне осквернить их?» Теперь ясно, какая сторона больше заслуживает обвинения в умалении ценности прощения грехов и проституировании достоинства праведности. Они притворяются, что Бог умилостивляется их легкомысленными «удовлетворениями», которые не лучше навоза; мы утверждаем, что вина греха слишком ужасна, чтобы быть искупленной такими незначительными пустяками; что недовольство Бога слишком велико, чтобы быть умилостивленным этими бесполезными удовлетворениями; и поэтому, что это исключительная прерогатива крови Христа. Они говорят, что праведность, если она когда-либо оказывается дефектной, восстанавливается и исправляется делами удовлетворения. Мы считаем ее столь ценной, что никакая компенсация делами не может быть адекватна ей; и поэтому, что для ее восстановления мы должны прибегнуть к одному лишь милосердию Божьему. Остальные подробности, относящиеся к прощению грехов, можно найти в следующей главе.

ГЛАВА XVII. ГАРМОНИЯ МЕЖДУ ОБЕТОВАНИЯМИ ЗАКОНА И ОБЕТОВАНИЯМИ ЕВАНГЕЛИЯ.

Давайте теперь продолжим другие аргументы, с помощью которых сатана через своих сателлитов пытается разрушить или ослабить оправдание верой. Я думаю, мы уже добились этого пункта с этими клеветниками — что они больше не могут обвинять нас в том, что мы враги добрых дел. Ибо мы отвергаем понятие оправдания делами не для того, чтобы никакие добрые дела не совершались или чтобы те, которые совершаются, могли быть отрицаемы как добрые, но для того, чтобы мы не полагались на них, не хвалились ими и не приписывали им спасение. Ибо это наше упование, это наша слава и единственный якорь нашего спасения: что Христос, Сын Божий, наш, и что мы также, в Нем, сыновья Божьи и наследники небесного царства; будучи призваны не по нашему достоинству, а по Божественной благости к надежде на вечное блаженство. Но поскольку они нападают на нас, кроме того, как мы заметили, другим оружием, давайте также приступим к отражению его. Во-первых, они возвращаются к законным обетованиям, которые Господь дал соблюдающим Его закон, и спрашивают, считаем ли мы их совершенно тщетными или имеющими какую-либо силу. Поскольку было бы сурово и смешно говорить, что они тщетны, они принимают как должное, что они имеют некоторую эффективность. Отсюда они аргументируют, что мы оправдываемся не одной лишь верой. Ибо так говорит Господь: «Если вы будете слушать сии законы и хранить и исполнять их, то Господь, Бог твой, будет хранить для тебя завет и милость, о которых клялся отцам твоим; и возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя». Опять: «Если вы совершенно исправите пути ваши и деяния ваши; если будете производить суд между человеком и ближним его; если не будете притеснять, ни ходить во след иных богов; то Я оставлю вас жить на сем месте» и т. д. Я не желаю цитировать тысячу отрывков того же рода, которые, не будучи разными по смыслу, будут разъяснены объяснением этих. Суть всего провозглашена Моисеем, который говорит, что в законе предложены «благословение и проклятие, жизнь и смерть». Теперь они аргументируют: либо это благословение становится неэффективным и ничтожным, либо оправдание происходит не одной лишь верой. Мы уже показали, как, если мы придерживаемся закона, будучи лишены всякого благословения, мы становимся подверженными проклятию, которое провозглашено всем преступившим. Ибо Господь не обещает ничего, кроме совершенным соблюдателям Его закона, каковых не может быть найдено ни одного. Следствие тогда таково, что все человечество доказано законом как подверженное проклятию и гневу Божьему; чтобы быть спасенными от чего, они нуждаются в избавлении от силы закона и эмансипации от его рабства; не плотской свободе, которая соблазнила бы нас от послушания закону, пригласила бы ко всякого рода распущенности, разрушила бы барьеры неумеренного желания и дала бы волю всякой беззаконной страсти; но духовной свободе, которая утешит и возвысит подавленную и удрученную совесть, показывая ее избавленной от проклятия и осуждения, под которыми она удерживалась законом. Это освобождение от подчинения закону и отпущение на свободу (если я могу использовать этот термин) мы достигаем, когда постигаем верой милосердие Божье во Христе, которым мы уверены в прощении грехов, от ощущения которого закон пронзил нас угрызениями совести и раскаянием.

II. По этой причине все обетования закона были бы неэффективными и тщетными, если бы нам не помогала благость Божья в Евангелии. Ибо условие совершенного послушания закону, от которого они зависят и в результате которого только они должны быть исполнены, никогда не будет выполнено. Теперь Господь дает эту помощь не оставляя часть праведности в наших делах и поставляя часть из Своего милосердия, но назначая Христа одного для завершения праведности. Ибо апостол, сказав, что он и другие иудеи, «зная, что человек оправдывается не делами закона, уверовали во Христа», добавляет в качестве причины не то, чтобы им помогли достичь полной праведности верой во Христа, но «чтобы оправдаться верой во Христа, а не делами закона». Если верующие переходят от закона к вере, чтобы найти праведность в последней, которую они воспринимают как отсутствующую в первой, они, безусловно, отрекаются от праведности закона. Поэтому пусть кто угодно теперь усиливает награды, которые, как говорят, ожидают соблюдающего закон; только пусть он заметит, что наша порочность препятствует нам получать какую-либо пользу от них, пока мы не получили верой другую праведность. Таким образом Давид, упомянув награду, которую Господь приготовил для Своих слуг, немедленно переходит к признанию грехов, которыми она аннулируется. В девятнадцатом псалме, также, он великолепно прославляет блага закона; но немедленно восклицает: «Кто усмотрит погрешности свои? от тайных моих очисти меня». Этот отрывок идеально согласуется с тем, о котором говорилось ранее, где, сказав: «Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его», он добавляет: «Ради имени Твоего, Господи, прости грех мой, ибо он велик». Так мы должны также признать, что Божественное благоволение предлагается нам в законе, если бы мы могли купить его своими делами; но что никакая наша заслуга никогда не может получить его.

III. Что же, скажут, были те обетования даны, чтобы исчезнуть, не произведя никакого эффекта? Я уже объявил, что это не мое мнение. Я утверждаю, действительно, что они не имеют эффективности по отношению к нам, пока они относятся к заслугам дел; поэтому, рассматриваемые сами по себе, они в некотором смысле отменены. Таким образом, то великое обетование: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»; апостол утверждает, что оно не имеет для нас никакой ценности, если мы полагаемся на него, и что оно не будет более полезным для нас, чем если бы оно никогда не было дано; потому что оно неприменимо к святейшим из слуг Божьих, которые все далеки от исполнения закона и окружены множеством прегрешений. Но когда они заменяются евангельскими обетованиями, которые провозглашают безвозмездное прощение грехов, следствие таково, что не только наши личности, но и наши дела принимаются Богом; и не только принимаются, но сопровождаются теми благословениями, которые причитались по завету за соблюдение закона. Я признаю, следовательно, что дела верующих вознаграждаются теми вещами, которые Господь обещал в Своем законе последователям праведности и святости; но в этом воздаянии всегда необходимо учитывать причину, которая снискивает такое благоволение к этим делам. Теперь, мы воспринимаем ее как тройственную: первая — что Бог, отвращая Свои глаза от действий Своих слуг, которые неизменно более заслуживают порицания, чем похвалы, принимает и обнимает их во Христе и посредством вмешательства одной лишь веры примиряет их с Собой без помощи дел. Вторая — что в Своем отеческом благоволении и снисхождении Он не замечает внутренней ценности этих дел и возвышает их до такой чести, что считает их имеющими некоторую степень ценности. Третья причина — что Он прощает эти дела, когда принимает их, не вменяя несовершенство, которым они все так осквернены, что иначе они могли бы считаться скорее грехами, чем добродетелями. Отсюда видно, сколь велико было заблуждение софистов, которые думали, что они ловко избежали всех абсурдов, говоря, что дела достаточны для заслуги спасения не по причине их собственной внутренней доброты, а по причине завета, потому что Господь в Своем милосердии оценил их так высоко. Но в то же время они не заметили, насколько дела, которые они называли «заслуженными», не дотягивали до условия обетования; если только им не предшествовало оправдание, основанное на одной лишь вере, и прощение грехов, которым даже добрые дела требуют очищения от пятен. Поэтому из трех причин Божественной благости, вследствие которых дела верующих принимаются, они заметили только одну и подавили две другие, причем главные.

IV. Они ссылаются на слова Петра, которые Лука приводит в Деяниях: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Отсюда они делают вывод, который, по их мнению, не допускает сомнений: если человек праведностью своих поступков склоняет к себе Божью милость, то благодать Божья не является единственной причиной его спасения; более того, Бог по Своему милосердию помогает грешнику таким образом, что Сам побуждается к проявлению милости его делами. Но мы никоим образом не сможем согласовать Писание с самим собой, если не будем различать двоякое принятие человека Богом. Ибо Бог не находит в человеке, в его природном состоянии, ничего, что склонило бы Его к милосердию, кроме одной лишь нищеты. Если же очевидно, что человек, когда Бог впервые принимает его, совершенно лишен всякого добра и полон всякого зла, то какими добрыми качествами, скажем мы, он заслужил небесное призвание? Отбросим же всякое суетное воображение о заслугах там, где Бог столь явно являет Свое незаслуженное милосердие. Слова ангела Корнилию в том же отрывке: «Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом», — они самым нечестивым образом извращают, чтобы доказать, будто совершение добрых дел подготавливает человека к принятию Божьей благодати. Ибо Корнилий уже должен был быть просвещен Духом премудрости, поскольку был наделен страхом Божьим, который есть истинная премудрость; и он должен был быть освящен тем же Духом, поскольку следовал правде, которую апостол представляет как один из самых верных плодов Духа. Следовательно, именно благодаря благодати Божьей он обрел все то, в чем, как сказано, он угодил Ему; и он был далек от того, чтобы готовить себя к ее принятию упражнением собственных сил. Действительно, невозможно привести ни одного слога из Писания, который не гармонировал бы с этим учением: что нет иной причины, по которой Бог принимает человека в Свою любовь, кроме Его знания о том, что человек, если оставить его, будет окончательно потерян; и поскольку Он не желает оставить его на погибель, Он являет Свое милосердие в его избавлении. Теперь мы видим, что это принятие не зависит от праведности человека, но является недвусмысленным доказательством Божественной благости по отношению к жалким грешникам, которые бесконечно недостойны столь великой милости.

V. После того как Господь извлекает человека из бездны погибели и отделяет его для Себя благодатью усыновления — поскольку Он возродил его и воздвиг к новой жизни, — Он теперь принимает и обнимает его, как новую тварь, дарами Своего Духа. Это и есть принятие, о котором упоминает Петр, при котором даже дела верующих после их призвания одобряются Богом; ибо Господь не может не любить и не принимать те добрые плоды, которые производятся в них Его Духом. Но всегда следует помнить, что они принимаются Богом вследствие своих дел лишь потому, что ради них самих и той милости, которую Он питает к ним, Он благоволит принимать всякое добро, которое Он щедро вложил в их дела. Ибо откуда исходит благость их дел, как не из решения Господа украсить истинной чистотой тех, кого Он избрал сосудами чести? И как получается, что они считаются добрыми, словно свободными от всякого несовершенства, если не по милосердию их Отца, Который прощает пятна, присущие им? Одним словом, Петр в этом отрывке не имеет в виду ничего иного, кроме того, что Бог принимает и любит Своих детей, в которых Он созерцает черты и подобие Своего собственного лица; ибо мы уже показали в другом месте, что возрождение есть восстановление Божественного образа в нас. Везде, где Господь созерцает Свое подобие, Он справедливо любит и чтит его. Жизнь Его детей, будучи посвященной святости и праведности, поэтому истинно представляется Ему угодной. Но поскольку верующие, будучи окружены смертной плотью, все еще остаются грешниками, и все их дела несовершенны и осквернены пороками плоти, Он не может быть благосклонен ни к их личностям, ни к их делам, не взирая на них во Христе, а не в них самих. Именно в этом смысле следует понимать те отрывки, которые провозглашают Бога милостивым и сострадательным к последователям праведности. Моисей сказал израильтянам: «Господь, Бог твой, есть Бог верный, Который хранит завет и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» — изречение, которое впоследствии часто использовалось среди этого народа. Так и Соломон в своей торжественной молитве: «Господи, Боже Израилев! Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим». Тот же язык повторяет и Неемия. Ибо как во всех заветах Своего милосердия Господь обусловливает со Своими рабами целостность и святость их жизни, чтобы Его благость не стала объектом презрения и чтобы никто, зараженный суетной уверенностью в Его милосердии, не благословлял себя в уме своем, ходя в развращенности своего сердца, так Он намеревается этими средствами ограничить своим долгом всех, кто допущен к участию в Его завете; однако, тем не менее, завет изначально установлен и вечно остается всецело безвозмездным. По этой причине Давид, хотя и заявляет, что был вознагражден за чистоту своих рук, не упускает из виду тот первоначальный источник, о котором я упоминал: «Он избавил меня, ибо Он благоволил ко мне»; где он восхваляет благость своего дела так, чтобы не умалить безвозмездное милосердие, которое предшествует всем дарам, исходящим из него.

VI. И здесь будет полезно заметить, между прочим, в чем разница между такими формами выражения и законными обетованиями. Под законными обетованиями я подразумеваю не все те, что содержатся в книгах Моисея, — поскольку в этих книгах встречаются также многие евангельские, — а такие, которые должным образом относятся к служению закона. Такие обетования, под каким бы названием они ни были известны, провозглашают, что награда готова к вручению при условии, что мы исполним то, что заповедано. Но когда говорится, что «Господь хранит завет и милость к любящим Его», это скорее обозначает характер Его рабов, которые верно приняли Его завет, чем выражает причины Его благодеяний к ним. Теперь, вот способ доказать это: поскольку Господь одаряет нас надеждой на вечную жизнь, чтобы мы любили, почитали и поклонялись Ему, поэтому все обетования милосердия, содержащиеся в Писании, справедливо направлены к этой цели, чтобы мы могли почитать и поклоняться Автору наших благословений. Всякий раз, когда мы слышим о Его благодеяниях к тем, кто соблюдает Его законы, будем помнить, что дети Божьи обозначаются тем долгом, в котором они всегда должны пребывать; и что мы усыновлены как Его дети, чтобы мы могли почитать Его как нашего Отца. Поэтому, чтобы нам не отречься от привилегии нашего усыновления, мы должны стремиться к тому, что является целью нашего призвания. С другой стороны, однако, мы можем быть уверены, что исполнение Божьего милосердия не зависит от дел верующих; но что Он исполняет обетование спасения тем, чье призвание сопровождается соответствующей праведностью жизни, потому что в тех, кто направляется Его Духом к добрым делам, Он узнает подлинные черты Своих детей. К этому следует отнести то, что говорится о гражданах Церкви: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду» и т. д. И у Исаии: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? Тот, кто ходит в правде и говорит истину» и т. д. Ибо эти отрывки описывают не основание, которое поддерживает верующих пред Богом, а образ, которым их милосерднейший Отец вводит их в общение с Собой, сохраняет и утверждает их в нем. Ибо, поскольку Он ненавидит грех и любит праведность, тех, кого Он соединяет с Собой, Он очищает Своим Духом, чтобы сообразовать их с Собой и Своим Царством. Поэтому, если спросить, что является первой причиной, дающей святым вход в Царство Божье и делающей их пребывание в нем постоянным, ответ готов: потому что Господь по Своему милосердию однажды усыновил их и вечно защищает их. Но если вопрос касается того, каким образом Он это делает, тогда необходимо будет обратить внимание на возрождение и его плоды, которые перечислены в псалме, который мы только что процитировали.

VII. Но, по-видимому, гораздо большая трудность заключается в тех местах, которые наделяют добрые дела титулом праведности и утверждают, что человек оправдывается ими. Первого рода существует много, где соблюдение заповедей именуется оправданием или праведностью. Пример другого рода мы находим у Моисея: «И вменится нам в праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди». Если возразят, что это законное обетование, которое, имея невозможное условие, ничего не доказывает, — есть другие отрывки, которые не допустят подобного ответа; такие как: «Если ты возвратишь залог и т. д., это будет тебе в праведность пред Господом». Подобно этому то, что говорит Псалмопевец, что рвение Финееса в отмщении за позор Израиля «вменилось ему в праведность». Поэтому фарисеи наших дней полагают, что эти отрывки дают достаточное основание для их криков против нас. Ибо когда мы говорим, что если установлена праведность веры, то конец оправданию делами, — они спорят таким же образом, что если праведность от дел, то неправда, что мы оправдываемся верой одной. Хотя я признаю, что предписания закона именуются праведностью, в этом нет ничего удивительного; ибо они таковы в действительности. Читатель, однако, должен быть уведомлен, что еврейское слово «хукким» (заповеди) не очень хорошо переведено греческим словом «дикайомата» (праведность). Но я охотно отказываюсь от всякого спора относительно слова. Мы также не отрицаем, что Божественный закон содержит совершенную праведность. Ибо хотя, будучи обязанными исполнить все его предписания, мы должны были бы, даже после совершенного послушания ему, быть лишь негодными рабами, — однако, поскольку Господь почтил соблюдение его титулом праведности, мы не хотели бы умалять то, что Он дал. Мы свободно признаем, поэтому, что совершенное послушание закону есть праведность, и что соблюдение каждой отдельной заповеди есть часть праведности; поскольку полная праведность состоит из всех частей. Но мы отрицаем, что такой род праведности где-либо существует. И поэтому мы отвергаем праведность закона; не потому, что она сама по себе дефектна и изувечена, а потому, что из-за немощи нашей плоти она нигде не может быть найдена. Можно сказать, что Писание не только называет Божественные предписания праведностями, но дает это наименование также делам святых. Как там, где рассказывается о Захарии и его жене, что «они были оба праведны пред Богом, поступая по всем заповедям Его»: конечно, когда оно говорит так, оно оценивает их дела скорее согласно природе закона, чем согласно действительному состоянию личностей. Здесь необходимо повторить наблюдение, которое я только что сделал, что никакое правило не должно быть извлечено из неосторожности греческого переводчика. Но так как Лука не счел нужным изменить общепринятую версию, я также не буду спорить о ней. Те вещи, которые заповеданы в законе, Бог предписал человеку как необходимые для праведности; но ту праведность мы не исполняем без соблюдения всего закона, который нарушается каждым актом прегрешения. Поскольку закон, следовательно, только предписывает праведность, если мы созерцаем сам закон, все его отдельные заповеди являются частями праведности; если мы рассматриваем людей, которыми они исполняются, они не могут получить похвалу праведности от одного акта, в то время как они являются преступившими во многих, и в то время как тот же самый акт отчасти порочен по причине своего несовершенства.

VIII. Но я перехожу ко второму классу текстов, в которых заключается главная трудность. Павел не настаивает ни на чем более убедительном в доказательство оправдания верой, чем то, что сказано об Аврааме — что он «поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». Поскольку действие Финееса, следовательно, как сказано, «вменилось ему в праведность», мы можем также использовать тот же аргумент относительно дел, на котором настаивает Павел относительно веры. Поэтому наши противники, как будто они установили этот пункт, определяют, что мы оправдываемся не без веры и не верой одной; и что наша праведность дополняется делами. Поэтому я заклинаю верующих, если они знают, что истинное правило праведности должно быть искомо только в Писании, сопровождать меня в серьезном и торжественном исследовании того, как Писание может быть должным образом согласовано с самим собой без всякой софистики. Павел, зная, что праведность веры есть прибежище тех, кто лишен какой-либо собственной праведности, смело делает вывод, что все, кто оправдывается верой, исключаются из праведности дел. Будучи также очевидным, с другой стороны, что это общее для всех верующих, он с равной уверенностью заключает, что никто не оправдывается делами, но скорее, напротив, что мы оправдываемся независимо от всех дел. Но одно дело спорить относительно внутренней ценности дел, и другое — рассуждать относительно места, которое они должны занимать после установления праведности веры. Если мы должны определить ценность дел по их собственной достойности, мы говорим, что они недостойны предстать пред очами Божьими; что нет ничего в наших делах, чем мы могли бы хвалиться пред Богом; и, следовательно, что, будучи лишенными всякой помощи от дел, мы оправдываемся верой одной. Теперь мы описываем эту праведность следующим образом: что грешник, будучи допущен к общению со Христом, Его благодатью примиряется с Богом; в то время как, будучи очищен Его кровью, он получает отпущение грехов и, будучи облечен в Его праведность, как если бы она была его собственной, он стоит в безопасности пред небесным судилищем. Там, где отпущение грехов было предварительно получено, добрые дела, которые следуют, оцениваются гораздо выше их внутренней заслуги; ибо все их несовершенства покрываются совершенством Христа, и все их пятна удаляются Его чистотой, чтобы они не были исследованы Божественным судом. Вина, следовательно, всех прегрешений, которыми людям препятствуется предложить что-либо угодное Богу, будучи стертой, и несовершенство, которое повсеместно уродует даже добрые дела верующих, будучи погребенным в забвении, их дела считаются праведными, или, что то же самое, вменяются в праведность.

IX. Теперь, если кто-либо выдвинет это мне как возражение, чтобы противостоять праведности веры, я сначала спрошу его: считается ли человек праведным за одно или два святых дела, который в других действиях своей жизни является преступившим закон. Это было бы слишком абсурдно, чтобы претендовать на это. Я затем спрошу: считается ли он праведным за многие добрые дела, в то время как он признан виновным в каком-либо случае прегрешения. Это, также, мой противник не осмелится утверждать, в противовес санкции закона, который провозглашает проклятие на всех тех, кто не исполняет каждое из его предписаний. Я далее спрошу: есть ли какое-либо дело, которое не заслуживает обвинения в нечистоте или несовершенстве. Но как это могло бы быть возможно пред теми очами, в которых звезды недостаточно чисты, ни ангелы недостаточно праведны? Таким образом, он будет вынужден признать, что нет доброго дела, которое не было бы слишком осквернено, как собственным несовершенством, так и прегрешениями, с которыми оно сопровождается, чтобы иметь какое-либо притязание на почетное наименование праведности. Теперь, если это очевидно вследствие оправдания верой, что дела, в противном случае нечистые и несовершенные, недостойные взора Божьего, и тем более Его одобрения, вменяются в праведность, — почему они пытаются, хвалясь праведностью дел, разрушить праведность веры, из которой исходит всякая праведность дел? Но желают ли они произвести ехидново потомство, чтобы разрушить родителя? Ибо такова истинная тенденция этого нечестивого учения. Они не могут отрицать, что оправдание верой есть начало, основание, причина, мотив и сущность праведности дел; однако они заключают, что человек не оправдывается верой, потому что добрые дела также вменяются в праведность. Оставим же эти неуместности и признаем реальное положение дел; если вся праведность, которая может быть приписана делам, зависит от оправдания верой, последнее не только не уменьшается, но, напротив, подтверждается им; поскольку его влияние представляется тем более обширным. Но не будем предполагать, что дела, последующие за безвозмездным оправданием, столь высоко ценятся, что они сменяют должность оправдания людей или делят эту должность с верой. Ибо если оправдание верой не останется всегда неповрежденным, нечистота их дел будет обнаружена. Нет также никакого абсурда в том, чтобы сказать, что человек так оправдывается верой, что он не только праведен сам, но что даже его дела считаются праведными сверх того, чего они заслуживают.

X. Таким образом мы допустим не только частичную праведность дел, которую отстаивают наши оппоненты, но такую, которая одобряется Богом, как если бы она была совершенной и полной. Память об основании, на котором она стоит, решит всякую трудность. Ибо никакое дело никогда не бывает приемлемым, пока оно не будет принято с прощением. Теперь, откуда исходит прощение, как не от того, что Бог взирает на нас и на все наши действия во Христе? Когда мы привиты ко Христу, следовательно, как наши личности представляются праведными пред Богом, потому что наши беззакония покрыты Его праведностью, так наши дела считаются праведными, потому что греховность, в противном случае принадлежащая им, не вменяется, будучи вся погребенной в чистоте Христа. Так мы можем справедливо утверждать, что не только наши личности, но даже наши дела оправдываются верой одной. Теперь, если эта праведность дел, какова бы ни была ее природа, является следствием и зависит от веры и безвозмездного оправдания, она должна быть включена в нее и подчинена ей, как следствие своей причине; столь далека она от того, чтобы заслуживать быть возвеличенной, чтобы разрушить или затмить праведность веры. Так Павел, чтобы доказать, что наше блаженство зависит от милосердия Божьего, а не от наших дел, главным образом настаивает на этом изречении Давида: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха». Если в противовес этому будут приведены многочисленные отрывки, где блаженство, по-видимому, приписывается делам; такие как: «Блажен человек, боящийся Господа; милующий нищего; не ходящий на совет нечестивых; претерпевающий искушение»; «Блаженны хранящие суд; непорочные, нищие духом, кроткие, милостивые» и т. д.; они нисколько не ослабят истину того, что выдвигается Павлом. Ибо поскольку никто никогда не достигает всех этих черт, чтобы тем самым получить Божественное одобрение, оказывается, что люди всегда несчастны, пока они не избавлены от несчастья прощением своих грехов. Поскольку все блаженства, прославляемые в Писании, не приносят никакой пользы, и никто не может извлечь из них никакой выгоды, пока он не получил блаженство прощением своих грехов, которое затем освобождает место для других блаженств, следует, что это не просто самое благородное и главное, но единственное блаженство; если, конечно, мы не предположим, что оно уменьшается теми, которые зависят от него. Теперь у нас гораздо меньше причин быть обеспокоенными наименованием «праведный», которое обычно дается верующим. Я признаю, что они именуются праведными от святости их жизни; но поскольку они скорее посвящают себя стремлению к праведности, чем фактически достигают самой праведности, уместно, чтобы эта праведность, какова она есть, была подчинена оправданию верой, из которого она черпает свое происхождение.

XI. Но наши противники говорят, что у нас есть еще больше трудностей с Иаковом, поскольку он противоречит нам в ясных терминах. Ибо он учит, что «Авраам оправдался делами», и что мы все «оправдываемся делами, а не верою только». Что тогда? Привлекут ли они Павла к спору с Иаковом? Если они рассматривают Иакова как служителя Христа, его изречения должны быть поняты в некотором смысле, не противоречащем Христу, когда Он говорит устами Павла. Дух утверждает устами Павла, что Авраам получил праведность верой, а не делами; мы также учим, что мы все оправдываемся верой без дел закона. Тот же Дух утверждает устами Иакова, что и праведность Авраама, и наша состоит в делах, а не в вере только. Что Дух не противоречит Сам Себе, есть несомненная истина. Но какая гармония может быть между этими двумя, по-видимому, противоположными утверждениями? Наши противники были бы удовлетворены, если бы они могли полностью ниспровергнуть праведность веры, которую мы желаем видеть твердо установленной; но чтобы дать спокойствие встревоженной совести, они чувствуют очень мало заботы. Отсюда мы видим, что они противостоят учению об оправдании верой, но в то же время не устанавливают никакого определенного правила праведности, которым совесть могла бы быть удовлетворена. Пусть же они торжествуют, как им угодно, если они не могут похвастаться никакой другой победой, кроме той, что они удалили всякую уверенность в праведности. И эту жалкую победу, действительно, они получат там, где, после того как они погасили свет истины, им позволено Господом распространять тени заблуждения. Но везде, где остается истина Божья, они не возобладают. Я отрицаю, поэтому, что изречение Иакова, которое они выставляют против нас как непробиваемый щит, дает им малейшую поддержку. Чтобы доказать это, мы сначала исследуем цель апостола, а затем заметим, в чем они обмануты. Поскольку в то время было много людей, и Церковь постоянно заражена подобными характерами, которые, пренебрегая и опуская надлежащие обязанности верующих, явно выдавали свое реальное неверие, в то время как они продолжали хвалиться ложным притворством веры, Иаков здесь разоблачает глупую уверенность таких лиц. Не его замысел, тогда, умалять в каком-либо отношении добродетель истинной веры, но показать глупость этих бездельников, которые довольствовались тем, что присваивали себе суетный образ ее, и безопасно предавались всякому пороку. Это утверждение будучи предпосланным, будет легко обнаружить, где лежит ошибка наших противников. Ибо они впадают в два заблуждения; одно относительно слова «вера», другое относительно слова «оправдание». Когда апостол дает наименование «веры» суетному понятию, широко отличному от истинной веры, это уступка, которая ничего не умаляет от аргумента; это он показывает с самого начала в этих словах: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» Он не говорит: Если кто имеет веру без дел; но: Если кто хвалится тем, что имеет ее. Он говорит еще яснее чуть ниже, где он высмеивает ее, представляя ее хуже знания демонов; и наконец, когда он называет ее «мертвой». Но его смысл может быть достаточно понят из определения, которое он дает: «Ты веруешь», говорит он, «что Бог един». Действительно, если ничего не содержится в этом символе веры, кроме веры в Божественное существование, совсем не удивительно, что она неадекватна для оправдания. И мы не должны предполагать, что это отрицание является уничижительным для христианской веры, природа которой широко отлична. Ибо как истинная вера оправдывает, как не соединяя нас со Христом, чтобы, будучи сделанными одно с Ним, мы могли участвовать в Его праведности? Она не оправдывает нас, поэтому, достижением знания о существовании Бога, но упованием на уверенность в Его милосердии.

XII. Но мы не установим всю цель апостола, пока не разоблачим другое заблуждение; ибо он приписывает оправдание отчасти делам. Если мы желаем сделать Иакова согласующимся с остальным Писанием, и даже с самим собой, мы должны понимать слово «оправдать» в ином значении, чем то, в котором оно используется Павлом. Ибо мы, по словам Павла, оправдываемся, когда память о нашей неправедности стирается, и мы считаемся праведными. Если бы Иаков намекал на это, было бы нелепо для него делать ту цитату из Моисея: «Авраам поверил Богу» и т. д. Ибо он вводит ее следующим образом: Авраам получил праведность делами, потому что он не колебался принести в жертву своего сына по повелению Бога. И так исполнилось Писание, которое говорит: Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Если следствие, предшествующее своей причине, есть абсурд, либо Моисей ложно утверждает в том месте, что вера Авраама вменилась ему в праведность, либо Авраам не получил праведности своим послушанием, проявленным в приношении своего сына. Авраам был оправдан верой, в то время как Измаил, который достиг отрочества до рождения Исаака, еще не был зачат. Как же тогда мы можем приписать его оправдание акту послушания, совершенному так долго спустя? Посему, либо Иаков неправильно перевернул порядок событий (что незаконно воображать), либо, говоря, что Авраам был оправдан, он не имел в виду, что патриарх заслужил считаться праведным. Что же тогда было его значением? Он явно, по-видимому, говорит о провозглашении праведности пред людьми, а не о вменении ее пред очами Божьими; как будто он сказал: Те, кто оправдывается истинной верой, доказывают свое оправдание не бесплодным и воображаемым подобием веры, но послушанием и добрыми делами. Одним словом, он не спорит относительно метода оправдания, но требует от верующих праведности, проявленной в добрых делах. И как Павел настаивает на оправдании независимо от дел, так Иаков не позволит считаться праведными тем, кто лишен добрых дел. Рассмотрение этой цели избавит нас от всякой трудности. Ибо главная ошибка наших противников состоит в предположении, что Иаков описывает метод оправдания, в то время как он только стремится разрушить порочную безопасность тех, кто делает суетные притязания на веру, чтобы оправдать свое презрение к добрым делам. В какие бы формы, поэтому, они ни извращали слова Иакова, они извлекут ничего, кроме этих двух истин — что суетное понятие веры не может оправдать; и что верующие, не довольствуясь таким воображением, проявляют свою праведность своими добрыми делами.

XIII. Не могут они также извлечь малейшей поддержки из подобного отрывка, который они цитируют из Павла, что «не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут». У меня нет желания уклониться от него объяснением Амвросия, что это сказано потому, что вера во Христа есть исполнение закона. Ибо это, я полагаю, просто уловка, которая совершенно не нужна. Апостол в том месте разрушает глупую уверенность иудеев, которые хвалились обладанием исключительным знанием закона, в то время как в то же время они были величайшими презирателями его. Чтобы предотвратить столь великое самодовольство по причине простого знакомства с законом, он увещевает их, что если праведность ищется законом, требуется не только знать, но и соблюдать его. Мы, конечно, не ставим под вопрос, что праведность закона состоит в делах, ни что эта праведность состоит в достойности и заслуге дел. Но все же нельзя доказать, что мы оправдываемся делами, если не будет представлен какой-либо человек, который исполнил закон. Что Павел не имел иного значения, достаточно очевидно из контекста. После того как он осудил язычников и иудеев без разбора за неправедность, он переходит, в частности, к тому, чтобы сообщить нам, что «те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут», что относится к язычникам; и что «те, которые под законом согрешили, по закону осудятся», что принадлежит иудеям. Более того, поскольку они закрывали глаза на свои прегрешения и хвалились своим простым обладанием законом, он добавляет, что чрезвычайно применимо, что закон был дан не для того, чтобы люди могли оправдываться просто слышанием его голоса, но повиновением ему; как будто он сказал: Ищете ли вы праведности законом? Не ссылайтесь на то, что вы слышали его, что само по себе является очень малым преимуществом, но представьте дела как доказательство того, что закон не был дан вам напрасно. Поскольку в этом отношении они все были несовершенны, они были, следовательно, лишены своего хваления законом. Значение Павла, поэтому, скорее дает противоположный аргумент: Законная праведность состоит в совершенных делах; никто не может похвастаться тем, что удовлетворил закон своими делами; следовательно, нет праведности законом.