«Наставление в христианской вере (Том 2)»

Наставление в христианской вере

INSTITUTES OF THE CHRISTIAN RELIGION.

BY

JOHN CALVIN.

TRANSLATED FROM THE ORIGINAL LATIN, AND COLLATED WITH

THE AUTHOR’S LAST EDITION IN FRENCH,

BY JOHN ALLEN.

Non tamen omnino potuit mors invida totum

Tollere Calvinum terris; æterna manebunt

Ingenii monumenta tui: et livoris iniqui

Languida paulatim cum flamma resederit, omnes

Religio qua pura nitet se fundet in oras

Fama tui.

Buchanan.

SIXTH AMERICAN EDITION, REVISED AND CORRECTED.

IN TWO VOLUMES.

VOL. II.

PHILADELPHIA:

PRESBYTERIAN BOARD OF PUBLICATION.

КНИГА III.

ГЛАВА XIV. НАЧАЛО И НЕПРЕРЫВНОЕ ВОЗРАСТАНИЕ ОПРАВДАНИЯ.

Для дальнейшего прояснения этого предмета давайте рассмотрим, какая праведность может быть найдена в людях на протяжении всей их жизни. Разделим их на четыре класса. Ибо они либо лишены познания Бога и погружены в идолопоклонство; либо, будучи приобщены к таинствам, ведут нечестивую жизнь, отрекаясь от Бога своими делами, хотя и исповедуют Его устами, и принадлежат Христу лишь по имени; либо они лицемеры, скрывающие нечестие своих сердец под тщетными прикрытиями; либо, будучи возрожденными Духом Божьим, они посвящают себя истинной святости. В первом из этих классов, если судить по их естественному характеру, от макушки до подошв ног не найдется ни единой искры добра, если только мы не намерены обвинить Писание во лжи в тех описаниях, которые оно дает всем сынам Адама: что «помышления сердца человеческого — зло от юности его»; что «мысли человеческие — суета; нет страха Божьего пред глазами их»; что «нет разумеющего, никто не ищет Бога»; одним словом, что «он — плоть», — термин, выражающий все те дела, которые перечислены Павлом: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства» и всякая нечистота и мерзость, какую только можно вообразить. Таково достоинство, в уверенности которого они должны хвалиться. Но если кто-либо из них обнаруживает в своем поведении ту целостность, которая среди людей имеет некое подобие святости, то, поскольку мы знаем, что Бог не взирает на внешнее великолепие, мы должны проникнуть к тайным источникам этих действий, если хотим, чтобы они хоть в чем-то способствовали оправданию. Мы должны тщательно исследовать, я говорю, из какого расположения сердца исходят эти дела. Хотя перед нами сейчас открывается обширнейшее поле для наблюдений, поскольку предмет может быть изложен очень кратко, я буду максимально лаконичен.

II. Прежде всего, я не отрицаю, что любые достоинства, проявляющиеся в неверующих, являются дарами Божьими. Я не настолько расхожусь с общепринятым мнением человечества, чтобы утверждать, будто нет никакой разницы между справедливостью, умеренностью и беспристрастием Тита или Траяна и яростью, невоздержанностью и жестокостью Калигулы, Нерона или Домициана; между распутством Тиберия и воздержанностью Веспасиана; и, не останавливаясь на отдельных добродетелях или пороках, между соблюдением и пренебрежением моральными обязательствами и позитивными законами. Ибо столь велика разница между справедливым и несправедливым, что она видна даже в безжизненном ее образе. Ибо какой порядок останется в мире, если смешать эти противоположности? Такое различие между добродетельными и порочными действиями, следовательно, было не только начертано Господом в сердце каждого человека, но и часто подтверждалось Его провиденциальными установлениями. Мы видим, как Он дарует многие блага настоящей жизни тем, кто практикует добродетель среди людей. Не потому, что это внешнее подобие добродетели заслуживает малейшего благоволения с Его стороны; но Ему угодно показать Свое великое уважение к истинной праведности, не позволяя тому, что является внешним и лицемерным, оставаться без временного вознаграждения. Откуда следует, как мы только что признали, что эти добродетели, какими бы они ни были, или, скорее, образы добродетелей, являются дарами Божьими; поскольку нет ничего во всех отношениях похвального, что не исходило бы от Него.

III. Тем не менее, наблюдение Августина совершенно истинно: все, кто чужд религии единого истинного Бога, как бы они ни почитались достойными восхищения за свою мнимую добродетель, не только не заслуживают награды, но скорее заслуживают наказания, потому что оскверняют чистые дары Божьи нечистотой своих сердец. Ибо хотя они являются инструментами, используемыми Богом для сохранения человеческого общества через осуществление справедливости, воздержанности, дружбы, умеренности, стойкости и благоразумия, все же они совершают эти добрые дела Божьи весьма ненадлежащим образом; будучи удерживаемы от совершения зла не искренней привязанностью к истинной добродетели, а либо чистым честолюбием, либо себялюбием, либо каким-то иным беспорядочным влечением. Эти действия, следовательно, будучи испорчены в самом своем источнике нечистотой их сердец, не имеют большего права называться добродетелями, чем те пороки, которые обычно обманывают человечество своим сходством и подобием добродетелям. Кроме того, когда мы помним, что цель того, что правильно, всегда состоит в служении Богу, то все, что направлено на любую другую цель, не может претендовать на это наименование. Поэтому, поскольку они не взирают на цель, предписанную Божественной мудростью, хотя действие, совершенное ими, внешне и по видимости является добрым, однако, будучи направленным к неверной цели, оно становится грехом. Он заключает, следовательно, что все Фабриции, Сципионы и Катоны во всех своих прославленных деяниях были виновны в грехе, поскольку, будучи лишены света веры, они не направляли эти действия к той цели, к которой должны были их направить; что, следовательно, они не имели подлинной праведности; потому что моральные обязанности оцениваются не по внешним действиям, а по целям, для которых такие действия предназначены.

IV. Кроме того, если есть хоть какая-то истина в утверждении Иоанна, что «имеющий Сына Божьего имеет жизнь», то те, кто не имеет участия во Христе, каковы бы ни были их характеры, действия или старания, постоянно движутся на протяжении всей своей жизни к разрушению и приговору вечной смерти. На этом аргументе основано следующее наблюдение Августина: «Наша религия различает праведных и неправедных не по закону дел, а по закону веры, без которой дела, кажущиеся добрыми, превращаются в грехи». Посему тот же писатель в другом месте поразительно сравнивает усилия таких людей с отклонением в беге от предписанного курса. Ибо чем энергичнее кто-либо бежит не по пути, тем дальше он удаляется от цели и становится тем более несчастным. Посему он утверждает, что лучше остановиться на пути, чем бежать не по пути. Наконец, очевидно, что они являются злыми деревьями, поскольку без участия Христа нет освящения. Они могут приносить плоды, красивые и прекрасные на вид и даже сладкие на вкус, но никогда — добрые. Отсюда мы ясно видим, что все мысли, размышления и действия человека, предшествующие примирению с Богом через веру, прокляты и не только не приносят пользы для оправдания, но, безусловно, заслуживают осуждения. Но почему мы спорим об этом как о сомнительном пункте, когда это уже доказано свидетельством апостола, что «без веры угодить Богу невозможно»?

V. Но доказательство будет еще яснее, если благодать Божья будет прямо противопоставлена естественному состоянию человека. Писание неизменно провозглашает, что Бог не находит в людях ничего, что могло бы побудить Его благословить их, но что Он предваряет их Своей безвозмездной благостью. Ибо что может сделать мертвый человек, чтобы вернуть жизнь? Но когда Бог просвещает нас познанием Себя, говорится, что Он воскрешает нас из мертвых и делает нас новыми тварями. Ибо под этим характером мы находим Божественную благость к нам, часто воспеваемую, особенно апостолом. «Бог», — говорит он, — «богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» и т. д. В другом месте, когда под образом Авраама он рассуждает об общем призвании верующих, он говорит: это «Бог, животворящий мертвых и называющий несуществующее, как существующее». Если мы — ничто, что мы можем сделать? Посему Бог решительно подавляет эту самонадеянность в Книге Иова следующими словами: «Кто предварял Меня, чтобы Я должен был воздавать ему? Все, что под всем небом, Мое». Павел, объясняя этот отрывок, заключает из него, что мы не должны полагать, будто приносим Господу что-либо, кроме постыдной нищеты и пустоты. Посему в вышеупомянутом отрывке, чтобы доказать, что мы достигаем надежды на спасение не делами, а исключительно благодатью Божьей, он утверждает, что «мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Как будто он хотел сказать: кто из нас может похвалиться тем, что повлиял на Бога своей праведностью, поскольку наша первая способность делать добро исходит от возрождения? Ибо, согласно устройству нашей природы, скорее можно извлечь масло из камня, чем мы могли бы совершить доброе дело. Удивительно, право, что человек, осужденный на такой позор, осмеливается претендовать на то, что у него что-то осталось. Давайте признаем, поэтому, вместе с тем выдающимся слугой Господним, что «Бог спас нас и призвал званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати»; и что «явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога», потому что «не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости спас нас; чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы соделались наследниками вечной жизни». Этим исповеданием мы лишаем человека всякой праведности, вплоть до мельчайшей частицы, пока через чистую милость он не будет возрожден к надежде на вечную жизнь; ибо если бы праведность дел способствовала нашему оправданию, о нас не говорили бы истинно, что мы «оправданы благодатью». Апостол, когда утверждал, что оправдание происходит по благодати, конечно, не забыл свой аргумент в другом месте, что «если по делам, то это уже не благодать». И что иное имеет в виду наш Господь, когда провозглашает: «Я пришел призвать не праведников, но грешников»? Если принимаются только грешники, почему мы стремимся войти через поддельную праведность?

VI. Та же мысль часто приходит мне на ум, что я рискую нанести ущерб милосердию Божьему, трудясь с такой тревогой в защиту этого учения, как будто оно сомнительно или неясно. Но поскольку наша испорченность такова, что, если ее не подавить самым мощным образом, она никогда не позволяет Богу того, что принадлежит Ему, я вынужден остановиться на этом немного дольше. Но так как Писание достаточно ясно по этому предмету, я буду использовать его язык, а не свой собственный. Исаия, описав всеобщую гибель человечества, должным образом добавляет метод восстановления. «Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. И увидел, что нет человека, и дивился, что нет заступника: и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его». Где наши праведности, если верно, как говорит пророк, что никто не помогает Господу в достижении Его спасения? Так другой пророк представляет Господа, говорящего о примирении грешников с Собой: «И обручу тебя Мне навек в правде и суде, в благости и милосердии. Я помилую ту, которая не была помилована». Если этот завет, который очевидно является нашим первым союзом с Богом, зависит от Его милости, то не остается никакого основания для нашей праведности. И я действительно хотел бы, чтобы те, кто притворяется, будто человек идет навстречу Богу с некоторой праведностью дел, сообщили мне, существует ли вообще какая-либо праведность, кроме той, которая принята Богом. Если безумие — питать такую мысль, то что угодное Богу может исходить от Его врагов, которые со всеми своими действиями являются объектами Его полного отвращения? И то, что мы все являемся закоренелыми и явными врагами нашего Бога, пока не будем оправданы и приняты в Его дружбу, есть неоспоримая истина. Если оправдание — это принцип, из которого проистекает любовь, то какие праведности дел могут предшествовать ему? Чтобы уничтожить это пагубное высокомерие, Иоанн тщательно предупреждает нас, что «не мы возлюбили Его первыми». И Господь через Своего пророка задолго до этого учил той же истине: «Я возлюблю их безвозмездно», — говорит Он, — «ибо гнев Мой отвратился». Если Его любовь была спонтанно склонена к нам, она, конечно, не возбуждается делами. Но невежественная масса человечества имеет лишь такое представление об этом: что никто не заслужил того, чтобы Христос совершил наше искупление; но что для получения обладания искуплением мы получаем некоторую помощь от наших собственных дел. Но как бы мы ни были искуплены Христом, все же, пока мы не введены в общение с Ним через призвание Отца, мы являемся и наследниками тьмы и смерти, и врагами Бога. Ибо Павел учит, что мы не очищены и не омыты от наших скверн кровью Христа, пока Дух не совершит это очищение внутри нас. Это то же самое, что имеет в виду Петр, когда провозглашает, что «освящение Духом» действенно «к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа». Если мы окроплены Духом кровью Христа для очищения, мы не должны воображать, что до этого омовения мы находимся в ином состоянии, чем состояние грешников, лишенных Христа. Мы можем быть уверены, поэтому, что начало нашего спасения есть, так сказать, воскресение из смерти в жизнь; потому что, когда «ради Христа даровано нам веровать в Него», мы тогда начинаем испытывать переход от смерти к жизни.

VII. То же рассуждение может быть применено ко второму и третьему классам людей в разделении, указанном выше. Ибо нечистота совести доказывает, что ни те, ни другие еще не возрождены Духом Божьим; и их невозрожденность выдает также их недостаток веры: откуда видно, что они еще не примирены с Богом и не оправданы в Его очах, поскольку эти благословения достигаются только верой. Что может быть совершено грешниками, отчужденными от Бога, что не было бы мерзостью в Его глазах? И все же все нечестивые, и особенно лицемеры, надуты этой глупой уверенностью. Хотя они знают, что их сердце полно нечистоты, все же, если они совершают какие-либо благовидные действия, они считают их слишком хорошими, чтобы быть презираемыми Богом. Отсюда та пагубная ошибка, что, будучи уличены в оскверненном и нечестивом сердце, они не могут быть приведены к признанию себя лишенными праведности; но, признавая себя неправедными, потому что это невозможно отрицать, они все же приписывают себе некоторую степень праведности. Эту суету Господь превосходно опровергает через пророка. «Спроси священников», — говорит Он, — «если кто понесет священное мясо в поле одежды своей и подолом своим коснется хлеба, или похлебки, или вина, или елея, или какой-либо пищи, сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Тогда сказал Аггей: а если прикоснется к чему-либо из этого оскверненный от трупа, сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: сделается нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: так и этот народ, и так этот народ предо Мною, говорит Господь; и так все дело рук их; и то, что они приносят там, нечисто». Я хотел бы, чтобы этот отрывок либо получил полное доверие у нас, либо был глубоко запечатлен в нашей памяти. Ибо нет никого, как бы постыдна ни была вся его жизнь, кто мог бы позволить убедить себя в том, что Господь здесь ясно провозглашает. Величайший грешник, как только он исполнил две или три обязанности закона, не сомневается, что они приняты Им как праведность; но Господь решительно отрицает, что какое-либо освящение приобретается такими действиями, если сердце предварительно не очищено; и, не довольствуясь этим, Он утверждает, что все дела грешников осквернены нечистотой их сердец. Пусть имя праведности, тогда, больше не дается этим делам, которые осуждены за свою нечистоту устами Бога. И каким прекрасным подобием Он демонстрирует это! Ибо можно было бы возразить, что то, что Господь заповедал, является нерушимо святым. Но Он показывает, напротив, что не стоит удивляться, если те вещи, которые освящены законом Господним, оскверняются нечистотой нечестивых; поскольку нечистая рука не может коснуться ничего, что было посвящено, не осквернив его.

VIII. Он превосходно продолжает тот же аргумент также у Исаии: «Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омыйтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши». Какова причина того, что Господь так недоволен послушанием Своему закону? Но, в действительности, Он здесь не отвергает ничего, что проистекает из подлинного соблюдения закона; началом которого, как Он везде учит, является нелицемерный страх Его имени. Если этого недостает, все приношения, сделанные Ему, являются не просто пустяками, а тошнотворными и отвратительными сквернами. Пусть лицемеры идут теперь, и, сохраняя порочность, скрытую в своих сердцах, стараются своими делами заслужить благоволение Бога. Но такими средствами они будут добавлять провокацию к провокации; ибо «жертва нечестивых — мерзость пред Господом; а молитва праведных» одна «благоугодна Ему». Мы полагаем, поэтому, как несомненную истину, которая должна быть хорошо известна тем, кто лишь умеренно сведущ в Писаниях, что даже самые блестящие дела людей, еще не истинно освященных, настолько далеки от праведности в Божественном представлении, что они считаются грехами. И поэтому они строго придерживались истины, кто утверждал, что дела человека не склоняют Божье благоволение к его личности; но, напротив, что дела никогда не бывают угодны Богу, если человек, который их совершает, предварительно не нашел благоволения в Его очах. И этот порядок, к которому направляет нас Писание, должен религиозно соблюдаться. Моисей сообщает, что «призрел Господь на Авеля и на дар его». Разве он не ясно указывает, что Господь благосклонен к людям, прежде чем Он взирает на их дела? Посему очищение сердца является необходимым предварительным условием, чтобы дела, которые мы совершаем, могли быть благоприятно приняты Богом; ибо декларация Иеремии всегда в силе, что «очи Господни обращены на истину». И Святой Дух утвердил устами Петра, что «верой» одной «сердце» «очищается», что доказывает, что первое основание заложено в истинной и живой вере.

IX. Давайте теперь исследуем, какой степенью праведности обладают те, кого мы отнесли к четвертому классу. Мы признаем, что когда Бог, через посредство праведности Христа, примиряет нас с Собой и, даровав нам безвозмездное прощение наших грехов, считает нас праведными людьми, к этой милости Он добавляет также другое благословение; ибо Он обитает в нас Своим Святым Духом, силой Которого наши плотские желания ежедневно все более и более умерщвляются, и мы освящаемся, то есть посвящаемся Господу для подлинной чистоты жизни, имея наши сердца сформированными для послушания Его закону, так что наше преобладающее стремление — подчиниться Его воле и содействовать Его славе исключительно всеми возможными средствами. Но даже когда, под руководством Святого Духа, мы ходим путями Господними, — чтобы мы не забыли себя и не наполнились гордостью, мы чувствуем такие остатки несовершенства, которые дают нам обильное основание для смирения. Писание провозглашает, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Какого рода праведность, тогда, получат даже верующие от своих собственных дел? Во-первых, я утверждаю, что лучшие из их исполнений запятнаны и испорчены некоторой плотской нечистотой и обесценены примесью некоторого сплава. Пусть любой святой слуга Божий выберет из всей своей жизни то, что он сочтет лучшим из всех своих действий, и пусть он исследует его с вниманием со всех сторон; он несомненно обнаружит в нем некоторое пятно испорченности плоти; поскольку наша резвость к добрым делам никогда не бывает такой, какой должна быть, но наш путь замедляется великой немощью. Хотя мы видим, что пятна, которые деформируют дела святых, нетрудно обнаружить, но предположим, мы признаем их очень маленькими пятнышками, не будут ли они вовсе оскорбительны в очах Бога, в которых даже звезды не чисты? Мы теперь установили, что нет ни одного действия, совершенного святыми, которое, если судить по его внутренней заслуге, не заслуживало бы по справедливости быть вознагражденным стыдом.

X. Во-вторых, даже если бы для нас было возможно совершить какие-либо дела, совершенно чистые и совершенные, все же одного греха достаточно, чтобы погасить и уничтожить всякое воспоминание о предшествующей праведности, как провозглашено пророком. С ним соглашается и Иаков: «Кто соблюдает весь закон», — говорит он, — «и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Теперь, поскольку эта смертная жизнь никогда не бывает чистой или свободной от греха, какая бы праведность ни была нами приобретена, будучи постоянно испорченной, подавленной и уничтоженной последующими грехами, она не была бы допущена в очах Бога, ни вменена нам в праведность. Наконец, рассматривая праведность дел, мы должны взирать не на любое действие, заповеданное в законе, а на саму заповедь. Поэтому, если мы ищем праведности через закон, тщетно для нас совершать два или три дела; постоянное соблюдение закона является безусловно необходимым. Посему Бог не вменяет нам в праведность то прощение грехов, о котором мы говорили, один раз только (как некоторые глупо воображают), чтобы, получив прощение за наши прошлые жизни, мы могли впоследствии искать праведности через закон; что было бы лишь игрой с нами и обманом нас ложной надеждой. Ибо поскольку совершенство недостижимо для нас, пока мы в этом смертном теле, и закон провозглашает смерть и суд всем, чьи дела не являются полностью и повсеместно праведными, он всегда будет иметь предмет обвинения и осуждения против нас, если это не будет предотвращено Божественной милостью, постоянно отпускающей нас через вечное прощение наших грехов. Посему всегда будет истинно, как мы утверждали в начале, что если мы будем судимы по нашим заслугам, каковы бы ни были наши замыслы или начинания, мы, тем не менее, со всеми нашими стараниями и всеми нашими стремлениями, заслуживаем смерти и разрушения.

XI. Мы должны решительно настаивать на этих двух пунктах: во-первых, что никогда не было действия, совершенного благочестивым человеком, которое, если исследовать его проницательным оком Божественной справедливости, не заслуживало бы осуждения; и во-вторых, если что-либо подобное будет допущено (хотя это не может быть случаем ни с одним индивидом человечества), все же, будучи испорченным и оскверненным грехами, в которых совершивший его признанно виновен, оно теряет всякое притязание на Божественное благоволение. И это главный стержень, на котором вращается наш спор [с папистами]. Ибо относительно начала оправдания нет спора между нами и более здравыми схоластами, но мы все согласны, что грешник, будучи безвозмездно избавлен от осуждения, получает праведность, и это через прощение его грехов; только они, под термином оправдание, включают то обновление, в котором мы обновляемся Духом Божьим к послушанию закону, и так они описывают праведность возрожденного человека как состоящую в том, что человек, после того как был однажды примирен с Богом через веру во Христа, считается праведным пред Богом по причине своих добрых дел, заслуга которых является причиной его принятия. Но Господь, напротив, провозглашает, «что вера вменилась Аврааму в праведность», не в то время, когда он еще оставался поклонником идолов, а после того, как он был выдающимся в течение многих лет святостью своей жизни. Авраам, тогда, долгое время поклонялся Богу от чистого сердца и совершал все то послушание закону, на которое способен смертный человек; все же, в конце концов, его праведность состояла в вере. Откуда мы заключаем, согласно аргументу Павла, что это было не от дел. Так, когда пророк говорит: «Праведный верою жив будет», он не говорит о нечестивых и профанных, которых Господь оправдывает, обращая их к вере; но его обращение направлено к верующим, и им обещана жизнь верой. Павел также устраняет всякое сомнение, когда в подтверждение этого чувства он приводит следующий отрывок Давида: «Блаженны те, чьи беззакония прощены». Но несомненно, что Давид говорил не о нечестивых людях, а о верующих, чьи характеры напоминали его собственный; ибо он говорил из опыта своей собственной совести. Посему необходимо для нас не иметь это благословение один раз только, а сохранять его, пока мы живем. Наконец, он утверждает, что весть о безвозмездном примирении с Богом не только провозглашается на день или два, а является вечной в церкви. Верующие, поэтому, даже до конца своей жизни, не имеют иной праведности, кроме той, которая там описана. Ибо посредническое служение постоянно поддерживается Христом, Кем Отец примирен с нами; и эффективность Чьей смерти постоянно та же самая, состоящая в омовении, удовлетворении, искуплении и совершенном послушании, которое покрывает все наши беззакония. И Павел не говорит Ефесянам, что они обязаны благодати лишь началом своего спасения, а что они «спасены благодатью, не от дел, чтобы никто не хвалился».

XII. Уловки, с помощью которых схоласты пытаются избежать этих аргументов, тщетны. Они говорят, что достаточность добрых дел для оправдания проистекает не из их внутренней заслуги, а из благодати, через которую они приняты. Во-вторых, поскольку они вынуждены признать праведность дел всегда несовершенной в настоящем состоянии, они допускают, что пока мы живем, мы нуждаемся в прощении наших грехов, чтобы восполнить недостатки наших дел; но что наши недостатки компенсируются делами сверхдолжного. Я отвечаю, что то, что они называют благодатью, через которую наши дела приняты, есть не что иное, как безвозмездная благость Отца, с которой Он обнимает нас во Христе, когда Он облекает нас праведностью Христа и принимает ее как нашу, чтобы, вследствие этого, Он мог обращаться с нами как со святыми, чистыми и праведными людьми. Ибо праведность Христа (которая, будучи единственной совершенной праведностью, является единственной, которая может выдержать Божественное исследование) должна быть представлена от нашего имени и юридически предъявлена, как в случае с поручителем. Будучи снабжены этим, мы получаем верой вечное прощение наших грехов. Наши несовершенства и нечистоты, будучи скрыты Его чистотой, не вменяются нам, а как бы погребены и предотвращены от появления в представлении Божественной справедливости, до пришествия того часа, когда ветхий человек, будучи убит и полностью уничтожен в нас, Божественная благость примет нас в благословенный мир с новым Адамом, в том состоянии ожидать дня Господня, когда мы получим нетленные тела и будем перенесены к славам небесного царства.

XIII. Если эти вещи истинны, конечно, никакие дела наши не могут сделать нас угодными Богу; ни сами действия не могут быть приятны Ему иначе, как человек, который покрыт праведностью Христа, угоден Богу и получает прощение своих грехов. Ибо Бог не обещал вечную жизнь как награду за определенные дела; Он только провозглашает, что «исполняющий сие жив будет», провозглашая, напротив, то памятное проклятие против всех, кто не пребывает в соблюдении каждой из Его заповедей. Это обильно опровергает ошибочное понятие частичной праведности, поскольку никакая иная праведность не допускается на небо, кроме полного соблюдения закона. Нет также больше твердости в их притворстве достаточной компенсации за несовершенства делами сверхдолжного. Ибо не возвращаются ли они этим постоянно к уловке, от которой они уже были отогнаны, что частичное соблюдение закона составляет, насколько оно идет, праведность дел? Они бесстыдно принимают как данное то, что ни один человек здравого суждения не уступит. Господь часто провозглашает, что Он не признает никакой праведности дел, кроме как в совершенном послушании Его закону. Какое высокомерие для нас, кто лишен этого, чтобы не казаться лишенными всей нашей славы, или, другими словами, подчиниться полностью Господу — какое высокомерие для нас хвалиться, я не знаю чем, фрагментами нескольких действий и пытаться восполнить недостатки другими удовлетворениями! Удовлетворения уже были настолько полностью разрушены, что они не должны занимать даже мимолетной мысли. Я только замечаю, что те, кто играет таким образом, не рассматривают, какая отвратительная вещь грех в очах Бога; ибо действительно они должны знать, что вся праведность всего человечества, накопленная в одной массе, недостаточна, чтобы компенсировать один грех. Мы видим, что человек из-за одного преступления был отвергнут и оставлен Богом, так что он потерял все средства восстановления спасения. Они лишены, поэтому, силы удовлетворения, с которой, однако, как бы они ни льстили себе, они, конечно, никогда не смогут оказать удовлетворение Богу, Которому ничего не будет приятно или угодно, что исходит от Его врагов. Теперь, Его враги — все те, кому Он решает вменить грех. Наши грехи, поэтому, должны быть покрыты и прощены, прежде чем Господь сможет взирать на какие-либо из наших дел. Откуда следует, что прощение грехов абсолютно безвозмездно и что оно нечестиво поносится теми, кто навязывает какие-либо удовлетворения. Давайте, поэтому, по примеру апостола, «забывая заднее и простираясь вперед, стремиться к цели, к почести вышнего звания».

XIV. Но как притворство дел сверхдолжного согласуется с этим предписанием: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»? Это указание не внушает акт симуляции или лжи, а решение в нашем уме относительно того, в чем мы уверены. Господь, поэтому, повелевает нам искренне думать и рассматривать с собой, что наши служения Ему — ни одно из них не является безвозмездным, а лишь исполнением обязательных обязанностей; и это справедливо; ибо мы — рабы под такими многочисленными обязательствами, которые мы никогда не могли бы выполнить; даже если бы все наши мысли и все наши члены были посвящены обязанностям закона. Говоря, поэтому: «Когда исполните все повеленное вам», Он предполагает случай одного человека, достигшего степени праведности сверх того, что достигнуто всеми людьми в мире. Как, тогда, в то время как каждый из нас находится на величайшем расстоянии от этой точки, можем мы претендовать на то, чтобы хвалиться, что мы полностью достигли этого совершенного стандарта? Не может также никто разумно возразить, что нет ничего, что мешало бы его усилиям выйти за пределы его необходимых обязательств, кто в каком-либо отношении не выполняет долг, лежащий на нем. Ибо мы должны признать, что мы не можем вообразить ничего, относящегося либо к служению Богу, либо к любви к нашему ближнему, что не включено в Божественный закон. Но если это часть закона, давайте не будем хвалиться добровольной щедростью, где мы связаны необходимостью.

XV. Неуместно к этому предмету ссылаться на хвастовство Павла, что среди Коринфян он добровольно отступил от того, что, если бы он выбрал, он мог бы потребовать как свое право, и не только сделал то, что было обязательным для него сделать, но предоставил им свои безвозмездные услуги сверх требований долга. Они должны обратить внимание на причину, там указанную, что он действовал так, «чтобы не поставить какой преграды благовествованию Христову». Ибо злые и мошеннические учителя рекомендовали себя этой стратагемой щедрости, с помощью которой они пытались как склонить благоприятный прием к своим собственным пагубным догмам, так и наложить одиозность на евангелие; так что Павел был вынужден либо подвергнуть опасности учение Христа, либо противостоять этим уловкам. Теперь, если для христианина безразлично навлечь оскорбление, когда он может избежать его, я признаю, что апостол совершил для Господа дело сверхдолжного; но если это справедливо требовалось от благоразумного служителя евангелия, я утверждаю, что он сделал то, что был обязан сделать. Даже если бы никакой такой причины не появилось, все же наблюдение Златоуста всегда истинно: что все, что у нас есть, находится на том же владении, что и имущество рабов, которое закон провозглашает собственностью их господ. И Христос ясно изложил ту же истину в притче, где Он спрашивает, благодарим ли мы раба, когда он возвращается домой вечером, после различных трудов дня. Но возможно, что он мог трудиться с большим усердием, чем мы осмелились требовать. Это может быть предоставлено; все же он сделал не больше, чем, по условию рабства, он был обязан сделать; поскольку он принадлежит нам, со всей способностью, которую он имеет. Я ничего не говорю о природе сверхдолжного, которым эти люди хотят хвалиться пред Богом; ибо они — презренные пустяки, которые Он никогда не заповедовал, которые Он не одобряет, ни, когда они будут отдавать отчет Ему, Он не примет их. Мы не можем допустить, что существуют какие-либо дела сверхдолжного, кроме таких, о которых сказано пророком: «Кто требовал этого от ваших рук?» Но пусть они помнят язык другого отрывка относительно этих вещей: «Для чего вам отвешивать серебро не за хлеб и трудовое свое — не за насыщение?» Легко, действительно, для этих праздных докторов спорить относительно этих вещей в легких креслах; но когда Судья всего взойдет на судейское место, все такие пустые понятия должны исчезнуть. Целью наших исследований должно быть, какое оправдание мы можем выдвинуть с уверенностью на Его трибунале, а не что мы можем изобрести в школах и монастырях.

XVI. По этому предмету наши умы требуют быть защищенными главным образом от двух пагубных принципов: что мы не полагаемся на праведность наших дел и что мы не приписываем никакой славы им. Писания везде отгоняют нас от всякой уверенности, когда они провозглашают, что все наши праведности отвратительны в Божественном представлении, если они не надушены святостью Христа; и что они могут только возбудить мщение Бога, если они не поддержаны Его милостивым прощением. Так они не оставляют нам ничего делать, кроме как отвращать гнев нашего Судьи исповеданием Давида: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». И где Иов говорит: «Если я виновен, то горе мне! если и прав, то не осмелюсь поднять головы моей»; хотя он ссылается на ту совершенную праведность Бога, по сравнению с которой даже ангелы несовершенны, все же он в то же время показывает, что когда Бог приходит на суд, все люди должны быть немы. Ибо он не только имеет в виду, что он предпочел бы безвозмездно отступить, чем навлечь опасность спора со строгостью Бога, но означает, что он испытывает в себе никакой иной праведности, кроме той, которая мгновенно исчезла бы пред Божественным присутствием. Когда уверенность разрушена, всякое хвастовство должно по необходимости быть оставлено. Ибо кто может отдать хвалу праведности своим делам, в которых он боится полагаться в присутствии Бога? Мы должны, поэтому, прибегнуть к Господу, в Котором мы уверены, по Исаии, что «все семя Израиля будет оправдано и будет хвалиться»; ибо это строго истинно, как он говорит в другом месте, что мы — «насаждение Господа, во славу Его». Наши умы, поэтому, будут тогда должным образом очищены, когда они ни в какой степени не будут полагаться ни хвалиться в наших делах. Но глупые люди ведомы в такую ложную и обманчивую уверенность ошибкой всегда рассматривать свои дела как причину своего спасения.

XVII. Но если мы обратимся к четырем видам причин, которые философы направляют нас рассматривать в производстве эффектов, мы найдем ни одну из них согласующейся с делами в достижении нашего спасения. Ибо Писание везде провозглашает, что действующей причиной вечной жизни, добытой для нас, была милость нашего небесного Отца и Его безвозмездная любовь к нам; что материальной причиной является Христос и Его послушание, через которое Он добыл праведность для нас; и что мы назовем формальной и инструментальной причиной, если не верой? Эти три Иоанн включает в одно предложение, когда он говорит, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Финальную причину апостол провозглашает быть как демонстрацией Божественной праведности, так и хвалой Божественной благости, в отрывке, в котором он также прямо упоминает другие три причины. Ибо это его язык к Римлянам: «Все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его»: здесь мы имеем первоначальный источник нашего спасения, который есть безвозмездная милость Бога к нам. Следует: «искуплением во Христе Иисусе»: здесь мы имеем материю нашего оправдания. «Верой в Его кровь»: здесь он указывает на инструментальную причину, через которую праведность Христа открыта нам. Наконец, он добавляет конец всего, когда говорит: «К явленью правды Его; дабы Он был праведен и оправдывал верующего в Иисуса». И чтобы предположить, между прочим, что эта праведность состоит в примирении или умилостивлении, он прямо утверждает, что Христос был «предложен в жертву умилостивления». Так также в первой главе к Ефесянам он учит, что мы приняты в благоволение Бога через Его чистую милость; что это совершено посредничеством Христа; что это схвачено верой; и что конец всего в том, что слава Божественной благости может быть полностью отображена. Когда мы видим, что каждая часть нашего спасения совершена без нас, какая причина у нас полагаться или хвалиться в наших делах? Не могут даже самые закоренелые враги Божественной благодати поднять какой-либо спор с нами относительно действующей или финальной причины, если они не намерены полностью отречься от авторитета Писания. Над материальной и формальной причинами они накладывают ложную окраску; как если бы наши собственные дела должны были разделить честь их с верой и праведностью Христа. Но этому также противоречит Писание, которое утверждает, что Христос — единственный автор нашей праведности и жизни и что это благословение праведности наслаждается верой одной.

XVIII. Святые часто подтверждают и утешают себя воспоминанием о своей собственной невинности и целостности, и иногда даже не воздерживаются от провозглашения этого. Теперь, это делается по двум причинам; либо что, сравнивая свое доброе дело с плохим делом нечестивых, они извлекают из такого сравнения уверенность в победе, не столько похвалой своей собственной праведности, сколько справедливым и заслуженным осуждением своих противников; либо что, даже без какого-либо сравнения с другими, пока они исследуют себя пред Богом, чистота их совести дает им некоторое утешение и уверенность. К первой из этих причин мы обратимся позже; давайте теперь кратко исследуем согласованность последней с тем, что мы утверждали ранее, что в очах Бога мы должны полагать никакой надежды на заслугу дел, ни хвалиться по причине их. Согласованность проявляется в этом — что для основания и достижения своего спасения святые взирают на Божественную благость одну, без какого-либо внимания к делам. И они не только применяют себя к ней превыше всего, как началу своего счастья, но также зависят от нее как от завершения своего блаженства. Совесть, таким образом основанная, построенная и установленная, также подтверждается рассмотрением дел; то есть, насколько они являются свидетельствами Бога, обитающего и царствующего в нас. Теперь, эта уверенность дел, будучи найдена ни у кого, кроме тех, кто предварительно бросил всю уверенность своих душ на милость Бога, она не должна считаться противоречащей тому, от чего она зависит. Посему, когда мы исключаем уверенность дел, мы только имеем в виду, что ум христианина не должен быть направлен на какую-либо заслугу дел как средство спасения; но должен полностью полагаться на безвозмездное обещание праведности. Мы не запрещаем ему поддерживать и подтверждать эту веру знаками Божественного благоволения к нему. Ибо если, когда мы призываем на память различные дары, которые Бог даровал нам, они все как столько же лучей от Божественного лица, которыми мы просвещены созерцать полное пламя высшей благости, — тем более благодать добрых дел, которая демонстрирует, что мы получили Дух усыновления.

XIX. Когда святые, поэтому, подтверждают свою веру или извлекают предмет радости из целостности своих совестей, они только заключают, из плодов призвания, что они были усыновлены Господом как Его дети. Декларация Соломона, что «в страхе пред Господом надежда твердая»; и протестация, иногда используемая святыми для получения благоприятной аудиенции от Господа, что «они ходили пред» Ним «в истине и с совершенным сердцем»; эти вещи не имеют никакого отношения к закладыванию основания для установления совести; ни они не имеют никакой ценности, кроме как они являются следствиями Божественного призвания. Ибо там нигде не существует тот страх Бога, который может установить полную уверенность, и святые сознают, что их целостность еще сопровождается многими остатками испорченности. Но как плоды возрождения доказывают, что Святой Дух обитает в них, это дает им обильное ободрение ожидать помощи Бога во всех их нуждах, потому что они испытывают Его как своего Отца в деле такой огромной важности. И даже этого они не могут достичь, если они не схватили предварительно Божественную благость, подтвержденную никакой иной уверенностью, кроме той, что обещания. Ибо если они начинают оценивать ее своими добрыми делами, ничто не будет слабее или более неопределенным; ибо, если их дела оцениваются в самих себе, их несовершенство будет угрожать им гневом Бога, так же как их чистота, как бы неполная, свидетельствует Его благоволение. Одним словом, они провозглашают блага Бога, но таким образом, чтобы не отворачиваться от Его безвозмездного благоволения, в котором Павел уверяет нас, есть «широта и долгота, и глубина и высота»; как будто он сказал, в какую сторону ни обращают свои взоры благочестивые, как высоко ни восходят, как широко ни распространяются, все же они не должны выходить за пределы любви Христа, а занимать себя полностью размышлением о ней, потому что она включает в себя все измерения. Поэтому он говорит, что она «превосходит разумение», и что когда мы знаем, как сильно Христос возлюбил нас, мы «исполняемся всею полнотою Божиею». Так также в другом месте, когда он хвалится, что верующие победоносны в каждом конфликте, он немедленно добавляет, как причину этого, «силою Возлюбившего нас».

XX. Мы видим теперь, что уверенность, которую святые имеют в своих делах, не такова, которая либо приписывает что-либо заслуге их, (поскольку они взирают на них только как на дары Бога, в которых они признают Его благость, и как на знаки своего призвания, откуда они выводят свое избрание,) или умаляет малейшее от безвозмездной праведности, которую мы получаем во Христе; поскольку она зависит от нее и не может существовать без нее. Это кратко и прекрасно представлено Августином, когда он говорит: «Я не говорю Господу: не презирай дел рук моих. Я искал Господа руками моими, и я не был обманут. Но я не хвалю дела рук моих; ибо я боюсь, что когда Ты исследовал их, Ты найдешь больше греха, чем заслуги. Это только я говорю, это я прошу, этого я желаю: не презирай дел рук Твоих. Узри во мне Твое дело, не мое. Ибо если Ты взираешь на мое, Ты осуждаешь меня; если Ты взираешь на Твое собственное, Ты венчаешь меня. Потому что какие бы добрые дела я ни имел, они от Тебя». Он назначает две причины, почему он не осмеливался хвалиться своими делами пред Богом; во-первых, что если он имеет какие-либо добрые, он не видит ничего своего в них; во-вторых, что даже эти погребены под множеством грехов. Отсюда совесть испытывает больше страха и оцепенения, чем безопасности. Поэтому он желает, чтобы Бог взирал на его лучшие исполнения, только чтобы Он мог распознать в них благодать Своего собственного призвания и завершить дело, которое Он начал.

XXI. Остается возражение, что Писание представляет добрые дела верующих как причины, по которым Господь благословляет их. Но это следует понимать так, чтобы не нарушить то, что мы доказали ранее: действующая причина нашего спасения — любовь Бога Отца; материальная причина — послушание Сына; инструментальная причина — просвещение Духом, то есть вера; а конечная причина — слава бесконечной благости Божьей. Ничто не препятствует тому, чтобы добрые дела рассматривались Господом как второстепенные причины. Но как это происходит? Поскольку тех, кого Его милосердие предназначило к наследию вечной жизни, Он в Своем обычном домостроительстве приводит к обладанию им через добрые дела. То, что в порядке Его домостроительства предшествует, Он называет причиной того, что следует за ним. По этой причине Он иногда выводит вечную жизнь из дел; не потому, что принятие ее должно быть отнесено к ним, но потому, что Он оправдывает объекты Своего избрания, чтобы в конечном итоге прославить их; Он делает первое благоволение, которое является ступенью к последующему, в некотором смысле его причиной. Но всякий раз, когда нужно указать истинную причину, Он не направляет нас искать прибежища в делах, а полностью ограничивает наши мысли Своим милосердием. Ибо чему Он учит нас через апостола? «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Почему Он не противопоставляет праведность греху, так же как жизнь — смерти? Почему Он не делает праведность причиной жизни, так же как грех — причиной смерти? Ведь тогда антитеза была бы полной, тогда как при таком изменении она частично разрушается. Но апостол этим сравнением намеревался выразить определенную истину — что смерть причитается по заслугам людей, а жизнь исходит исключительно из милосердия Божьего. Наконец, эти фразы обозначают скорее порядок Божественных даров, чем их причину. В накоплении благодати на благодать Бог извлекает из предыдущей причину для добавления следующей, чтобы не упустить ничего необходимого для обогащения Своих слуг. И пока Он таким образом проявляет Свою щедрость, Он хочет, чтобы мы всегда помнили о Его безвозмездном избрании, которое является источником и началом всего. Ибо хотя Он любит дары, которые ежедневно дарует, как исходящие из этого источника, наш долг — держаться того безвозмездного принятия, которое одно может поддержать наши души, и связывать дары Его Духа, которые Он впоследствии дарует нам, с первой причиной таким образом, чтобы это не умаляло ее.

ГЛАВА XV. ХВАСТОВСТВО ЗАСЛУГАМИ ДЕЛ В РАВНОЙ СТЕПЕНИ ПОДРЫВАЕТ СЛАВУ БОЖЬЮ В ДАРЕ ПРАВЕДНОСТИ И УВЕРЕННОСТЬ В СПАСЕНИИ.

Мы обсудили главную ветвь этого предмета: поскольку праведность, если она зависит от дел, неизбежно должна быть посрамлена перед Богом, она содержится исключительно в милосердии Божьем и причастии Христу, а следовательно, только в вере. Теперь необходимо тщательно отметить, что это главный стержень, на котором держится аргумент, чтобы мы не были вовлечены в общее заблуждение, которое в равной степени затрагивает как ученых, так и простых людей. Ибо как только предметом исследования становится оправдание верой или делами, они немедленно прибегают к тем отрывкам, которые, по-видимому, приписывают делам некоторую степень заслуги перед Богом; как будто оправдание делами было бы полностью доказано, если бы удалось доказать, что они имеют хоть какую-то ценность перед Богом. Мы уже ясно продемонстрировали, что праведность дел состоит только в совершенном и полном соблюдении закона. Откуда следует, что никто не оправдывается делами, кроме того, кто, будучи вознесен на вершину совершенства, не может быть уличен даже в малейшем прегрешении. Это, следовательно, другой и отдельный вопрос: не заслуживают ли дела, хотя они совершенно недостаточны для оправдания людей, тем не менее благодати Божьей.

II. Прежде всего, что касается термина «заслуга», я должен предварительно заметить, что тот, кто первым применил его к человеческим делам в сравнении с Божественным судом, проявил очень мало заботы о чистоте веры. Я с радостью воздерживаюсь от всех споров о простых словах; но мне хотелось бы, чтобы эта трезвость всегда соблюдалась христианскими писателями, чтобы они избегали ненужного принятия терминов, не используемых в Писании и рассчитанных на то, чтобы вызвать большое преткновение, но очень мало пользы. Ибо какая была необходимость во введении слова «заслуга», когда ценность добрых дел могла быть выражена значимо и без преткновения другим термином? Но великое преткновение, содержащееся в нем, проявляется в том огромном вреде, который мир получил от него. Совершенная надменность его значения может лишь затмить Божественную благодать и отравить умы людей самонадеянной гордыней. Признаюсь, древние писатели Церкви обычно использовали его, и я хотел бы, чтобы их неправильное использование одного слова не стало поводом для заблуждения потомков. Тем не менее, они также заявляют в некоторых местах, что не намеревались причинить какой-либо ущерб истине. Ибо таковы слова Августина в одном отрывке: «Пусть человеческая заслуга, которая была потеряна Адамом, здесь умолкнет, и пусть благодать Божья царствует через Иисуса Христа». И снова: «Святые не приписывают ничего своим собственным заслугам; они припишут все, о Боже, только Твоему милосердию». В другом месте: «И когда человек видит, что все доброе, что он имеет, он имеет не от себя, а от своего Бога, он видит, что все, что в нем достойно похвалы, исходит не от его собственных заслуг, а от Божественного милосердия». Мы видим, как, лишая человека способности совершать добрые дела, он также разрушает достоинство заслуги. Златоуст говорит: «Наши дела, если они являются следствием безвозмездного призвания Божьего, суть воздаяние и долг; но дары Божьи — это благодать, благодеяние и безмерная щедрость». Оставив название, однако, давайте лучше обратим внимание на суть. Я уже цитировал отрывок из Бернарда: «Как не полагаться на свои заслуги есть достаточно заслуженно, так и быть лишенным заслуг достаточно для суда». Но объяснением, непосредственно приложенным к этому, он должным образом смягчает резкость этих выражений, когда говорит: «Поэтому вы должны заботиться о том, чтобы иметь заслуги; и если вы имеете их, вы должны знать, что они даны вам; вы должны надеяться на плод, милосердие Божье; и вы избежали всякой опасности нищеты, неблагодарности и самонадеянности. Блаженна Церковь, которая не лишена ни заслуг без самонадеянности, ни самонадеянности без заслуг». И незадолго до этого он полностью показал, насколько благочестивым было его намерение. «Ибо относительно заслуг, — говорит он, — почему Церковь должна быть обеспокоена, имея более твердое и надежное основание для хвастовства в Божьем замысле? Ибо Бог не может отречься от Себя; Он исполнит то, что обещал. Таким образом, у вас нет причин спрашивать, ради каких заслуг мы можем надеяться на благословения, особенно когда вы читаете: «Не ради вас, но ради Меня»; достаточно заслуженно знать, что заслуг недостаточно».

III. Писание показывает, чего способны заслужить все наши дела, когда представляет их неспособными выдержать Божественное испытание, потому что они полны нечистоты; и, во-вторых, чего заслужило бы совершенное соблюдение закона, если бы его можно было где-либо найти, когда оно направляет нас: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие»; потому что мы не оказали Богу никакой услуги, а лишь исполнили обязанности, лежащие на нас, за которые не полагается никакой благодарности. Тем не менее, добрые дела, которые Господь даровал нам, Он называет нашими собственными и объявляет, что не только примет, но и вознаградит их. Наш долг — быть воодушевленными столь великим обетованием и побуждать свои умы, чтобы мы «не унывали, делая добро», и быть по-настоящему благодарными за столь великий пример Божественной благости. Вне всякого сомнения, все, что достойно похвалы в наших делах, исходит от благодати Божьей; и мы не можем должным образом приписать себе даже малейшую часть этого. Если мы истинно и серьезно признаем эту истину, не только всякая уверенность, но и всякая идея заслуги немедленно исчезает. Мы, повторяю, не разделяем, подобно софистам, хвалу за добрые дела между Богом и человеком, но сохраняем ее для Господа полной, цельной и незапятнанной. Все, что мы приписываем человеку, — это то, что те дела, которые в остальном были добрыми, осквернены и загрязнены его нечистотой. Ибо ничто не исходит от самого совершенного человека, что было бы совершенно непорочным. Поэтому пусть Господь судит лучшие из человеческих действий, и Он действительно узнает в них Свою собственную праведность, но позор и стыд человека. Добрые дела, следовательно, угодны Богу и не бесполезны для их авторов; и они, более того, получат самые обильные благословения от Бога в качестве награды; не потому, что они заслуживают их, но потому, что Божественная благость свободно назначила им эту награду. Но что за нечестие — не довольствоваться той Божественной щедростью, которая вознаграждает дела, лишенные заслуг, незаслуженными наградами, но с кощунственным честолюбием стремиться к большему, чтобы то, что полностью проистекает из Божественного великодушия, казалось компенсацией за заслуги дел! Здесь я взываю к здравому смыслу каждого человека. Если тот, кто благодаря щедрости другого пользуется и извлекает прибыль из поместья, присваивает себе также титул владельца, не заслуживает ли он такой неблагодарностью потерять владение, которое имел? Так же, если раб, отпущенный своим господином на свободу, скрывает свое низкое положение вольноотпущенника и хвастается, что был свободен по рождению, не заслуживает ли он возвращения в прежнее рабство? Ибо это законный способ пользования благом, если мы не присваиваем себе больше, чем нам дано, и не лишаем нашего благодетеля причитающейся ему хвалы; но, напротив, ведем себя таким образом, чтобы то, что он даровал нам, казалось, как бы продолжало пребывать с ним самим. Если такая умеренность должна соблюдаться по отношению к людям, пусть каждый исследует и рассудит, что причитается Богу.

IV. Я знаю, что софисты злоупотребляют некоторыми текстами, чтобы доказать, что термин «заслуга» встречается в Писании применительно к Богу. Они цитируют отрывок из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Милостыня даст место каждому человеку по заслугам дел его». И из Послания к Евреям: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Мое право отвергнуть авторитет Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, я в настоящее время оставляю за собой; но я отрицаю, что они верно цитируют слова автора этой книги, кем бы он ни был; ибо в греческой копии это звучит так: «Всякая милостыня даст место; ибо каждый найдет по делам своим». И что это подлинное чтение, которое искажено в латинской версии, видно как из состава самих слов, так и из предшествующего контекста. В отрывке, цитируемом из Послания к Евреям, нет причин, по которым они должны пытаться уловить нас одним словом, когда слова апостола в греческом тексте означают не что иное, как то, что «таковыми жертвами Бог благоугождается». Одного этого должно быть вполне достаточно, чтобы подавить и усмирить дерзость нашей гордыни, чтобы мы не преступали библейское правило, приписывая какое-либо достоинство человеческим делам. Более того, учение Писания состоит в том, что наши добрые дела постоянно осквернены многими пятнами, которые могли бы справедливо оскорбить Бога и разжечь Его гнев против нас; настолько они далеки от того, чтобы быть способными снискать Его благоволение или возбудить Его благодеяние к нам; однако, поскольку в Своем великом милосердии Он не исследует их согласно строгости Своего правосудия, Он принимает их так, как если бы они были непорочно чистыми, и поэтому вознаграждает их, хотя они лишены всякой заслуги, бесконечными благословениями как в этой жизни, так и в грядущей. Ибо я не могу принять различие, установленное некоторыми, в остальном учеными и благочестивыми людьми, что добрые дела заслуживают благодати, даруемой нам в этой жизни, а вечное спасение является наградой одной лишь веры; потому что Господь почти всегда помещает награду за труды и венец победы на небесах. Кроме того, приписывать накопление благодати на благодать, даруемую нам Господом, заслугам дел таким образом, чтобы отнимать ее у благодати, противоречит учению Писания. Ибо хотя Христос говорит, что «всякому имеющему дастся», и что «добрый и верный раб, который был верен в малом, будет поставлен над многим», однако Он также показывает в другом месте, что успехи верующих являются дарами Его безвозмездной доброты. «Жаждущие! — говорит Он, — идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Все, что, следовательно, даруется ныне верующим для содействия их спасению, так же как и их будущее блаженство, проистекает исключительно из благодеяния Божьего; тем не менее Он объявляет, что как в последнем, так и в первом Он взирает на наши дела, потому что, чтобы показать величие Своей любви к нам, Он наделяет такой честью не только нас самих, но даже дары, которые Он нам даровал.