«Наставление в христианской вере (Том 1)»

II. Это различие выводится из многочисленных мест Писания. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб». Мы видим, что любовь Божия занимает первое место как высшая и первоначальная причина, а вера во Христа следует как вторая и ближайшая причина. Если возражают, что Христос есть лишь формальная причина, это умаляет Его заслугу больше, чем позволяют процитированные слова. Ибо если мы получаем праведность верой, которая полагается на Него, то именно в Нем мы должны искать причину нашего спасения. Это очевидно из многих мест. «Не то, что мы возлюбили Бога, но что Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Эти слова ясно показывают, что, чтобы устранить всякое препятствие на пути Своей любви к нам, Бог назначил путь примирения во Христе. И много содержится в слове «умилостивление»; ибо Бог, неким невыразимым образом, в то же время, когда Он возлюбил нас, все же гневался на нас, пока не был примирен во Христе. Это подразумевается в следующих местах: «Он есть умилостивление за грехи наши». И снова: «И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его». И снова: «Бог во Христе примирял с Собою мир, не вменяя людям преступлений их». И снова: «Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». И снова: «Чтобы в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста». Причину этого таинства можно узнать из первой главы Послания к Ефесянам, где Павел, научив, что мы избраны во Христе, добавляет в то же время, что мы облагодатствованы в Нем. Как Бог начал благоволить к тем, кого Он возлюбил до сотворения мира, как не через явление, которое Он совершил Своей любви, когда был примирен Кровью Христа? Ибо поскольку Бог есть источник всякой праведности, Он неизбежно должен быть врагом и судьей всякого грешника. Поэтому начало Его любви есть праведность, описанная Павлом: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Ибо его смысл в том, что через жертву Христа мы получаем безвозмездную праведность, так что становимся приемлемыми для Бога, хотя по природе мы — чада гнева и отчуждены от Него грехом. Это различие указывается также везде, где благодать Христа соединяется с любовью Божией; откуда следует, что наш Спаситель дарует нам то, что Он приобрел; ибо иначе было бы непоследовательно приписывать Ему эту хвалу отдельно от Отца, что благодать есть Его и исходит от Него.

III. Теперь, что Христос Своим послушанием действительно приобрел и заслужил для нас благодать от Отца, достоверно и справедливо выводится из различных мест Писания. Ибо я принимаю это как данное: если Христос удовлетворил за наши грехи; если Он понес наказание, причитающееся нам; если Он умилостивил Бога Своим послушанием; одним словом, если Он пострадал, праведник за неправедных, — то спасение было обретено для нас Его праведностью, что равносильно тому, чтобы быть заслуженным. Но согласно свидетельству Павла: «Мы примирились с Богом смертью Сына Его, через Которого мы получили ныне примирение». Теперь, нет места для примирения без предшествующего оскорбления. Смысл поэтому в том, что Бог, Которому наши грехи сделали нас ненавистными, был умилостивлен смертью Своего Сына, чтобы быть милостивым к нам. И антитеза, которая следует сразу после, достойна внимательного наблюдения: «Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие». Ибо смысл в том, что как грехом Адама мы были отчуждены от Бога и преданы погибели, так послушанием Христа мы принимаемся в благоволение как праведные люди. И будущее время глагола не исключает настоящую праведность; как видно из контекста. Ибо он ранее сказал: «Дар благодати... к оправданию от многих преступлений».

IV. Но когда мы говорим, что благодать приобретена для нас заслугой Христа, мы имеем в виду, что мы были очищены Его кровью и что Его смерть была искуплением за грехи. «Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха». «Сия кровь проливается во оставление грехов». Если невменение нам наших грехов есть следствие крови, которую Он пролил, то следует, что это была цена удовлетворения правосудию Божию. Это подтверждается заявлением Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Ибо он противопоставляет Христа всем жертвам закона, чтобы показать, что то, что они прообразовали, было совершено в Нем одном. Теперь мы знаем, что Моисей часто говорит — что должно быть совершено искупление за грех, и он будет прощен. Короче говоря, древние образы дают нам прекрасную демонстрацию силы и действенности смерти Христа. И апостол пространно обсуждает этот предмет в Послании к Евреям, разумно принимая это как фундаментальный принцип, что «без пролития крови не бывает прощения». Откуда он делает вывод, что Христос «однажды явился для уничтожения греха жертвою Своею» и что «Он был принесен в жертву, чтобы подъять грехи многих». Он уже сказал, что «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, вошел раз во святилище и приобрел вечное искупление». Теперь, когда он рассуждает таким образом: «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа... очистит совесть нашу от мертвых дел!» — очевидно, что мы слишком недооцениваем благодать Христа, если не приписываем Его жертве искупительную, умилостивительную и удовлетворяющую действенность. Поэтому немедленно добавляется: «Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его... призванные к вечному наследию получили обетованное». Но мы должны особенно рассмотреть отношение, описанное Павлом, что Он «сделался за нас клятвою». Ибо было бы излишним и, следовательно, абсурдным, чтобы Христос был обременен проклятием, если не для того, чтобы уплатить долги, причитающиеся с других, и тем самым обрести для них праведность. Свидетельство Исаии также ясно, что «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Ибо если бы Христос не совершил удовлетворения за наши грехи, нельзя было бы сказать, что Он умилостивил Бога, претерпев наказание, которому мы были подвержены. Это подтверждается последующим положением: «За преступления народа Моего претерпел казнь». Добавим толкование Петра, которое устранит все трудности, что «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо»; что означает, что бремя осуждения, от которого мы были избавлены, было возложено на Христа.

V. Апостолы прямо заявляют, что Он уплатил цену, чтобы искупить нас от приговора смерти: «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру». Здесь Павел прославляет благодать Божию, потому что Он дал цену нашего искупления в смерти Христа; а затем заповедует нам прибегнуть к Его крови, чтобы мы могли обрести праведность и могли стоять в безопасности перед судом Божиим. Петр подтверждает то же самое, когда говорит: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца». Ибо не было бы уместности в сравнении, если бы эта кровь не была ценой удовлетворения за грех; по какой причине Павел говорит: «Вы куплены дорогою ценою». И не было бы никакой истины в другом его утверждении, что «есть один Посредник, предавший Себя для искупления», если бы наказание, причитающееся за наши заслуги, не было перенесено на Него. Поэтому тот же апостол определяет «искупление Кровию Его» как «прощение грехов»; как если бы он сказал: Мы оправданы или оправданы перед Богом, потому что эта кровь есть полное удовлетворение за нас. Это согласуется со следующим местом, что «Он истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и пригвоздил его ко кресту». Ибо эти слова означают уплату или компенсацию, которая освобождает нас от вины. Большой вес имеют также эти слова Павла: «Если законом оправдание, то Христос бы даром умер». Ибо отсюда мы заключаем, что мы должны искать у Христа то, что закон даровал бы любому, кто исполнил бы его; или, что то же самое, что мы получаем по благодати Христа то, что Бог обещал в законе нашим делам; «которые» заповеди «исполнив, человек будет жив ими». Это апостол подтверждает с равной ясностью в своей проповеди в Антиохии, утверждая, что «оправдывается в Нем всякий верующий от всего, от чего вы не могли оправдаться законом Моисеевым». Ибо если праведность состоит в соблюдении закона, кто может отрицать, что Христос заслужил благоволение для нас, когда, неся это бремя Сам, Он примиряет нас с Богом, точно так же, как если бы мы сами были полными исполнителями закона? Та же мысль передается в том, что он впоследствии пишет Галатам, что «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных». Ибо каков был замысел этого подчинения закону, как не обрести праведность для нас, взявшись исполнить то, чего мы не были способны сделать? Отсюда то вменение праведности без дел, о котором рассуждает Павел; потому что та праведность, которая найдена в одном Христе, принимается как наша. И действительно, «плоть» Христа называется нашей «пищей» не по какой иной причине, кроме как потому, что мы находим в ней сущность жизни. Теперь, эта добродетель исходит исключительно от распятия Сына Божия как цены нашей праведности. Так Павел говорит: «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». И в другом месте: «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Отсюда делается вывод, что не только спасение дается нам через Христа, но что Отец теперь милостив к нам ради Него. Ибо нельзя сомневаться, что это, о чем Бог заявляет в образном смысле через Исаию, совершенно исполнено в Нем: «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это... ради раба Моего Давида». Этому апостол есть достаточный свидетель, когда говорит: «Прощаются вам грехи ради имени Его». Ибо хотя имя Христа не выражено, все же Иоанн, в своей обычной манере, обозначает Его местоимением αὐτος, Он. В этом смысле Господь заявляет: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною». С чем соответствует следующее заявление Павла: «Вам дано ради Христа (ὑπερ Χριστου) не только веровать в Него, но и страдать за Него».

VI. Но исследование, предпринятое Ломбардским и схоластами, заслужил ли Христос для Себя, обнаруживает столько же глупого любопытства, сколько самоуверенности в утверждении, когда они подтверждают это. Ибо какая была необходимость для единородного Сына Божия сходить, чтобы сделать какое-либо новое приобретение для Себя? И Бог публикацией Своего собственного совета устраняет всякое сомнение. Ибо сказано не то, что Отец советовался о пользе Сына в Его заслугах, но что Он «предал Его на смерть и не пощадил Его», «потому что Он возлюбил мир». И язык пророков достоин наблюдения: «Младенец родился нам». И снова: «Ликуй от радости, дщерь Сиона... се, Царь твой грядет к тебе». Иначе не было бы силы в том подтверждении Его любви, которое прославляет Павел, что Он «умер за нас, когда мы были еще грешниками». Ибо мы делаем вывод из этого, что Он не имел никакого внимания к Себе; и это Он ясно утверждает Сам, когда говорит: «И за них Я посвящаю Себя». Ибо, перенося пользу Своей святости на других, Он заявляет, что не делает никакого приобретения для Себя. И весьма достойно нашего наблюдения, что, чтобы посвятить Себя всецело нашему спасению, Христос в некотором роде забыл Себя. Чтобы поддержать это их понятие, схоласты нелепо извращают следующее место Павла: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени». Ибо, рассматриваемый как человек, какими заслугами мог Он обрести такое достоинство, чтобы быть Судьей мира и Главой ангелов, наслаждаться верховным владычеством Бога и быть обителью того величия, к которому тысячная часть никогда не может быть приближена всеми способностями людей и ангелов? Но решение легко и полно, что Павел в том месте не рассуждает о причине превознесения Христа, но лишь показывает следствие этого, чтобы Он мог быть примером для нас; и он не имел в виду ничего иного, кроме того, что заявлено в другом месте, что «Христу надлежало пострадать и войти в славу Свою».

[pg 483]

Книга III. О способе принятия благодати Христа, благах, которые мы извлекаем из нее, и следствиях, которые следуют за этим.

Аргумент.

Две предыдущие книги относятся к Богу Творцу и Искупителю. Эта трактует о Боге Освятителе, или о действиях Святого Духа к нашему спасению, являясь точным изложением третьей части Апостольского Символа веры.

Основные темы этой книги — семь, относящиеся главным образом к одному объекту, учению о вере.

Первое. Поскольку наше наслаждение Христом и всеми Его благами зависит от тайного и особого действия Святого Духа, она обсуждает это действие, которое есть основание веры, обновления жизни и всех святых упражнений — Гл. I.

Второе. Вера, будучи как бы рукой, которой мы обнимаем Христа Искупителя, как предлагаемого нам Святым Духом, далее добавляет полное описание веры — Гл. II.

Третье. Чтобы улучшить наше познание этой спасительной веры, она переходит к показу следствий, которые неизбежно проистекают из нее; и утверждает, что истинное покаяние всегда есть следствие истинной веры. Но сначала она предлагает учение о покаянии в общем — Гл. III; а затем трактует о папистском покаянии и его составных частях — Гл. IV — об индульгенциях и чистилищном огне — Гл. V. Но учреждает особое обсуждение двух ветвей истинного покаяния, умерщвления плоти и оживотворения духа, или жизни христианина, которая превосходно описана — Гл. VI, VII, VIII, IX, X.

Четвертое. Для более ясного показа преимуществ и следствий этой веры, она сначала трактует об оправдании верой — Гл. XI — затем объясняет вопросы, которые возникают из него — Гл. XII, XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII — и, наконец, переходит к диссертации о христианской свободе, которая есть приложение к оправданию — Гл. XIX.

Пятое. Далее следует молитва, главное упражнение веры и средство или орудие, которым мы ежедневно получаем благословения от Бога — Гл. XX.

Шестое. Но поскольку общение Христа, предлагаемое в Евангелии, не обнимается людьми в общем, но только теми, кого Господь удостоил действенности и особой благодати Своего Духа, она предотвращает всякое предположение об абсурдности, присоединяя необходимую и уместную диссертацию об учении о Божественном избрании — Гл. XXI, XXII, XXIII, XXIV.

Наконец. Поскольку мы подвержены различным трудностям и скорбям, будучи упражняемы в суровой брани, которая всегда сопровождает жизнь христианина, она утверждает, что это может быть облегчено размышлением о конечном воскресении; и поэтому добавляет рассуждение на этот предмет — Гл. XXV.

Глава I. То, что возвещено о Христе, становится полезным для нас тайным действием Духа.

Мы теперь должны исследовать, как мы получаем наслаждение теми благами, которые Отец даровал Своему единородному Сыну, не для Его собственного частного пользования, но чтобы обогатить бедных и нуждающихся. И прежде всего должно быть замечено, что до тех пор, пока существует разделение между Христом и нами, все, что Он претерпел и совершил для спасения человечества, бесполезно и недейственно для нас. Чтобы сообщить нам то, что Он получил от Своего Отца, Он должен, следовательно, стать нашим и обитать внутри нас. По этой причине Он называется нашим «Главой» и «первородным между многими братиями»; и мы, с другой стороны, как сказано, «привиты к Нему» и «облеклись в Него»; ибо, как я заметил, все, чем Он обладает, есть ничто для нас, пока мы не соединены с Ним. Но хотя это правда, что мы получаем это верой, все же, поскольку мы видим, что общение Христа, предлагаемое в Евангелии, не принимается без разбора всеми, сам разум учит нас идти дальше и вопрошать о тайной энергии Духа, через которую мы вводимся в наслаждение Христом и всеми Его благами. Я уже трактовал о вечном Божестве и сущности Духа; ограничимся теперь этим частным пунктом: Христос пришел так водой и кровью, чтобы Дух мог свидетельствовать о Нем, дабы спасение, обретенное Им, не было потеряно для нас. Ибо как «три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух», так также «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь». И это не бесполезное повторение свидетельства Духа, которое мы воспринимаем как запечатленное, подобно печати, на наших сердцах, так что оно запечатлевает омовение и жертву Христа. По какой причине Петр также говорит, что верующие «избраны... по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа». Это место внушает нам, что наши души очищаются тайным омовением Духа, чтобы излияние той священной крови не было напрасным. По той же причине также Павел, говоря об очищении и оправдании, говорит, что мы наслаждаемся обоими «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Сумма всего этого такова — что Святой Дух есть узы, которыми Христос действенно соединяет нас с Собой. И то, что мы выдвинули в последней книге относительно Его помазания, стремится утвердить ту же истину.

II. Но как дальнейшее подтверждение этого пункта, который весьма достоин того, чтобы быть понятым, мы должны помнить, что Христос был наделен Святым Духом особым образом; чтобы отделить нас от мира и ввести нас в надежду вечного наследия. Отсюда Дух называется «Духом святости»; не только потому, что Он оживляет и поддерживает нас той общей силой, которая проявляется в человечестве и во всех других творениях, но потому, что Он есть семя и корень небесной жизни внутри нас. Главная тема, следовательно, на которой останавливаются пророки, прославляя Царство Христа, состоит в том, что тогда будет более обильное излияние Духа. Самое замечательное место — это место Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть в те дни». Ибо, хотя пророк, по-видимому, ограничивает дары Духа осуществлением пророческой функции, все же он означает в образном смысле, что Бог, через просвещение Своего Духа, сделает Своими учениками тех, кто прежде был совершенно чужд небесному учению. Кроме того, поскольку Бог Отец дает нам Своего Святого Духа ради Своего Сына, и все же вверил «всю полноту» Своему Сыну, чтобы Он мог быть служителем и раздаятелем Своей собственной благости, — Святой Дух иногда называется Духом Отца, а иногда Духом Сына. «Вы (говорит Павел) не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». И отсюда Он внушает надежду на полное обновление, ибо «Тот, Кто воскресил Христа из мертвых, оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Ибо нет абсурда в том, чтобы приписывать Отцу хвалу Его собственных даров, автором которых Он является; а также приписывать ту же славу Христу, с Кем вверены дары Духа, чтобы быть данными Его народу. Поэтому Он приглашает всех жаждущих прийти к Нему и пить. И Павел учит нас, что «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова». И должно быть замечено, что Он называется Духом Христа не только потому, что вечное Слово Божие соединено с тем же Духом, что и Отец, но также в отношении Его характера Посредника; ибо, если бы Он не был наделен этой силой, Его пришествие к нам было бы совершенно напрасным. В каком смысле Он называется «вторым Адамом, Господом с неба, духом животворящим»; где Павел сравнивает ту особую жизнь, которой Сын Божий вдохновляет Свой народ, чтобы они могли быть одно с Ним, с той животной жизнью, которая в равной степени обща отверженным. Так, где он желает верным «благодати Господа нашего Иисуса Христа, и любви Бога», он добавляет также «общения Святаго Духа», без которого не может быть наслаждения отеческим благоволением Бога или благодеянием Христа. Как он говорит также в другом месте, «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам».

III. И здесь будет уместно заметить титулы, которыми Писание отличает Духа, где оно трактует о начале, прогрессе и завершении нашего спасения. Во-первых, Он называется «Духом усыновления», потому что Он свидетельствует нам о безвозмездном благоволении Бога, с которым Бог Отец обнял нас в Своем возлюбленном и единородном Сыне, чтобы Он мог быть отцом для нас; и воодушевляет нас молиться с уверенностью, и даже диктует выражения, так что мы можем дерзновенно взывать: «Авва, Отче». По той же причине, как сказано, Он есть «залог» и «печать» нашего наследия; потому что, пока мы являемся странниками и пришельцами в мире, и как люди мертвые, Он вливает в нас такую жизнь с небес, что мы уверены в нашем спасении, обеспеченном Божественной верностью и заботой. Откуда Он также называется «жизнью» из-за праведности. Поскольку Своими тайными ливнями Он делает нас плодоносными в производстве плодов праведности, Он часто называется «водой»; как в Исаии: «Жаждущие! идите все к водам». И снова: «Я излию воду на жаждущее и потоки на иссохшую землю». С чем соответствует приглашение Христа, только что процитированное: «Кто жаждет, иди ко Мне». Он иногда, однако, получает это наименование от Своей очищающей и омывающей энергии; как в Иезекииле, где Господь обещает окропить чистой водой Свой народ, чтобы очистить их от их нечистот. Поскольку Он возвращает к жизни и бодрости, и постоянно поддерживает тех, кого Он помазал елеем Своего винограда, Он оттуда получает имя «помазания». Поскольку Он ежедневно потребляет пороки нашей похоти и воспламеняет наши сердца любовью к Богу и стремлением к благочестию, — от этих действий Он справедливо называется «огнем». Наконец, Он описывается нам как «источник», откуда мы получаем все истечение небесных богатств; и как «рука Божия», которой Он проявляет Свою силу; потому что дыханием Своей силы Он вдохновляет нас Божественной жизнью, так что мы теперь не действуем от самих себя, но направляемы Его агентством и влиянием; так что если есть какое-либо добро в нас, это плод Его благодати, тогда как наши характеры без Него суть тьма ума и извращенность сердца. Было, действительно, уже ясно заявлено, что до тех пор, пока наши умы не устремлены на Духа, Христос остается без всякой ценности для нас; потому что мы смотрим на Него как на объект холодного умозрения вне нас, и поэтому на большом расстоянии от нас. Но мы знаем, что Он приносит пользу никому, кроме тех, кто имеет Его своим «главой» и «старшим братом», и кто «облекся в Него». Это соединение одно делает Его пришествие в характере Спасителя доступным для нас. Мы узнаем ту же истину из того священного брака, которым мы сделаны плотью от плоти Его и костью от костей Его, и поэтому одно с Ним. Это только Его Духом Он соединяет Себя с нами; и благодатью и силой того же Духа мы сделаны Его членами; чтобы Он мог держать нас под Собой, и мы могли взаимно наслаждаться Им.

IV. Но вера, будучи Его главным делом, есть объект, главным образом подразумеваемый в наиболее частых выражениях Его силы и действия; потому что это единственное средство, которым Он ведет нас в свет Евангелия; согласно заявлению Иоанна, что «Христос дал власть (или привилегию) быть чадами Божиими тем, которые веруют во имя Его; которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились»; где, противопоставляя Бога плоти и крови, он утверждает принятие Христа верой теми, кто иначе остался бы неверующими, как сверхъестественный дар. Подобен которому этот ответ Христа: «Плоть и кровь не открыли тебе сего, но Отец Мой, Сущий на небесах»; что я теперь просто упоминаю, потому что я в другом месте трактовал это пространно. Подобно также утверждение Павла, что Ефесяне «были запечатлены обетованным Святым Духом». Ибо это показывает, что есть вечный учитель, чьим агентством обетование спасения, которое иначе только ударило бы воздух, или в крайнем случае наши уши, проникает в наши умы. Подобно также его замечание, что Фессалоникийцы были «избраны Богом... через освящение Духа и веру истине»; которой связью он кратко внушает, что вера сама проистекает только от Духа. Иоанн выражает это в более ясных терминах: «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего». И снова: «Сие узнаем, что мы пребываем в Нем и Он в нас, потому что Он дал нам от Духа Своего». Поэтому Христос обещал послать Своим ученикам «Духа истины, Которого мир не может принять», чтобы они могли быть способны к достижению небесной мудрости. Он приписывает Ему особую должность внушения их умам всех устных наставлений, которые Он дал им. Ибо напрасно свет представлялся бы слепым, если бы этот Дух разумения не открыл их ментальные глаза; так что Он может быть справедливо назван ключом, которым сокровища Царства Небесного отпираются нам; и Его просвещение составляет наши ментальные глаза, чтобы созерцать их. Это поэтому, что Павел так высоко хвалит служение Духа; потому что наставления проповедников не произвели бы никакой пользы, если бы не Сам Христос, внутренний учитель, Своим Духом, привлек к Себе тех, кто были даны Ему Отцом. Поэтому, как мы заявили, что полное спасение найдено в лице Христа, так, чтобы сделать нас причастниками его, Он «крестит нас Духом Святым и огнем», просвещая нас в веру Своего Евангелия, возрождая нас так, что мы становимся новыми тварями, и, очищая нас от мирских нечистот, освящает нас как святые храмы Богу.

Глава II. Вера определена, и ее свойства описаны.

Все эти вещи будут легко поняты, когда мы дадим более ясное определение веры, чтобы читатель мог воспринять ее природу и важность. Но будет уместно напомнить его памяти то, что уже было заявлено; что Бог дал нам Свой закон как правило нашего поведения, и что, если мы виновны даже в малейшем нарушении его, мы подвержены ужасному наказанию вечной смерти, которое Он провозглашает. И снова, что поскольку это не только трудно, но совершенно выше наших сил и за пределами крайнего предела нашей способности исполнить закон, как Он требует, — если мы только смотрим на себя и рассматриваем, что мы заслужили, у нас не остается ни малейшей надежды, но, как люди, отвергнутые Богом, мы находимся на грани вечной погибели. В третьих, было объяснено, что есть только один метод избавления, которым мы можем быть извлечены из такого ужасного бедствия; это явление Христа Искупителя, чьими средствами наш небесный Отец, сострадая нам в Своей бесконечной благости и милосердии, был доволен облегчить нас, если мы обнимем это милосердие искренней верой и полагаемся на него с постоянной надеждой. Но мы должны теперь исследовать природу этой веры, которой все, кто являются усыновленными сынами Божиими, вступают во владение небесным Царством; поскольку верно, что не всякое мнение, и даже не всякое убеждение, равно совершению столь великого дела. И мы должны быть тем более осторожными и прилежными в наших размышлениях и исследованиях об истинном свойстве веры, в пропорции к пагубной тенденции ошибок множеств в нынешний век по этому предмету. Ибо большая часть мира, когда они слышат слово «вера», полагают, что это не более чем общее согласие с евангельской историей. И даже споры школ относительно веры, просто называя Бога объектом ее (как я в другом месте заметил), скорее вводят в заблуждение несчастные души пустым умозрением, чем направляют их к надлежащей цели. Ибо, поскольку Бог «обитает в неприступном свете», существует необходимость в посредничестве Христа как средства доступа к Нему. Откуда Он называет Себя «светом мира», и в другом месте «путь, и истина, и жизнь»; потому что «никто не приходит к Отцу», Кто есть источник жизни, «как только через Меня»; потому что Он один знает Отца и открывает Его верующим.

По этой причине Павел утверждает, что он не считал достойным знать что-либо, кроме Иисуса Христа; и в двадцатой главе Деяний заявляет, что он проповедовал веру во Христа; и в другом месте он вводит Христа, говорящего следующим образом: «Я посылаю тебя к язычникам, чтобы они получили прощение грехов и наследие с освященными верою в Меня». Этот апостол говорит нам, что слава Божия видима нам в Его лице, или (что передает ту же мысль), что «свет познания славы Божией» сияет «в лице Его». Это правда, что вера относится к одному Богу; но должно быть также добавлено познание Иисуса Христа, Которого Он послал. Ибо Сам Бог был бы совершенно сокрыт от нас, если бы мы не были просвещены яркостью Христа. Для этой цели Отец вверил все Свои сокровища Своему единородному Сыну, чтобы Он мог открыть Себя в Нем; и что, таким общением благословений, Он мог выразить истинный образ Своей славы. Ибо как было замечено, что мы требуем быть привлеченными Духом, чтобы мы могли быть возбуждены искать Христа, так мы должны также быть извещены, что невидимый Отец должен быть искомым только в этом образе. На который предмет Августин, трактуя об объекте веры, прекрасно замечает, «что мы должны знать, куда мы должны идти и каким путем»; и немедленно после он заключает, «что Тот, Кто соединяет Божество и человечество в одном лице, есть путь, наиболее безопасный от всех ошибок; ибо это Бог, к Которому мы стремимся, и человек, через Которого мы идем; но что оба вместе могут быть найдены только во Христе». И не Павел, когда он говорит о вере в Бога, намеревается ниспровергнуть то, что он так часто внушает относительно веры, чья стабильность всецело во Христе. И Петр наиболее подобающим образом соединяет их вместе, когда говорит, что «через Него мы веруем в Бога».

II. Это зло, как и бесчисленные другие, должно быть вменено схоластам, которые, так сказать, скрыли Христа, набросив на Него покрывало; тогда как, если наши взоры не будут непосредственно и неуклонно устремлены к Нему, мы всегда будем блуждать по бесконечным лабиринтам. Они не только своим неясным определением умаляют и почти уничтожают всякое значение веры, но и выдумали понятие «неявной веры» — термин, которым они почтили грубейшее невежество и самым пагубным образом обманули жалкое множество людей. В самом деле, чтобы выразить этот факт правдивее и проще, это понятие не только предало забвению истинную веру, но и полностью разрушило ее. Разве это вера — ничего не понимать, а лишь послушно подчинять свое разумение Церкви? Вера состоит не в невежестве, а в знании, и притом не только Бога, но и Божественной воли. Ибо мы обретаем спасение не благодаря нашей готовности принять как истину все, что предписала Церковь, или благодаря передаче ей сферы исследования и познания. Но когда мы знаем, что Бог — наш милостивый Отец через примирение, совершенное Христом, и что Христос дан нам для праведности, освящения и жизни, — этим знанием, говорю я, а не отречением от нашего разумения, мы получаем вход в Царство Небесное. Ибо, когда апостол говорит, что «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению», он указывает на то, что человеку недостаточно неявно верить в то, чего он не понимает и даже не исследует; он требует явного познания Божественной благости, в которой заключается наша праведность.

III. Я не отрицаю (таково невежество, которым мы окутаны), что многое для нас сейчас весьма неясно и будет оставаться таковым до тех пор, пока мы не сбросим бремя плоти и не приблизимся к присутствию Божьему. В таких вопросах нет ничего более подобающего, чем воздержание от суждения и твердая решимость сохранять единство с Церковью. Но чтобы невежество в сочетании со смирением под этим предлогом величалось именем веры — это крайне нелепо. Ибо вера состоит в познании Бога и Христа, а не в почтении к Церкви. И мы видим, какой лабиринт они создали этим своим понятием, так что невежественные и неопытные, без всякого разбора, жадно принимают как пророческое все, что навязывается им под именем Церкви; порой даже самые чудовищные заблуждения. Эта легковерная доверчивость, хотя и является верным обрывом к погибели, тем не менее оправдывается ими под тем предлогом, что она не верит ни во что определенно, но с присовокуплением условия: если такова вера Церкви. Таким образом, они делают вид, что истина содержится в заблуждении, свет — во тьме, а истинное знание — в невежестве. Но, чтобы не тратить больше времени на их опровержение, мы лишь призываем читателя сравнить их учение с нашим; ибо ясность истины сама по себе послужит достаточным опровержением. Ибо вопрос у них не в том, вовлечена ли еще вера во многие остатки невежества, но они категорически утверждают, что истинной верой обладают те, кто упивается своим невежеством и даже потакает ему, при условии, что они соглашаются с авторитетом и суждением Церкви относительно вещей неизвестных; как будто Писание повсеместно не внушает, что знание соединено с верой.

IV. Мы признаем, что во время нашего странствования по миру наша вера является неявной не только потому, что многое еще скрыто от нашего взора, но и потому, что наше знание обо всем весьма несовершенно вследствие облаков заблуждений, которыми мы окружены. Ибо величайшая мудрость тех, кто наиболее совершенен, состоит в том, чтобы совершенствоваться и двигаться вперед с терпеливой покорностью. Поэтому Павел увещевает верующих, если они расходятся во мнениях по какому-либо вопросу, ожидать дальнейшего откровения. И опыт учит нас, что, пока мы не облечены в плоть, наше знание далеко не достигает того, чего можно было бы пожелать; при чтении также ежедневно встречаются многие неясные места, которые убеждают нас в нашем невежестве. Этим барьером Бог удерживает нас в границах скромности, наделяя каждого мерой веры, чтобы даже самый ученый учитель был готов учиться. Мы можем наблюдать выдающиеся примеры этой неявной веры у учеников Христа, прежде чем они были полностью просвещены. Мы видим, с каким трудом они усваивали первые основы; как они колебались даже в самых незначительных деталях; какие незначительные успехи они делали, даже внимая словам своего Учителя; и когда они побежали ко гробу по известию от женщин, Его воскресение было для них как сон. Свидетельство, уже данное Христом об их обладании верой, запрещает нам говорить, что они были полностью лишены ее; действительно, если бы они не были убеждены, что Христос воскреснет из мертвых, они не испытывали бы о Нем дальнейшего беспокойства. Женщины не были побуждаемы суеверием бальзамировать специями тело умершего человека, на жизнь которого не было надежды; но хотя они верили Его словам, в правдивости которых были хорошо осведомлены, невежество, все еще занимавшее их умы, окутывало их веру тьмой, так что они были почти потеряны в изумлении. Отсюда также говорится, что они наконец уверовали, когда увидели слова Христа, подтвержденные фактами; не то чтобы их вера началась тогда, но семя веры, которое было скрыто и как бы мертво в их сердцах, тогда проросло с дополнительной силой. Таким образом, у них была истинная, но неявная вера, потому что они принимали Христа с почтением как своего единственного учителя: будучи научены Им, они были убеждены, что Он — автор их спасения; и они верили, что Он пришел с небес, чтобы по благодати Отца собрать там всех Своих учеников. Но нам не нужно искать более близкого доказательства этого положения, чем то, что некоторая доля неверия всегда смешана с верой у каждого христианина.

V. Мы можем также назвать неявной верой то, что в строгом смысле слова является лишь подготовкой к вере. Евангелисты рассказывают, что многие верили, кто, лишь преисполнившись восхищения чудесами Христа, не продвинулся дальше убеждения, что Он — обещанный Мессия, хотя они имели мало или вовсе не имели знаний об евангельском учении. Такое почтение, которое побуждало их охотно подчиниться Христу, величается титулом веры, коей, однако, оно было лишь началом. Так, дворянин, или придворный, который поверил обещанию Христа об исцелении своего сына, когда вернулся в свой дом, согласно свидетельству евангелиста, уверовал снова; то есть сначала он счел оракулом то, что слышал из уст Христа; но впоследствии он посвятил себя Его авторитету, чтобы принять Его учение. Следует, однако, понимать, что он был послушен и готов учиться; что слово «верить» в первом случае обозначает частную веру; но во втором случае оно причисляет его к ученикам, которые дали свои имена Христу. Иоанн приводит нам подобный пример самарян, которые поверили рассказу женщины, так что с рвением побежали ко Христу; но которые, услышав Его, сказали женщине: «А уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос». Отсюда видно, что люди, еще не посвященные в первые элементы, но лишь склонные к послушанию, называются верующими; не в строгом смысле, конечно, а потому, что Бог по Своей благости отличает это благочестивое расположение такой великой честью. Но эта покорность, соединенная с желанием совершенствоваться, очень далека от того грубого невежества, которое одурманивает тех, кто довольствуется такой неявной верой, какую изобрели паписты. Ибо если Павел сурово осуждает тех, кто «всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины», то какого еще большего позора заслуживают те, кто делает своим занятием ничего не знать!

VI. Это, следовательно, и есть истинное познание Христа — принять Его таким, каким Он предлагается Отцом, то есть облеченным в Свое Евангелие; ибо, как Он назначен быть объектом нашей веры, так мы не можем продвигаться правильным путем к Нему без руководства Евангелия. Евангелие, безусловно, открывает нам те сокровища благодати, без которых Христос принес бы нам мало пользы. Таким образом, Павел соединяет веру как неотъемлемое сопутствующее начало с учением, когда говорит: «А вы не так познали Христа; если только вы Его слышали и в Нем научились, как истина во Иисусе». Однако я не ограничиваю веру Евангелием настолько, чтобы не признавать, что Моисей и пророки изложили то, что было достаточно для ее утверждения; но поскольку Евангелие являет более полное проявление Христа, оно справедливо именуется Павлом «словами веры и доброго учения». По той же причине в другом месте он представляет закон упраздненным пришествием веры; включая в этот термин новый вид учения, посредством которого Христос, с момента Своего появления как нашего Учителя, дал более яркое отображение милосердия Отца и более явное свидетельство о нашем спасении. Более легким и удобным методом для нас будет последовательно спускаться от рода к виду. Во-первых, мы должны быть осведомлены, что вера имеет постоянное отношение к слову и не может быть отделена от него, как лучи от солнца, из которого они исходят. Поэтому Бог провозглашает через Исаию: «Слушайте, и жива будет душа ваша». И то, что слово является источником веры, очевидно из этих слов Иоанна: «Сие написано, дабы вы уверовали». Псалмопевец также, намереваясь призвать народ к вере, говорит: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его»; и слышать, как правило, означает верить. Наконец, не без причины в Исаии Бог отличает детей Церкви от чужеземцев этим признаком, что все они будут Его учениками и будут научены Им; ибо, если бы это было благом, общим для всех, зачем бы Он обращался к немногим? Соответствует этому общее использование евангелистами слов «верующие» и «ученики» как синонимов во всех случаях, а Лукой в частности — очень часто в Деяниях Апостолов; в девятой главе которых он распространяет последний эпитет даже на женщину. Посему, если вера хотя бы в малейшей степени отклоняется от этого объекта, к которому она должна быть направлена, она более не сохраняет свою собственную природу, а становится неопределенной доверчивостью и ошибочным блужданием ума. То же самое Божественное слово является основанием, которым вера поддерживается и подкрепляется, от которого она не может быть сдвинута без немедленного падения. Отнимите слово, и никакой веры не останется. Мы здесь не спорим о том, необходимо ли служение людей для распространения слова Божьего, посредством которого рождается вера, что мы обсудим в другом месте; но мы утверждаем, что само слово, как бы оно ни было донесено до нас, подобно зеркалу, в котором вера может созерцать Бога. Поэтому, использует ли Бог в данном случае посредничество людей или действует исключительно Своей собственной силой, Он всегда открывает Себя через Свое слово тем, кого Он намеревается привлечь к Себе. Откуда Павел определяет веру как послушание, воздаваемое Евангелию, и хвалит служение веры. Ибо постижение веры не ограничивается нашим знанием о том, что есть Бог, но главным образом состоит в нашем понимании того, каково Его расположение к нам. Ибо для нас не так важно знать, что Он есть в Самом Себе, как то, чем Он желает быть для нас. Мы находим, следовательно, что вера есть знание воли Божьей относительно нас, полученное из Его слова. И основанием этого является предварительное убеждение в Божественной истинности; если в уме возникает какое-либо сомнение в этом, авторитет слова будет сомнительным и слабым, или, скорее, он не будет иметь никакого авторитета вовсе. И недостаточно верить, что истинность Божья неспособна к обману или лжи, если вы также не признаете, вне всякого сомнения, что все, что исходит от Него, есть священная и нерушимая истина.

VII. Но так как человеческое сердце не возбуждается к вере каждым словом Божьим, мы должны далее исследовать, какая часть слова является той, с которой вера особенно связана. Бог объявил Адаму: «Смертью умрешь»; и Каину: «Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли»; но эти заявления настолько далеки от того, чтобы быть приспособленными к утверждению веры, что сами по себе они могут только поколебать ее. Мы не отрицаем, что долг веры — подписываться под истиной Божьей, независимо от времени, природы или способа Его сообщений; но наш нынешний вопрос состоит лишь в том, что вера находит в Божественном слове, на что можно опереться в своей зависимости и уповании. Когда наша совесть не видит ничего, кроме негодования и мщения, как ей не дрожать от страха? И если Бог является объектом ее ужаса, как ей не бежать от Него? Но вера должна искать Бога, а не бежать от Него. Очевидно, значит, что у нас еще нет полного определения веры; поскольку знание Божественной воли в неопределенном смысле не должно считаться верой. Но предположим, вместо «воли» — объявление которой часто порождает страх и скорбь — мы подставим «благосклонность» или «милосердие». Это, безусловно, приблизит нас к природе веры. Ибо мы призваны искать Бога после того, как узнали, что спасение уготовано для нас у Него; что подтверждается тем, что Он объявляет его объектом Своей заботы и привязанности. Поэтому нам нужно обещание благодати, чтобы уверить нас, что Он — наш милостивый Отец; поскольку мы не можем приблизиться к Нему без него, и именно на нем одном человеческое сердце может безопасно полагаться. По этой причине в Псалмах милосердие и истина обычно объединяются как тесно связанные; потому что нам не было бы никакой пользы знать истинность Божью, если бы Он не привлекал нас к Себе Своим милосердием; и мы не приняли бы Его милосердие, если бы Он не предложил его Своими собственными устами. «Я возвещал правду Твою и спасение Твое: не скрывал милости Твоей и истины Твоей. Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня». Опять: «Господи! милость Твоя до небес, и истина Твоя до облаков». Опять: «Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его». Опять: «Велика милость Его к нам, и истина Господня пребывает вовек». Опять: «Буду славить имя Твое за милость Твою и за истину Твою». Я воздержусь от цитирования того, что мы читаем у пророков в том же смысле, что Бог милостив и верен в Своих обещаниях. Ибо было бы дерзостью заключать, что Бог милостив к нам, если только Он не свидетельствует о Себе и не предваряет нас Своим приглашением, чтобы Его воля относительно нас не была ни двусмысленной, ни неясной. Но мы уже видели, что Христос — единственный залог Его любви, без Которого знаки Его ненависти и гнева очевидны как вверху, так и внизу. Теперь, поскольку познание Божественной благости не принесет большой пользы, если оно не побудит нас полагаться на нее, мы должны исключить то постижение ее, которое смешано с сомнениями, которое не является единообразным и устойчивым, но колеблющимся и нерешительным. Теперь человеческий ум, ослепленный и омраченный, очень далек от того, чтобы быть способным проникнуть и достичь познания Божественной воли; и сердце также, колеблющееся в постоянной нерешительности, далеко от того, чтобы оставаться непоколебимым в этом убеждении. Поэтому наш ум должен быть просвещен, а наше сердце утверждено некоей внешней силой, чтобы слово Божье могло получить полное доверие у нас. Теперь у нас будет полное определение веры, если мы скажем, что это устойчивое и верное знание Божественной благосклонности к нам, которое, будучи основанным на истине безвозмездного обещания во Христе, открывается нашим умам и подтверждается в наших сердцах Святым Духом. [pg 497] VIII. Но прежде чем я пойду дальше, необходимо сделать некоторые предварительные замечания для разрешения трудностей, которые в противном случае могли бы стать препятствиями на пути читателя.

И во-первых, мы должны опровергнуть пустяковое различие, которое преобладает в школах, между формальной и неформальной верой. Ибо они воображают, что те, кто не проникнут никаким страхом Божьим или каким-либо чувством благочестия, верят во все, что необходимо знать для спасения; как будто Святой Дух, просвещая наши сердца к вере, не является свидетелем для нас нашего усыновления. Тем не менее, вопреки всему содержанию Писания, они самонадеянно величают такое убеждение, лишенное страха Божьего, именем веры. Нам не нужно спорить с этим определением дальше, чем просто описав природу веры, как она представлена в Божественном слове. И это ясно докажет невежество и безвкусицу их шума вокруг него. Я уже отчасти рассмотрел это и добавлю остальное в надлежащем месте. В настоящее время я утверждаю, что большей нелепости, чем этот их вымысел, невозможно себе представить. Они утверждают, что вера — это простое согласие, с которым каждый презирающий Бога может принять как истинное все, что содержится в Писании. Но прежде следует исследовать, приобретает ли каждый человек веру для себя своей собственной силой, или же именно через веру Святой Дух становится свидетелем усыновления. Они выдают ребяческую глупость, поэтому, спрашивая, является ли вера, которая сформирована добавлением качества, той же самой, или это новая и иная вера. Ясно видно, что, пока они предавались таким пустякам, они никогда не думали об особом даре Духа; ибо начало веры содержит в себе примирение, посредством которого человек приближается к Богу. Но если бы они должным образом обдумали то заявление Павла: «Сердцем веруют к праведности», они прекратили бы свои пустяки об этом добавленном качестве. Если бы у нас была только эта одна причина, ее должно было бы хватить, чтобы положить конец спору — что согласие, которое мы даем Божественному слову, как я отчасти намекал ранее и буду повторять еще более широко, исходит скорее от сердца, чем от головы, и от чувств, чем от разумения. По какой причине оно называется «послушанием веры», которому Господь не предпочитает никакого другого послушания; потому что нет ничего более драгоценного для Него, чем Его собственная истина; под которой, согласно свидетельству Иоанна Крестителя, верующие, так сказать, подписываются и запечатлевают ее. Поскольку это отнюдь не сомнительный пункт, мы сразу заключаем, что нелепо говорить, будто вера формируется добавлением благочестивого чувства к согласию ума; тогда как даже это согласие состоит в благочестивом чувстве и так описано в Писаниях. Но возникает другой аргумент, который еще более ясен. Поскольку вера принимает Христа, как Он предлагается нам Отцом; и Он предлагается не только для праведности, отпущения грехов и мира, но также для освящения и как источник живой воды; несомненно, что никто никогда не сможет познать Его должным образом, если он в то же время не примет освящение Духа. Или, если кто-то пожелал бы, чтобы это было выражено более ясно, Вера состоит в познании Христа. Христа нельзя познать без освящения Его Духа. Следовательно, вера абсолютно неотделима от благочестивого чувства.

IX. Этот отрывок Павла: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто», обычно приводится ими для поддержки понятия неформальной веры, не сопровождаемой любовью; но они упускают из виду смысл, в котором апостол использует слово «вера» в этом месте. Ибо, рассмотрев в предыдущей главе различные дары Духа, среди которых он перечислил «разные языки, чудотворения и пророчества», и увещевая коринфян «ревновать о дарах больших», от которых величайшая польза и преимущество проистекали бы для всего тела Церкви, он добавляет: «и я покажу вам путь еще более превосходный»; подразумевая, что все такие дары, какова бы ни была их внутренняя ценность, все же должны считаться бесполезными, если они не служат любви; ибо, будучи даны для назидания Церкви, если они не используются для этой цели, они теряют свою красоту и ценность. Чтобы доказать это, он особо уточняет их, повторяя те же дары, которые он перечислил ранее, но под другими именами. Он использует слово «вера» для обозначения того, что он ранее называл силами (δυναμεις, potestates, virtutes), то есть силой совершения чудес. Это, следовательно, будь то сила или вера, будучи особым даром Божьим, которым любой нечестивый человек может как обладать, так и злоупотреблять, как даром языков, или пророчества, или другими дарами, нам не стоит удивляться, если он отделен от любви. Но ошибка таких людей возникает целиком из этого — что, хотя слово «вера» используется во многих смыслах, не замечая этого разнообразия значений, они спорят так, как будто оно всегда имеет одно и то же значение. Отрывок, который они приводят из Иакова в поддержку того же заблуждения, будет обсужден в другом месте. Теперь, хотя ради наставления, когда мы намереваемся показать природу того познания Бога, которым обладают нечестивые, мы допускаем, что существуют различные виды веры, мы признаем и проповедуем только одну веру у благочестивых, согласно учению Писания. Многие люди, безусловно, верят, что есть Бог; они признают евангельскую историю и другие части Писания истинными; точно так же, как мы формируем мнение о событиях, которые описываются как произошедшие в прежние времена, или свидетелями которых мы сами были. Есть некоторые, кто идет дальше; почитая слово Божье как несомненное откровение с небес, не полностью игнорируя его заповеди и будучи в некоторой мере затронутыми как его угрозами, так и его обещаниями. Таким лицам, действительно, приписывается вера; но по катахрезе, тропической или неправильной форме выражения; потому что они не сопротивляются с открытым нечестием, не отвергают и не презирают слово Божье, а скорее проявляют некоторое подобие послушания ему.

X. Но эта тень или образ веры, как не имеющие значения, так и недостойны имени веры; их большое расстояние от существенной истины, о чем, хотя мы покажем более подробно в дальнейшем, нет возражений против того, чтобы кратко указать здесь. Говорят, что Симон Волхв уверовал, который, тем не менее, чуть позже выдает свое неверие. Когда ему приписывается вера, мы не понимаем, вместе с некоторыми, что он лишь притворялся ею устами, в то время как в сердце ее не имел; но мы скорее думаем, что, будучи побежден величием Евангелия, он действительно проявил некую веру и воспринял Христа как автора жизни и спасения, так что свободно исповедал себя одним из Его последователей. Так, в Евангелии от Луки те люди называются верующими на время, в которых семя слова преждевременно заглушается, прежде чем оно приносит плод, и те, в которых оно не пускает корней, но вскоре засыхает и погибает. Мы не сомневаемся, что такие люди, будучи привлечены некоторым вкусом слова, принимают его с жадностью и начинают воспринимать нечто от его Божественной силы; так что обманчивым подлогом веры они навязывают не только глазам людей, но даже своим собственным умам. Ибо они убеждают себя, что почтение, которое они проявляют к слову Божьему, есть истинное благочестие; полагая, что нет иного нечестия, кроме явного и признанного злоупотребления или презрения к нему. Но какова бы ни была природа этого согласия, оно не проникает в сердце, чтобы закрепиться там; и хотя иногда кажется, что оно пустило корни, в них нет жизни. Сердце человека имеет так много тайников суеты и так много убежищ лжи, и так окутано мошенническим лицемерием, что часто обманывает даже его самого. Но пусть те, кто хвастается такими призраками веры, знают, что в этом отношении они ничуть не превосходят демонов. Люди первого описания, которые слышат и понимают без всякого волнения те вещи, знание которых заставляет демонов трепетать, безусловно, гораздо ниже падших духов; а другие равны им в этом отношении — что чувства, которыми они впечатлены, в конечном итоге заканчиваются ужасом и смятением.

XI. Я знаю, что некоторым кажется суровым, когда вера приписывается отверженным; поскольку Павел утверждает, что она является плодом избрания. Но эта трудность легко разрешима; ибо, хотя никто не просвещается к вере и не чувствует истинно действенности Евангелия, кроме тех, кто предопределен к спасению, опыт показывает, что отверженные иногда бывают затронуты эмоциями, очень похожими на эмоции избранных, так что, по их собственному мнению, они ни в чем не отличаются от избранных. Посему вовсе не нелепо, что вкус небесных даров приписывается им апостолом, а временная вера — Христом: не потому, что они истинно воспринимают энергию духовной благодати и ясный свет веры, но потому, что Господь, чтобы сделать их вину более явной и непростительной, проникает в их умы настолько, насколько Его благостью можно наслаждаться без Духа усыновления. Если кто-то возразит, что тогда не остается дальнейших доказательств, по которым верные могут с уверенностью судить о своем усыновлении, я отвечу, что, хотя существует большое сходство и близость между избранными Божьими и теми, кто наделен хрупкой и преходящей верой, избранные обладают той уверенностью, которую прославляет Павел, так что смело «вопиют: Авва, Отче». Поэтому, как Бог возрождает навеки одних лишь избранных нетленным семенем, так что семя жизни, посаженное в их сердцах, никогда не погибает, так Он твердо запечатлевает в них благодать Своего усыновления, чтобы она была подтверждена и ратифицирована в их умах. Но это отнюдь не препятствует тому, чтобы низшее действие Духа проявлялось даже в отверженных. Тем временем верные научены исследовать себя с заботой и смирением, чтобы плотская уверенность не проникла вместо уверенности веры. Кроме того, отверженные имеют лишь смутное восприятие благодати, так что они принимают тень, а не сущность; потому что Дух должным образом запечатлевает отпущение грехов только в избранных, и они применяют его особой верой к своей собственной пользе. Тем не менее, отверженные справедливо называются верующими в то, что Бог милостив к ним, потому что они получают дар примирения, хотя и в смутной и слишком неясной манере: не потому, что они являются участниками той же веры или возрождения, что и сыны Божьи, но потому, что они кажутся, под личиной лицемерия, имеющими принцип веры в общем с ними. И я не отрицаю, что Бог настолько просвещает их умы, что они обнаруживают Его благодать; но Он настолько отличает это восприятие от особого свидетельства, которое Он дает Своим избранным, что они никогда не достигают никакого твердого эффекта и наслаждения. Ибо Он не показывает Себя милостивым к ним, истинно избавляя их от смерти и принимая под Свою защиту; но Он лишь являет им временное милосердие. Но Он дарует одним лишь избранным живой корень веры, чтобы они могли пребывать даже до конца. Таким образом, мы опровергли возражение, что если Бог истинно открывает Свою благодать, она остается навсегда; потому что ничто не мешает Богу просвещать некоторых временным восприятием Своей благодати, которое впоследствии исчезает.

XII. Более того, хотя вера есть знание благосклонности Бога к нам и твердое убеждение в Его истинности, не стоит удивляться, что субъекты этих временных впечатлений теряют чувство Божественной любви, которое, несмотря на свою близость к вере, все же широко отличается от нее. Воля Божья, признаюсь, неизменна, и Его истина всегда согласуется сама с собой. Но я отрицаю, что отверженные когда-либо заходят так далеко, чтобы проникнуть в то тайное откровение, которое Писание ограничивает избранными. Я отрицаю, поэтому, что они либо постигают волю Божью, как она неизменна, либо принимают Его истину с постоянством; потому что они останавливаются на мимолетном чувстве. Так дерево, посаженное недостаточно глубоко, чтобы пустить живые корни, с течением времени засыхает; хотя в течение нескольких лет оно может приносить не только листья и цветы, но даже плоды. Наконец, как отпадение первого человека было достаточным, чтобы стереть Божественный образ из его ума и души, так нам не стоит удивляться, если Бог просвещает отверженных некоторыми лучами Своей благодати, которые Он впоследствии позволяет погаснуть. И ничто не мешает Ему слегка окрасить некоторых знанием Своего Евангелия, а других полностью пропитать им. Тем не менее, следует помнить, что как бы мала и слаба ни была вера в избранных, все же, поскольку Дух Божий является для них верным залогом и печатью их усыновления, Его отпечаток никогда не может быть стерт из их сердец; но что отверженные имеют лишь несколько рассеянных лучей света, которые впоследствии теряются; однако Дух не несет ответственности за обман, потому что Он не вливает никакой жизни в семя, которое Он роняет в их сердца, чтобы оно могло оставаться вечно нетленным, как в избранных. Я иду еще дальше; ибо, поскольку из содержания Писания и из повседневного опыта очевидно, что отверженные иногда бывают затронуты чувством Божественной благодати, некоторое желание взаимной любви должно неизбежно возбуждаться в их сердцах. Так Саул имел на время благочестивое расположение любить Бога, от Которого, испытывая отеческую доброту, он был привлечен прелестями Его благости. Но так как убеждение в отеческой любви Божьей не радикально закреплено в отверженных, они любят Его не взаимно с искренней привязанностью детей, а находятся под влиянием наемнического расположения; ибо дух любви был дан одному Христу, чтобы Он мог вселить его в Свои члены. И это наблюдение Павла, безусловно, распространяется ни на кого, кроме избранных: «Любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»; та же любовь, которая порождает ту уверенность в призывании, о которой я упоминал ранее. Так, напротив, мы видим, что Бог удивительно гневается на Своих детей, которых Он не перестает любить: не то чтобы Он действительно ненавидел их, но потому, что Он намеревается устрашить их чувством Своего гнева, смирить их плотскую гордость, стряхнуть их праздность и побудить их к покаянию. Поэтому они постигают Его как одновременно гневающегося на них, или, по крайней мере, на их грехи, и милостивого к ним; ибо они искренне молят об отвращении Его гнева и все же прибегают к Нему за помощью со спокойствием и уверенностью. Отсюда видно, что вера не лицемерно подделывается некоторыми, кто тем не менее лишен истинной веры; но, будучи увлечены внезапной порывистостью рвения, они обманывают себя ложным мнением. И не следует сомневаться, что праздность овладевает ими и мешает им должным образом исследовать свои сердца, как они должны были бы делать. Вероятно, что те люди были такого описания, которым, согласно Иоанну, «Иисус не вверял Себя», несмотря на то, что они верили в Него, «потому что Он знал всех: Он знал, что в человеке». Если бы множество не отходило от общей веры (я называю ее общей, потому что существует большое сходство и близость между временной верой и той, которая является живой и вечной), Христос не сказал бы Своим ученикам: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Ибо Он обращается к тем, кто принял Его учение, и увещевает их к возрастанию веры, чтобы свет, который они получили, не погас от их собственной вялости. Поэтому Павел провозглашает веру исключительной принадлежностью избранных, указывая, что многие приходят в упадок, потому что у них не было живого корня. Так же и Христос говорит в Матфея: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». Существует более грубый обман у других, которые не стыдятся пытаться обмануть как Бога, так и людей. Иаков обличает этот класс людей, которые нечестиво оскверняют веру лицемерными притязаниями на нее. И Павел не требовал бы от детей Божьих «веры нелицемерной», если бы множество самонадеянно не присваивало себе то, чем они не обладают, и своими тщетными притязаниями не обманывало других, а иногда даже самих себя. Поэтому он сравнивает добрую совесть с сосудом, в котором хранится вера; потому что многие, «отвергнув добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере».