«Наставление в христианской вере (Том 1)»

XXXII. Поскольку две последние причины, однако, не должны быть причислены к древним теням, а одинаково подходят для всех веков, — хотя суббота отменена, тем не менее, среди нас принято собираться в установленные дни для слушания слова, для преломления мистического хлеба и для публичных молитв; а также позволять слугам и работникам облегчение от их труда. Что, заповедуя субботу, Господь имел в виду обе эти вещи, не может быть сомнений. Первая обильно подтверждается даже практикой иудеев. Вторая доказана Моисеем, во Второзаконии, в этих словах: «чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как и ты. И помни, что ты был рабом в земле Египетской». Также, в Исходе: «да отдохнет вол твой и осел твой, и да отдохнет сын рабы твоей и пришелец». Кто может отрицать, что обе эти вещи так же подходят для нас, как и для иудеев? Собрания Церкви предписаны в Божественном слове, и необходимость их достаточно известна даже из опыта жизни. Если нет установленных дней, назначенных для них, как они могут проводиться? Согласно указанию Апостола, «все» должно «быть благопристойно и чинно» среди нас. Но настолько далеко от возможности сохранить порядок и благопристойность без этого регулирования, что, если бы оно было отменено, Церковь была бы в неминуемой опасности немедленного потрясения и разрушения. Но если мы чувствуем ту же необходимость, для облегчения которой Господь заповедал субботу иудеям, пусть никто не утверждает, что она не относится к нам. Ибо наш самый провиденциальный и снисходительный Отец был не менее внимателен к обеспечению нашей необходимости, чем необходимости иудеев. Но почему, можно спросить, мы не собираемся скорее каждый день, чтобы таким образом всякое различие дней было устранено? Я искренне желаю, чтобы это практиковалось; и поистине духовная мудрость была бы вполне достойна того, чтобы некоторая часть времени ежедневно отводилась ей; но если немощь многих лиц не допустит ежедневных собраний, и милосердие не позволяет нам требовать большего от них, почему мы не должны подчиняться правилу, которое мы имеем, наложенному на нас волей Божьей?

XXXIII. Я обязан быть несколько более пространным по этому пункту, потому что в нынешнем веке некоторые беспокойные духи поднимают шумные споры относительно дня Господня. Они жалуются, что христиане окрашены иудаизмом, потому что они сохраняют какое-либо соблюдение дней. Но я отвечаю, что день Господень не соблюдается нами на принципах иудаизма; потому что в этом отношении разница между нами и иудеями очень велика. Ибо мы празднуем его не со скрупулезной строгостью, как церемонию, которую мы считаем образом какой-то духовной тайны, а используем его только как средство, необходимое для сохранения порядка в Церкви. Но они говорят, что Павел учит, что христиане не должны быть судимы в соблюдении его, потому что это тень чего-то будущего. Поэтому он «боится», не «напрасно ли» он «потрудился» над галатами, потому что они продолжали «соблюдать дни». И в Послании к Римлянам он утверждает, что «немощный в вере» тот, кто «отличает день от дня». Но кто, за исключением этих яростных фанатиков, не видит, какое соблюдение имеет в виду апостол? Ибо они не соблюдали их ради политического и церковного порядка; но когда они сохраняли их как тени духовных вещей, они были настолько виновны в затмении славы Христа и света евангелия. Они, следовательно, не отдыхали от своего ручного труда, как от занятий, которые отвлекали бы их от священных занятий и размышлений; но из принципа суеверия, воображая, что их прекращение труда все еще является выражением почтения к тайнам, ранее представленным им. Этому нелепому различению дней Апостол решительно противостоит; а не тому законному различию, которое способствует миру Христианской Церкви. Ибо в церквях, которые он основал, суббота сохранялась для этой цели. Он предписывает тот же день коринфянам для сбора пожертвований для облегчения братьев в Иерусалиме. Если суеверие является объектом страха, было больше опасности в святых днях иудеев, чем в днях Господних, ныне соблюдаемых христианами. Теперь, поскольку это было целесообразно для разрушения суеверия, день, который иудеи хранили святым, был отменен; и поскольку это было необходимо для сохранения благопристойности, порядка и мира в Христианской Церкви, другой день был назначен для того же использования.

XXXIV. Впрочем, древние не без достаточного основания заменили то, что мы называем днем Господним, субботой. Ибо, поскольку воскресение Господа есть конец и завершение того истинного покоя, который был прообразован древней субботой, тот же самый день, который положил конец теням, увещевает христиан не придерживаться теневой церемонии. Однако я не придаю такого большого значения числу семь, чтобы обязывать Церковь к неизменному его соблюдению; и я не буду осуждать те церкви, у которых есть другие торжественные дни для собраний, при условии, что они держатся в стороне от суеверия. А так и будет, если они предназначены лишь для соблюдения дисциплины и благочинного порядка. Подведем итог всему следующим образом: как истина была преподана иудеям в образах, так и нам она дана без каких-либо теней; во-первых, чтобы в течение всей нашей жизни мы размышляли о вечном покое от наших собственных дел, дабы Господь мог действовать внутри нас Своим Духом; во-вторых, чтобы каждый человек, когда у него есть досуг, усердно упражнялся в частном порядке в благочестивых размышлениях о делах Божьих, а также чтобы мы в то же время соблюдали законный порядок Церкви, установленный для слушания Слова, для совершения таинств и для общественной молитвы; в-третьих, чтобы мы не притесняли жестоко тех, кто подчинен нам. Таким образом исчезают все мечты лжепророков, которые в прошлые века заражали народ иудейским представлением, утверждая, что отменена лишь церемониальная часть этой заповеди, которая, по их мнению, есть установление седьмого дня, но что моральная ее часть, то есть соблюдение одного дня из семи, все еще остается. Но это лишь перемена дня в пренебрежение к иудеям, в то время как они сохраняют то же мнение о святости дня; ибо на этом принципе та же таинственная значимость по-прежнему приписывалась бы особым дням, которую они прежде имели среди иудеев. И действительно, мы видим, какие преимущества возникли из такого мнения. Ибо те, кто придерживается его, далеко превосходят иудеев в грубом, плотском и суеверном соблюдении субботы; так что обличения, которые мы находим у Исаии, в равной степени применимы к ним в нынешнем веке, как и к тем, кого Пророк обличал в свое время. Но главное, что следует помнить, — это общее учение: чтобы религия не пришла в упадок или не ослабла среди нас, священные собрания должны усердно проводиться, и мы должны использовать те внешние средства, которые приспособлены для поддержания поклонения Богу.

Пятая заповедь.

Honour thy father and thy mother; that thy days may be long upon the land which the Lord thy God giveth thee.

XXXV. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку Господь Бог желает сохранения установленного Им порядка, степени превосходства, определенные Им, должны быть нерушимо соблюдаемы. Суть ее, следовательно, будет заключаться в том, что мы должны почитать тех, кого Бог возвысил до какой-либо власти над нами, и должны воздавать им честь, послушание и благодарность. Отсюда следует запрет умалять их достоинство презрением, упрямством или неблагодарностью. Ибо в Писании слово «честь» имеет широкое значение; так, когда Апостол наставляет, что «достойно сугубой чести» должны быть «пресвитеры, начальствующие хорошо», он имеет в виду не только то, что они имеют право на почтение, но также и такое вознаграждение, которого заслуживает их служение. Но поскольку эта заповедь, предписывающая подчинение высшим, чрезвычайно противна испорченности человеческой природы, чье пламенное желание возвышения едва ли допустит подчинение, она поэтому предложила в качестве примера тот вид превосходства, который естественно наиболее любезен и наименее завиден; ибо это могло бы легче смягчить и склонить наши умы к привычке подчинения. Поэтому посредством того подчинения, которое легче всего переносится, Господь постепенно приучает нас ко всякому роду законного послушания; ибо причина всего одна и та же. Ибо тем, кому Он дает какое-либо превосходство, Он сообщает Свою собственную власть, насколько это необходимо для сохранения этого превосходства. Титулы Отца, Бога и Господа настолько выдающимся образом применимы к Нему, что всякий раз, когда мы слышим упоминание любого из них, наши умы не могут не быть сильно затронуты чувством Его величия. Тех, следовательно, на кого Он возлагает эти титулы, Он озаряет лучом Своего великолепия, чтобы сделать их всех достойными чести на их соответствующих местах. Так в отце мы должны признавать нечто Божественное; ибо не без причины он носит один из титулов Божества. Наш князь или наш господин пользуется честью, несколько схожей с той, которая воздается Богу.

XXXVI. Посему не следует сомневаться, что Бог здесь устанавливает всеобщее правило для нашего поведения; а именно, что каждому, о ком мы знаем, что он поставлен над нами по Его назначению, мы должны воздавать почтение, послушание, благодарность и все другие услуги, которые в наших силах. И нет никакой разницы, достойны ли они этой чести или нет. Ибо каков бы ни был их характер, все же не без установления Божественного провидения они достигли того положения, из-за которого верховный Законодатель повелел почитать их. Он особо заповедал почтение к нашим родителям, которые привели нас в эту жизнь; чему сама природа должна нас учить. Ибо те, кто нарушает родительский авторитет презрением или мятежом, — не люди, а чудовища. Поэтому Господь повелевает всех тех, кто непослушен своим родителям, предавать смерти, как сделавших себя недостойными наслаждаться светом из-за своего пренебрежения к тем, чьими средствами они были введены в него. И различные дополнения к закону доказывают истинность нашего наблюдения, что честь, здесь подразумеваемая, состоит в почтении, послушании и благодарности. Первое Господь подтверждает, когда повелевает убить того, кто злословил отца своего или мать свою; ибо в этом случае Он наказывает презрение. Он подтверждает второе, когда провозглашает наказание смертью непослушным и мятежным детям. Третье поддерживается Христом, Который говорит: «Бог заповедал: почитай отца и мать», и: «злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, и не почтит отца своего или мать свою, тот свободен. Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим». И всякий раз, когда Павел упоминает эту заповедь, он объясняет ее как требование послушания.

XXXVII. Чтобы рекомендовать ее, добавлено обетование, которое является дальнейшим указанием на то, насколько угодно Богу то подчинение, которое здесь предписано. Павел использует этот стимул, чтобы пробудить наше невнимание, когда говорит: «Сия заповедь первая с обетованием». Ибо предыдущее обетование в первой скрижали не было особо ограничено одной заповедью, а распространялось на весь закон. Теперь же истинное объяснение этого обетования состоит в том, что Господь говорил особо израильтянам о земле, которую Он обещал им в наследство. Если поэтому владение той землей было залогом Божественной благости, нам не следует удивляться, если волей Господа было проявить Свою милость дарованием долголетия, чтобы продлить наслаждение благословением, дарованным Им. Значение этого, следовательно, таково: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы через пространство долгой жизни ты мог наслаждаться владением землей, которая будет для тебя свидетельством Моей милости. Но поскольку вся земля благословлена для верных, мы справедливо помещаем настоящую жизнь среди благословений, которые мы получаем от Бога. Посему это обетование принадлежит также и нам, поскольку продолжение настоящей жизни дает нам доказательство Божественной благосклонности. Ибо оно не обещано нам, как не было обещано и иудеям, как будто оно содержит в себе какое-либо блаженство; но потому, что для благочестивых оно обычно является знаком Божественной милости. Поэтому, если сын, послушный своим родителям, случается, уходит из жизни до возраста зрелости — что случается часто, — Господь, тем не менее, продолжает с такой же точностью исполнение Своего обетования, как если бы Он вознаградил человека сотней акров земли, которому обещал только один. Все состоит в следующем: мы должны считать, что долгая жизнь обещана нам постольку, поскольку она является благословением Божьим; но что она является благословением только постольку, поскольку она есть доказательство милости Божьей, которую Он бесконечно более богато и существенно свидетельствует и фактически являет Своим слугам в их смерти. [pg 362] XXXVIII. Более того, когда Господь обещает благословение настоящей жизни тем детям, которые почитают своих родителей должным почтением, Он в то же время подразумевает, что определенное проклятие тяготеет над всеми теми, кто непослушен и извращен. И чтобы оно не осталось неисполненным, Он провозглашает их в Своем законе подлежащими приговору смерти и повелевает налагать на них это наказание. Если они избегают его, Он наказывает их Сам каким-либо иным образом. Ибо мы видим, какое огромное число лиц такого характера падает в сражениях и в частных ссорах; другие страдают необычными способами; и почти все они являются доказательствами истинности этой угрозы. Но если кто достигает преклонного возраста, будучи лишен Божественного благословения, они лишь томятся в нищете в этой жизни и сохраняются для больших наказаний в будущем; и, следовательно, они далеки от участия в благословении, обещанном послушным детям. Но следует заметить мимоходом, что нам заповедано повиноваться им только «в Господе»; и это очевидно из основания, заложенного ранее; ибо они председательствуют на том месте, к которому Господь возвысил их, сообщив им часть Своей чести. Посему подчинение, оказываемое им, должно быть шагом к почитанию Верховного Отца. Поэтому, если они подстрекают нас к какому-либо нарушению закона, мы можем справедливо считать их не родителями, а чужими, которые пытаются соблазнить нас от послушания нашему истинному Отцу. То же самое наблюдение применимо к князьям, господам и начальникам всякого рода. Ибо позорно и абсурдно, чтобы их превосходство служило для умаления превосходства Бога, от которого оно зависит и к которому оно должно нас вести.

Шестая заповедь.

Thou shalt not kill.

XXXIX. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку Бог соединил человечество в своего рода единство, каждый человек должен считать себя ответственным за безопасность всех. Короче говоря, всякое насилие и несправедливость, и всякий вред, который может повредить телу нашего ближнего, запрещены нам. И поэтому нам заповедано, если в наших силах, помогать в защите жизни наших ближних; усердно трудиться для этой цели; добывать то, что способствует их спокойствию; быть бдительными в ограждении их от травм; и в случаях опасности оказывать им нашу помощь. Если мы помним, что это язык Божественного Законодателя, мы должны считать в то же время, что Он намеревается этим правилом управлять душой. Ибо было бы смешно, чтобы Тот, Кто видит помышления сердца и главным образом настаивает на них, довольствовался бы формированием только тела к истинной праведности. Умственное убийство, следовательно, также запрещено, и внутренняя склонность сохранять жизнь нашего брата заповедана в этом законе. Рука, действительно, совершает убийство, но оно зачато умом под влиянием гнева и ненависти. Исследуйте, можете ли вы гневаться на своего брата, не будучи воспламененным желанием причинить ему какой-либо вред. Если вы не можете гневаться на него, то вы не можете ненавидеть его; ибо ненависть есть не что иное, как застарелый гнев. Как бы вы ни притворялись и ни пытались выпутаться с помощью пустых уловок, всякий раз, когда есть гнев или ненависть, есть также и склонность причинить вред. Если вы упорствуете в своих уклонениях, то Святым Духом уже провозглашено, что «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». Господом Христом заявлено, «что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной».

XL. Теперь Писание излагает две причины, на которых основана эта заповедь; первая — что человек есть образ Божий; вторая — что он есть наша собственная плоть. Посему, если мы не хотим нарушить образ Божий, мы должны считать личную безопасность нашего ближнего нерушимо священной; и если мы не хотим лишить себя человечности, мы должны лелеять его как нашу собственную плоть. Мотивы, которые проистекают из искупления и благодати Христа, будут рассмотрены в другом месте. Эти два характера, которые неотделимы от природы человека, Бог требует от нас считать мотивами для наших усилий ради его безопасности; так что мы можем почитать Его образ, запечатленный на нем, и проявлять привязанное внимание к нашей собственной плоти. Тот человек, следовательно, не невиновен в преступлении убийства, кто просто удержал себя от пролития крови. Если вы совершаете, если вы пытаетесь, если вы только задумываете в своем уме что-либо враждебное безопасности другого, вы виновны в убийстве. Если вы также не пытаетесь защитить его в меру своих способностей и возможностей, вы виновны в том же бесчеловечном нарушении закона. Но если проявляется такая забота о безопасности тела, мы можем заключить, сколько заботы и внимания должно быть посвящено безопасности души, которая в очах Божьих имеет бесконечно большую ценность.

[pg 364]

Седьмая заповедь.

Thou shalt not commit adultery.

XLI. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку Бог любит целомудрие и чистоту, мы должны удаляться от всякой нечистоты. Суть ее, следовательно, в том, что мы не должны быть осквернены никакой плотской нечистотой или похотливой невоздержанностью. Этому запрету соответствует утвердительное повеление, что каждая часть нашей жизни должна регулироваться целомудрием и воздержанием. Но Он прямо запрещает прелюбодеяние, к которому стремится всякая невоздержанность; чтобы через гнусность того, что является очень грубым и осязаемым, будучи позорным осквернением тела, Он мог привести нас к отвращению ко всякой незаконной страсти. Поскольку человек был создан в таком состоянии, чтобы не жить одинокой жизнью, а быть соединенным с помощником; и, более того, поскольку проклятие греха увеличило эту необходимость, — Господь предоставил нам достаточную помощь в этом случае установлением брака — союза, который Он не только инициировал Своей властью, но и освятил Своим благословением. Откуда видно, что всякий иной союз, кроме брачного, проклят в Его очах; и что сам супружеский союз назначен как средство от нашей необходимости, чтобы мы не вырвались в необузданную распущенность. Не будем же льстить себе, слыша, что не может быть сожительства мужчины и женщины, кроме как в браке, без проклятия Божьего.

XLII. Теперь, поскольку первоначальное устройство человеческой природы и неистовство страстей, последовавшие за грехопадением, сделали союз полов вдвойне необходимым, за исключением тех, кого Бог освободил от этой необходимости особой благодатью, пусть каждый тщательно исследует, что дано ему. Девство, признаю, есть добродетель, которую не следует презирать. Но поскольку это отказано некоторым, а другим даровано только на время, пусть те, кто страдает от невоздержанности и не может преуспеть в сопротивлении ей, воспользуются помощью брака, чтобы они могли сохранить свое целомудрие в соответствии со степенью своего призвания. Ибо люди, которые «не могут вместить слова сего», если они не помогают своей немощи средством, предложенным и дарованным им, противятся Богу и сопротивляются Его установлению. Здесь пусть никто не возражает, как многие делают в настоящее время, что с помощью Божьей он может делать все. Ибо помощь Божья даруется только тем, кто ходит путями Его, то есть в своем призвании; которое оставляют все те, кто пренебрегает средствами, предоставленными им Богом, и стремится преодолеть свои нужды тщетным самомнением. Что воздержание есть особый дар Божий, и такого рода, который не сообщается без разбора или всему телу Церкви, а даруется только немногим из ее членов, утверждается нашим Господом. Ибо Он упоминает определенный класс людей, которые «сделали себя скопцами для Царства Небесного»; то есть, чтобы они могли быть более свободными, чтобы посвятить свое внимание делам Царства Небесного. Но чтобы никто не подумал, что это во власти человека, Он уже объявил, что «не все вмещают слово сие, но те, которым дано». И Он заключает: «Кто может вместить, да вместит». Павел еще более ясен, когда говорит, что «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе».

XLIII. Поскольку мы так ясно уведомлены, что не в силах каждого сохранить целомудрие в безбрачии, даже при самых напряженных усилиях для этой цели, и что это особая благодать, которую Господь дарует только отдельным лицам, чтобы Он мог иметь их более готовыми для Своего служения, не сопротивляемся ли мы Богу и не боремся ли против природы, установленной Им, если мы не приспосабливаем наш образ жизни к мере наших способностей? В этой заповеди Господь запрещает прелюбодеяние: следовательно, Он требует от нас чистоты и целомудрия. Единственный способ сохранить это — чтобы каждый измерял себя своей собственной способностью. Пусть никто опрометчиво не презирает брак как вещь бесполезную или ненужную для него; пусть никто не предпочитает безбрачие, если он не может обойтись без жены. И в этом состоянии пусть он не заботится о своем плотском спокойствии или выгоде, но только о том, чтобы, будучи освобожденным от этого ограничения, он мог быть более быстрым и готовым ко всем обязанностям благочестия. Более того, поскольку это благо даруется многим людям только на время, пусть каждый воздерживается от брака до тех пор, пока он будет способен поддерживать жизнь в безбрачии. Когда его силы не справляются с преодолением его страстей, пусть он считает, что Господь возложил на него необходимость вступления в брак. Это очевидно из указания Апостола: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа». Опять: «Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак». Здесь, во-первых, он означает, что большинство людей подвержены пороку невоздержанности; во-вторых, из тех, кто подвержен ему, он не делает исключения, а предписывает им всем прибегнуть к тому единственному средству, которое предотвращает нецеломудрие. Те, кто невоздержан, следовательно, если они пренебрегают этим методом исцеления своей немощи, виновны в грехе, не повинуясь этому предписанию Апостола. И пусть не льстит себе тот, кто воздерживается от фактического блуда, как будто он не может быть обвинен в нецеломудрии, в то время как его сердце в то же время воспламенено похотливым желанием. Ибо Павел определяет целомудрие как состоящее в святости ума, соединенной с чистотой тела. «Незамужняя», говорит он, «заботится о Господнем, как быть святою и телом и духом». Поэтому, когда он дает причину для подтверждения предыдущего предписания, он не довольствуется тем, что говорит, что лучше человеку вступить в брак, чем осквернять себя обществом блудницы, но утверждает, что «лучше вступить в брак, нежели разжигаться».

XLIV. Теперь, если супруги убеждены, что их общество сопровождается благословением Господним, они тем самым увещеваются, что оно не должно быть загрязнено похотливой и распутной невоздержанностью. Ибо если честь брака скрывает стыд невоздержанности, она не должна по этой причине быть сделана стимулом к ней. Посему пусть не предполагается супругами, что все им дозволено. Каждый человек должен соблюдать трезвость по отношению к своей жене, и каждая жена, взаимно, по отношению к своему мужу; ведя себя таким образом, чтобы не делать ничего неподобающего приличию и умеренности брака. Ибо так должен брак, заключенный в Господе, регулироваться умеренностью и скромностью, а не вырываться в гнуснейшую распущенность. Такая чувственность была заклеймена Амвросием суровым, но не незаслуженным порицанием, когда он называет тех, кто в своем супружеском общении не имеет уважения к скромности или приличию, прелюбодеями своих собственных жен. Наконец, давайте рассмотрим, кто есть Законодатель, Которым здесь осуждается прелюбодеяние. Это не кто иной, как Тот, Кто должен иметь полное владение нами и справедливо требует всего нашего духа, души и тела. Поэтому, когда Он запрещает нам совершать прелюбодеяние, Он в то же время запрещает нам, либо похотливо украшая наши лица, либо непристойными жестами, либо нечистыми выражениями, коварно нападать на целомудрие других. Ибо много смысла в обращении Архелая к молодому человеку, одетому чрезмерно женственным и нежным образом, что не имеет значения, в какой части он был нескромен, по отношению к Богу, Который питает отвращение ко всякому загрязнению, в какой бы части оно ни обнаруживалось, души или тела. И чтобы не было сомнений по этому вопросу, давайте помнить, что Бог здесь рекомендует целомудрие. Если Господь требует от нас целомудрия, Он осуждает все, что противоречит ему. Посему, если мы стремимся к послушанию, пусть ни наш ум внутренне не горит порочной похотью, ни наши глаза не блуждают в порочных привязанностях, ни наше тело не украшается для целей соблазна, ни наш язык нечистыми речами не влечет наш ум к подобным мыслям, ни мы не воспламеняем себя невоздержанностью. Ибо все эти пороки — пятна, которыми оскверняется чистота целомудрия.

Восьмая заповедь.

Thou shalt not steal.

XLV. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку несправедливость есть мерзость пред Богом, каждый человек может владеть тем, что принадлежит ему. Суть ее, тогда, в том, что нам запрещено желать собственности других, и поэтому нам заповедано верно использовать наши усилия для сохранения за каждым человеком того, что справедливо принадлежит ему. Ибо мы должны считать, что то, чем обладает человек, выпало на его долю не по случайному стечению обстоятельств, а по распределению верховного Господа всего; и что поэтому никто не может быть лишен своих владений преступными методами без того, чтобы не было нанесено оскорбление Божественному распорядителю ими. Но виды кражи многочисленны. Один состоит в насилии; когда собственность какого-либо лица разграбляется силой и хищнической лицензией. Другой состоит в злонамеренном обмане; когда она отнимается мошенническим образом. Другой состоит в более тайной хитрости; где кто-либо лишается своей собственности под маской справедливости. Другой состоит в лести; где нас обманывают под предлогом дарения. Но чтобы не останавливаться слишком долго на перечислении различных видов кражи, давайте помнить, что все ухищрения, посредством которых владения и богатство наших ближних передаются нам, всякий раз, когда они отклоняются от искренней любви к желанию обмануть или причинить какой-либо вред, должны считаться актами кражи. Это единственный взгляд, в котором Бог рассматривает их, даже если собственность может быть получена через судебный иск. Ибо Он видит утомительные маневры, с которыми коварный человек начинает приманивать своего более простого ближнего, пока, наконец, не запутывает его в свои сети. Он видит жестокие и бесчеловечные законы, посредством которых более могущественный человек угнетает и разоряет того, кто слабее. Он видит приманки, с которыми более хитрые ловят неосторожных. Все эти вещи скрыты от суда человека, и никогда не доходят до его сведения. И этот вид вреда относится не только к деньгам, или к товарам, или к землям, но ко всему, на что каждый индивид справедливо имеет право; ибо мы обкрадываем наших ближних в их собственности, если отказываем им в тех добрых услугах, которые мы обязаны оказывать им. Если праздный агент или управитель пожирает состояние своего господина и невнимателен к заботе о его домашних делах; если он либо ненадлежащим образом растрачивает, либо разбазаривает с роскошным расточительством вверенную ему собственность; если слуга насмехается над своим господином, если он разглашает его секреты, если каким-либо образом он предает либо его жизнь, либо его собственность; и если, с другой стороны, господин бесчеловечно угнетает свою семью, — Бог считает его виновным в краже. Ибо собственность других удерживается и неправильно используется тем, кто не выполняет по отношению к ним те обязанности, которые требует от него долг его положения.

XLVI. Мы будем правильно повиноваться этой заповеди, следовательно, если, довольствуясь своей долей, мы не ищем никакой выгоды, кроме как честным и законным путем; если мы не желаем обогащаться несправедливостью, ни пытаемся разорить состояние нашего ближнего, чтобы увеличить свое собственное; если мы не трудимся накапливать богатство жестокостью и за счет крови других; если мы не жадно скребем отовсюду, не обращая внимания на право или неправо, все, что может способствовать насыщению нашей алчности или поддержке нашей расточительности. Напротив, нашей постоянной целью должно быть, насколько возможно, верно помогать всем своими советами и своей собственностью в сохранении того, что принадлежит им; но если мы имеем дело с вероломными и лживыми людьми, давайте будем готовы скорее отступить немного от своего справедливого права, чем спорить с ними. Более того, давайте сообщать о нуждах и в соответствии с нашими способностями облегчать бедность тех, кого мы воспринимаем как стесненных какими-либо затруднениями их обстоятельств. Наконец, пусть каждый человек исследует, какие обязательства налагает на него долг перед другими, и пусть он верно выполняет обязанности, которые он должен им. По этой причине народ должен почитать своих правителей, терпеливо подчиняться их власти, повиноваться их законам и мандатам и не сопротивляться ничему, чему они могут подчиниться в соответствии с Божественной волей. С другой стороны, пусть правители заботятся о своем народе, сохраняют общественный мир, защищают добрых, наказывают злых и управляют всем таким образом, как подобает тем, кто должен дать отчет о своей должности Богу, верховному Судье. Пусть служители церквей верно посвящают себя служению Слова, и пусть они никогда не искажают учение спасения, но доставляют его чистым и незапятнанным народу Божьему. Пусть они учат не только своим учением, но и примером своей жизни; одним словом, пусть они председательствуют как добрые пастыри над овцами. Пусть народ, со своей стороны, принимает их как посланников и апостолов Божьих, воздает им ту честь, к которой верховный Учитель возвысил их, и снабжает их необходимым для жизни. Пусть родители берут на себя поддержку, управление и наставление своих детей, как вверенных Богом их попечению; и пусть они не раздражают их умы и не отчуждают их привязанности от них жестокостью, но лелеют и обнимают их с кротостью и снисходительностью, подобающими их характеру. А то, что послушание причитается им от их детей, было замечено ранее. Пусть младшие почитают старость, поскольку Господь предназначил этот возраст быть почтенным. Пусть старики своей благоразумием и превосходящим опытом направляют немощь юности; не дразня их резкими и шумными бранными словами, но смягчая строгость кротостью и любезностью. Пусть слуги показывают себя послушными и прилежными в служении своим господам; и это не только на виду, но от сердца, как служа самому Богу. И пусть господа не ведут себя угрюмо и извращенно по отношению к своим слугам, изматывая их чрезмерной суровостью или обращаясь с ними с презрением; но скорее признают их своими братьями и товарищами в служении небесному Учителю, имеющими право на взаимную привязанность и получение доброго обращения. Таким образом, я говорю, пусть каждый человек считает, какие обязанности он должен своим ближним, в соответствии с отношениями, которые он поддерживает; и эти обязанности пусть он выполняет. Более того, наше внимание всегда должно быть направлено на Законодателя; чтобы напомнить нам, что этот закон предназначен для наших сердец так же, как и для наших рук, чтобы люди могли стремиться как защищать собственность, так и продвигать интересы других.

Девятая заповедь.

Thou shalt not bear false witness against thy neighbour.

XLVII. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку Бог, Который есть сама истина, проклинает ложь, мы должны сохранять истину без малейшего притворства. Суть ее, следовательно, в том, что мы не нарушаем характер какого-либо человека ни клеветой, ни ложными обвинениями, ни огорчаем его в его собственности ложью, ни вредим ему злословием или дерзостью. Этот запрет связан с повелением делать все возможное для каждого человека, утверждая истину для защиты его репутации и его собственности. Господь, кажется, намеревался использовать следующие слова как изложение этой заповеди: «Не разноси ложного слуха: не подавай руки твоей нечестивому, чтобы быть свидетелем неправды». Опять: «Удаляйся от неправды». В другом месте также Он не только запрещает нам практиковать злословие и сплетни среди народа, но запрещает каждому человеку обманывать своего брата; ибо Он предостерегает нас против обоих в отдельных заповедях. Действительно, нет сомнения, что, как в предыдущих заповедях Он запретил жестокость, нечистоту и алчность, так в этой Он запрещает ложь; из которой есть две ветви, как мы заметили ранее. Ибо либо мы согрешаем против репутации наших ближних злобой и извращенным злословием, либо ложью и иногда поношением мы вредим их интересам. Не имеет значения, предполагаем ли мы, что свидетельство здесь предназначено быть торжественным и судебным, или обычным, которое произносится в частных разговорах. Ибо мы должны всегда возвращаться к этой максиме — что из каждого из отдельных видов пороков один вид предлагается в качестве примера, к которому могут быть отнесены остальные; и что, в общем, выбранный вид — это тот, в котором гнусность порока наиболее заметна. Однако уместно распространить это более широко на клевету и злословие, которыми наши ближние несправедливо преследуются; потому что ложь в судебном свидетельстве всегда сопровождается лжесвидетельством. Но лжесвидетельство, будучи осквернением и нарушением имени Божьего, уже было достаточно осуждено в третьей заповеди. Посему законное соблюдение этой заповеди состоит в том, что наш язык, утверждая истину, должен служить как репутации, так и выгоде наших ближних. Справедливость этого самоочевидна. Ибо если доброе имя дороже любых сокровищ, человек терпит такой же большой вред, когда он лишается целостности своего характера, как когда он лишается своего богатства. И в разграблении его состояния иногда достигается столько же ложным свидетельством, сколько руками насилия.

XLVIII. Тем не менее, удивительно, с какой вялой безопасностью эта заповедь обычно нарушается, так что можно найти немногих людей, которые не были бы заведомо подвержены этой болезни; мы так очарованы злобным удовольствием исследовать и обнаруживать недостатки других. И нам не следует предполагать, что это достаточное оправдание, что во многих случаях нас нельзя обвинить во лжи. Ибо Тот, Кто запрещает очернять характер нашего брата ложью, желает также, чтобы, насколько позволяет истина, он сохранялся незапятнанным. Ибо хотя Он только охраняет его от лжи, Он тем самым предполагает, что он вверен Его попечению. Но этого должно быть достаточно, чтобы побудить нас защищать доброе имя нашего ближнего — что Бог заботится о его защите. Посему злословие, без сомнения, повсеместно осуждается. Теперь под злословием мы подразумеваем не упрек, который дается с мотивом исправления; не обвинение или судебное обличение, посредством которого требуется вознаграждение за вред; не публичное порицание, которое стремится вселить ужас в других преступников; не открытие тем, чья безопасность зависит от того, что они были заранее предупреждены, чтобы они не подверглись опасности по неведению; но отвратительное обвинение, которое проистекает из злобы и сильной склонности к злословию. Эта заповедь также распространяется настолько, чтобы запретить нам проявлять остроумие, окрашенное скабрезными и горькими сарказмами, сурово бичуя недостатки других под видом спорта; что является практикой некоторых, кто стремится к похвале остроумия в ущерб скромности и чувствам других; ибо такая распущенность иногда накладывает неизгладимое клеймо на характеры наших братьев. Теперь, если мы обратим наши глаза к Законодателю, чье законное право — управлять нашими ушами и нашими умами, так же как и нашими языками, то, безусловно, покажется, что жадность к слушанию злословия и необоснованная склонность к неблагоприятным мнениям относительно других в равной степени запрещены. Ибо было бы смешно, если бы кто-то предположил, что Бог ненавидит клевету на языке и не порицает злобу в сердце. Посему, если мы обладаем истинным страхом и любовью к Богу, давайте сделаем своим стремлением, чтобы, насколько это практически и целесообразно, и согласуется с милосердием, мы не посвящали ни наши языки, ни наши уши позорному и злонамеренному остроумию, ни непреднамеренно не внимали неблагоприятным подозрениям; но чтобы, придавая справедливые толкования словам и действиям каждого человека, мы регулировали наши сердца, наши уши и наши языки с целью сохранения репутации всех вокруг нас.

Десятая заповедь.

Thou shalt not covet thy neighbour's house, thou shalt not covet thy neighbour's wife, nor his man-servant, nor his maid-servant, nor his ox, nor his ass, nor any thing that is thy neighbour's.

XLIX. Цель этой заповеди состоит в том, что, поскольку воля Божья заключается в том, чтобы вся наша душа находилась под влиянием любви, всякое желание, несовместимое с милосердием, должно быть изгнано из наших умов. Суть, тогда, будет в том, что никакая мысль не должна навязываться нам, которая возбуждала бы в наших умах любое желание, которое является вредным и ведет к ущербу другого. Чему соответствует утвердительная заповедь, что все наши концепции, размышления, решения и начинания должны быть согласованы с пользой и преимуществом наших ближних. Но здесь мы встречаемся с тем, что кажется большой и запутанной трудностью. Ибо если наши предыдущие утверждения верны, что термины прелюбодеяние и кража включают в себя распутное желание и вредное и преступное намерение, это можно считать заменившим необходимость введения отдельной заповеди, запрещающей нам желать собственности других. Но мы легко решим эту трудность различием между намерением и похотью. Ибо намерение, как мы заметили ранее при объяснении предыдущих заповедей, есть сознательное согласие воли, когда ум был порабощен каким-либо незаконным желанием. Похоть может существовать без такого размышления или согласия, когда ум только привлекается и стимулируется тщетными и порочными объектами. Поскольку Господь, следовательно, до сих пор повелевал нашим волям, усилиям и действиям быть подчиненными закону любви, так теперь Он направляет, чтобы концепции наших умов были подчинены тому же регулированию, чтобы ни одна из них не была порочной и извращенной и не давала нашим сердцам неправильный импульс. Как Он запретил нашим умам склоняться и убеждаться в гневе, ненависти, прелюбодеянии, грабеже и лжи, так теперь Он запрещает им быть подстрекаемыми к этим порокам.

L. И не без причины Он требует такой совершенной праведности. Ибо кто может отрицать, что разумно, чтобы все силы наших душ находились под влиянием любви? Но если кто-либо отклоняется от пути любви, кто может отрицать, что эта душа находится в нездоровом состоянии? Теперь, откуда это, что ваш ум задумывает желания, вредные для вашего ближнего, но что, пренебрегая его интересом, вы не советуетесь ни с чем, кроме своего собственного? Ибо если бы ваше сердце было полно любви, не было бы никакой его части, подверженной таким воображениям. Оно должно, следовательно, быть лишено любви, поскольку оно является местом похоти. Кто-то возразит, что неразумно, чтобы воображения, которые без размышления порхают в уме, а затем исчезают, осуждались как симптомы похоти, которая имеет свое место в сердце. Я отвечаю, что настоящий вопрос касается того рода воображений, которые, когда они представляются нашему пониманию, в то же время поражают наши сердца и воспламеняют их алчностью; поскольку ум никогда не питает желания ни к чему, после чего сердце не возбуждается к тому, чтобы жаждать. Поэтому Бог заповедует удивительный пыл любви, который Он не позволит прервать даже малейшей степени похоти. Он требует сердца, удивительно хорошо отрегулированного, которое Он не позволяет потревожить ни малейшим движением, противоречащим закону любви. Не думайте, что это учение не поддерживается никаким великим авторитетом; ибо я почерпнул первую идею о нем у Августина. Теперь, хотя замысел Господа состоял в том, чтобы запретить нам все порочные желания, все же Он выставил в качестве примеров те объекты, которые наиболее часто обманывают нас обманчивым видом удовольствия; чтобы Он не оставил ничего похоти, после того как изгнал ее от тех объектов, к которым она наиболее сильно склоняется. Взгляните, тогда, на вторую скрижаль закона, которая достаточно наставляет нас в обязанностях, которые мы должны людям ради Бога, в отношении Которого зависит все правило любви. Обязанности, преподаваемые в этой второй скрижали, следовательно, мы будем внушать напрасно, если наше наставление не будет основано на страхе и почтении к Богу. Разделить запрет похоти на две заповеди, проницательный читатель, без какого-либо комментария с моей стороны, провозгласит порочным и насильственным разделением того, что есть одно. И повторение этой фразы «Не желай» не является возражением против нас; потому что, упомянув дом или семью, Бог перечисляет различные ее части, начиная с жены. Отсюда ясно видно, что ее следует читать, как она правильно читается евреями, в одной непрерывной связи; и, короче говоря, что Бог повелевает, чтобы все, чем владеет каждый человек, оставалось в безопасности и целости, не только от какого-либо фактического вреда или мошеннического намерения, но даже от малейшего движения алчности, которое может соблазнить наши сердца.

LI. Но в чем заключается тенденция всего закона, теперь будет нетрудно судить: она к совершенству праведности, чтобы он мог сформировать жизнь человека по примеру Божественной чистоты. Ибо Бог так очертил Свой собственный характер в нем, что человек, который воплощает в своих действиях заповеди, содержащиеся в нем, будет являть в своей жизни, как бы, образ Божий. Посему, когда Моисей хотел напомнить суть его израильтянам, он сказал: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа?». И он не переставал повторять то же самое им, всякий раз, когда намеревался указать на конец закона. Тенденция учения закона состоит в том, чтобы соединить человека с его Богом, и, как Моисей выражается в другом месте, заставить его прилепиться к Господу в святости жизни. Теперь, совершенство этой святости состоит в двух главных пунктах, уже перечисленных — «чтобы ты любил Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим; и ближнего твоего, как самого себя». И первое — чтобы наши души были полностью наполнены любовью к Богу. Из этого естественно последует любовь к нашему ближнему; как Апостол означает, когда говорит, что «цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». Здесь мы находим добрую совесть и нелицемерную веру, то есть, одним словом, истинное благочестие, заявленное как великий источник, из которого проистекает милосердие. Он обманут, следовательно, кто предполагает, что закон учит только некоторым рудиментам и первым принципам праведности, посредством которых люди вводятся в начало, но не направляются к истинной цели добрых дел; поскольку вне предыдущего предложения Моисея и последнего Павла ничего больше не может потребоваться для высочайшего совершенства. Ибо как далеко он пожелает продвинуться, кто не будет доволен этим наставлением, посредством которого человек направляется к страху Божьему, к духовному поклонению Ему, к соблюдению Его заповедей, к упорной праведности на пути Господнем, к чистоте совести и искренней вере и любви? Отсюда мы извлекаем подтверждение предыдущего изложения закона, которое прослеживает и находит в его заповедях все обязанности благочестия и любви. Ибо те, кто обращает внимание только на сухие и бесплодные элементы, как будто он учил их только половине Божественной воли, объявляются Апостолом не имеющими знания о его конце.

LII. Но поскольку Христос и Его Апостолы, перечисляя суть закона, иногда опускают первую скрижаль, многие люди обманываются в этом пункте, которые желают распространить свои выражения на обе скрижали. В Евангелии от Матфея Христос называет суд, милость и веру «важнейшим в законе». Под словом вера мне очевидно, что Он имеет в виду истину или верность по отношению к людям. Некоторые, однако, чтобы распространить этот отрывок на весь закон, принимают слово вера как означающее религию по отношению к Богу. Но для этого нет основания; ибо Христос рассматривает те дела, посредством которых человек должен доказать, что он праведен. Если мы обратим внимание на это наблюдение, мы перестанем также удивляться, почему в другом месте, на вопрос молодого человека, каковы те заповеди, соблюдением которых мы входим в жизнь, Он возвращает только следующий ответ: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя». Ибо послушание первой скрижали состояло главным образом либо в расположении сердца, либо в церемониях. Расположение сердца не было видимым, и церемонии усердно исполнялись лицемерами; но дела милосердия таковы, что позволяют нам дать верное доказательство праведности. Но то же самое встречается у Пророков так часто, что это должно быть знакомо читателю, который лишь сносно знаком с ними. Ибо почти во всех случаях, когда они призывают к покаянию, они опускают первую скрижаль и настаивают на вере, суде, милости и справедливости. И они этим методом не пренебрегают страхом Божьим, но требуют существенного доказательства его от тех знаков. Хорошо известно, что когда они рассматривают соблюдение закона, они обычно настаивают на второй скрижали; потому что именно в ней любовь к праведности и целостности обнаруживается главным образом. Нет необходимости цитировать отрывки, так как каждый человек сам легко заметит то, что я изложил. [pg 375] LIII. Спрашивается, значит ли это, что для достижения праведности важнее жить невинно с людьми, нежели благочестиво пред Богом? Отнюдь нет. Но поскольку никто не исполняет всех обязанностей любви, если не боится Бога по-настоящему, мы черпаем из этих обязанностей доказательство его благочестия. К тому же Господь, прекрасно зная, что не может получить от нас никакой пользы, о чем Он также возвещает через псалмопевца, не требует наших услуг для Себя, но использует нас в добрых делах по отношению к ближнему. Не без причины, следовательно, Апостол полагает, что вся полнота святых состоит в любви, которую в другом месте он совершенно справедливо называет «исполнением закона», добавляя, что «любящий другого исполнил закон». И снова: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя». Ибо он учит тому же, чему учит Сам Христос, говоря: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Несомненно, что в законе и пророках вера и все, что относится к законному поклонению Богу, занимают главное место, а любовь — подчиненное; но Господь наш имеет в виду, что соблюдение справедливости и беспристрастия между людьми предписано нам в законе лишь для того, чтобы наш благочестивый страх пред Ним, если мы действительно обладаем таковым, мог быть подтвержден нашими делами.

LIV. Здесь, следовательно, мы должны остановиться на том, что наша жизнь будет управляться согласно воле Божьей и предписаниям Его закона тогда, когда она во всех отношениях будет наиболее полезна нашим братьям. Но мы не находим во всем законе ни одного слога, который устанавливал бы для человека какое-либо правило относительно того, что он должен делать или чего избегать ради своего плотского удобства. И, конечно, поскольку люди рождаются в таком состоянии, что ими всецело управляет чрезмерное себялюбие — страсть, которую, как бы далеко они ни отступали от истины, они всегда сохраняют, — не было нужды в законе, который разжигал бы эту любовь, и без того слишком неистовую. Отсюда ясно видно, что соблюдение заповедей состоит не в любви к самим себе, а в любви к Богу и к ближнему; что лучшая и святейшая жизнь у того, кто как можно меньше живет для себя; и что никто не ведет худшей или более несправедливой жизни, чем тот, кто живет исключительно для себя и делает свой собственный интерес единственным объектом своих мыслей и стремлений. Более того, Господь, чтобы дать нам наилучшее выражение силы той любви, которую мы должны проявлять к нашим ближним, урегулировал ее по мерке нашего себялюбия, потому что не было более сильной или более яростной привязанности. И силу этого выражения следует тщательно изучить; ибо Он не уступает, согласно глупым мечтам некоторых софистов, первое место себялюбию, а второе — любви к ближнему, но скорее переносит на других ту привязанность любви, которую мы естественно ограничиваем самими собой. Откуда Апостол утверждает, что «любовь не ищет своего». И их аргумент о том, что все, регулируемое каким-либо стандартом, ниже стандарта, по которому оно регулируется, не заслуживает ни малейшего внимания. Ибо Бог не назначает наше себялюбие правилом, которому должна быть подчинена наша любовь к другим; но поскольку из-за нашей природной испорченности наша любовь обычно заканчивалась на нас самих, Он показывает, что теперь она должна быть распространена вовне, чтобы мы были готовы оказать любую услугу нашему ближнему с такой же готовностью, рвением и заботой, как и самим себе.

LV. Теперь, поскольку Христос в притче о самарянине показал, что слово «ближний» охватывает каждого человека, даже самого большого чужака, у нас нет причин ограничивать заповедь любви только нашими родственниками или друзьями. Я не отрицаю, что чем ближе человек связан с нами, тем больше у него прав на помощь наших добрых дел. Ибо состояние человечности требует, чтобы люди совершали друг для друга больше добрых дел пропорционально близости связей, которыми они соединены, будь то родство, знакомство или соседство; и это без всякого оскорбления Бога, чьим провидением мы к этому принуждены. Но я утверждаю, что весь человеческий род, без всякого исключения, должен быть охвачен той же привязанностью любви, и что в этом отношении нет никакой разницы между варваром и греком, достойным и недостойным, другом и врагом; ибо их следует рассматривать в Боге, а не в них самих, и всякий раз, когда мы отклоняемся от этого взгляда на предмет, неудивительно, если мы впадаем во многие ошибки. Поэтому, если мы хотим придерживаться истинного закона любви, наши глаза должны быть направлены главным образом не на человека, вид которого вызывал бы у нас ненависть чаще, чем любовь, а на Бога, Который повелевает, чтобы наша любовь к Нему распространялась на все человечество; так что это всегда должно быть для нас фундаментальной максимой: каков бы ни был характер человека, мы все же должны любить его, потому что любим Бога.

LVI. Посему схоласты обнаружили свое невежество или свое нечестие самым пагубным образом, когда, рассуждая о заповедях, запрещающих желание мести и предписывающих любовь к врагам, которые были издревле даны всем иудеям, а впоследствии в равной степени всем христианам, они превратили их в советы, которым мы вольны следовать или не следовать, и ограничили необходимое их соблюдение монахами, которые по этой самой причине были бы праведнее простых христиан, ибо добровольно обязали себя соблюдать эти советы. Причина, которую они приводят для того, чтобы не принимать их как законы, заключается в том, что они кажутся слишком обременительными и тяжкими, особенно для христиан, находящихся под законом благодати. Осмеливаются ли они таким образом отменять вечный закон Божий относительно любви к нашему ближнему? Встречается ли такое различие на какой-либо странице закона? Напротив, не изобилует ли он заповедями, строжайше предписывающими любовь к нашим врагам? Ибо что означает повеление кормить нашего ближнего, когда он голоден? направлять на правильный путь его волов или ослов, когда они сбиваются с пути, и помогать им, когда они падают под тяжестью ноши? Будем ли мы делать добро его скоту ради него самого и не чувствовать доброжелательности к его личности? Что! Разве слово Господне не вечно? «У Меня отмщение, Я воздам»: что выражено в другом месте еще более явно: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего». Пусть они либо вычеркнут эти отрывки из закона, либо признают, что Господь был Законодателем, и больше не притворяются лживо, что Он был лишь советчиком.

LVII. А что означают следующие выражения, которыми они осмелились злоупотребить в абсурдности своих комментариев? «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного». Здесь кто не стал бы спорить с Иоанном Златоустом, что утверждение такой необходимой причины ясно доказывает, что это не увещевания, а заповеди? Что у нас останется, если нас исключат из числа детей Божьих? Но согласно им, монахи будут единственными сыновьями Небесного Отца; только они осмелятся призывать Бога как своего Отца. Что теперь станет с Церковью? На том же основании она будет ограничена язычниками и мытарями. Ибо Христос говорит: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? не то же ли делают и мытари?» Не будем ли мы в счастливом положении, если они оставят нам титул христиан, но лишат нас наследия Царства Небесного? Аргумент Августина столь же силен. Когда Господь, говорит он, запрещает прелюбодеяние, Он запрещает вам осквернять жену вашего врага не меньше, чем вашего друга: когда Он запрещает воровство, Он не позволяет вам красть у кого-либо, будь то друг или враг. Теперь Павел сводит эти два запрета воровства и прелюбодеяния к правилу любви и даже учит, что они «кратко заключаются в слове: люби ближнего твоего, как самого себя». Либо, значит, Павел был ошибочным толкователем закона, либо из этого необходимо следует, что нам заповедано любить не только наших друзей, но и наших врагов. Те, следовательно, кто столь распутно сбрасывает с себя ярмо, общее для детей Божьих, очевидно выдают себя за сынов сатаны. Сомнительно, обнаружили ли они большую глупость или наглость в публикации этого догмата. Ибо все отцы решительно провозглашают, что это лишь заповеди. Что на этот счет не было сомнений во времена Григория, видно из его категорических утверждений; ибо он трактует их как заповеди, как если бы это никогда не оспаривалось. И как глупо они рассуждают! Они были бы бременем, говорят они, слишком тяжким для христиан; как будто, поистине, можно было бы придумать что-то более трудное, чем любить Бога всем сердцем, всей душой и всей крепостью своей. По сравнению с этим законом все должно считаться легким, будь то любовь к врагу или изгнание из ума всякого желания мести. Для нашей немощи, действительно, все трудно и тяжело, даже мельчайшая точка в законе. Господь — Тот, в Ком мы находим силу: пусть Он даст то, что повелевает, и пусть повелевает, что Ему угодно. Быть христианами под законом благодати состоит не в безграничной свободе, не контролируемой никаким законом, а в том, чтобы быть привитыми ко Христу, чьей благодатью они избавлены от проклятия закона и чьим Духом закон начертан на их сердцах. Эту благодать Павел образно назвал законом, намекая на закон Божий, с которым он ее сравнивал и противопоставлял. Их спор о слове «закон» — это спор ни о чем.