«Наставление в христианской вере (Том 1)»

IV. Однако полное определение этого образа, по-видимому, еще не дано, если не будет более ясно уточнено, в каких способностях человек превосходит и в каких отношениях он должен считаться зеркалом Божественной славы. Но это не может быть лучше известно из чего-либо, чем из исправления его развращенной природы. Нет сомнения, что Адам, когда он пал со своего достоинства, был этим отступничеством отчужден от Бога. Поэтому, хотя мы допускаем, что Божественный образ не был полностью уничтожен и стерт в нем, все же он был настолько развращен, что все, что осталось, — это лишь ужасное безобразие. И поэтому начало нашего восстановления и спасения есть то восстановление, которое мы получаем через Христа, Который по этой причине называется вторым Адамом; потому что Он восстанавливает нас к истинной и совершенной целостности. Ибо хотя Павел, противопоставляя животворящего Духа, полученного верными от Христа, душе живой, в которую был сотворен Адам, прославляет степень благодати, проявленную в возрождении, как превосходящую ту, что была проявлена в творении, все же он не противоречит тому другому главному пункту, что это есть цель возрождения, чтобы Христос мог сформировать нас заново по образу Божьему. Поэтому он в другом месте информирует нас, что «новый человек обновляется в познании по образу Создавшего его». С чем соответствует следующее увещевание: «Облекитесь в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины». Теперь мы можем видеть, что Павел включает в это обновление. Во-первых, он упоминает познание, а во-вторых, искреннюю праведность и святость; откуда мы делаем вывод, что в начале образ Божий был заметен в свете ума, в прямоте сердца и в здравии всех частей нашей природы. Ибо хотя я допускаю, что формы выражения являются синекдохическими, означающими целое через часть, все же это аксиома, которая не может быть опрокинута, что то, что занимает главное место в обновлении Божественного образа, должно было занимать то же место и в создании его вначале. К той же цели относится другое место Апостола, что «мы, открытым лицом взирая на славу Христа, преображаемся в тот же образ». Мы видим теперь, как Христос есть совершеннейший образ Божий, сообразовавшись с Которым, мы восстанавливаемся так, что несем Божественный образ в истинном благочестии, праведности, чистоте и разумении. Это положение будучи установлено, воображение Осиандера о фигуре тела немедленно исчезает само собой. Место, где Павел называет мужчину «образом и славой Божьей», к исключению женщины из той степени чести, по контексту представляется ограниченным политическим подчинением. Но что образ, который был упомянут, включал все, что относится к духовной и вечной жизни, было, я думаю, достаточно доказано. Иоанн подтверждает то же самое другими словами, утверждая, что «жизнь», которая была от начала в вечном Слове Божьем, «была светом человеков». Ибо так как он намеревался восхвалить исключительное благоволение Божье, которое возвышает человека над всеми другими животными; отделить его от общего числа, потому что он достиг не вульгарной жизни, а жизни, соединенной со светом разумения и разума, — он в то же время показывает, как он был сотворен по образу Божьему. Поэтому, поскольку образ Божий есть неразвращенное превосходство человеческой природы, которое сияло в Адаме до его отступничества, но было впоследствии настолько развращено и почти стерто, что от руин не осталось ничего, кроме того, что запутано, изувечено и осквернено, — он теперь частично виден в избранных, поскольку они возрождены Духом, но он получит свою полную славу на небесах. Но чтобы мы знали части, из которых он состоит, необходимо рассмотреть способности души. Ибо та спекуляция Августина далека от того, чтобы быть твердой, что душа есть зеркало Троицы, потому что она содержит разумение, волю и память. Также нет вероятности в мнении, которое помещает подобие Божье в господство, вверенное человеку; как будто он напоминал Бога только в этом характере, что он был поставлен наследником и обладателем всех вещей, тогда как оно должно правильно искаться в нем, а не вне его; это внутреннее превосходство души.

V. Но прежде чем я пойду дальше, необходимо сразиться с манихейским заблуждением, которое Сервет пытался возродить и распространить в нынешнем веке. Поскольку сказано, что Бог вдунул в человека дыхание жизни, они предположили, что душа была эманацией из сущности Бога; как будто некоторая часть бесконечного Божества была передана человеку. Но можно легко и кратко показать, сколько постыдных и грубых абсурдов являются необходимыми следствиями этого дьявольского заблуждения. Ибо если душа человека есть эманация из сущности Бога, то последует, что Божественная природа не только изменчива и подвержена страстям, но также невежеству, желаниям и порокам всякого рода. Нет ничего более непостоянного, чем человек, потому что его душа взволнована и по-разному отвлечена противоположными движениями; он часто ошибается по невежеству; он побеждается некоторыми из самых малых искушений; мы знаем, что душа есть вместилище всякого рода нечистоты; — все это мы должны приписать Божественной природе, если верим, что душа есть часть сущности Бога, или тайный приток Божества. Кто не убоялся бы такого чудовищного учения? Это истинная правда, процитированная Павлом из Арата, что «мы — род Божий», но по качеству, а не по сущности; поскольку Он украсил нас Божественными дарованиями. Но делить сущность Творца, чтобы каждое творение могло обладать ее частью, указывает на крайнее безумие. Поэтому должно быть заключено вне всякого сомнения, несмотря на то, что Божественный образ запечатлен на душах людей, что они были не менее сотворены, чем ангелы. И творение есть не переливание, а возникновение существования из ничего. И не потому, что дух дан Богом и возвращается к Нему по его отшествии из тела, следует немедленно утверждать, что он был сорван, как ветвь, от Его сущности. И по этому пункту также Осиандер, будучи превознесен своими собственными иллюзиями, вовлек себя в нечестивое заблуждение, не признавая образ Божий в человеке без его существенной праведности, как будто Бог не мог, непостижимой силой Своего Духа, сделать нас сообразными Себе, если бы Христос не перелил Себя существенно в нас. Однако как бы некоторые люди ни пытались затушевать эти заблуждения, они никогда не ослепят глаза разумных читателей настолько, чтобы помешать им заметить, что они отдают заблуждением манихеев. И где Павел рассматривает восстановление этого образа, мы можем легко заключить из его слов, что человек был сообразован Богу не притоком Его сущности, а благодатью и силой Его Духа. Ибо он говорит, что, взирая на славу Христа, мы преображаемся в тот же образ, как от Духа Господня; Который, безусловно, действует в нас не таким образом, чтобы сделать нас единосущными с Богом.

VI. Было бы безумием искать определение души у языческих философов, из которых почти один лишь Платон прямо утверждал, что она есть бессмертная субстанция. Другие, ученики Сократа, действительно намекают на это, но с большими сомнениями; никто ясно не учит тому, в чем не был убежден сам. Поэтому мнение Платона более верно, поскольку он считает, что образ Божий находится в душе. Другие секты настолько ограничивают ее силы и способности настоящей жизнью, что не оставляют ей ничего за пределами тела. Но мы уже ранее утверждали на основании Писания, что она есть бестелесная субстанция; теперь же добавим, что, хотя она собственно и не содержится в каком-либо месте, все же, будучи помещенной в тело, она обитает в нем как в своем жилище, не только для того, чтобы оживлять все его части и делать органы пригодными и полезными для их соответствующих действий, но также и для того, чтобы удерживать верховенство в управлении человеческой жизнью; и это не только в делах земной жизни, но также и для того, чтобы побуждать к поклонению Богу. Хотя этот последний момент не столь очевиден в состоянии испорченности, все же остаются некоторые его следы, запечатленные даже в самих наших пороках. Ибо откуда происходит великая забота людей о своей репутации, как не от стыда? Но откуда происходит стыд, если не от уважения к добродетели? Принцип и причина этого заключаются в том, что они понимают, что были рождены для взращивания праведности, в чем заключены семена религии. Но поскольку человек, вне всякого спора, был создан для стремления к небесной жизни, то несомненно, что знание о ней было запечатлено в его душе. И, действительно, человек был бы лишен главного применения своего разумения, если бы он не знал о своем блаженстве, совершенство которого состоит в единении с Богом. Таким образом, главное действие души — стремиться к нему; и поэтому, чем больше человек старается приблизиться к Богу, тем больше он доказывает, что является разумным существом. Некоторые утверждают, что в человеке более одной души: чувствующая и разумная; но, несмотря на некоторую видимость вероятности в том, что они приводят, поскольку в их аргументах нет ничего твердого, мы должны отвергнуть их, если только не склонны мучить себя пустяковыми и бесполезными вещами. Они говорят, что существует большое противоречие между органическими движениями и разумной частью души; как будто разум также не находится в разладе с самим собой и некоторые из его советов не противостоят другим, подобно враждующим армиям. Но поскольку это замешательство происходит от испорченности природы, оно не дает оснований заключать, что существуют две души, из-за того, что способности недостаточно гармонируют друг с другом. Но все любопытные рассуждения относительно самих способностей я оставляю философам; простого определения нам будет достаточно для назидания в благочестии. Я признаю, действительно, что то, чему они учат, истинно и не только интересно для познания, но полезно и хорошо ими систематизировано; и я не запрещаю тем, кто желает учиться, изучать их. Я допускаю, следовательно, во-первых, что существуют пять чувств, которые Платон скорее назвал бы органами, посредством которых все объекты передаются в общее чувствилище, как в общее хранилище; затем следует фантазия или воображение, которое различает объекты, воспринятые общим чувствилищем; далее разум, к которому принадлежит всеобщее суждение; наконец, рассудок, который устойчиво и спокойно созерцает объекты, обдуманные и рассмотренные разумом. И таким образом, рассудку, разуму и воображению, трем интеллектуальным способностям души, соответствуют также три побудительные: воля, место которой — выбирать те вещи, которые предлагают ей рассудок и разум; яростная способность, которая охватывает вещи, предложенные ей разумом и воображением; и вожделеющая способность, которая постигает объекты, представленные воображением и ощущением. Хотя эти вещи истинны или, по крайней мере, вероятны, все же, поскольку я опасаюсь, что они скорее вовлекут нас в свою неясность, чем помогут нам, я считаю, что их следует опустить. Если кто-то пожелает сделать иное распределение сил души, так чтобы назвать одну побудительной, которая, хотя сама по себе лишена разума, повинуется разуму, если находится под руководством какой-либо другой способности; а другую назвать интеллектуальной, которая сама является причастной разуму, — я не буду сильно возражать. Также у меня нет желания бороться с мнением Аристотеля о том, что существуют три принципа действия — чувство, интеллект и влечение. Но давайте лучше выберем деление, доступное пониманию всех, и которое, безусловно, нельзя искать у философов. Ибо когда они хотят говорить с величайшей простотой, они делят душу на влечение и интеллект и делают и то, и другое двояким. Последний, говорят они, иногда бывает созерцательным, довольствуясь лишь знанием и не имея склонности к действию — что, как считает Цицерон, обозначается словом ingenium, — а иногда практическим, по-разному влияющим на волю при постижении добра или зла. Это деление охватывает науку о том, как жить справедливым и добродетельным образом. Последнее, то есть влечение, они делят на волю и похоть; они называют это «волей», когда влечение повинуется разуму; но когда, сбросив ярмо разума, оно впадает в невоздержанность, они дают ему имя «похоти». Таким образом, они воображают, что человек всегда обладает разумом, достаточным для надлежащего управления самим собой.

VII. Мы вынуждены немного отойти от этого способа наставления, потому что философы, будучи невежественными в отношении испорченности природы, происходящей от наказания за грехопадение, неправильно смешивают два весьма различных состояния человечества. Давайте, следовательно, предложим следующее деление: человеческая душа имеет две способности, которые относятся к нашему нынешнему замыслу, — рассудок и волю. Итак, пусть обязанностью рассудка будет различать объекты, по мере того как они будут казаться заслуживающими одобрения или неодобрения; а обязанностью воли — выбирать и следовать тому, что рассудок признал добрым; гнушаться и избегать того, что он осудил. Здесь давайте не будем останавливаться, чтобы обсуждать те тонкости Аристотеля, что ум не имеет движения сам по себе, но движется выбором, который он также называет побудительным интеллектом. Не запутывая себя ненужными вопросами, нам должно быть достаточно знать, что рассудок есть как бы проводник и правитель души; что воля всегда уважает его авторитет и ожидает его суждения в своих желаниях. По этой причине сам Аристотель верно заметил, что избегание и стремление в влечении имеют сходство с утверждением и отрицанием в уме. Насколько определенным является управление рассудка в направлении воли, мы увидим в другой части этой работы. Здесь мы намерены лишь показать, что в душе нельзя найти никакой силы, которая не могла бы быть должным образом отнесена к тому или иному из этих двух членов. Но таким образом мы включаем чувство в рассудок, которое некоторые различают так: чувство, говорят они, склоняется к удовольствию, тогда как рассудок следует тому, что есть добро; что отсюда происходит, что влечение чувства становится похотью и вожделением, а привязанность рассудка становится волей. Но вместо слова «влечение», которое они предпочитают, я использую слово «воля», которое более распространено. [pg 181] VIII. Бог, следовательно, наделил душу человека умом, способным различать добро от зла и справедливое от несправедливого; и обнаруживать, светом разума, что следует преследовать или избегать; откуда философы называли эту направляющую способность το ἠγεμονικον, главной или управляющей частью. К этому он присоединил волю, от которой зависит выбор. Первоначальное состояние человека было облагорожено этими выдающимися способностями; он обладал разумом, рассудком, благоразумием и суждением не только для управления своей жизнью на земле, но и для того, чтобы позволить ему восходить даже к Богу и вечному блаженству. К этому был добавлен выбор, чтобы направлять влечения и регулировать все органические движения; так что воля должна была быть полностью сообразна управлению разума. В этой целостности человек был наделен свободной волей, посредством которой, если бы он пожелал, он мог бы обрести вечную жизнь. Ибо здесь было бы неразумно вводить вопрос относительно тайного предопределения Божьего, потому что мы обсуждаем не то, что могло бы случиться или не случиться, а то, какова была истинная природа человека. Адам, следовательно, мог бы устоять, если бы захотел, поскольку он пал исключительно по своей собственной воле; но поскольку его воля была гибкой в обе стороны, и он не был наделен постоянством, чтобы устоять, поэтому он так легко пал. Тем не менее его выбор добра и зла был свободным; и не только это, но его ум и воля обладали совершенной прямотой, и все его органические части были правильно расположены к послушанию, пока, уничтожая себя, он не испортил все свои достоинства. Отсюда произошла тьма, которая окутала умы философов, потому что они искали полное здание среди руин и прекрасный порядок посреди замешательства. Они придерживались того принципа, что человек не был бы разумным животным, если бы не был наделен свободным выбором добра или зла; они также полагали, что иначе всякое различие между добродетелью и пороком было бы уничтожено, если бы человек не регулировал свою жизнь согласно своей собственной склонности. До сих пор это было бы хорошо, если бы в человеке не произошло перемены, о которой, поскольку они не знали, не стоит удивляться, если они смешивают небо и землю. Но те, кто исповедует себя учениками Христа и все же ищет свободу воли в человеке, ныне падшем и погрязшем в духовной погибели, прокладывая средний путь между мнениями философов и учением небес, явно обманываются, так что они не касаются ни неба, ни земли. Но эти вещи будут лучше представлены в надлежащем месте. В настоящее время пусть будет только запомнено, что человек при своем первом сотворении был весьма отличен от всего своего потомства, которое, ведя свое происхождение от него в его испорченном состоянии, приобрело наследственную скверну. Ибо все части его души были сформированы с величайшей прямотой; он наслаждался здравием ума и волей, свободной к выбору добра. Если кто возразит, что он был помещен в опасную ситуацию из-за слабости этой способности, я отвечу, что положение, в котором он был помещен, было достаточным, чтобы лишить его всякого оправдания. Ибо было бы неразумно, чтобы Бог был ограничен этим условием — сделать человека таким, чтобы он был совершенно неспособен ни выбирать, ни совершать какой-либо грех. Это правда, что такая природа была бы более превосходной; но спорить с Богом, как будто он был обязан даровать это человеку, было бы неразумно и крайне несправедливо; поскольку в его власти было даровать так мало, как он хотел. Но почему он не поддержал его силой постоянства, остается сокрытым в его уме; но наш долг — ограничить наши исследования пределами трезвости. Он получил силу, действительно, если бы пожелал применить ее; но у него не было воли использовать эту силу; ибо следствием этой воли было бы постоянство. Тем не менее для него нет оправдания; он получил так много, что был добровольным виновником своего собственного разрушения; но Бог не был обязан давать ему иную, чем безразличную и изменчивую волю, чтобы из его падения он мог извлечь материал для своей собственной славы.

Глава XVI. Сохранение и поддержка Богом мира Своей силой и Его управление каждой его частью Своим Провидением.

Представлять Бога Творцом только на мгновение, который полностью закончил всю свою работу сразу, было бы холодно и скудно; и в этом нам особенно подобает отличаться от язычников, чтобы присутствие Божественной силы могло являться нам не менее в вечном состоянии мира, чем в его первом происхождении. Ибо хотя умы даже нечестивых людей, одним лишь созерцанием земли и неба, вынуждены возвышаться к Творцу, все же вера имеет свой особый путь, чтобы воздать Богу всю хвалу творения. К какой цели относится то утверждение Апостола, приведенное ранее, что только «верою разумеваем, что веки устроены словом Божиим»; потому что, если мы не перейдем к его провидению, у нас нет правильного представления о значении этого артикула, «что Бог есть Творец»; как бы мы ни казались постигать его в своих умах и исповедовать своими языками. Плотское чувство, однажды увидев силу Божью в творении, останавливается на этом; и когда оно заходит дальше всего, оно лишь исследует и рассматривает мудрость, силу и благость Автора в создании такой работы, которые спонтанно предстают перед взором даже тех, кто не желает их наблюдать. В следующем месте оно мыслит о некотором общем действии Бога в сохранении и управлении им, от которого зависит сила движения. Наконец, оно предполагает, что энергия, изначально влитая Богом во все вещи, достаточна для их поддержания. Но вера должна проникать дальше. Когда она узнала, что он есть Творец всех вещей, она должна немедленно заключить, что он также есть их вечный правитель и хранитель; и это не посредством некоторого всеобщего движения, приводящего в действие всю машину мира и все ее соответствующие части, но посредством особого провидения, поддерживающего, питающего и заботящегося обо всем, что он сделал. Таким образом Давид, кратко предварив, что мир был создан Богом, немедленно переходит к непрерывному ходу его провидения: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их». Впоследствии он добавляет: «Господь призирает на всех сынов человеческих»; и добавляет еще многое в том же духе. Ибо хотя не все люди рассуждают столь искусно, все же, поскольку было бы неправдоподобно, что Бог заботился о человеческих делах, если бы он не был Создателем мира, и никто серьезно не верит, что мир был создан Богом, кто не убежден, что он заботится о своих собственных делах, не без причины Давид ведет нас превосходной последовательностью от одного к другому. В общем, действительно, и философы учат, и умы людей постигают, что все части мира оживляются тайным вдохновением Бога. Но они не заходят так далеко, как Давид, за которым следуют все благочестивые, когда он говорит: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом. Скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли». Хотя они подписываются под утверждением Павла, что в Боге «мы живем и движемся и существуем», все же они весьма далеки от серьезного чувства его благоволения, воспетого Апостолом; потому что они не имеют постижения особой заботы Бога, из которой одной известно его отеческое благоволение.

II. Для более ясного проявления этого различия следует заметить, что провидение Божье, как оно преподается в Писании, противопоставляется фортуне и случайным происшествиям. Теперь, поскольку во все века было общим убеждением, и в настоящее время является почти всеобщим мнением, что все вещи происходят случайно, несомненно, что всякое правильное мнение о провидении не только затемняется, но почти погребено в забвении этой ошибочной идеей. Если кто-то попадает в руки разбойников или встречает диких зверей; если из-за внезапного шторма он терпит кораблекрушение в океане; если он погибает от падения дома или дерева; если другой, блуждая по пустыням, находит облегчение своей нужде или, будучи бросаем волнами, достигает порта и спасается, как говорится, на волосок от смерти, — плотский разум припишет все эти события, как процветающие, так и неблагоприятные, фортуне. Но всякий, кто был научен из уст Христа, что волосы на его голове все сочтены, будет искать причину дальше и заключит, что все события управляются тайным советом Божьим. И относительно вещей неодушевленных должно быть признано, что, хотя все они по природе наделены своими особыми свойствами, все же они проявляют свою силу не иначе, как будучи направляемыми настоящей рукой Божьей. Они, следовательно, не что иное, как инструменты, в которые Бог вливает столько эффективности, сколько ему угодно, сгибая и поворачивая их к любым действиям, согласно своей воле. Нет силы среди всех творений более удивительной или блестящей, чем сила солнца. Ибо, помимо освещения им всего мира своим блеском, как поразительно, что он лелеет и оживляет всех животных своим теплом; своими лучами внушает плодовитость земле; из семян, любовно согретых в ее лоне, производит зеленую траву, которую, будучи поддерживаемой свежим питанием, он увеличивает и укрепляет, пока она не вырастает в стебли; питает их постоянными испарениями, пока они не вырастают в цветы, а из цветов — в плоды, которые он затем своими влияниями доводит до зрелости; что деревья, также, и виноградные лозы, своим живительным теплом, сначала выпускают листья, затем цветы, а из цветов производят свои плоды! Но Господь, чтобы сохранить хвалу всех этих вещей полностью за собой, благоволил, чтобы свет существовал, а земля изобиловала всякого рода травами и плодами, прежде чем он сотворил солнце. Благочестивый человек, следовательно, не сделает солнце ни главной, ни необходимой причиной тех вещей, которые существовали до сотворения солнца, но только инструментом, который Бог использует, потому что ему угодно так делать; тогда как он не нашел бы большего труда действовать сам по себе без этого светила. Наконец, поскольку мы читаем, что солнце оставалось в одном положении в течение двух дней по молитве Иисуса Навина, и что его тень совершила обратное движение на десять градусов ради царя Езекии, Бог объявил этими немногими чудесами, что ежедневный восход и закат солнца происходит не от слепого инстинкта природы, но что он сам управляет его ходом, чтобы обновить память о своем отеческом благоволении к нам. Нет ничего более естественного, чем сменяемость весны зимой, лета весной и осени летом. Но в этой последовательности обнаруживается столь большое разнообразие и неравенство, что очевидно, что каждый год, месяц и день управляется новым и особым провидением Божьим.

III. И, действительно, Бог утверждает свое обладание всемогуществом и требует нашего признания этого атрибута; не такого, как воображается софистами, тщетного, праздного и почти спящего, но бдительного, действенного, оперативного и занятого непрерывным действием; не простого общего принципа запутанного движения, как если бы он приказал реке течь по каналам, однажды сделанным для нее, но силы, постоянно проявляемой в каждом отдельном и частном движении. Ибо он считается всемогущим не потому, что он способен действовать, но сидит в праздности или продолжает общим инстинктом порядок природы, изначально назначенный им; но потому, что он управляет небом и землей своим провидением и регулирует все вещи таким образом, что ничего не происходит, кроме как согласно его совету. Ибо когда в Псалмах говорится, что он делает все, что ему угодно, это означает его определенную и преднамеренную волю. Ибо было бы совершенно безвкусно толковать слова Пророка философским образом, что Бог есть главный агент, потому что он есть принцип и причина всякого движения; тогда как верующие должны скорее ободрять себя в невзгодах этим утешением, что они не терпят никакого страдания, кроме как по установлению и повелению Божьему, потому что они находятся под его рукой. Но если управление Божье так распространяется на все его дела, то это ребяческая придирка — ограничивать его влиянием и ходом природы. И они не только обкрадывают Бога его славы, но и самих себя весьма полезного учения, кто ограничивает Божественное провидение столь узкими рамками, как будто он позволил всем вещам идти неконтролируемым курсом, согласно вечному закону природы; ибо ничто не превзошло бы несчастье человека, если бы он был подвержен всем движениям неба, воздуха, земли и вод. Кроме того, эта идея постыдно уменьшила бы исключительную благость Бога к каждому индивидууму. Давид восклицает, что младенцы, еще висящие на груди своих матерей, достаточно красноречивы, чтобы прославлять славу Божью; потому что, как только они рождаются, они находят пищу, приготовленную для них его небесной заботой. Это, действительно, в общем верно; однако это не может ускользнуть от наблюдения наших глаз и чувств, будучи явно доказанным опытом, что у одних матерей грудь полная и обильная, а у других почти сухая; как угодно Богу заботиться более щедро об одном, но более скупо о другом. Но те, кто воздает должную хвалу Божественному всемогуществу, получают от этого двойное преимущество. Во-первых, он должен обладать достаточной способностью благословить их, кто владеет небом и землей и чью волю все творения уважают так, чтобы посвятить себя его служению. И, во-вторых, они могут безопасно покоиться под его защитой, чьей воле подвластны все те беды, которых можно опасаться с любой стороны; чьей силой сдерживается сатана, со всеми его яростями и всеми его махинациями; от чьей воли зависит все, что враждебно нашей безопасности; и нет ничего другого, чем те чрезмерные и суеверные страхи, которые мы часто чувствуем при виде опасностей, могут быть исправлены или умиротворены. Мы суеверно боязливы, говорю я, если всякий раз, когда творения угрожают или пугают нас, мы пугаемся, как будто они сами по себе имеют силу причинить нам вред или могут случайно повредить нам; или как если бы против их повреждений Бог был неспособен оказать нам достаточную помощь. Например, Пророк запрещает детям Божьим бояться звезд и знамений небесных, как это принято у неверующих. Он, конечно, осуждает не всякий вид страха. Но когда неверные переносят управление миром от Бога к звездам, притворяясь, что их счастье или несчастье зависит от указов и предзнаменований звезд, а не от воли Божьей, следствием является то, что их страх отнимается от того, кого одного они должны уважать, и помещается на звезды и кометы. Всякий, кто желает избежать этого неверия, пусть постоянно помнит, что в творениях нет никакой блуждающей силы, или действия, или движения; но что они так управляются тайным советом Божьим, что ничего не может произойти, кроме того, что подвластно его знанию и определено его волей.

IV. Во-первых, пусть читатели знают, что то, что называется провидением, описывает Бога не как праздно созерцающего с небес сделки, которые происходят в мире, но как держащего руль вселенной и регулирующего все события. Таким образом, это относится не менее к его рукам, чем к его глазам. Когда Авраам сказал своему сыну: «Бог усмотрит», он намеревался не только утвердить свое предвидение будущего события, но и оставить заботу о вещи неизвестной воле того, кто часто кладет конец обстоятельствам недоумения и замешательства. Откуда следует, что провидение состоит в действии; ибо невежественное пустословие — говорить о простом предвидении. Не столь груба ошибка тех, кто приписывает Богу управление, как я заметил, запутанного и беспорядочного рода; признавая, что Бог вращает и толкает машину мира, со всеми ее частями, общим движением, не направляя по-особому действие каждого отдельного творения. И все же даже эта ошибка не должна быть терпима. Ибо они утверждают, что это провидение, которое они называют всеобщим, не является препятствием ни для того, чтобы все творения приводились в действие случайно, ни для того, чтобы человек поворачивал себя туда или сюда по свободному выбору своей собственной воли. И они делают следующее разделение между Богом и человеком; что Бог своей силой внушает ему движения, позволяя ему действовать согласно склонности природы, которой он наделен; но что человек управляет своими действиями по своему собственному добровольному выбору. Короче говоря, они воображают, что мир, человеческие дела и сами люди управляются силой Божьей, но не его назначением. Я говорю не об эпикурейцах, которые всегда заражали мир, которые мечтают о боге, поглощенном ленью и бездеятельностью; и о других, не менее ошибочных, которые ранее притворялись, что владычество Бога распространяется на среднюю область воздуха, но что он оставил низшие вещи фортуне; поскольку сами немые творения достаточно кричат против такой очевидной глупости. Мой нынешний замысел — опровергнуть то мнение, которое почти повсеместно преобладало, которое, уступая Богу своего рода слепое и неопределенное движение, лишает его главной вещи, которая есть его направление и распоряжение, своей непостижимой мудростью, всеми вещами к их надлежащему концу; и таким образом, грабя Бога управления миром, оно делает его правителем его только по имени, а не в реальности. Ибо, скажите, что есть управление, как не председательствование таким образом, чтобы править, фиксированными указами, теми, над кем вы председательствуете? И все же я не отвергаю полностью то, что они утверждают относительно всеобщего провидения, при условии, что они, со своей стороны, признают, что Бог управляет миром не просто потому, что он сохраняет порядок природы, установленный им самим, но потому, что он осуществляет особую заботу о каждом из своих дел. Это правда, что все вещи приводятся в действие тайным инстинктом природы, как будто они повиновались вечному повелению Божьему, и что то, что Бог однажды назначил, кажется, происходит от добровольной склонности в творениях. И к этому может быть отнесено заявление Христа, что его Отец и он сам всегда работали, даже с самого начала; и утверждение Павла, что «в нем мы живем и движемся и существуем»; и также то, что замечено автором Послания к Евреям, с целью доказать Божественность Христа, что все вещи поддерживаются словом его силы. Но они действуют весьма неправильно, скрывая и затемняя, этим предлогом, учение об особом провидении, которое утверждается в столь ясных и четких свидетельствах Писания, что удивительно, как кто-либо мог питать сомнение относительно него. И, конечно, они, кто скрывает его этой завесой, которую я упомянул, обязаны исправить себя, добавив, что многие вещи происходят по особой заботе Бога; но это они ошибочно ограничивают некоторыми частными актами. Посему мы должны доказать, что Бог внимает управлению частными событиями и что они все происходят из его определенного совета, таким образом, что не может быть такой вещи, как случайное стечение обстоятельств.

V. Если мы допустим, что принцип движения исходит от Бога, но что все вещи спонтанно или случайно переносятся туда, куда влечет их уклон природы, взаимные смены дня и ночи, зимы и лета будут работой Бога, поскольку он распределил каждому его соответствующие части и предписал им определенный закон; то есть, это было бы так, если бы с ровным течением они всегда соблюдали одну и ту же меру, дни сменяя ночи, месяцы месяцам и годы годам. Но иногда чрезмерная жара и засуха иссушают и сжигают плоды земли; иногда несвоевременные дожди вредят урожаю зерна, и внезапные бедствия вызываются градом и штормами: это не будет работой Бога; если только, возможно, поскольку либо облака, либо ясная погода, либо холод или жара происходят от противостояния звезд и других естественных причин. Но это представление не оставляет места для Бога, чтобы проявить или осуществить свое отеческое благоволение или свои суды. Если они говорят, что Бог достаточно благодетелен к человеку, потому что он вливает в небо и землю обычную силу, посредством которой они снабжают его пищей, это весьма поверхностное и профанное понятие; как будто плодовитость одного года не была исключительным благословением Божьим, и как будто нужда и голод не были его проклятием и мщением. Но поскольку было бы утомительно собирать все причины для отвержения этой ошибки, давайте довольствоваться авторитетом самого Бога. В законе и у пророков он часто объявляет, что всякий раз, когда он увлажняет землю росой или дождем, он дает свидетельство своего благоволения; и что, напротив, когда по его повелению небо становится твердым, как железо, когда урожаи зерна поражаются и иным образом уничтожаются, и когда ливни града и штормы беспокоят поля, он дает доказательство своего верного и особого мщения. Если мы верим в эти вещи, несомненно, что ни капля дождя не падает иначе, как по прямому повелению Божьему. Давид, действительно, хвалит общее провидение Божье, потому что «он дает пищу молодым воронам, которые взывают»; но когда сам Бог угрожает животным голодом, разве он не объявляет ясно, что он питает всех живых существ, иногда с меньшим довольствием, иногда с большим, как ему угодно? Ребячество, как я уже заметил, ограничивать это частными актами; тогда как Христос говорит, без всякого исключения, что ни один воробей самой малой ценности не падает на землю без воли Отца. Конечно, если полет птиц направляется безошибочным советом Божьим, мы должны быть вынуждены признать вместе с Пророком, что, хотя «он живет на высоте», все же «он смиряет себя, чтобы видеть вещи, которые на небе и на земле».

VI. Но поскольку мы знаем, что мир был создан главным образом ради человечества, мы должны также наблюдать эту цель в управлении им. Пророк Иеремия восклицает: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим». И Соломон: «От Господа направляются шаги человека: как же человеку уразуметь свой путь?». Теперь, пусть они скажут, что человек приводится в действие Богом согласно уклону своей природы, но что он направляет это влияние согласно своему собственному удовольствию. Если бы это можно было утверждать с истиной, человек имел бы свободный выбор своих собственных путей. Это, возможно, они будут отрицать, потому что он не может делать ничего независимо от силы Божьей. Но поскольку очевидно, что и Пророк, и Соломон приписывают Богу выбор и назначение, так же как и силу, это ни в коем случае не избавляет их от трудности. Но Соломон, в другом месте, прекрасно упрекает эту дерзость людей, которые предопределяют конец для себя, без внимания к Богу, как будто они не велись его рукой: «Человеку принадлежат предположения сердца, — говорит он, — но от Господа ответ языка». Это, действительно, смешное безумие для несчастных людей — решать предпринять какую-либо работу независимо от Бога, в то время как они не могут даже произнести слово, кроме того, что он выбирает. Более того, Писание, чтобы полнее выразить, что в мире не совершается ничего, кроме как согласно его предназначению, показывает, что те вещи подвластны ему, которые кажутся наиболее случайными. Ибо что вы были бы более готовы приписать случаю, чем когда конечность, отломившаяся от дерева, убивает проходящего путника? Но весьма иное решение Господа, который признает, что он предал его в руку убийцы. Кто, также, не оставляет жребии слепоте фортуны? И все же Господь не оставляет их, но требует распоряжения ими сам. Он учит нас, что не какой-либо силой их собственной жребии бросаются в лоно и вынимаются; но единственную вещь, которую можно было приписать случаю, он объявляет принадлежащей себе. К той же цели относится другой отрывок из Соломона: «Нищий и лихоимец встречаются друг с другом: Господь просвещает глаза обоих». Ибо хотя нищий и богатый смешаны вместе в мире, все же, поскольку их соответствующие условия назначены им Божественным назначением, он предполагает, что Бог, который просвещает всех, не слеп, и таким образом увещевает нищего к терпению; потому что те, кто недоволен своей долей, пытаются сбросить бремя, возложенное на них Богом. Таким образом также другой Пророк упрекает профанных лиц, которые приписывают человеческому усердию или фортуне то, что некоторые люди остаются в безвестности, а другие восходят к почестям: «Ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение. Но Бог есть Судия; одного унижает, а другого возвышает». Поскольку Бог не может снять с себя должность судьи, отсюда он рассуждает, что это из тайного совета Божьего, что некоторые восходят к возвышению, а другие остаются в презрении.

VII. Более того, частные события в общем являются доказательствами особого провидения Божьего. Бог поднял в пустыне южный ветер, чтобы доставить людям большое стадо птиц. Когда он хотел, чтобы Иона был брошен в море, он послал ветер, чтобы поднять бурю. Будет сказано теми, кто предполагает, что Бог не держит руль мира, что это было отклонение от обычного хода вещей. Но вывод, который я делаю из этого, заключается в том, что никакой ветер никогда не поднимается и не дует иначе, как по особому повелению Божьему. Ибо иначе не было бы правдой, что он делает ветры своими вестниками, а пламя огня — своими служителями, что он делает облака своей колесницей и ездит на крыльях ветра, если бы он не направлял по своему удовольствию ход как облаков, так и ветров и не проявлял в них исключительное присутствие своей силы. Таким образом также мы в другом месте учимся, что всякий раз, когда море раздувается в бурю ветрами, эти потрясения доказывают особое присутствие Бога. «Он воздвигает бурный ветер, который поднимает волны» моря. «Потом утишает бурю, и волны его умолкают»; как в другом месте он провозглашает, что он бичевал людей иссушающими ветрами. Таким образом, в то время как люди естественно наделены силой деторождения, все же Бог хочет, чтобы было признано как эффект его особого благоволения, что он оставляет некоторых без всякого потомства, а дарует детей другим; ибо «плод чрева — его награда». Поэтому Иаков сказал своей жене: «Заменяю ли я Бога, Который не дал вам плода чрева?». Но чтобы заключить; нет ничего более обычного в природе, чем то, что мы питаемся хлебом. Но Дух объявляет не только то, что произрастание земли есть особый дар Божий, но что люди живут не хлебом единым; потому что они поддерживаются не изобилием своей пищи, но тайным благословением Божьим; как, напротив, он угрожает, что он сокрушит «опору хлеба». Ни, действительно, мы не могли бы иначе серьезно вознести молитву о хлебе насущном, если бы Бог не снабжал нас пищей из своей отеческой руки. Пророк, следовательно, чтобы убедить верующих, что в кормлении их Бог исполняет роль превосходного отца семейства, информирует нас, что он «дает пищу всякой плоти». Наконец, когда мы слышим, с одной стороны, что «очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их», а с другой, что «лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них», мы можем быть уверены, что все творения, вверху и внизу, готовы к его служению, чтобы он мог применить их к любому использованию, которое ему угодно. Отсюда мы заключаем не только то, что существует общее провидение Божье над творениями, чтобы продолжать порядок природы, но что, по его удивительному совету, они все направляются к некоторой специфической и надлежащей цели.

VIII. Те, кто желает навлечь ненависть на это учение, клевещут на него как на тождественное мнению стоиков о судьбе, в чем Августин также ранее был упрекаем. Хотя мы противны всяким спорам о словах, все же мы не допускаем термин «судьба»; как потому, что он того нового и профанного рода, которого Павел учит нас избегать, так и потому, что они пытаются нагрузить истину Божью ненавистью, привязанной к нему. Но эта догма ложно и злонамеренно вменяется нам. Ибо мы не воображаем, со стоиками, необходимость, возникающую из вечной конкатенации и запутанной серии причин, содержащихся в природе; но мы делаем Бога Арбитром и Правителем всех вещей, который, в своей собственной мудрости, от самой отдаленной вечности постановил, что он будет делать, и теперь, своей собственной силой, исполняет то, что он постановил. Откуда мы утверждаем, что не только небо и земля, и неодушевленные творения, но также обсуждения и волеизъявления людей так управляются его провидением, чтобы быть направленными к цели, назначенной им. Что тогда? вы скажете; разве ничего не происходит случайно или контингентно? Я отвечаю, что было верно замечено Василием Великим, что «фортуна» и «случай» — слова язычников, значением которых умы благочестивых не должны быть заняты. Ибо если всякий успех есть благословение Божье, а бедствие и невзгода — его проклятие, в человеческих делах не остается места для фортуны или случая. И мы должны внимать этому заявлению Августина: «Я не доволен собой, — говорит он, — за то, что в моих трактатах против академиков так часто упоминал фортуну, хотя я не намеревался этим словом обозначать какую-либо богиню, но случайное возникновение внешних вещей, либо добрых, либо злых. Отсюда также такие слова, использование которых никакая религия не запрещает, как «возможно», «случайно», «может быть», которые, тем не менее, должны быть полностью отнесены к Божественному провидению. И об этом я не молчал, замечая, что, возможно, то, что обычно называется фортуной, регулируется тайным порядком, и что то, что мы называем случаем, есть только то, о причине и основании чего мы не осведомлены. Так, действительно, я выразился; но я раскаиваюсь в том, что упоминал фортуну таким образом, поскольку вижу, что люди привыкли к весьма греховному обычаю: когда они должны сказать: «Это была воля Божья», они говорят: «Это была воля Фортуны»». Наконец, он везде утверждает, что если что-либо оставлено фортуне, мир вращается наугад. И хотя он в другом месте решает, что все вещи проводятся отчасти свободной волей человека, отчасти провидением Божьим, все же он чуть далее показывает, что люди подвластны ему и управляются им, принимая за принцип, что ничто не могло бы быть более абсурдным, чем чтобы что-либо происходило независимо от установления Божьего; потому что это происходило бы наугад. Этим рассуждением он исключает также всякую контингентность, зависящую от человеческой воли; и немедленно после более прямо утверждает, что мы не должны искать никакой причины воли Божьей. Но в каком смысле «разрешение» должно быть понято, всякий раз, когда оно упоминается им, будет видно из одного отрывка; где он доказывает, что воля Божья есть высшая и первая причина всех вещей, потому что ничего не происходит, кроме как по его повелению или разрешению. Он, конечно, не предполагает, что Бог остается праздным зрителем, решая разрешить что-либо; существует вмешательство актуального воления, если мне будет позволено выражение, которое иначе никогда не могло бы быть рассмотрено как причина.

IX. И все же, поскольку тупость наших умов весьма ниже возвышенности Божественного провидения, давайте постараемся помочь им различением. Я говорю, следовательно, что, несмотря на установление всех вещей определенной целью и направлением Бога, все же для нас они случайны: не то чтобы мы предполагали, что фортуна держит какое-либо владычество над миром и человечеством и кружит все вещи наугад, ибо такая глупость должна быть далека от груди христианина; но потому, что порядок, причина, цель и необходимость событий главным образом сокрыты в цели Божьей и не постигаются умом человека, те вещи в некоторой мере случайны, которые должны, безусловно, произойти согласно Божественной воле. Ибо они не представляют иного вида, рассматриваются ли они в своей собственной природе или оцениваются согласно нашему знанию и суждению. Давайте предположим, например, что купец, войдя в лес в компании честных людей, неосмотрительно блуждает от своих спутников и, преследуя неверный курс, попадает в руки разбойников и бывает убит. Его смерть была не только предвидена Богом, но также постановлена им. Ибо сказано не то, что он предвидел, до каких пределов простиралась бы жизнь каждого человека, но что он «назначил пределы, которые он не может преступить». И все же, насколько наши умы способны постигать, все эти обстоятельства кажутся случайными. Какое мнение должен сформировать христианин об этом случае? Он рассмотрит все обстоятельства такой смерти как по своей природе случайные; все же он не усомнится, что провидение Божье председательствовало и направляло фортуну к этой цели. То же рассуждение будет применимо к будущим контингентностям. Все будущие вещи будучи неопределенными для нас, мы держим их в ожидании, как будто они могли бы произойти либо одним, либо другим образом. И все же это остается фиксированным принципом в наших сердцах, что не будет никакого события, которого Бог не установил. В этом смысле слово «случай» часто повторяется в книге Екклесиаста; потому что, на первый взгляд, люди не проникают к первой причине, которая лежит глубоко сокрытой. И все же учение Писания относительно тайного провидения Божьего никогда не было настолько стерто из сердец людей, чтобы некоторые искры его всегда не сияли во тьме. Таким образом, филистимские волхвы, хотя они колебались в неопределенности, приписывали неблагоприятные происшествия отчасти Богу, отчасти фортуне. «Если ковчег, — говорят они, — пойдет по тому пути, мы будем знать, что Бог сделал нам это великое зло; но если нет, это был случай, который случился с нами». Они предали великую глупость, действительно, после того как были обмануты гаданием, прибегнуть к фортуне; но в то же время мы видим их сдержанными, так что они не могут осмелиться предположить, что бедствие, которое постигло их, было случайным. Но как Бог, вожжами своего провидения, направляет все события согласно своему собственному удовольствию, будет видно на выдающемся примере. В тот самый момент времени, когда Давид был настигнут в пустыне Маон, вот, филистимляне сделали вторжение в землю, и Саул был вынужден уйти. Если Бог, заботясь о безопасности своего слуги, положил это препятствие на пути Саула, то, конечно, хотя филистимляне могли взяться за оружие внезапно и вопреки человеческому ожиданию, все же мы не скажем, что это произошло случайно; но то, что нам кажется контингентностью, вера признает тайным импульсом Божьим. Не всегда, действительно, появляется подобная причина; но это должно рассматриваться как несомненно верное, что все революции, видимые в мире, происходят из тайного проявления Божественной силы. Что Бог постановляет, должно обязательно сбыться; все же это не по абсолютной или естественной необходимости. Мы находим знакомый пример относительно костей Христа. Поскольку он обладал телом, подобным нашему, никакой разумный человек не будет отрицать, что его кости были способны быть сломанными; все же то, что они должны быть сломанными, было невозможно. Отсюда, снова, мы воспринимаем, что различения относительной и абсолютной необходимости, так же как необходимости следствия и последствия, были не без причины изобретены в школах; поскольку Бог сделал кости своего Сына способными быть сломанными, которые, однако, он освободил от того, чтобы быть фактически сломанными, и таким образом предотвратил, необходимостью своей цели, то, что могло бы естественно произойти.

Глава XVII. Надлежащее применение этого учения, чтобы сделать его полезным для нас.

Поскольку человеческий разум склонен к суетным ухищрениям, существует величайшая опасность, что те, кто не знает правильного применения этого учения, запутают себя в сложных недоумениях. Поэтому необходимо вкратце коснуться цели и замысла библейского учения о Божественном устроении всех вещей. И здесь, во-первых, следует заметить, что Провидение Божие должно рассматриваться как в отношении будущего, так и в отношении того, что уже прошло; во-вторых, что оно управляет всеми вещами таким образом, что действует иногда при посредстве средств, иногда без них, а иногда вопреки всяким средствам; наконец, что оно направлено на то, чтобы показать заботу Бога о всем человеческом роде и особенно Его бдительность в управлении Церковью, которую Он жалует более особым вниманием. Следует также заметить, что, хотя отеческое благоволение и благодеяния Бога или строгость Его правосудия часто очевидны во всем ходе Его Провидения, все же иногда причины событий скрыты, так что закрадывается подозрение, будто перевороты в человеческих делах совершаются слепой стремительностью случая; или же плоть побуждает нас роптать, как будто Бог забавляется, перебрасывая людей, словно теннисные мячи. Истинно, если бы мы были готовы учиться со спокойным и трезвым умом, то конечный исход достаточно доказывает, что советы Божии направляются наилучшими причинами; что Он стремится либо научить Свой народ терпению, либо исправить их развращенные склонности и обуздать распущенность их аппетитов, либо принудить их к практике самоотречения, либо пробудить их от лености; и, с другой стороны, смирить гордых, расстроить козни нечестивых и посрамить их замыслы. Однако, как бы ни были скрыты от нас причины или как бы они ни ускользали от нашего наблюдения, мы должны признать как несомненную истину, что они сокрыты у Него; и поэтому должны воскликнуть вместе с Давидом: «Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах Твоих и о помышлениях Твоих о нас — кто уподобится Тебе! — хотел бы я проповедовать и говорить, но они превыше исчисления». Ибо, хотя наши бедствия всегда должны напоминать нам о наших грехах, чтобы само наказание побуждало нас к покаянию, мы видим, что Христос приписывает больше суверенности тайному замыслу Отца в поражении людей, чем требует от Него наказывать каждого по его заслугам. Ибо о том, кто родился слепым, Он говорит: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Ибо здесь чувства ропщут, когда бедствие предшествует самому рождению, как будто это умаляет Божественное милосердие — так поражать невинного. Но Христос провозглашает, что слава Его Отца проявляется в этом случае, если только наши глаза достаточно ясны, чтобы созерцать ее. Но мы должны действовать со скромностью, остерегаясь призывать Бога к ответу на нашем суде; напротив, мы должны питать такое благоговение к Его тайным судам, чтобы почитать Его волю самой праведной причиной всего, что Он делает. Когда густые облака застилают небеса и поднимается сильная буря, из-за того, что перед нашими глазами мрачный туман, гром поражает наш слух, а ужас парализует все наши способности, все кажется нам смешанным в беспорядке; однако все это время небеса остаются в той же тихой безмятежности. Так следует заключить, что, пока бурное состояние мира лишает нас рассудка, Бог чистым светом Своей праведности и мудрости регулирует все эти потрясения в самом точном порядке и направляет их к надлежащей цели. И, конечно, чудовищно безумие многих в этом отношении, которые осмеливаются судить дела Божии, исследовать Его тайные советы и даже выносить поспешные приговоры о вещах неведомых с большей свободой, чем о действиях смертных людей. Ибо что может быть нелепее, чем соблюдать такую скромность по отношению к равным нам, чтобы скорее воздержаться от суждения, чем навлечь на себя обвинение в опрометчивости, но при этом дерзко оскорблять таинственные суды Божии, которые мы должны почитать с восхищением и благоговением?

II. Поэтому никто не достигнет правильных и полезных взглядов на Провидение Божие, кроме того, кто осознает, что имеет дело со своим Создателем и Творцом мира, и подчиняет себя страху и благоговению со всей подобающей смиренностью. Отсюда происходит то, что столь многие никчемные персонажи в наши дни яростно противятся этому учению, потому что не хотят признавать законным для Бога ничего, кроме того, что согласуется с диктатом их собственного разума. Они поносят нас с величайшей возможной дерзостью, потому что, не довольствуясь предписаниями закона, которые охватывают волю Божию, мы говорим, что мир управляется также Его тайными советами; как будто то, что мы утверждаем, — лишь выдумка нашего собственного мозга, а Святой Дух не провозглашает повсюду ясно то же самое и не повторяет это в бесчисленных формах выражения. Но поскольку их сдерживает некоторая доля стыда, не позволяющая им извергать свои богохульства против небес, они, чтобы предаваться своей экстравагантности с большей свободой, притворяются, что спорят с нами. Но если они не признают, что все, что происходит в мире, управляется непостижимым советом Божиим, пусть ответят, для какой цели в Писании сказано, что Его «судьбы — бездна великая»? Ибо поскольку Моисей провозглашает, что волю Божию не следует искать далеко, на небесах или в бездне, потому что она доступно объяснена в законе, из этого следует, что существует иная тайная воля, которая сравнивается с глубокой бездной; о которой Павел также говорит: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?». Истинно, что закон и Евангелие содержат тайны, которые далеко превосходят наши способности; но поскольку Бог просвещает умы Своего народа духом разумения, чтобы постичь эти тайны, которые Он соизволил открыть в Своем слове, то здесь у нас уже нет бездны, но путь, по которому мы можем безопасно ходить, и светильник для направления наших ног, свет жизни и школа верной и очевидной истины. Но Его удивительный метод управления миром справедливо называется «бездной великой», потому что, пока он скрыт от нашего взора, он должен быть объектом нашего глубокого поклонения. Моисей прекрасно выразил и то, и другое в нескольких словах: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим». Мы видим, как он заповедует нам не только посвящать внимание размышлениям о законе Божием, но и взирать с благоговением на Его таинственное Провидение. Это возвышенное учение провозглашается в книге Иова с целью смирения наших умов. Ибо автор завершает общий обзор устройства мира и великолепную диссертацию о делах Божиих такими словами: «Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем!». По этой причине в другом месте он проводит различие между мудростью, которая пребывает в Боге, и методом достижения мудрости, который Он предписал людям. Ибо, рассуждая о тайнах природы, он говорит, что мудрость известна только Богу и «сокрыта от очей всех живущих». Но чуть далее он добавляет, что она опубликована для исследования, потому что сказано людям: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость». К той же цели относится это наблюдение Августина: «Поскольку мы не знаем всего, что Бог делает в отношении нас по превосходному порядку, мы действуем согласно закону только в доброй воле, но в других отношениях движимы согласно ему; ибо Его Провидение есть неизменный закон». Поэтому, поскольку Бог претендует на неизвестную нам власть управления миром, пусть это будет для нас законом трезвости и скромности: покоряться Его верховному владычеству, считать Его волю единственным правилом праведности и самой праведной причиной всех вещей. Не той абсолютной волей, которая является предметом декламаций софистов, нечестиво и кощунственно отделяющих Его правосудие от Его силы, но тем Провидением, которое управляет всем, из которого не исходит ничего, кроме того, что правильно, хотя причины этого могут быть скрыты от нас.