«Введение в философию»

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

Эмиль Фаге

Член Французской академии

Автор книг «Культ некомпетентности», «Введение в литературу» и др.

Перевод с французского сэра Гомера Гордона, баронета.

1914

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

ЧАСТЬ I. АНТИЧНОСТЬ

ГЛАВА I. ДО СОКРАТА

ГЛАВА II. СОФИСТЫ

ГЛАВА III. СОКРАТ

ГЛАВА IV. ПЛАТОН

ГЛАВА V. АРИСТОТЕЛЬ

ГЛАВА VI. РАЗЛИЧНЫЕ ШКОЛЫ

ГЛАВА VII. ЭПИКУРЕЙСТВО

ГЛАВА VIII. СТОИЦИЗМ

ГЛАВА IX. ЭКЛЕКТИКИ И СКЕПТИКИ

ГЛАВА X. НЕОПЛАТОНИЗМ

ГЛАВА XI. ХРИСТИАНСТВО

ЧАСТЬ II. В СРЕДНИЕ ВЕКА

ГЛАВА I. С V ПО XIII ВЕК

ГЛАВА II. XIII ВЕК

ГЛАВА III. XIV И XV ВЕКА

ГЛАВА IV. XVI ВЕК

ЧАСТЬ III. НОВОЕ ВРЕМЯ

ГЛАВА I. XVII ВЕК

ГЛАВА II. КАРТЕЗИАНЦЫ

ГЛАВА III. АНГЛИЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ XVII ВЕКА

ГЛАВА IV. АНГЛИЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ

ГЛАВА V. ФРАНЦУЗСКИЕ ФИЛОСОФЫ XVIII ВЕКА

ГЛАВА VI. КАНТ

ГЛАВА VII. XIX ВЕК: ГЕРМАНИЯ

ГЛАВА VIII. XIX ВЕК: АНГЛИЯ

ГЛАВА IX. XIX ВЕК: ФРАНЦИЯ

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот том, как следует из названия, призван указать путь начинающему, удовлетворить и, что особенно важно, пробудить его первоначальное любопытство. Он дает адекватное представление о ходе событий и идей. Читатель довольно быстро проходит путь от далеких истоков до новейших усилий человеческого разума.

Это должен быть удобный справочник, к которому разум может обращаться, чтобы в общих чертах увидеть мнение эпохи — и то, что связывало ее с последующими или предшествующими ей временами. Прежде всего, он задуман как каркас, в который в ходе дальнейшего изучения можно будет удобно вписывать новые, более детальные и глубоко проработанные концепции.

Он выполнит свое предназначение, если побудит к исследованиям и размышлениям и если правильно подготовит к ним.

Э. ФАГЕ.

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

ЧАСТЬ I. АНТИЧНОСТЬ

ГЛАВА I. ДО СОКРАТА

Философские интерпретаторы Вселенной, сотворения и устройства мира.

ФИЛОСОФИЯ. — Цель философии — искать объяснение всего сущего: это поиск первопричин всего, а также того, как все вещи существуют, и, наконец, почему, с каким замыслом, ради чего вещи существуют. Вот почему, принимая слово «принцип» во всех его значениях, ее называют наукой о первопринципах.

Философия существовала всегда. Религии — все религии — являются философиями. Более того, они являются наиболее полными. Но, помимо религий, люди искали причины и принципы всего сущего и стремились обрести общие идеи. Эти исследования, отделенные от религиозных догм в языческой античности, — единственные, которыми мы здесь будем заниматься.

ИОНИЙСКАЯ ШКОЛА: ФАЛЕС. — Ионийская школа — самая древняя из известных философских школ. Она восходит к VII веку до нашей эры. Фалес Милетский, натурфилософ и астроном, как мы бы его назвали, полагал, что материя — то есть то, из чего сделаны все вещи и все существа — находится в состоянии постоянной трансформации, и что эти трансформации производятся могущественными существами, привязанными к каждой частице материи. Эти могущественные существа были богами. Все, следовательно, было полно богов. Его философия была мифологией. Он также считал, что основным элементом материи является вода, и что именно вода под влиянием богов превращается в землю, воздух и огонь, в то время как из воды, земли, воздуха и огня происходит все, что есть в природе.

АНАКСИМАНДР; ГЕРАКЛИТ. — Анаксимандр Милетский, также астроном и географ, полагал, что принцип всех вещей неопределенен — это своего рода хаос, в котором ничто не имеет формы или очертаний; что из хаоса возникают вещи и существа, и что они возвращаются туда, чтобы возникнуть снова. Одной из его частных теорий было то, что рыбы — древнейшие из животных, и что все животные произошли от них путем последовательных трансформаций. Эта теория на некоторое время возрождалась около пятидесяти лет назад.

Гераклит Эфесский (очень темный, и этот эпитет навсегда закрепился за его именем) видел все вещи как постоянный рост — в неопределенном состоянии становления. Ничто не существует; все вещи растут и обречены на вечный рост. Тем не менее, за ними стоит вечный господин, который не меняется. Наш долг — уподобиться ему настолько, насколько мы можем; то есть настолько, насколько обезьяна может уподобиться человеку. Спокойствие обязательно: быть настолько неподвижными, насколько могут быть преходящие существа. Популярная легенда гласит, что Гераклит «всегда плакал»; то, что известно о нем, лишь подтверждает, что он был серьезен и не одобрял эмоциональность.

АНАКСАГОР; ЭМПЕДОКЛ. — Анаксагор из Клазомен, прежде всего натурфилософ, поселившийся в Афинах около 470 г. до н.э.; был учителем и другом Перикла; был на грани смертной казни, как позже Сократ, за преступление безразличия к религии афинян, и был вынужден искать убежища в Лампсаке, где и умер. Подобно Анаксимандру, он верил, что все возникло из чего-то неопределенного и запутанного; но он добавил, что причиной возникновения из этого состояния является организующий разум, Ум, точно так же, как у человека именно интеллект извлекает мысль из мозговых колебаний и формирует ясную идею из запутанной. Анаксагор оказал почти несравнимое влияние на греческую философию классических времен.

Эмпедокл из Агригента, своего рода маг и верховный жрец, почти божество, чья жизнь и смерть мало известны, по-видимому, обладал энциклопедическим умом. От него берет начало учение о четырех элементах, ибо в то время как философы, предшествовавшие ему, называли единственным источником вещей — одни воду, другие воздух, третьи огонь, четвертые землю, он рассматривал все четыре в равной степени как первоэлементы всего сущего. Он полагал, что миром управляют две противоположные силы — любовь и ненависть, одна из которых вечно стремится соединить, другая — вечно разъединить. Посреди этой борьбы происходит движение организации, постоянно замедляемое ненавистью и постоянно облегчаемое любовью; и из этого движения произошли — сначала растительность, затем низшие животные, затем высшие животные, затем люди. В Эмпедокле можно найти либо явные следы религии Зороастра из Персии (постоянный антагонизм двух великих богов, добра и зла), либо любопытное совпадение с этим учением, которое позже появится у манихеев.

ПИФАГОР. — Пифагор, по-видимому, родился около 500 г. до н.э. на острове Элея, много путешествовал и в конце концов обосновался в Великой Греции (южная Италия). Пифагор, подобно Эмпедоклу, был своего рода магом или богом. Его учение было религией, уважение, которым он был окружен, — культом, а обряды, которые он налагал на свою семью и учеников, — ритуалами. Он учил, что истинные реальности, которые не меняются, — это числа. Фундаментальная и высшая реальность — единица; существо, которое есть единица, — это Бог; из этого числа, которое есть единица, происходят все остальные числа, являющиеся фундаментом существ, их внутренней причиной, их сущностью; все мы — более или менее совершенные числа; каждая сотворенная вещь — более или менее совершенное число. Мир, управляемый таким образом комбинациями чисел, существовал всегда и будет существовать всегда. Однако он развивается согласно числовому ряду, ключа к которому мы не имеем, но который можем угадать. Что касается человеческой судьбы, то она такова: мы были одушевленными существами, людьми или животными; в зависимости от того, жили ли мы хорошо или плохо, мы будем перевоплощены либо в высших людей, либо в более или менее низших животных. Это учение о метемпсихозе, которое имело много приверженцев в древние времена, а также в более или менее причудливой форме в наше время.

Пифагору приписывают некоторое количество максим, которые называются «Золотыми стихами».

КСЕНОФАН; ПАРМЕНИД. — Ксенофан из Колофона также является «унитаристом». Он признает только одного Бога и из всех древних философов кажется наиболее враждебным мифологии, вере во множество богов, похожих на людей, — доктрине, которую он презирает как аморальную. Есть один Бог, вечный, неизменный, неподвижный, которому нет нужды перемещаться из одного места в другое, который находится вне пространства и который управляет всем только Своей мыслью.

Продвигаясь дальше, Парменид говорил себе, что если действительно существует только Тот, кто един, вечен и неизменен, то все остальное не только уступает Ему, но является лишь видимостью, и что человечество, земля, небо, растения и животные — лишь обширная иллюзия, призраки, мираж, который исчез бы, который перестал бы существовать и никогда бы не существовал, если бы мы могли постичь Самосущее.

ЗЕНОН; ДЕМОКРИТ. — Зенон Элейский, о котором следует упомянуть особо, поскольку он был учителем того самого Горгия, противником которого был Сократ, был выдающимся тонким диалектиком, в котором уже проявился софист, и который смущал афинян каверзными аргументами, в основе которых всегда можно было найти этот фундаментальный принцип: помимо Вечного Сущего все есть лишь видимость; помимо Того, кто есть все, все есть ничто.

Демокрит Абдерский, ученик Левкиппа Абдерского (о котором ничего не известно), является изобретателем теории атомов. Материя состоит из бесконечного числа крошечных неделимых тел, которые называются атомами; эти атомы с вечности, или, по крайней мере, с момента возникновения материи, наделены определенными движениями, благодаря которым они прикрепляются друг к другу, агломерируются или разделяются, и отсюда происходит формирование всех вещей, а разрушение — лишь дезинтеграция всех вещей. Сама душа — лишь совокупность особо тонких и неуловимых атомов. Вероятно, когда определенное количество этих атомов покидает тело, наступает сон; когда уходят почти все, это вызывает видимость смерти (летаргия, каталепсия); когда они уходят все, наступает смерть. Мы вступаем в отношение с внешним миром благодаря проникновению в нас чрезвычайно тонких атомов — отражений вещей, подобий вещей, — которые входят и смешиваются с составляющими атомами наших душ. В нашем интеллекте нет ничего, что не было бы принесено туда нашими чувствами, и наш интеллект — лишь комбинация атомов, составляющих наши души, с атомами, которые внешняя материя, так сказать, посылает в наши души. Доктрины Демокрита будут вновь найдены в учениях Эпикура и Лукреция.

ГЛАВА II. СОФИСТЫ

Логики и профессора логики, анализа идей и дискуссий.

ДОКТРИНЫ СОФИСТОВ. — Софисты происходят от Парменида и Зенона Элейского; Горгий был учеником последнего. Постоянно думая о том, что все есть видимость, кроме Верховного Сущего, которое одно реально, очень легко прийти к убеждению, что все есть видимость, включая это Сущее; или, по крайней мере, что почти равносильно, что все есть видимость, включая любую идею, которую мы можем постичь о Верховном Сущем. Ни во что не верить и доказывать, что нет причин верить во что-либо, — главный принцип всех софистов. Тогда, можно предположить, остается только молчать. Нет, остается развитие собственного ума (единственной вещи, в существовании которой мы уверены), чтобы придать ему способность, готовность и силу. С какой целью? Стать искусным мыслителем, что само по себе прекрасно; быть также человеком, пользующимся уважением, к которому прислушиваются в своем городе, и прийти к управлению им.

Соответственно, софисты давали уроки, особенно по психологии, диалектике и красноречию. Они также преподавали философию, но для того, чтобы доказать, что всякая философия ложна; и, как заметил позже Паскаль, что высмеивать философию — это поистине философски. Они кажутся чрезвычайно интеллектуальными, очень учеными и весьма серьезными, несмотря на свой скептицизм, и оказали Греции огромную услугу, проведя проницательный анализ — первый из записанных — нашей способности познания и ограничений, реальных, возможных или вероятных, этой способности.

ПРОТАГОР; ГОРГИЙ; ПРОДИК. — Их было очень много, вкус к их искусству, которое можно назвать философской критикой, был широко распространен в Аттике. Можно полагать, как утверждает Платон, что некоторые были весьма посредственных способностей, и это естественно; но были и те, кто явно был выдающимся авторитетом. Самыми прославленными были Протагор, Горгий и Продик с Кеоса. Протагор кажется самым философским из них всех, Горгий — лучшим оратором и главным профессором риторики, Продик — самым выдающимся моралистом и поэтом. Протагор отверг всю метафизику — то есть все исследования первопричин и Вселенной — и свел всю философию к науке о самоконтроле ради счастья и контроле над другими ради их счастья. Подобно Анаксагору, он был изгнан из города по обвинению в нечестивости, а его книги были публично сожжены.

Горгий, по-видимому, придерживался тех же идей с большей умеренностью, а также с меньшей глубиной. Он претендовал, прежде всего, на то, что может сделать хорошего оратора. Согласно Платону, именно он был тем, кого Сократ наиболее настойчиво делал мишенью своих сарказмов.

Продик, которого ценил сам Платон, по-видимому, был в основном озабочен моральной проблемой. Он был автором знаменитого аполога, в котором Геракл должен был выбирать между двумя путями: один — путь добродетели, другой — путь удовольствия. Подобно Сократу позже, он также подвергся ужасному обвинению в нечестивости и понес смертную казнь. Софисты представляют собой важнейшую эпоху в истории античной философии; до их появления философские системы были великими поэмами о совокупности всех вещей, известных и неизвестных. Софисты выступили против этих амбициозных и поспешных обобщений, в которых воображение играло большую роль, и их открытием было возвращение философии к ее истинной отправной точке путем утверждения, что первое, что нужно сделать, и прежде всего остального, — это познать наш собственный разум и его механизм. Их ошибкой, возможно, было то, что, говоря, что это первое, что нужно сделать, они слишком часто утверждали, что это единственное, что нужно сделать; тем не менее остается фактом, что они были совершенно точны в своем убеждении, что это первично.

ГЛАВА III. СОКРАТ

Философия, полностью сведенная к морали, и мораль, рассматриваемая как цель всей интеллектуальной деятельности.

ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА. — О Сократе ничего не известно, кроме того, что он родился в Афинах, что он вел много публичных дискуссий со всеми подряд на улицах Афин и что он умер при Тридцати тиранах. О его идеях мы ничего не знаем, потому что он ничего не писал и потому что его ученики были слишком умны; в результате невозможно узнать, было ли то, что они говорили, его мыслями, или это были их собственные идеи. Кажется несомненным, что ни Аристофан, ни судьи на процессе Сократа не были полностью обмануты, считая его софистом; ибо он вышел из их среды. Правда, он вышел из их среды в результате реакции, потому что, очевидно, их всеобщий скептицизм ужаснул его; но тем не менее он был их прямым результатом, ибо, подобно им, он был крайне недоверчив к старым обширным системам философии, и тем людям, которые претендовали на то, что знают все, он противопоставил фразу, которая, вероятно, аутентична: «Я знаю, что ничего не знаю»; ибо, подобно софистам, он хотел вернуть философию на землю с небес, а именно от метафизики к изучению человека, и ничего более; ибо, подобно софистам, он ограничил поле деятельности своего рода строгой и властной скромностью, которая тем не менее была презрительна к дерзким; ибо, наконец, подобно софистам, но в этом весьма аналогично многим философам, предшествовавшим софистам, он питал лишь весьма умеренное и смягченное уважение к религии своих сограждан.

Согласно тому, что мы знаем о Сократе от Ксенофонта, несомненно наименее воображающего из его учеников, Сократ, подобно софистам, свел философию к изучению человека; но его великая и несравненная оригинальность заключалась в том, что в то время как софисты хотели, чтобы человек изучал себя, чтобы быть счастливым, Сократ хотел, чтобы он изучал себя, чтобы быть моральным, честным и справедливым, без всякого внимания к счастью. Для Сократа все должно было стремиться к морали, способствовать ей и быть подчинено ей как цели и как конечному смыслу. Он постоянно применял себя, рассказывает Ксенофонт, к тому, чтобы исследовать и определять, что есть добро и зло, справедливое и несправедливое, мудрое и глупое, храброе и трусливое и т.д. Он постоянно применял себя, рассказывает Аристотель — и в этом он был в такой же степени истинным профессором риторики, как и морали, — к тому, чтобы тщательно определять и осторожно уточнять значение слов, чтобы не довольствоваться расплывчатыми терминами, которые являются иллюзиями мысли, и чтобы дисциплинировать свой разум строго, дабы сделать его органом для установления истины.

ЕГО МЕТОД. — У него были диалектические методы, «искусство совещаться», как называл это Монтень, более или менее удачные, которые он, вероятно, заимствовал у софистов, что способствовало тому, что его считали одним из них, и пользовались широкой популярностью долгое время после него. Он «освобождал умы людей», как он сам говорил, — то есть он верил или делал вид, что верит, что истины находятся в латентном состоянии во всех умах, и что нужны лишь терпение, ловкость и умелое исследование, чтобы вывести их на свет. В других случаях он допрашивал в каверзной манере, чтобы поставить собеседника в противоречие с самим собой и заставить его признаться, что он сказал то, чего не думал, что сказал, согласился на то, во что не верил, что согласился; и он злорадно торжествовал над такими замешательствами. Короче говоря, он кажется остроумным и дразнящим Франклином, который учил истинной мудрости, смеясь над всеми. Люди никогда не любят, когда их высмеивают, и, без сомнения, воспоминание об этих ирониях имело много общего с несправедливым судом, который осудил его и который он, по-видимому, оспаривал до последнего.

ЕГО ВЛИЯНИЕ. — Его влияние было бесконечным. Именно благодаря ему мораль стала самой целью, последней и высшей целью всей философии — смыслом философии; и, как заметил Ницше, Цирцеей философов, которая очаровывает их, которая диктует им заранее или модифицирует их системы заранее, пугая их тем, что их системы могут содержать непочтительного по отношению к ней или опасного в отношении нее. От Сократа до Канта и далее мораль была Цирцеей философов, и мораль является, так сказать, духовной дочерью Сократа. С другой стороны, его влияние было ужасным для религии античности, потому что оно направляло разум к идее, что мораль является единственным объектом, достойным познания, и что древние религии были аморальными или обладали такой сомнительной моралью, что заслуживали оставления и презрения честных людей. Христианство боролось с язычеством аргументами учеников Сократа — сократическими аргументами; современные философии и верования все пропитаны сократизмом. Когда было замечено, что софисты формируют важнейшую эпоху в истории античной философии, это было потому, что они научили Сократа искать философию, которая была полностью человеческой и озабоченной исключительно счастьем человека. Это привело великий ум, а по его следам и другие великие умы, направлять всю философию и даже всю человеческую науку к исследованию блага, причем благо рассматривалось как условие счастья.

ГЛАВА IV. ПЛАТОН

Платон, подобно Сократу, является прежде всего моралистом, но он возвращается к общему рассмотрению Вселенной и занимается политикой и законодательством.

ПЛАТОН — УЧЕНИК СОКРАТА. — Платон, подобно Ксенофонту, был учеником Сократа, но Ксенофонт хотел быть лишь секретарем Сократа; а Платон, как восторженный ученик, был одновременно очень верным и очень неверным Сократу. Он был верным учеником Сократа в том, что никогда не переставал ставить мораль на первое место среди всех философских соображений; в этом он никогда не менялся. Он был неверным учеником Сократа в том, что, будучи одаренным воображением и будучи восхитительным поэтом, он вернул философию с земли на небо; он не запрещал себе — совсем наоборот — нагромождать великие системы обо всем сущем и окутывать Вселенную своими обширными и дерзкими концепциями. Он непоколебимо утвердил мораль, науку о добродетели, как конечную цель человеческого познания в своих блестящих и очаровательных «Сократических диалогах»; он формировал великие системы во всех работах, в которых он представляет себя говорящим от своего имени. Он был очень образован и знаком со всем, что было написано всеми философами до Сократа, особенно Гераклитом, Пифагором, Парменидом и Анаксагором. Он переосмыслил все их учение, и сам привнес в рассмотрение силу и богатство ума, подобных которым, по-видимому, не было в мире.

«ИДЕИ». — Ища, в свою очередь, каковы первопричины всего сущего и что вечно реально за симуляциями этого преходящего мира, он верил в единого Бога, как и многие до него; но в лоне этого Бога, так сказать, он поместил, он, казалось, видел Идеи — то есть вечные типы всех вещей, которые в этом мире изменчивы, преходящи и тленны. То, что он совершил с помощью такого нового, оригинального и мощного воображения, ясно. Он заменил Олимп народа духовным Олимпом; материальную мифологию — идеалистической мифологией; политеизм — полиидеизмом, если можно так выразиться, — богов типами. За каждым явлением, ручьем, лесом, горой греки воспринимали божество, материальное существо, подобное им самим, более могущественное, чем они сами. За каждым явлением, за каждой мыслью, за каждым чувством, за каждым институтом — за всем, чем бы оно ни было, Платон воспринимал идею, бессмертную, вечную, неразрушимую и нетленную, которая существовала в лоне Вечного и отражением которой является все, что попадает под наше наблюдение, и которая поддерживает, оживляет и на время сохраняет все, что мы можем воспринимать. Следовательно, вся философия состоит в том, чтобы иметь некоторое знание об этих Идеях. Как можно достичь такого знания? Путем возвышения ума от частного к общему; путем различения в каждой вещи того, что является ее постоянным фундаментом, что она содержит наименее меняющегося, наименее изменчивого, наименее обстоятельственного. Например, человек — очень сложное существо; у него бесчисленные чувства, бесчисленные разнообразные идеи, бесчисленные методы поведения и существования. Что является его постоянным фундаментом? Это его совесть, которая не меняется, не претерпевает трансформации, всегда упрямо повторяет одно и то же; фундамент человека, вечная идея, отражением которой является каждый человек на земле, — это сознание добра; человек — это воплощение на земле той части Бога, которая есть воля к добру; в зависимости от того, удаляется ли он от этой воли или приближается к ней, он в большей или меньшей степени человек.

ПЛАТОНОВСКАЯ ДИАЛЕКТИКА И МОРАЛЬ. — Этот метод возвышения себя к идеям Платон называл диалектикой — то есть искусством различения. Диалектика дифференцирует фундаментальное и поверхностное, постоянное и преходящее, неразрушимое и разрушимое. Это высший философский метод, который содержит все остальные и к которому сводятся все остальные. На этой метафизике и с помощью этой диалектики Платон построил чрезвычайно чистую систему морали, которая была просто Подражанием Богу (как позже появилось Подражание Иисусу Христу). Весь долг человека состоял в том, чтобы быть как можно более похожим на Бога. В Боге существуют идеи истины, добра, красоты, величия, силы и т.д.; человек должен стремиться относительно реализовать те идеи, которые Бог реализует абсолютно. Бог справедлив, или справедливость лежит в лоне Бога, что одно и то же; человек не может быть справедливым, но он может быть справедливым человеком, и в этом все дело; ибо справедливость включает в себя все, или, выражаясь иначе, является характеристикой, общей для всего, что ценно. Справедливость — это добро, справедливость — это прекрасно, справедливость — это истинно; справедливость велика, потому что она сводит все частные случаи к одному общему принципу; справедливость могущественна, будучи силой, которая поддерживает, в противовес силе, которая разрушает; справедливость вечна и неизменна. Быть справедливым во всех значениях этого слова — долг человека и его надлежащая цель.

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ. — Платон проявляет заметную сдержанность в отношении бессмертия души и в отношении наград и наказаний за гробом. Он не выступает ни против, ни формально за. Мы чувствуем, что он хочет верить в это, а не то, что он уверен в этом. Он говорит, что «это прекрасное пари, которое стоит сделать»; что означает, что даже если мы проиграем, лучше верить в этот возможный выигрыш, чем не верить. Далее, законно заключить — как из определенных отрывков в «Законах», так и из прекрасной теории Платона о наказании, которое является искуплением, и об искуплении, которое является целебным для души и, следовательно, весьма желательным, — что Платон часто сильно склонялся к доктрине посмертных наказаний и наград, которая предполагает бессмертие души.

ПЛАТОНОВСКАЯ ЛЮБОВЬ. — Платоновская любовь, о которой так много говорили и о которой, следовательно, мы должны сказать слово, по крайней мере, чтобы определить ее, является одним из применений его моральной системы. Как и в случае со всеми другими вещами, идея любви находится в Боге. Там она существует в абсолютной чистоте, без какой-либо примеси идеи удовольствия, поскольку удовольствие по существу эфемерно и тленно. Любовь в Боге состоит просто в страстном созерцании красоты (физической и моральной); мы уподобимся Богу, если будем любить красоту именно так, без возбуждения или волнения чувств.

ПОЛИТИКА. — Одной из оригинальных черт Платона является то, что он занимается политикой — то есть, что он делает политику частью философии, о чем едва ли задумывались до него (я говорю едва ли, потому что Пифагор был законодателем), но что с тех пор принимается во внимание. Платон аристократичен, несомненно, потому что его мысль в целом такова, независимо от обстоятельств, также, возможно, потому, что он приписывал великие несчастья своей страны, свидетелем которых он был, афинской демократии; затем, опять же, возможно, потому, что эта афинская демократия была яростно враждебна и иногда жестока к философам, и особенно к его собственному учителю. Согласно Платону, точно так же, как человек имеет три души, или, если угодно, три центра активности, которые управляют им, — интеллект в голове, мужество в сердце и аппетит в утробе, — точно так же город состоит из трех классов: мудрые и ученые люди наверху, воины ниже, а ремесленники и рабы еще ниже. Мудрые люди будут управлять: соответственно, нации никогда не будут счастливы, если философы не станут царями или если цари не станут философами. Воины будут сражаться, чтобы защитить город, никогда не будучи агрессорами. Они сформируют касту — бедную, суровую к себе и грозную. У них не будет индивидуальной собственности; все будет общим: дома, мебель, оружие, даже жены и дети. Народ, наконец, живущий в строгом равенстве, либо путем равного раздела земли, либо на земле, возделываемой сообща, будет строго поддерживаться в честности, порядочности, аскетизме, морали, трезвости и покорности. Все искусства, кроме военной музыки и военных танцев, будут исключены из города. Ей не нужны ни поэты, ни художники, ни музыканты, которые развращают нравы, смягчая их и заставляя всех чувствовать тайный укол сладострастия. Все теории, будь то аристократические или более или менее склоняющиеся к коммунизму, происходят из политики Платона, либо развиваясь из них, либо возвращаясь к ним.

МАСТЕР ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. — Платон для всех мыслителей, даже для своих противников, — величайшее имя в человеческой философии. Он высший авторитет идеалистической философии — то есть всей философии, которая верит, что идеи управляют миром и что мир движется к совершенству, которое находится где-то и которое направляет и притягивает его. Даже для тех, кто не принадлежит к его школе, Платон — самый поразительный из всех мыслителей, объединивших психологическую мудрость, диалектическую силу, способность к абстракции и творческое воображение, которое последнее в нем достигает чудесного.

ГЛАВА V. АРИСТОТЕЛЬ

Человек энциклопедических знаний; как философ, прежде всего моралист и логик.

АРИСТОТЕЛЬ, УЧЕНИК ПЛАТОНА. — Аристотель из Стагиры был учеником Платона, и он помнил об этом, как правило, делают лучшие ученики, чтобы противостоять ему. Несколько лет он был наставником Александра, сына Филиппа, будущего Александра Великого. Он долго преподавал в Афинах. После смерти Александра, став в свою очередь мишенью вечного обвинения в нечестивости, он был вынужден удалиться в Халкиду, где и умер. Аристотель — прежде всего ученый. Он стремился охватить все знания своего времени, что тогда было возможно ценой колоссальных усилий, и ему это удалось. Его работы, бесчисленные по количеству, являются записью его знаний. Они — сумма всех наук его эпохи. Здесь мы должны заниматься только его более специфически философскими идеями. Для Аристотеля, как и для Платона, но более точно, человек состоит из души и тела. Тело состоит из органов, хорошо сделанного механизма; душа — его конечная цель; тело, так сказать, приводит к душе, но, в свою очередь, душа действует на тело и является в нем не его целью, а его средством воздействия на вещи, и все это образует полную и непрерывную гармонию. Способности души — это ее различные аспекты и ее различные методы действия; ибо душа едина и неделима. Разум — это душа, рассматриваемая как способная постичь то, что является наиболее общим, и, следовательно, он формирует внутри нас посредника между нами и Богом. Бог уникален; Он вечен; с вечности Он дал движение материи. Он чисто духовен, но все материально, кроме Него, и Он не имеет, как хотел бы Платон, Идей — нематериальных живых олицетворений, — пребывающих в Его лоне. Здесь можно заметить, в определенном смысле, прогресс от Платона к Аристотелю к монотеизму; Олимп идей у Платона был все еще политеизмом, духовным политеизмом, конечно, но тем не менее политеизмом; у Аристотеля больше нет никакого политеизма.

ЕГО ТЕОРИИ МОРАЛИ И ПОЛИТИКИ. — Моральная система Аристотеля иногда приближается к системе Платона, как, например, когда он считает, что высшее счастье — это высшее благо, и что высшее благо — это созерцание мысли мыслью — мысль самодостаточна; что приблизительно является подражанием Богу, которое рекомендовал Платон. Иногда, напротив, она очень практична и почти посредственна, как, например, когда он заставляет ее состоять из середины между крайностями, справедливой меры, определенного такта, искусства скорее, чем науки, и практической науки скорее, чем совести, которая будет знать, как различить, какие практики подходят для честного и благородного человека. Справедливо будет добавить, что в деталях и когда после всех вычетов он описывает справедливого человека, он приглашает нас созерцать добродетели, которые, если не возвышенны, тем не менее удивительно высоки.

Его весьма запутанная политическая философия (том, содержащий ее, по всем признакам, был составлен после его смерти из отрывков, фрагментов и различных частей его лекций) — это специально обзор различных политических конституций, которые существовали по всему греческому миру. Тенденции, ибо нет никаких выводов, все еще очень аристократичны, но менее радикально аристократичны, чем у Платона.

АВТОРИТЕТ АРИСТОТЕЛЯ. — Аристотель в силу своей универсальности, а также потому, что он яснее своего учителя, и опять же потому, что он догматизирует — не всегда, но очень часто — вместо того, чтобы обсуждать и сопоставлять, имел на протяжении всей античности и Средневековья авторитет, больший, чем у Платона, авторитет, который стал (кроме вопросов веры) деспотичным и почти священным. С XVI века он был низведен до своего надлежащего ранга — который все еще очень почетен, и его рассматривали как одного из гениев самого широкого диапазона, если не самой большой силы, которые когда-либо появлялись среди людей; даже сейчас он очень далек от того, чтобы потерять свою важность. Для некоторых он является переходом между греческим гением — чрезвычайно тонким, но всегда поэтичным и всегда несколько восточным — и римским гением: более позитивным, более сухим, более практичным, более привязанным к реальности и к чистой науке.

ГЛАВА VI. РАЗЛИЧНЫЕ ШКОЛЫ

Развитие в различных школах общих идей Сократа, Платона и Аристотеля.

ШКОЛА ПЛАТОНА; ТЕОФРАСТ. — Школа Платона (не считая Аристотеля принадлежащим полностью к этой школе) была продолжена Спевсиппом, Полемоном, Ксенократом, Кратетом и Крантором. Из-за ретроградного движения, сильно отличающегося от движения Аристотеля, она баловалась пифагорейскими идеями, с которыми Платон был знаком и которые он часто ценил, но не слепо, и к которым он никогда не ограничивался.

Самым блестящим учеником Аристотеля был Теофраст, натуралист, ботаник и моралист. Его великая претензия на славу среди потомков, которые не знают о нем ничего, кроме этого, — небольшой том «Характеров», который послужил моделью для Лабрюйера, а до него — комическим поэтам античности, и который полон остроумия и вкуса, и — чтобы использовать современное слово, точно применимое к этой древней работе, — «юмора».

ШКОЛЫ МЕГАРЫ И ЭЛИДЫ. — Мы можем просто упомянуть очень знаменитые школы, которые из-за отсутствия текстов нам неизвестны, — школу Мегары, которую называли эристической или «спорящей» школой, столь выраженной была ее склонность к полемике; и школу Элиды, которая, по-видимому, была хорошо осведомлена в софистических методах Зенона Элейского и Горгия.

КИНИЧЕСКАЯ ШКОЛА; АНТИСФЕН; ДИОГЕН. — Гораздо важнее киническая школа, потому что школа, которая была ничем иным, как самим стоицизмом, исходила или казалась исходящей из нее. Как часто бывает, смутные начала стоицизма имели близкое сходство с его концом. Стоики последних веков античности были своего рода нищенствующими монахами, плохо одетыми, плохо питавшимися, с запущенным видом, презирающими все удобства жизни; киники во времена Александра были такими же, утверждая, что счастье — это обладание всеми благами, и что единственный способ обладать всем — это знать, как обходиться без них. Именно Антисфен основал эту школу, или, скорее, этот орден. Он был учеником Сократа, и нет сомнений, что его единственной идеей было подражать Сократу путем преувеличения. Сократ был беден, презирал богатство, высмеивал удовольствия и изливал презрение на науку. Культ бедности, презрение к удовольствиям, почестям, богатствам и полное убеждение, что любое знание совершенно бесполезно для человека, — вот и все учение Антисфена. Это может привести далеко, по крайней мере, в систематических умах. Если все презренно, кроме индивидуальной добродетели, то проповедуется возвращение к дикому и одинокому существованию: больше нет цивилизации, общества или патриотизма. Антисфен в этих идеях был превзойден своими учениками и преемниками; они были космополитами и анархистами. Самым прославленным из этой школы — прославленным особенно своей эксцентричностью — был Диоген, который катал по валам Коринфа бочку, служившую ему домом, зажигал свой фонарь средь бела дня под предлогом «поиска человека», называл себя гражданином мира, был обвинен в том, что был изгнан из Синопа своими соотечественниками, и ответил: «Это я осудил их оставаться», и сказал Александру, который спросил его, что он может для него сделать: «Отойди от моего солнца; ты заслоняешь мне свет».

КРАТЕТ; МЕНИПП; АРИСТИПП. — Упоминается также Кратет Фиванский, менее дерзкий и более воспитанный, но также презирающий блага этого мира; и Менипп, создатель сатир, которого Лукиан, гораздо позже, сделал самым забавным собеседником своих занимательных диалогов. В противоположном направлении, в ту же эпоху, Аристипп, ученик Сократа, подобно Антисфену, основал школу удовольствия и утверждал, что единственный поиск, достойный человека, — это поиск счастья, и что его долг — сделать себя счастливым; что, следовательно, будучи достаточно доказанным и даже самоочевидным, что счастье не может прийти к нам извне, а должно искаться внутри нас самих, необходимо учиться глубоко познавать себя (и это было от Сократа), чтобы решить, какие состояния ума дают нам прочное, существенное и, по возможности, постоянное счастье. Теперь искатель и обретатель существенного счастья — это мудрость, или, скорее, нет другой мудрости, кроме искусства различения между удовольствием и выбора, с очень утонченной дискриминацией, тех, которые являются подлинными. Мудрость далее состоит в том, чтобы доминировать над несчастьями путем самообладания, чтобы не быть затронутым ими, и в том, чтобы доминировать также над удовольствиями, даже наслаждаясь ими, чтобы они не получили господства над нами; «обладать, не будучи обладаемым» было одним из его девизов, который Гораций перевел так: «Я стремлюсь подчинить вещи себе, а не себя вещам». Эта в высшей степени практическая мудрость, которая является лишь высокоразвитым эгоизмом, — это мудрость Горация и Монтеня, и была выражена Вольтером в стихах, которые иногда были удачными.

ШКОЛА КИРЕНЫ. — У Аристиппа преемником в руководстве его школой была сначала его дочь Арета, затем его внук. Аристипписты, или киренаики (школа была основана в Кирене), откровенно презирали богов, рассматривая их как изобретения, чтобы пугать женщин и маленьких детей. Один из них, Эвгемер, изобрел теорию, которая отчасти ложна, а отчасти точна, что боги — это просто герои, цари, великие люди, обожествленные после своей смерти благодарностью или ужасом народа. Как часто бывает, философские теории, будучи по существу пластичными и принимающими форму темперамента, который их воспринимает, некий киренаик (Гегесий) провозгласил доктрину, что высшее счастье человека — это самоубийство. В самом деле, если цель человека — счастье, поскольку жизнь доставляет гораздо меньше радостей, чем печалей, философия счастья состоит в том, чтобы избавиться от жизни, и единственная мудрость заключается в самоубийстве. Не похоже, чтобы Гегесий дал единственное доказательство искренней веры в эту доктрину, которое может быть дано кем-либо, исповедующим ее.

ГЛАВА VII. ЭПИКУРЕЙСТВО

Эпикурейство полагает, что долг человека — искать счастье, и что счастье состоит в мудрости.

МОРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. — Продолжая чувствовать сильный импульс, который она получила от Сократа, философия теперь долгое время должна была быть почти исключительно моральной философией. Только она разделилась очень резко в двух направлениях. Антисфен и Аристипп были оба учениками Сократа. От Антисфена произошли киники; от Аристиппа — философы удовольствия. Киники породили стоиков, философы удовольствия — эпикурейцев, и эти две великие школы практически разделили всю античность между собой. Мы возьмем эпикурейцев первыми, потому что хронологически они немного предшествовали стоикам.

ЭПИКУР. — Эпикур, родившийся в Афинах вскоре после смерти Платона и воспитанный на Самосе родителями, которые были вынуждены покинуть родину из-за превратностей судьбы, вернулся в Афины около 305 г. до н. э. и основал там школу. Лично он был истинным мудрецом: трезвым, щепетильным, презиравшим удовольствия, суровым к самому себе, на практике — стоиком. В своем общем взгляде на вселенную он преподавал учение, близкое к учению Демокрита: мир состоит из множества атомов, наделенных определенными движениями, которые притягиваются друг к другу и соединяются, и в мире нет ничего иного. Существует ли первопричина, существо, которое привело все эти атомы в движение, — короче говоря, Бог? Эпикур так не считал. Существуют ли боги, как верит простой народ? Эпикур полагал, что да; но он считал, что боги — это блестящие, высшие, счастливые существа, которые не заботятся об этом мире, не вмешиваются в него и, если бы это было возможно, еще меньше занимаются человечеством. Также они не создавали мир, ибо зачем им было его создавать? Из благости, говорил Платон; но в мире так много зла, что если они создали его из благости, то они ошиблись и должны быть глупцами; а если они добровольно допустили зло, то они злы; и поэтому милосердно по отношению к ним полагать, что они его не создавали.

ЭПИКУРЕЙСКАЯ МОРАЛЬ. — С этической точки зрения Эпикур, безусловно, примыкает к Аристиппу, но с той разницей, которая существует между удовольствием и счастьем. Аристипп учил, что цель жизни — разумное удовольствие, Эпикур же провозгласил, что цель жизни — счастье. Состоит ли счастье в удовольствиях или оно исключает их? Эпикур был твердо убежден, что оно их исключает. Подобно лорду Биконсфилду, он сказал бы: «Жизнь была бы почти сносной, если бы не ее удовольствия». Счастье для Эпикура заключалось в «флегме», как выразился бы Филинт; оно заключалось в спокойствии ума, который сделал себя недоступным для любого эмоционального порыва, который никогда не раздражается, никогда не волнуется, никогда не досадует, никогда не желает и никогда не боится. Почему, например, мы должны бояться смерти? Пока мы ее боимся, ее здесь нет; когда она приходит, мы ее уже не боимся; так почему же она зло? — Но как насчет страданий в течение самой жизни? — Мы значительно увеличиваем наши страдания жалобами и самосожалением. Если бы мы поступали наоборот, если бы, будучи ими истерзаны, мы вспоминали прошлые удовольствия и думали о будущих, они бы бесконечно смягчались. — Но о каких удовольствиях может говорить человек, который делает счастье состоящим в исключении удовольствий? Удовольствия мудреца — это удовлетворение, которое он испытывает, уверяясь в собственном счастье. Он находит удовольствие, когда контролирует страсть, чтобы вернуться к спокойствию; он чувствует удовольствие, когда беседует с друзьями о природе истинного счастья; он чувствует удовольствие, когда отвратил юношу от страстных безумств или отчаяния и вернул его к душевному покою и т. д. — А как насчет страданий после смерти? Их не существует. Ада нет, потому что нет бессмертия души. Душа так же материальна, как и тело, и умирает вместе с ним.

Вы, возможно, скажете, что эта весьма строгая и суровая мораль ближе к стоицизму, чем к учению Аристиппа. Это настолько верно, что когда Гораций с улыбкой признавался, что возвращается к морали удовольствия, он не говорил, как сказали бы мы: «Я чувствую, что становлюсь эпикурейцем», он говорил: «Я возвращаюсь к наставлениям Аристиппа»; а Сенека, убежденный стоик, в своих уроках цитирует Эпикура почти так же часто, как Зенона. Может быть, не совсем точно утверждать, но не будет большим преувеличением сказать, что эпикуреизм — это улыбающийся стоицизм, а стоицизм — мрачный эпикуреизм. В общепринятом употреблении слова мы изменили значение «эпикуреец», чтобы оно означало «предающийся удовольствиям». Необходимо предупредить, что нет более тяжкой ошибки.

ПОПУЛЯРНОСТЬ ЭПИКУРЕИЗМА. — Эпикуреизм пользовался огромной популярностью в древности. Его главными профессорами в Афинах были Метродор, Гермарх, Полистрат и Аполлодор. Проникнув в Италию, эпикуреизм нашел своего самого блестящего представителя в Лукреции, который превратил эту систему в поэму — восхитительную «О природе вещей»; были также Аттик, Гораций, Плиний Младший и многие другие. Он даже стал политическим мнением: цезарианцы были эпикурейцами, республиканцы — стоиками. С появлением христианства эпикуреизм вступил с ним в прямое противоречие, как, впрочем, и стоицизм, но в гораздо меньшей степени. В Новое время, как будет показано, эпикуреизм пережил возрождение.

ГЛАВА VIII. СТОИЦИЗМ

Страсти — это болезни, которые можно и нужно искоренять.

ЛОГИКА СТОИЦИЗМА. — Стоицизм существовал как зародыш в кинической философии (а также у Сократа), подобно тому как эпикуреизм — в учении Аристиппа. Зенон был учеником Кратета. В ранней молодости он открыл школу в Афинах в «Пойкиле». «Пойкиле» — это портик; портик по-гречески — «стоа», отсюда и название «стоик». Зенон преподавал около тридцати лет; затем, с приближением старости, он ушел из жизни по собственной воле. Зенон считал, как и Эпикур и Сократ, что философия должна быть лишь наукой о жизни и что наука о жизни заключается в мудрости. Мудрость состоит в том, чтобы мыслить справедливо и действовать правильно; но мыслить справедливо только для того, чтобы действовать правильно — что вполне в духе Сократа и исключает всю науку исследования, все рассмотрение устройства мира, а также как целое, так и детали материи. В этом стоицизм более узок, чем эпикуреизм.

Следовательно, человеку нужна ясная, точная и строгая «логика» (стоики были первыми, кто использовал это слово). Вооружившись этим оружием и используя его только для самопознания и самоконтроля, человек становится мудрым. «Мудрец» стоиков — это своего рода святой, сверхчеловек, как его стали называть впоследствии, — очень похожий на своего Бога. Все его усилия сосредоточены на защите, покорении и подавлении своих страстей, которые являются не чем иным, как «болезнями души». Во внешнем мире он не обращает внимания на все «случайности» — то есть на все, что не зависит от человеческой воли, — и считает их несуществующими: недуги тела, муки, страдания, несчастья и унижения — это не зло, это вещи безразличные. Напротив, преступления и ошибки — это такое зло, что они одинаково отвратительны, и мудрец должен упрекать себя так же сурово за малейшую провинность, как и за величайшее преступление, — парадоксальное учение, которое вызвало пыл даже у уважительных противников стоицизма, в частности у Цицерона.

МАКСИМЫ СТОИКОВ. — Их самая часто повторяемая максима — «воздерживайся и терпи»; воздерживайся от всякого зла, переноси всякое посягательство и так называемое несчастье, не бунтуя и не жалуясь. Другой принцип, широко распространенный среди них и ими самими, «Живи согласно природе», удивительно напоминает эпикурейскую максиму. Это нужно прояснить. Этот принцип в их интерпретации означал: свободно и уважительно придерживайся законов вселенной. Мир — это Бог, который живет по законам, Им Самим созданным, и мы им не судьи. Эти законы окружают нас и принуждают нас; иногда они ранят нас. Мы должны уважать и подчиняться им, иметь своего рода благочестивое желание, чтобы они действовали даже против нас самих, и жить в благоговейном согласии с ними. Понятая таким образом, «жизнь в согласии с природой» есть не что иное, как аспект максимы «Терпи».

ОСНОВНЫЕ СТОИКИ. — Основными адептами и учителями стоицизма вместе с Зеноном и после него были Клеанф, Хрисипп, Аристон и Герилл в Греции; в Риме — Катон, Брут, Цицерон в некоторой степени, Тразея, Эпиктет (хотя и грек, писавший по-гречески), Сенека и, наконец, император Марк Аврелий. Стоицизм быстро развился в религию, имеющую свои обряды, послушания, аскетические практики, духовных наставников, исповедь и своих адептов с традиционной одеждой, длинным плащом и длинной бородой. Он оказал значительное влияние, сравнимое (сравнимое только) с христианством, но проник лишь в высшие и средние слои общества в античности, не спускаясь, или едва спускаясь, к массам. Подобно эпикуреизму, стоицизм пережил возрождение в Новое время в оппозиции к христианству; об этом будет сказано позже.

ГЛАВА IX. ЭКЛЕКТИКИ И СКЕПТИКИ

Философы, которые не хотели принадлежать ни к одной школе. Философы, которые порицали все школы и все доктрины.

ДВЕ ТЕНДЕНЦИИ. — Как и следовало ожидать, и как это всегда бывает, множественность сект породила две тенденции: одна заключалась в том, чтобы несколько произвольно выбирать из каждой секты то, что находили в ней лучшим, что называется «эклектизмом», другая — в мысли о том, что ни одна школа не постигла истину, что истина непостижима, что называется «скептицизмом».

ЭКЛЕКТИКИ: ПЛУТАРХ. — Эклектики, которые не образовали школы, что было бы трудно в том духе, в котором они действовали, имели лишь то общее, что почитали великих мыслителей Древней Греции и что чувствовали или старались чувствовать уважение и терпимость ко всем религиям. Они почитали Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Моисея, Иисуса, св. Павла и любили представлять, что каждый из них является частичным откровением великой божественной мысли, и они старались примирить эти расходящиеся откровения, действуя на широких линиях и общих соображениях. Среди них были Модерат, Никомах, Немезий и др. Самым прославленным, хотя и не самым глубоким — хотя его литературный талант всегда держал его на виду, — был Плутарх. Его главное усилие, с тех пор часто возобновлявшееся, состояло в том, чтобы примирить разум и веру (я пишу о политеистической вере). Усматривая в мифологии остроумные аллегории, он показал, что под именем аллегорий, покрывающих и содержащих глубокие идеи, весь политеизм может быть принят разумом платоника, аристотелика или стоика. Эклектики не имели большого влияния и нравились только двум типам умов: тем, кто предпочитал знание, а не убежденность, и находил в эклектизме приятное разнообразие точек зрения; и тем, кто любил верить понемногу во все, и, обладая восприимчивыми, но не твердыми умами, были недалеко от скептиков и которых можно было бы назвать утвердительными скептиками в противовес отрицательным скептикам: скептикам, которые говорят: «О да», в противовес скептикам, которые всегда говорят: «По-видимому, нет».

СКЕПТИКИ: ПИРРОН. — Скептики в собственном смысле были хронологически более древними. Первый знаменитый скептик был современником Аристотеля; он сопровождал Александра в его великом походе в Азию. Это был Пиррон. Он преподавал, как кажется, несколько неясно в Афинах, и его преемником был Тимон. Эти философы, как и многие другие, искали счастья и утверждали, что оно заключается в воздержании от решения, в том, чтобы ум оставался в нерешительности, в «афазии». Пиррон, привыкший говорить, что ему безразлично, жив он или мертв, на вопрос: «Тогда почему же ты живешь?» — отвечал: «Просто потому, что безразлично, живет человек или мертв». Как можно себе представить, их любимым занятием было вовлекать различные школы во взаимную оппозицию, громить одних другими, показывать, что все они сильны в том, что отрицают, но слабы в том, что утверждают, и таким образом отбрасывать их в разных направлениях.

НОВАЯ АКАДЕМИЯ. — Скептицизм, хотя и ослабленный, смягченный и менее агрессивный, вновь появился в школе, называвшей себя Новой Академией. Она претендовала на приверженность Сократу — не без некоторого основания, поскольку Сократ заявлял, что единственное, что он знает, — это то, что он ничего не знает, — и основным принципом этой школы было ничего не утверждать. Только академики верили, что некоторые вещи вероятны, более вероятны, чем другие, и они являются основателями вероятностного подхода, который есть не что иное, как убежденность, сопровождаемая скромностью. Они были более или менее умеренными, в зависимости от личного темперамента. Аркесилай был подчеркнуто умеренным и ограничивался развитием критических способностей своего ученика. Карнеад был более отрицательным и пришел к скептицизму и софистике в чистом виде или вернулся к ним. Цицерон, имея определенную основу стоицизма, был учеником, и одним из самых умеренных, Новой Академии.

ЭНЕЗИДЕМ; АГРИППА; ЭМПИРИК. — Другие строили свои рассуждения на самом опыте, на неопределенности наших ощущений и наблюдений, на всем, что может обмануть нас и вызвать иллюзию, чтобы показать, насколько относительно и насколько жалко частично человеческое знание. Таков был Энесидем, о котором можно было бы подумать, что Паскаль его читал, настолько последний приводит доводы первого, когда он не поглощен верой и когда он принимает позицию скептика именно для того, чтобы доказать необходимость прибежища в вере. Таков был Агриппа; таков же был и Секст Эмпирик, столь часто критиковавший науку, который демонстрирует (как в некоторой степени делает г-н Анри Пуанкаре в наши дни), что все науки, даже те, которые, как математика и геометрия, больше всего гордятся своей достоверностью, покоятся на условностях и интеллектуальных «удобствах».

ГЛАВА X. НЕОПЛАТОНИЗМ

Возврат к метафизике. Метафизики-фантазеры в духе Платона, но в избытке.

АЛЕКСАНДРИЙСТВО. — Среди всего этого метафизика — а именно усилие понять вселенную — кажется несколько обесцененной. Она пережила возрождение в третьем веке нашей эры среди некоторых учителей из Александрии (отсюда название александрийской школы), которые с большим успехом читали лекции в Риме. Александрийство — это «неоплатонизм», то есть обновленный платонизм и, как считали его авторы, дополненный.

ПЛОТИН. — Плотин учил следующему: Бог и материя существуют. Бог един, материя множественна и делима. Бог Сам по себе непостижим и может быть понят только в Своих проявлениях. Человек восходит не к пониманию Его, а к восприятию Его через ряд ступеней, которые являются своего рода прогрессивным очищением веры и которые ведут нас к своего рода единению с Ним, напоминающему единение одного существа с другим, которого он никогда не мог видеть, но в присутствии которого он не мог сомневаться. Материя, то есть вселенная, есть эманация от Бога, как аромат исходит от цветка. Не все есть Бог, и только Бог может быть Богом, но все божественно и все причастно Богу, точно так же, как каждая из наших мыслей причастна нашей душе. Теперь, если все исходит от Бога, все также стремится вернуться к Нему, как тела, рожденные землей, вскормленные землей, укрепленные силами, исходящими от земли, стремятся вернуться к земле. Это то, что составляет гармонию мира. Закон законов заключается в том, что каждый фрагмент вселенной, происходящий от Бога, возвращается к Нему и желает вернуться к Нему. Вселенная — это эманация от совершенного и усилие к совершенству. Вселенная — это Бог в изгнании, испытывающий ностальгию по самому себе. Вселенная — это прогрессивное нисхождение от Бога с тенденцией к реинтеграции с Ним.

Как происходит эта эманация от Бога, становящаяся материей? Это тайна; но можно предположить, что она происходит по последовательным стадиям. От Бога исходит дух, безличный дух, который не является духом того или иного, но универсальный дух, разлитый по всему миру и оживляющий его. От духа исходит душа, которая может соединиться с телом и образовать индивида. Душа менее божественна, чем дух, который, в свою очередь, менее божественен, чем Бог, но все же сохраняет божественность. От души исходит тело, с которым она соединяется. Тело менее божественно, чем душа, которая была менее божественна, чем дух, который был менее божественен, чем Бог; но оно все еще обладает божественностью, ибо имеет форму, фигуру, замысел, отмеченный и запечатленный божественным духом. Наконец, материя без формы — это самая отдаленная из эманаций от Бога и самая низкая из нисходящих ступеней Бога. Бог есть в Самом Себе; Он мыслит в чистой мысли в духе; Он мыслит в смешанной и запутанной мысли в душе; Он чувствует в теле; Он спит в бесформенной материи. Цель бесформенной материи — приобрести форму, то есть тело; и цель тела — иметь душу; и цель души — быть соединенной в духе, а цель духа — быть поглощенным Богом.

Души, не соединенные с телами, созерцают дух и наслаждаются абсолютным счастьем. Другие души, не соединенные с телами, но побуждаемые определенным инстинктом соединиться с телами, имеют двусмысленную, но все же очень возвышенную природу. Души, соединенные с телами (наши собственные), опустились далеко, но могут возвыситься и очиститься через созерцание вечного разума и через относительное единение с ним. Это созерцание имеет несколько степеней, так сказать, интенсивности, степеней, которые Плотин называл ипостасями. Через восприятие мы получаем проблеск идей, через диалектику мы проникаем в них; через финальную ипостась, которая есть экстаз, мы можем иногда соединиться непосредственно с Богом и жить в Нем.

УЧЕНИКИ ПЛОТИНА. — Учениками и преемниками Плотина были, среди прочих, Порфирий и Ямвлих. Порфирий достигает немногого, кроме изложения доктрины своего учителя, и проявляет оригинальность только как логик. Ямвлих и его школа предприняли весьма интересную попытку возродить истощенное и умирающее язычество и создать философское язычество. Философы школы Ямвлиха, кстати, являются магами, шарлатанами, чудотворцами, людьми, максимально антипозитивистскими. Сам Ямвлих стремился примирить политеизм с неоплатонизмом, поместив в центр всего верховное божество, сущностное божество, от которого он заставил исходить толпу вторичных, третичных и четвертичных божеств, варьирующихся от чисто нематериальных до присущих материи. Тонкие блуждания неоплатонизма продолжались в неясности в школе Афин, пока она не была закрыта навсегда в 529 году императором Юстинианом как враждебная религии Империи, которой в ту эпоху было христианство.