«Жизнь Пифагора»

Поэтому я предпочту перейти к тому, чтобы показать, что некоторые из пифагорейцев были политическими деятелями и были приспособлены к управлению. Ибо они были стражами законов и правили некоторыми италийскими городами, раскрывая им и советуя принимать самые превосходные меры, но при этом воздерживаясь от государственных доходов. И хотя их сильно клеветали, в то же время честность пифагорейцев и желание самих городов брали верх, так что те просили их управлять своими политическими делами. Но в это время в Италии и Сицилии, по-видимому, существовали самые прекрасные государственные устройства. Ибо Харонд Катанский, который, по-видимому, был одним из лучших законодателей, был пифагорейцем; как и локрийцы Залевк и Тимар, которые прославились своим законодательством. Те, кто установил Регийские государственные устройства, то устройство, которое называется гимнасиархическим, и то, которое названо в честь Теокла, как говорят, также были пифагорейцами. Фитий, Теокл, Элеаон и Аристократ также выделялись среди пифагорейцев своими занятиями и нравами, которые города в тех местах также переняли в те времена. Короче говоря, утверждается, что Пифагор был изобретателем всей политической образованности, когда говорил, что нет ничего чистого среди вещей, которые обладают существованием; но что земля причастна огню, огонь — воздуху, воздух — воде, а вода — духу. И подобным же образом прекрасное причастно безобразному, справедливое — несправедливому и другие вещи в соответствии с этим. Из этой гипотезы, однако, рассуждение склоняется к той или иной стороне. Он также говорил, что существуют два движения тела и души: одно — иррациональное, а другое — результат сознательного выбора. Что три определенные линии также составляют государственные устройства, крайние точки которых взаимно касаются друг друга и образуют один прямой угол; так что одна из них имеет природу полуторакратного отношения (sesquitertian); другая — диапенты (квинты); а третья является средним между двумя другими. [33] Но когда мы рассматриваем путем рассуждения совпадения линий друг с другом, а также мест под ними, мы обнаружим, что они представляют собой лучший образ государственного устройства. Платон сделал славу этого изобретения своей собственной; ибо он ясно говорит в своем «Государстве», «что полуторакратное потомство, соединенное с пентадой, производит две гармонии». [34] Также говорится, что Пифагор культивировал умеренность страстей и посредственность, и что посредством соединения некоторого предшествующего блага он делал жизнь каждого из своих учеников счастливой. И, короче говоря, говорится, что он открыл выбор нашего блага и дел, соответствующих нашей природе. Также рассказывается о нем, что он отвратил кротонцев от блудниц и вообще от связей с женщинами, которые не были обручены. Ибо жены кротонцев пришли к Теано, жене Бронтина, одного из пифагорейцев, женщине мудрой и с прекрасной душой (которая была автором того прекрасного и достойного восхищения изречения: «что женщине дозволено приносить жертву в тот самый день, когда она встала с ложа своего мужа», которое некоторые приписывают Теано, жене Пифагора), — жены кротонцев пришли поэтому к ней и умоляли ее убедить Пифагора побеседовать с ними о воздержании, которое они должны были соблюдать по отношению к своим мужьям. Она обещала сделать это; и Пифагор, соответственно, произнес речь перед кротонцами, которая возымела желаемый эффект, и невоздержанность, которая тогда преобладала, была полностью уничтожена. Далее также рассказывается, что когда послы прибыли в город кротонцев из Сибариса с целью потребовать изгнанников, Пифагор, увидев одного из послов, который собственноручно убил одного из его друзей, не дал ему никакого ответа. Но когда человек допрашивал его и хотел поговорить с ним, Пифагор сказал, что не дозволено беседовать с убийцами. Откуда также некоторые люди считали его Аполлоном. Все эти подробности, следовательно, и те, о которых мы упоминали немного ранее относительно уничтожения тиранов, освобождения городов Италии и Сицилии, и многие другие обстоятельства, являются указаниями на блага, дарованные человечеству Пифагором в политических делах.

ГЛАВА XXVIII.

То, что следует за этим, мы больше не будем обсуждать в общем, а направим наше внимание в частности на дела, проистекающие из добродетелей Пифагора. И мы начнем в первую очередь с Богов, как это принято делать, и постараемся показать его благочестие и достойные восхищения дела, которые он совершил. Пусть это, следовательно, будет одним образцом его благочестия, о котором мы также упоминали ранее, что он знал, чем была его душа и откуда она пришла в тело, а также свои прежние жизни, и что об этих вещах он давал самые очевидные указания. После этого также пусть следующее будет другим образцом: что однажды, переправляясь через реку Несс со многими своими сподвижниками, он заговорил с ней, и река отчетливым и ясным голосом, в присутствии всех его последователей, ответила: «Радуйся, Пифагор!» Более того, почти все историки его жизни с уверенностью утверждают, что в один и тот же день он присутствовал в Метапонте в Италии и в Тавромении на Сицилии и беседовал вместе со своими учениками в обоих местах, хотя эти города отделены друг от друга многими стадиями как по суше, так и по морю, и их нельзя пройти за большое количество дней. Также очень распространено сообщение, что он показал свое золотое бедро гиперборею Абарису, который сказал, что он похож на Аполлона среди гипербореев, и чьим жрецом был Абарис; и что он сделал это для того, чтобы Абарис мог понять, что это правда, и что он не ошибается в своем мнении. Десять тысяч других, более божественных и более достойных восхищения подробностей также единодушно и согласно рассказываются об этом человеке: такие как безошибочные предсказания землетрясений, быстрое изгнание чумы и сильных ветров, мгновенное прекращение выпадения града и успокоение волн рек и морей, чтобы его ученики могли легко переправиться через них. О вещах, которые Эмпедокл Агригентский, Эпименид Критский и Абарис Гиперборейский, получив силу совершать, также исполняли некоторые чудеса такого рода во многих местах. Их дела, однако, очевидны. К чему мы можем добавить, что Эмпедокл был прозван «изгоняющим ветры»; Эпименид — «очистителем»; а Абарис — «ходящим по воздуху»; потому что, будучи переносимым на стреле, которая была дана ему гиперборейским Аполлоном, он переправлялся через реки, моря и недоступные места, как человек, идущий по воздуху. Некоторые люди также придерживаются мнения, что Пифагор делал то же самое, когда в один и тот же день беседовал со своими учениками в Метапонте и Тавромении. Также говорится, что он предсказал, что произойдет землетрясение, по воде из колодца, которую он попробовал; и что корабль, который плыл при попутном ветре, будет поглощен морем. И пусть это, действительно, будут указания на его благочестие.

Однако, вновь принимая более возвышенное вступление, я желаю показать принципы поклонения Богам, которые установили Пифагор и его последователи; а именно, что все такие подробности, которые они определяют в отношении совершения или несовершения чего-либо, имеют своей целью согласие с божественностью. Это также является у них принципом [благочестия], и вся их жизнь устроена с целью следовать за Богом. Язык их философии также таков, что люди поступают смехотворно, исследуя благо из любого другого источника, кроме Богов; и что их поведение в этом отношении напоминает поведение человека, который в стране, управляемой царем, почитал бы одного из магистратов в городе и пренебрегал бы тем, кто является правителем всех их. Ибо они были того мнения, что таково поведение человечества. Ибо поскольку Бог есть и является Господом всего сущего, повсеместно признается, что благо следует просить у него. Ибо все люди даруют благо тем, кого они любят, и тем, кем они довольны; но они дают противоположное благу тем, к кому они настроены противоположно. Очевидно, следовательно, что следует делать то, в чем находит удовольствие Бог. Однако человеку нелегко узнать, что это такое, если он не получит это знание от того, кто слышал Бога, или не слышал Бога сам, или не добудет его посредством божественного искусства. Отсюда также пифагорейцы были усердны в гадании. Ибо только это является истолкованием благосклонности Богов. И, короче говоря, он сочтет занятие такого рода достойным внимания, кто верит, что есть Боги; но тот, кто думает, что что-либо из этого является глупостью, также будет того мнения, что оба они глупы. Многие из предписаний пифагорейцев, однако, были привнесены из мистерий; ибо они не считали их порождениями высокомерия, а полагали, что они происходят от некоторой божественности. И подобным же образом все пифагорейцы верят в такие вещи, которые мифологически рассказываются об Аристее Проконесском, Абарисе Гиперборейском и других подробностях подобного рода. Ибо они считают все такого рода вещи заслуживающими доверия; и многие [такие] вещи они испытывают сами. Они также часто вспоминают такие подробности, которые кажутся баснословными, не проявляя неверия ни к чему, что может быть отнесено к божественности. Некий человек, следовательно, рассказывает, что Эврит говорил, что пастух, пасший своих овец возле гробницы Филолая, слышал, как кто-то поет. Но человек, которому это рассказывали, вовсе не проявил неверия к рассказу, а спросил, что это была за гармония? Оба они, однако, были пифагорейцами, а Эврит был учеником Филолая. Также говорится, что некий человек сказал Пифагору, что ему показалось, будто он однажды беседовал со своим отцом, который был мертв, и что он спросил Пифагора, что это означает? Пифагор ответил, что это ничего не означает; но что он в действительности беседовал со своим отцом. Как поэтому, сказал он, ничего не знаменуется моим нынешним разговором с вами, так и ничего не знаменуется вашим разговором с вашим отцом. Следовательно, во всех подробностях такого рода они не думали, что они глупы, но [считали глупыми] тех, кто не верил в них. Ибо они не считали, что некоторые вещи возможны для Богов, а другие невозможны, как воображают те, кто рассуждает софистически; но они верили, что все вещи возможны для Богов. И это самое утверждение является началом стихов, которые они приписывают Лину, и которые таковы:

На все вещи можно надеяться,

Поскольку нигде нет ничего безнадежного:

Все вещи с легкостью совершает Божество,

И ничто не может воспрепятствовать его всемогущей силе.

Но они думали, что их мнения заслуживают того, чтобы в них верили, потому что тот, кто первым обнародовал их, был не какой-то случайный человек, а Бог. Ибо это был один из их вопросов: «Что такое Пифагор?» Ибо они говорят, что он был гиперборейским Аполлоном; указанием на что было то, что, встав на Олимпийских играх, он показал свое золотое бедро; а также то, что он принял гиперборея Абариса как своего гостя; и был одарен им стрелой, на которой он летал по воздуху. Но говорится, что Абарис пришел из гиперборейских областей для того, чтобы собрать золото для храма, и что он предсказал чуму. Он также жил в храмах и его никогда не видели ни едящим, ни пьющим. Также говорится, что обряды, очищающие от зла, совершаются лакедемонянами, и что по этой причине Лакедемон никогда не был поражен чумой. Пифагор, следовательно, заставил этого Абариса признать [что он был более чем человеком], получив от него в то же время золотую стрелу, без которой он не мог бы найти свой путь. В Метапонте также некоторые люди, молясь о том, чтобы они могли получить то, что содержал корабль, который тогда входил в порт, Пифагор сказал им: «Тогда у вас будет труп». В Сибарисе также он поймал смертоносную змею и отпустил ее. Подобным же образом также в Тиррении он поймал маленькую змею, чей укус был смертельным. Но в Кротоне белый орел, как говорят, позволил Пифагору погладить себя. Некий человек также, желая услышать его речь, он сказал, что не может, пока не появится какой-нибудь знак. И после этого в Кавконии был увиден белый медведь; о смерти которого он предсказал тому, кто собирался сказать ему, что он мертв. Он также напомнил Миллию Кротонскому, что тот был Мидасом, сыном Гордия. И Миллий переправился на континент Азии, чтобы совершить у гробницы [Мидаса] те обряды, которые были предписаны ему Пифагором. Также говорится, что человек, который купил его дом и который выкопал то, что было похоронено в нем, не осмелился никому рассказать, что он видел [по этому случаю]. Но вместо того, чтобы пострадать за это преступление, он был схвачен в Кротоне за святотатство и казнен. Ибо он забрал золотую бороду, которая упала со статуи. Эти вещи, следовательно, и другие подобного рода рассказываются пифагорейцами для того, чтобы сделать их мнения достойными веры. И поскольку они признаны истинными, и невозможно, чтобы они случились с одним человеком, они, следовательно, думают, что ясно, что то, что рассказывается о Пифагоре, должно быть принято как относящееся к существу, превосходящему человека, а не к простому человеку. Это также является смыслом их загадочного утверждения, что «человек, птица и еще третья вещь — это двуногие». Ибо третья вещь — это Пифагор. Таков, следовательно, был Пифагор благодаря своему благочестию, и таким его истинно считали.

Что касается клятв, однако, все пифагорейцы религиозно соблюдают их, помня о пифагорейском наставлении:

Во-первых, бессмертным Богам воздай свое почтение,

Как они законом упорядоченно расположены;

И чти свою клятву, но почитай затем

Прославленных героев.

Отсюда некий пифагореец, будучи принужден законом принести клятву, однако, чтобы сохранить пифагорейскую догму, хотя он присягнул бы религиозно, предпочел вместо клятвы заплатить три таланта, так как это был штраф, который он был осужден заплатить ответчику. Что Пифагор, однако, думал, что ничто не происходит от случая и удачи, но что все события происходят в соответствии с божественным провидением, и особенно с добрыми и благочестивыми людьми, подтверждается тем, что рассказывается Андрокидом в его трактате о пифагорейских символах, о Тимариде Тарентском, пифагорейце. Ибо когда в силу некоторого обстоятельства он собирался отплыть из своей собственной страны, и его друзья, которые присутствовали, обнимали его и прощались с ним, кто-то сказал ему, когда он уже поднялся на корабль: «Пусть случатся с тобой от Богов, о Тимарид, такие вещи, которые соответствуют твоим желаниям!» Но он ответил: «Предсказывай лучшие вещи; ибо я скорее пожелал бы, чтобы со мной случались такие вещи, которые соответствуют воле Богов». Ибо он думал, что более научно и справедливо не сопротивляться божественному провидению и не негодовать на него. Если, следовательно, кто-либо желает узнать, каковы были источники, из которых эти люди черпали столько благочестия, должно быть сказано, что ясная парадигма пифагорейской теологии согласно числам в некотором отношении должна быть найдена в писаниях Орфея. И не следует сомневаться, что Пифагор, получая вспомогательные средства от Орфея, составил свой трактат «О Богах», который по этой причине также он озаглавил «Священное слово», потому что он содержит цвет самого мистического места у Орфея; была ли эта работа в действительности написана Пифагором, как большинство авторов говорят, что она была, или, как утверждают некоторые из пифагорейской школы, которые являются и учеными, и достойными веры, была составлена Телавгом; будучи взятой им из комментариев, которые были оставлены самим Пифагором его дочери Дамо, сестре Телавга, и которые, как говорят, после ее смерти были переданы Биталии, дочери Дамо, и Телавгу, сыну Пифагора и мужу Биталии, когда он был зрелого возраста. Ибо когда Пифагор умер, он остался очень молодым со своей матерью Теано. В этом «Священном слове» также, или трактате о Богах (ибо он имеет оба этих заглавия), то, кто именно передал Пифагору то, что там сказано о Богах, становится явным. Ибо там говорится: «что Пифагор, сын Мнесарха, был наставлен в том, что относится к Богам, когда он совершал оргии во фракийских Либетрах, будучи посвященным в них Аглаофемом; и что Орфей, сын Каллиопы, научившись мудрости от своей матери на горе Пангей, сказал, что вечная сущность числа является самым провиденциальным принципом вселенной, неба и земли, и промежуточной природы; и более того, что она является корнем постоянства божественных природ, Богов и демонов». [35] Из этих вещей, следовательно, очевидно, что он узнал от орфических писателей, что сущность Богов определяется числом. Через те же числа также он произвел достойное восхищения предзнание и поклонение Богам, и то, и другое из которых особенно наиболее родственно числам. Это, однако, может быть известно отсюда; ибо необходимо привести некоторый факт, чтобы добиться веры в то, что сказано. Когда Абарис совершал священные обряды привычным для него образом, он добивался предзнания будущих событий, которое усердно культивируется всеми варварами, через принесение в жертву животных, и особенно птиц; ибо они того мнения, что внутренности таких животных служат более точному осмотру. Пифагор, следовательно, не желая подавлять его горячее стремление к истине, но желая передать его ему через некоторый более безопасный путь, и без крови и убоя, а также потому, что он думал, что петух священен для солнца, снабдил его совершенным знанием всей истины, как говорится, через арифметическую науку. Он также получил от благочестия веру относительно Богов. Ибо Пифагор всегда провозглашал, что ничему достойному восхищения, относящемуся к Богам или божественным догмам, не следует не верить, потому что Боги способны совершить все вещи. И божественные догмы, в которые необходимо верить, — это те, которые передал Пифагор. Так, следовательно, пифагорейцы верили в вещи, о которых они догматизировали, и принимали их, потому что они не были порождением ложного мнения. Отсюда Эврит Кротонский, слушатель Филолая, сказал, что пастух, пасший своих овец возле гробницы Филолая, слышал, как кто-то поет. Но человек, которому это рассказывали, вовсе не проявил неверия к рассказу, а спросил, что это была за гармония. Пифагор сам также, будучи спрошен неким человеком, что знаменуется тем, что кажется во сне беседовать со своим отцом, который был мертв, ответил, что это ничего не знаменует. Ибо ничто, сказал он, не предвещается вашим разговором со мной.

Пифагор также использовал чистые и белые одежды, и подобным же образом белые и чистые покрывала; ибо он не использовал те, которые были сделаны из шерсти. И этот обычай он также передал своим слушателям. Говоря также о природах, превосходящих человека, он использовал почетные наименования и слова доброго предзнаменования, и по всякому случаю упоминал и почитал Богов; так что во время ужина он совершал возлияния божествам и приказывал своим ученикам каждый день прославлять гимнами существа, которые выше нас. Он уделял внимание также слухам и предзнаменованиям, пророчествам и жребиям, и, короче говоря, всем случайным обстоятельствам. Более того, он приносил жертвы Богам просом, лепешками, сотами и другими воскурениями. Но он не приносил в жертву животных, как и никто из созерцательных философов. Его другим ученикам, однако, а именно акузматикам и политикам, он приказывал приносить в жертву животных, таких как петух, или ягненок, или какое-то другое недавно родившееся животное, но не часто. В то же время им было запрещено приносить в жертву быков. Это также является указанием на честь, которую он воздавал Богам, что он увещевал своих учеников никогда не использовать имена Богов бесполезно в клятвах. По этой причине также Силл, один из пифагорейцев в Кротоне, заплатил штраф за то, что не присягнул, хотя он мог бы присягнуть, не нарушая истины. Клятва также, подобная следующей, приписывается пифагорейцам, так как они не желали из почтения называть Пифагора; точно так же, как они очень воздерживались от использования имен Богов. Но они проявляли человека через изобретение тетрактиды,

Клянусь тем, кто нашел тетрактиду,

Откуда проистекает вся наша мудрость, и которая содержит

Источник, причину и корень вечной Природы.

И, короче говоря, говорится, что Пифагор подражал орфическому способу письма и [благочестию] нрава; и что он почитал Богов способом, подобным способу Орфея, помещая их в изображениях и в меди, не соединенными с нашими формами, а с божественными вместилищами; [36] потому что они охватывают все вещи и заботятся обо всем; и имеют природу и морфе, подобные вселенной. Он также обнародовал очищения и посвящения, как они называются, которые содержат самое точное знание о Богах. И более того, говорится, что он был автором сложной божественной философии и поклонения Богам; узнав, действительно, некоторые вещи от последователей Орфея, а другие — от египетских жрецов; некоторые — от халдеев и магов; некоторые — от мистерий, совершаемых в Элевсине, на Имбре, Самофракии и Делосе; и некоторые также от тех, которые совершаются кельтами и в Иберии. Также говорится, что «Священное слово» Пифагора существует среди латинян и читается не всеми и не всеми из них, а теми, кто быстро расположен учиться тому, что является превосходным, и не применяет себя ни к чему низкому. Он также постановил, чтобы люди совершали возлияния трижды, и отмечал, что Аполлон изрекал оракулы с треножника, потому что триада — это первое число. Что жертвы также должны быть принесены Венере на шестой день, потому что это число является первым, которое причастно каждому числу, и, будучи разделенным всеми возможными способами, получает силу вычитаемых чисел и тех, которые остаются. Но что необходимо приносить жертву Геркулесу на восьмой день месяца от начала, глядя при этом на то, что он родился в седьмом месяце. Он далее утверждал, что необходимо, чтобы тот, кто входит в храм, был одет в чистую одежду, и в которой никто не спал; потому что сон, подобно черному и коричневому, является указанием на вялость; но чистота — это знак равенства и справедливости в рассуждении. Он также приказал, что если кровь будет найдена непроизвольно пролитой в храме, должно быть совершено очищение, либо в золотом сосуде, либо морской водой; первое из них [т. е. золото] является самым прекрасным из вещей и мерой, которой регулируется цена всех вещей; но последнее, как он полагал, является порождением влажной природы и питанием первой и более общей материи. Он также сказал, что не подобает рождать детей в храме; потому что не свято, чтобы в храме божественная часть души была привязана к телу. Он далее постановил, что в праздничный день ни волосы не должны быть подстрижены, ни ногти обрезаны; не считая подобающим, чтобы мы оставляли служение Богам ради увеличения нашего блага. Он также сказал, что вошь не должна быть убита в храме; полагая, что божественная сила не должна быть причастна чему-либо излишнему и тленному. Но что Богов следует почитать кедром, лавром, кипарисом, дубом и миртом; и что тело не должно быть очищено ими, и ни один из них не должен быть разделен зубами. Он также постановил, что то, что сварено, не должно быть поджарено; означая этим, что кротость не нуждается в гневе. Но он не позволил бы сжигать тела умерших; следуя в этом магам, не желая, чтобы что-либо божественное сообщалось со смертной природой. Он также думал, что свято, чтобы мертвых выносили в белых одеждах; смутно означая этим простую и первую природу, согласно числу и принципу всех вещей. Но превыше всего он постановил, чтобы клятва была принесена религиозно; поскольку то, что позади, долго. [37] И он сказал, что гораздо более свято быть обиженным, чем убить человека: ибо суд отложен в Аид, где душа и ее сущность, и первая природа вещей [должным образом] оцениваются. Более того, он приказал, чтобы погребальные сундуки [т. е. носилки] не были сделаны из кипариса, потому что скипетр Юпитера был сделан из этого дерева, или по какой-то другой мистической причине. Он также постановил, чтобы возлияния совершались перед столом Юпитера Спасителя, Геркулеса и Диоскуров; совершая это, прославляя Юпитера как председательствующую причину и лидера этого питания; Геркулеса — как силу природы; а Диоскуров — как симфонию всех вещей. Но он сказал, что возлияния не должны предлагаться с закрытыми глазами. Ибо он не считал подобающим, чтобы что-либо прекрасное предпринималось со стыдом и застенчивостью. Более того, когда гремел гром, он постановил, чтобы земля была тронута, в память о порождении вещей. Но он приказал, чтобы в храмы входили из мест с правой стороны, и чтобы из них выходили с левой стороны. Ибо он утверждал, что правая рука является принципом того, что называется нечетным числом, и является божественной; но что левая рука является символом четного числа и того, что растворяется. И таков способ, который, как говорят, он принял в культивировании благочестия. Но другие подробности, которые мы опустили относительно него, могут быть предположены из того, что было сказано. Так что я перестану говорить далее на эту тему.

ГЛАВА XXIX.

О его мудрости, однако, комментарии, написанные пифагорейцами, дают, короче говоря, величайшее указание; ибо они придерживаются истины во всем и более кратки, чем все другие сочинения, так что они отдают древней элегантностью стиля, а выводы изысканно выведены с божественной наукой. Они также полны самых сжатых концепций и в других отношениях разнообразны и диверсифицированы как по форме, так и по материи. В одно и то же время также они превосходны и без какого-либо недостатка в дикции, и в высшей степени полны ясных и несомненных аргументов, сопровождаемых научным доказательством, и, как говорится, самым совершенным силлогизмом; как обнаружит тот, кто, следуя путями, которые подходят, не небрежно просматривает их. Эту науку, следовательно, об умопостигаемых природах и Богах, Пифагор передает в своих писаниях из высшего источника. Впоследствии он обучает всей физике и полностью раскрывает этическую философию и логику. Он также передает всевозможные дисциплины и самые превосходные науки. И, короче говоря, нет ничего, относящегося к человеческому знанию, что не было бы точно обсуждено в этих писаниях. Если, следовательно, признано, что из [пифагорейских] писаний, которые сейчас находятся в обращении, некоторые были написаны самим Пифагором, а другие состоят из того, что он был услышан сказать, и по этой причине являются анонимными, но отнесены к Пифагору как их автору, — если это так, то очевидно, что он был в изобилии искусен во всей мудрости. Но говорится, что он очень много применял себя к геометрии среди египтян. Ибо у египтян есть много геометрических проблем; поскольку необходимо, чтобы с отдаленных периодов и со времени самих Богов, [38] из-за приращений и убываний Нила, те, кто был искусен, должны были измерить всю египетскую землю, которую они возделывали. Отсюда также геометрия получила свое название. Также они не небрежно исследовали теорию небесных сфер, в которой также был искусен Пифагор. Более того, все теоремы о линиях, по-видимому, были выведены оттуда. Ибо говорится, что то, что относится к вычислению и числам, было открыто в Финикии. Ибо некоторые люди относят теоремы о небесных телах к египтянам и халдеям в общем. Говорится, следовательно, что Пифагор, получив и увеличив все эти [теории], передал науки и в то же время продемонстрировал их своим слушателям с ясностью и элегантностью. И он был первым, действительно, кто назвал философию и сказал, что это желание, и как бы любовь к мудрости. Но он определил мудрость как науку об истине, которая есть в сущем. И он сказал, что сущее — это нематериальные и вечные природы, и только они обладают действенной силой, такие как бестелесные сущности. Но что остальные вещи являются только омонимично сущими и так называются через причастность к реальному сущему, и таковы телесные и материальные формы, которые порождаются и разлагаются и никогда истинно не являются. И что мудрость — это наука о вещах, которые должным образом являются сущими, а не о таких, которые омонимично таковы. Ибо телесные природы не являются ни объектами науки, ни допускают стабильного знания, поскольку они бесконечны и непостижимы наукой, и являются как бы несущими, когда сравниваются с универсалиями, и неспособны быть должным образом ограничены определением. Невозможно, однако, представить, что должна быть наука о вещах, которые по природе не являются объектами науки. Отсюда не вероятно, что будет желание науки, которая не имеет существования, но скорее, что желание будет распространено на вещи, которые должным образом являются сущими, которые существуют с неизменным постоянством и всегда со-существуют с истинным наименованием. Ибо случается, что восприятие вещей, которые омонимично являются сущими и которые никогда истинно не являются тем, чем они кажутся, следует за постижением реального сущего; точно так же, как знание частностей следует за наукой об универсалиях. Ибо тот, кто знает универсалии должным образом, говорит Архит, также будет иметь ясное восприятие природы частностей. Отсюда вещи, которые обладают существованием, не являются единственными, ни единородными, ни простыми, но они видятся разнообразными и многообразными. Ибо некоторые из них являются умопостигаемыми и бестелесными природами, которые называются сущими; но другие являются телесными и подпадают под восприятие чувства, и через причастность сообщаются с тем, что имеет реальное существование. Обо всех этих, следовательно, он передал самые подходящие науки и не оставил ничего [относящегося к ним] неисследованным. Он также раскрыл людям те науки, которые являются общими [для всех дисциплин], как, например, демонстративная, дефинитивная и та, которая состоит в делении, как может быть известно из пифагорейских комментариев. Он также имел обыкновение изливать предложения, напоминающие оракулы, своим близким в символической манере, и которые в величайшей краткости слов содержали самое обильное и многообразное значение, подобно Пифийскому Аполлону через определенные оракулы, или подобно самой природе через семена, малые по объему, первые выставляющие концепции, а вторые — эффекты, бесчисленные в множестве и трудные для понимания. Такого рода является предложение: «Начало — это половина целого», которое является апотегмой самого Пифагора. Но не только в настоящем полустишии, но и в других подобного рода, самый божественный Пифагор скрыл искры истины; откладывая как в сокровищницу для тех, кто способен быть воспламененным ими, и с некоторой краткостью дикции, расширение теории, самое обширное и трудное для постижения, как в следующем полустишии:

Все вещи согласуются в числе:

которое он очень часто произносил всем своим ученикам. Или снова: «Дружба — это равенство; равенство — это дружба». Или в слове «космос», т. е. «мир»; или клянусь Юпитером, в слове «философия», или в столь прославленном слове «тетрактида». Все эти и многие другие изобретения подобного рода были придуманы Пифагором для пользы и исправления его сподвижников; и они считались теми, кто понимал их, столь почтенными и столь сильно порождением божественного вдохновения, что следующее было принято как клятва теми, кто жил вместе в общем слушании:

Клянусь тем, кто нашел тетрактиду,

И открыл нашему роду; причину и корень,

И источник вечно текущей Природы.

Это, следовательно, была форма его мудрости, которая столь достойна восхищения.

Также говорится, что из наук, которые почитали пифагорейцы, музыка, медицина и гадание были не среди наименьших. Но они были привычно молчаливы и готовы слушать, и тот, кто был способен слушать [должным образом], был восхваляем ими. Из медицины, однако, они особенно принимали диетический вид, и в упражнении этого были наиболее точны. И в первую очередь, действительно, они старались узнать указания симметрии, труда, пищи и покоя. В следующую очередь, что касается приготовления пищи, они были почти первыми, кто попытался применить себя к этому и определить способ, которым это должно быть выполнено. Пифагорейцы также использовали припарки чаще, чем их предшественники; но они в меньшей степени одобряли медикаментозные мази. Эти, однако, они главным образом использовали при лечении язв. Но разрезы и прижигания они допускали меньше всего из всех вещей. Некоторые болезни также они лечили заклинаниями. Пифагор, однако, думал, что музыка значительно способствует здоровью, если она используется должным образом. Пифагорейцы также использовали избранные предложения Гомера и Гесиода для исправления душ. Но они думали, что необходимо удерживать и сохранять в памяти вещи, которые они узнали и услышали; и что необходимо быть снабженным дисциплинами и аудициями, в такой степени, в какой была способность учиться и помнить; первые из них являясь силой, посредством которой получается знание, а вторые — силой, посредством которой оно сохраняется. Отсюда они очень почитали память, обильно упражняли и уделяли ей большое внимание. В обучении также они не отпускали то, чему их учили, пока они твердо не постигли первые основы этого; и они призывали к своей памяти то, что они ежедневно слышали, после следующего образа: Пифагореец никогда не вставал со своей постели, пока он сначала не припомнил дела предыдущего дня; и он выполнял это, стараясь вспомнить, что он первым сказал, или услышал, или приказал своим домочадцам сделать, когда он вставал, или что было второй и третьей вещью, которую он сказал, услышал или приказал сделать. И тот же метод был принят в отношении остатка дня. Ибо снова он старался припомнить, кто был первым человеком, которого он встретил, покидая свой дом, или кто был вторым; и с кем он в первую, или вторую, или третью очередь беседовал. И после того же образа он продолжал в других вещах. Ибо он старался возобновить в своей памяти все события всего дня, и в том самом порядке, в котором каждое из них случилось произойти. Но если у них было достаточно досуга после вставания ото сна, они пытались после того же образа припомнить события третьего предшествующего дня. И таким образом они старались упражнять память в большой степени. Ибо нет ничего, что имело бы большее значение в отношении науки, опыта и мудрости, чем способность помнить. Из этих занятий, следовательно, случилось, что вся Италия была наполнена философами, и это место, которое раньше было неизвестно, было впоследствии из-за Пифагора названо Великой Грецией. Отсюда также оно содержало много философов, поэтов и законодателей. Ибо риторические искусства, демонстративные рассуждения и законы, написанные ими, были перенесены из Италии в Грецию. Те также, кто делает упоминание о физике, приводят в качестве главных физиологов Эмпедокла и элейца Парменида. Те тоже, кто желает процитировать предложения, относящиеся к поведению человеческой жизни, приводят для этой цели концепции Эпихарма. И почти все философы используют их. Столько, следовательно, относительно мудрости Пифагора, как в некотором отношении он очень сильно побуждал всех своих слушателей к стремлению к ней, насколько они были приспособлены к ее участию, и как совершенно она была передана им.

ГЛАВА XXX.

Что касается справедливости, однако, мы узнаем наилучшим образом, как он культивировал и передал ее человечеству, если мы осмотрим ее от ее первого принципа и от того, из каких первых причин она прорастает, а также направим наше внимание на первую причину несправедливости. Ибо так мы обнаружим, как он избегал последней и какие методы он принял для того, чтобы первая могла быть должным образом порождена в душе. Принципом справедливости, следовательно, является общее и равное, через которое, способом, наиболее близко приближающимся к одному телу и одной душе, все люди могут быть со-страдательными и могут называть одну и ту же вещь «моим» и «твоим»; как также засвидетельствовано Платоном, который узнал это от пифагорейцев. Это, следовательно, Пифагор выполнил наилучшим образом, истребляя все частное в нравах, но увеличивая то, что является общим, вплоть до конечных владений, которые являются причинами раздора и смятения. Ибо все вещи [с его учениками] были общими и одними и теми же для всех, и никто не владел чем-либо частным. И он, действительно, кто одобрял это общение, использовал общие владения наиболее справедливым образом; но тот, кто не одобрял, получал свою собственную собственность, которую он приносил в общий запас, с добавлением к ней, и уходил. И таким образом он установил справедливость наилучшим образом, от ее первого принципа.

В следующую очередь, следовательно, общение с людьми вводит справедливость; но отчуждение и презрение к общему роду производят несправедливость. Желая, следовательно, вставить эту фамильярность издалека в людей, он также постановил, чтобы его ученики распространяли ее на животных того же рода, и приказал им считать их своими близкими и друзьями; так чтобы ни обижать, ни убивать, ни есть ни одного из них. Он, следовательно, кто объединяет людей с животными, потому что они состоят из тех же элементов, что и мы, и участвуют вместе с нами в более общей жизни, в гораздо большей степени установит товарищество с теми, кто причастен душе того же вида, а также рациональной душе. Отсюда также очевидно, что он ввел справедливость, произведенную из наиболее подходящего принципа. Поскольку также недостаток богатства иногда принуждает многих делать что-то вопреки справедливости, он хорошо предвидел, что это будет так, и через экономию добыл для себя либеральные расходы и то, что было справедливо в достаточном изобилии. Ибо снова, справедливое устройство домашних дел является принципом всего доброго порядка в городах. Ибо города конституированы из домов. Говорится, следовательно, что Пифагор сам был наследником собственности Алкея, который умер после выполнения посольства к лакедемонянам, но что несмотря на это, он был не менее восхищаем за свою экономию, чем за свою философию. Когда также он был женат, он так воспитал дочь, которая родилась у него и которая впоследствии была выдана замуж за Менона Кротонского, что когда она была девственницей, она была лидером хоров, но когда женой, она занимала первое место среди тех, кто приближался к алтарям. Также говорится, что метапонтийцы, сохраняя память о Пифагоре после его времени, сделали его дом храмом Цереры, а улицу, на которой он жил, — музеем.

Потому что также дерзость, роскошь и презрение к законам часто побуждают людей к несправедливости, по этой причине он ежедневно увещевал своих учеников оказывать помощь закону и быть враждебными к беззаконию. Отсюда он сделал такое разделение, как следующее: что то, что называется роскошью, является первым злом, которое обычно проскальзывает в дома и города; что второе — это дерзость; а третье — разрушение. Что отсюда роскошь должна быть всеми возможными средствами исключена и изгнана [из каждого дома и города], и что люди должны быть приучены с их рождения к умеренной и мужественной жизни. Он далее добавил, что необходимо быть очищенным от всякого злословия, будь то то, которое является плачевным, или то, которое возбуждает враждебность, и будь то оно порицающего, или дерзкого, или бранного характера.

Помимо этих, также, он установил другой самый прекрасный вид справедливости, а именно законодательный; который приказывает, действительно, что должно быть сделано; но запрещает то, что не должно быть сделано. Этот вид, однако, более превосходен, чем судебная форма справедливости. Ибо он напоминает медицину, которая исцеляет тех, кто болен. Он отличается от нее, однако, в этом, что он не позволяет болезни начаться, но уделяет внимание издалека здоровью души. Это, следовательно, будучи так, лучшие из всех законодателей вышли из школы Пифагора: в первую очередь, действительно, Харонд Катанский; а в следующую очередь, Залевк и Тимарат, которые написали законы для локрийцев. Помимо этих также были Теэтет и Геликаон, Аристократ и Фитий, которые стали законодателями регийцев. Все они также получили от своих граждан почести, подобные почестям Богов. Ибо Пифагор не действовал как Гераклит, который сказал, что он напишет законы для эфесцев, и также дерзко [39] сказал, что в этих законах он прикажет гражданам повеситься. Но Пифагор старался установить законы с великой благожелательностью и политической наукой. Почему, однако, необходимо восхищаться этими людьми? Ибо Замолксис, будучи фракийцем и рабом Пифагора, после того как он услышал речи Пифагора, получив свою свободу и вернувшись к гетам, дал законы им, как мы отмечали ранее в начале этой работы, и увещевал граждан к стойкости, убедив их, что душа бессмертна. Отсюда даже в настоящее время все галаты, и траллийцы, и многие другие из варваров убеждают своих детей, что душа не может быть уничтожена; но что она остается после смерти, и что смерти не следует бояться, но опасности следует встречать с твердым и мужественным умом. Наставив, следовательно, гетов в этих вещах и написав законы для них, он считался ими величайшим из Богов.

Более того, он понимал, что господство Богов является наиболее действенным для установления справедливости, и свыше от этого он конституировал государственное устройство и законы, а также справедливость. Не будет, однако, чуждым цели добавить в частности способ, которым он думал, мы должны мыслить о божественности; а именно, что мы должны мыслить, что он существует, и что он так расположен по отношению к человеческому роду, что он инспектирует и не пренебрегает им. И эту концепцию, которую пифагорейцы получили от Пифагора, они понимали как имеющую великую полезность. Ибо мы требуем инспекции такого рода, которой мы ни в чем не считаем подобающим сопротивляться. Но такова инспективная власть божественности. Ибо если божественная природа есть вещь такого рода, она заслуживает иметь империю вселенной. Ибо было правильно сказано пифагорейцами, что человек — это животное [насколько относится к его иррациональной части], естественно дерзкое и разнообразное, согласно импульсам, желаниям и остальным страстям. Он требует, следовательно, превосходящей инспекции и управления такого рода, из которых может быть извлечено некоторое наказание и порядок. Отсюда они думали, что каждый, будучи сознающим разнообразие своей природы, никогда не должен быть забывчивым о благочестии по отношению к божественности и поклонении ей; но всегда должен помещать его перед глазом ума, как инспектирующего и усердно наблюдающего за поведением человечества. Но после божественности и демонической природы они думали, что каждый должен уделять величайшее внимание своим родителям и законам, и должен быть послушен им, не притворно, а верно. И повсеместно они думали, что необходимо верить, что ничто не является большим злом, чем анархия; поскольку человеческий род не приспособлен по природе быть спасенным, когда никто не правит им.

Эти люди также считали правильным придерживаться обычаев и правовых установлений своих предков, даже если они в некоторой степени уступали другим обычаям и законам. Ибо бегство от существующих законов и стремление к нововведениям отнюдь не полезны и не спасительны. Поэтому Пифагор дал много других образцов благочестия к Богам, доказывая, что его жизнь соответствовала его учениям. И не будет неуместным упомянуть один из них, который может послужить разъяснением остальных. Но я расскажу, что Пифагор сказал и сделал в связи с посольством из Сибариса в Кротон с требованием о возвращении изгнанников. Ибо некоторые из его сподвижников были убиты по приказу послов, один из которых убил часть из них собственными руками; другой же был сыном одного из тех, кто возбудил мятеж и умер от болезни. Когда кротонцы размышляли, как им поступить в этом деле, Пифагор сказал своим ученикам, что он не желает, чтобы кротонцы были столь сильно разобщены в этом вопросе, и что, по его мнению, послы не должны даже подводить жертвенных животных к алтарям, тем более они не должны оттаскивать от них просителей [т. е. изгнанников]. Но когда сибариты пришли к нему со своими жалобами, а человек, убивший некоторых его сподвижников собственными руками, оправдывал свое поведение, Пифагор сказал, что он не будет отвечать [убийце]. Отсюда некоторые обвиняли его в том, что он утверждал, будто он — Аполлон, поскольку ранее, когда кто-то спросил его о неком предмете исследования, почему дело обстоит именно так, он в свою очередь спросил вопрошающего, счел бы он уместным спрашивать Аполлона, когда тот изрекает ему прорицания, почему он их изрекает? Но другому послу, который, как ему показалось, насмехался над его школой, где он учил о возвращении душ в горние сферы, и который сказал, что даст ему послание к отцу, так как тот собирается сойти в Аид, и призвал его принести ответное письмо от отца, когда он вернется, Пифагор ответил, что он не собирается сходить в обитель нечестивых, где, как он ясно знал, наказываются убийцы. Но так как послы поносили его, он направился к морю, и многие люди последовали за ним, и там окропил себя морской водой. Однако один из кротонских советников, обругав остальных послов, заметил, что он понял, что они опорочили Пифагора, которого даже зверь не осмелился бы хулить, если бы все животные снова заговорили тем же голосом, что и люди, о чем, как гласят предания, они сообщали в начале времен.

Пифагор также открыл другой метод удержания людей от несправедливости через суд над душами, поистине зная, что этому методу можно научить, а также зная, что он полезен для подавления несправедливости через страх. Поэтому он утверждал, что гораздо лучше терпеть несправедливость, чем убивать человека; ибо этот суд совершается в Аиде, где душа, ее сущность и первоначальная природа сущего оцениваются должным образом. Желая, однако, проявить в вещах неравных, лишенных симметрии и бесконечных, определенную, равную и соразмерную справедливость и показать, как она должна осуществляться, он сказал, что справедливость подобна той фигуре, которая является единственной среди геометрических диаграмм, обладающей бесконечными композициями фигур, но несходно расположенных по отношению друг к другу, и при этом имеющей равные доказательства силы. [40] Поскольку также существует определенная справедливость в использовании другого лица, говорят, что пифагорейцы передали следующий ее способ: из общения с другими один вид является своевременным, другой же — несвоевременным. Они также различаются между собой по разнице в возрасте, заслугах, близости союза и благодеяния, и всему прочему, что может быть подобного рода в различных видах общения людей друг с другом. Ибо существует вид общения, а именно младшего с младшим, который не кажется несвоевременным; но общение младшего с пожилым человеком несвоевременно. Ибо никакой вид гнева, угрозы или дерзости не подобает младшему по отношению к пожилому человеку, но всякого несвоевременного поведения такого рода следует осторожно избегать. Подобное рассуждение следует принять и в отношении заслуг. Ибо не является ни пристойным, ни своевременным использовать несдержанную свободу речи или принимать любой из вышеупомянутых способов поведения по отношению к человеку, достигшему истинного достоинства совершенной добродетели. В соответствии с этим было и то, что он говорил относительно общения с родителями, а также с благодетелями. Он добавил, что существует некое различное и многообразное использование подходящего времени. Ибо из тех, кто разгневан и сердит, одни делают это своевременно, другие же — несвоевременно. И опять же, из тех, кто стремится, желает и побуждается к чему-либо желанному, подходящее время сопутствует одним, а несвоевременное — другим. И то же самое можно сказать относительно других страстей и действий, нравов, общений и встреч. Он далее заметил, что подходящему времени в некоторой степени можно научить, и также, что то, что происходит вопреки ожиданию, способно получить искусное обсуждение; но когда это рассматривается универсально и просто, ни одна из вышеупомянутых частностей к нему не относится. Почти такие же вещи сопутствуют ему, как и те, что следуют природе подходящего времени, а именно то, что называется цветущим, подобающим, приспособленным и все, что еще может быть однородным с этим. Он также утверждал, что начало [или принцип] во Вселенной есть единство и является самым почтенным из вещей; и что подобным же образом оно таково в науке, в опыте и в порождении. И опять, что число два является самым почтенным в доме, в городе, в лагере и во всех подобных системах. Но что природу начала трудно обозреть и постичь во всех вышеупомянутых частностях. Ибо в науках не является уделом любого случайного ума изучать и судить, хорошо обозревая части вещей, какова природа начала этих вещей. Он добавил, что это имеет большое значение и что существует опасность в отношении знания целого вещей, когда начало принято неправильно. Ибо ни одно из последующих заключений не может быть здравым, когда истинное начало неизвестно. То же самое можно сказать относительно начала другого рода. Ибо ни дом, ни город не могут быть хорошо устроены, если у каждого из них нет истинного правителя, который управляет теми, кто добровольно подчиняется ему. Ибо необходимо, чтобы в обоих случаях правитель желал править, а управляемые — повиноваться. Точно так же, как в отношении дисциплин, когда им обучают с должным эффектом, необходимо, чтобы было согласие в воле как учителя, так и ученика. Ибо если есть сопротивление со стороны любого из них, предложенная работа никогда не будет выполнена должным образом. Таким образом, он доказал, что прекрасно быть убеждаемым правителями и быть послушным наставникам. Но он показал следующее как величайший аргумент через дела в пользу истинности своих наблюдений. Он отправился из Италии на Делос к сирийцу Ферекиду, который был его наставником, чтобы оказать ему некоторую помощь, так как тот тогда страдал от так называемой педикулярной болезни, и он заботливо ухаживал за ним до самой смерти и благочестиво совершил все обряды, причитающиеся его умершему наставнику. Столь усерден он был в исполнении своих обязанностей перед тем, от кого получил наставление.

Более того, что касается договоров и верности, относящейся к ним, Пифагор настолько подготовил своих учеников к их соблюдению, что, как говорят, Лисид, однажды совершив свои поклонения в храме Юноны, встретил, выходя из него, у вестибюлей Эврифама Сиракузского, который был одним из его соучеников и входил тогда в храм. Эврифам, желая, чтобы Лисид подождал его, пока он тоже не поклонится Богине, Лисид сел на каменное сиденье, которое было там помещено. Эврифам же, закончив свое поклонение и погрузившись в некие глубокие размышления, забыл о своей договоренности и вышел из храма через другие ворота. Но Лисид ждал его, не покидая своего места, остаток того дня и следующую ночь, а также большую часть следующего дня. И, возможно, он оставался бы там еще дольше, если бы Эврифам на следующий день не услышал в аудитории, что Лисид нужен своим сподвижникам. Вспомнив поэтому о своем договоре, он пришел к Лисиду и освободил его от обязательства, одновременно рассказав ему причину своей забывчивости, и добавил: «Некоторый Бог внушил мне это забвение как испытание вашей твердости в соблюдении договоров». Пифагор также предписал воздержание от животной пищи по многим другим причинам, а также потому, что оно способствует миру. Ибо те, кто привык гнушаться убоем животных как нечестивым и противоестественным, сочтут гораздо более незаконным убивать человека или участвовать в войне. Но война — это предводитель и законодатель убоя. Ибо через нее он увеличивается и становится сильным и могущественным. Не переступать также через коромысло весов — это призыв к справедливости, возвещающий, что все, что справедливо, должно культивироваться, как будет показано, когда мы обсудим пифагорейские символы. Таким образом, через все эти частности видно, что Пифагор уделял большое внимание осуществлению справедливости и передаче ее человечеству, как в делах, так и в словах.

ГЛАВА XXXI.

Далее следует, что мы должны поговорить о воздержанности и показать, как она культивировалась Пифагором и как он передал ее своим сподвижникам. Мы уже рассказали общие предписания относительно нее, в которых говорится, что все несоразмерное должно быть отсечено огнем и мечом. Воздержание от животной пищи также является предписанием того же вида; равно как и от некоторых видов пищи, рассчитанных на то, чтобы вызвать невоздержанность и препятствовать бдительности и подлинной энергии рассудочной силы. Далее, к этому виду относится предписание, что роскошная пища должна быть представлена на банкетах, но должна [вскоре после этого] быть убрана и отдана слугам, будучи помещенной на стол лишь ради наказания желаний. Также, что ни одна свободная и благородная женщина не должна носить золото, а только блудницы. И опять же, упражнение в молчаливости и совершенном безмолвии с целью управления языком. Также напряженное и прилежное возобновление и исследование самых трудных теорем. Но по поводу всех этих вещей мы должны отнести к той же добродетели [т. е. к воздержанности] воздержание от вина; скудость в пище и сне; неискусственное презрение к славе, богатству и тому подобному; искреннее почтение к тем, кому должно воздавать почтение, но нелицемерное сходство в поведении и доброжелательность по отношению к тем, кто одного возраста; порицание и увещевание тех, кто моложе, без зависти; и все остальное подобного рода.

Воздержанность этих людей и то, как Пифагор учил этой добродетели, можно узнать из того, что Гиппобот и Неанф рассказывают о Миллиасе и Тимихе, которые были пифагорейцами. Ибо они говорят, что Дионисий-тиран не мог добиться дружбы ни одного из пифагорейцев, хотя и делал все, чтобы достичь своей цели; ибо они наблюдали и тщательно избегали его монархического нрава. Поэтому он послал к пифагорейцам отряд из тридцати солдат под командованием Эвримена Сиракузского, который был братом Диона, чтобы путем предательства их привычное переселение из Тарента в Метапонт могло быть своевременно осуществлено для его целей. Ибо у них было принято менять место жительства в разные времена года, и они выбирали такие места, которые были приспособлены для этого переселения. В Фалах, скалистой части Тарента, через которую пифагорейцы должны были обязательно пройти в своем путешествии, Эвримен коварно спрятал свой отряд, и когда пифагорейцы, не ожидая ничего подобного, пришли в то место около полудня, солдаты набросились на них с криками, на манер разбойников. Но пифагорейцы, будучи встревожены и напуганы столь неожиданным нападением и превосходством врагов в численности (ибо общее число пифагорейцев было всего десять), а также учитывая, что они должны быть взяты в плен, так как были без оружия и должны были сражаться с людьми, которые были разнообразно вооружены, — они обнаружили, что их единственное спасение — в бегстве, и они не считали, что это чуждо добродетели. Ибо они знали, что мужество, согласно решению правого разума, есть знание вещей, которых следует избегать и которые следует переносить. И это они теперь получили. Ибо те, кто был с Эврименом, будучи тяжело вооруженными, оставили бы преследование пифагорейцев, если бы последние в своем бегстве не прибыли на некое поле, засеянное бобами, которые находились в достаточно цветущем состоянии. Не желая поэтому нарушить догмат, который приказывал им не касаться бобов, они остановились и по необходимости атаковали своих преследователей камнями и палками, и всем, что им попадалось под руку, пока не убили некоторых и не ранили многих из них. Все пифагорейцы, однако, были в конце концов убиты копьеносцами, и никто из них не позволил взять себя в плен, но предпочел смерть этому, в соответствии с предписаниями их секты.

Эвримен же и его солдаты были чрезвычайно встревожены, обнаружив, что не смогут доставить ни одного из пифагорейцев живым к Дионисию, хотя они были посланы им только для этой цели. Поэтому, насыпав землю на убитых и похоронив их в том месте в общей могиле, они повернули свой путь домой. Возвращаясь, однако, они случайно встретили Миллиаса Кротонского и его жену Тимиху Лакедемонскую, которых другие пифагорейцы оставили позади, потому что Тимиха, будучи беременной, была уже на шестом [41] месяце и по этой причине шла не спеша. Их поэтому солдаты с радостью взяли в плен и повели к тирану, уделяя им всяческое внимание, чтобы они были доставлены к нему в целости. Но тиран, узнав о случившемся, был сильно подавлен и сказал двум пифагорейцам: «Вы получите от меня почести, превосходящие все другие по достоинству, если согласитесь царствовать вместе со мной». Все его предложения, однако, были отвергнуты Миллиасом и Тимихой; «Если тогда, — сказал он, — вы только научите меня одной вещи, я отпущу вас с достаточно надежной охраной». Миллиас, спросив его, чему именно он хочет научиться, Дионисий ответил: «Это вот что: почему ваши товарищи предпочли умереть, чем наступить на бобы?». Но Миллиас немедленно ответил: «Мои товарищи действительно покорились смерти, чтобы не наступать на бобы, но я предпочел бы наступить на них, чем сказать вам причину этого». Дионисий поэтому, будучи поражен этим ответом, приказал насильно увести его, но приказал пытать Тимиху: ибо он думал, что, так как она женщина, беременная и лишенная мужа, она легко расскажет ему то, что он хочет знать, из страха перед мучениями. Героическая женщина, однако, скрежеща языком о зубы, откусила его и выплюнула в тирана; доказывая этим, что хотя ее пол, будучи побежденным мучениями, может быть принужден раскрыть что-то, что должно быть скрыто в молчании, все же член, служащий для его развития, должен быть полностью отрезан. Столь большую трудность они создавали в допущении чужеродной дружбы, даже если бы она оказалась королевской.