«Смирение: Красота святости»

И есть ли тогда такое смирение, чтобы люди действительно всё ещё считали себя «меньше всех святых», слугами всех? Есть. «Любовь не превозносится, не гордится, не ищет своего». Там, где дух любви излит в сердце, где божественная природа приходит к полному рождению, где Христос, кроткий и смиренный Агнец Божий, истинно сформирован внутри, там даётся сила совершенной любви, которая забывает себя и находит своё блаженство в благословении других, в терпении к ним и почитании их, какими бы слабыми они ни были. Где входит эта любовь, туда входит Бог. И где Бог вошёл в Своей силе и открывает Себя как Всё, там творение становится ничем. И где творение становится ничем перед Богом, оно не может быть ничем иным, как смиренным по отношению к ближнему. Присутствие Бога становится не делом времён и сезонов, а покровом, под которым душа всегда пребывает, и её глубокое уничижение перед Богом становится святым местом Его присутствия, откуда исходят все её слова и дела.

Пусть Бог научит нас, что наши мысли, слова и чувства по отношению к нашим ближним — это Его испытание нашего смирения по отношению к Нему, и что наше смирение перед Ним — единственная сила, которая может позволить нам быть всегда смиренными с нашими ближними. Наше смирение должно быть жизнью Христа, Агнца Божьего, внутри нас.

Пусть все учителя святости, будь то на кафедре или на платформе, и все ищущие святости, будь то в тайной комнате или на конвенции, примут предупреждение. Нет гордости более опасной, потому что нет более тонкой и коварной, чем гордость святости. Это не то, что человек когда-либо говорит или даже думает: «Остановись, я свят, как ты». Нет, конечно, эта мысль была бы воспринята с отвращением. Но вырастает, совершенно бессознательно, скрытая привычка души, которая чувствует самодовольство своими достижениями и не может не видеть, насколько она впереди других. Это можно распознать не всегда в каком-то особом самоутверждении или самовосхвалении, а просто в отсутствии того глубокого самоуничижения, которое не может не быть знаком души, видевшей славу Божью (Иов 42:5, 6; Ис. 6:5). Это проявляется не только в словах или мыслях, но в тоне, в манере говорить о других, в которой те, кто имеет дар духовного различения, не могут не распознать силу «я». Даже мир с его острыми глазами замечает это и указывает на это как на доказательство того, что исповедание небесной жизни не приносит никаких особо небесных плодов. О братья! давайте остерегаться. Если мы не сделаем с каждым продвижением в том, что мы считаем святостью, возрастание смирения нашим изучением, мы можем обнаружить, что наслаждались прекрасными мыслями и чувствами, торжественными актами посвящения и веры, в то время как единственный верный признак присутствия Бога — исчезновение «я» — всё это время отсутствовал. Придите, и давайте бежать к Иисусу и скрыться в Нём, пока не облечёмся в Его смирение. Только это — наша святость.

Смирение: красота святости

VIII. Смирение и грех

«Грешников, из которых я первый». — 1 ТИМ. 1:15

Смирение часто отождествляют с покаянием и сокрушением. Как следствие, кажется, что нет иного способа воспитания смирения, кроме как занимать душу её грехом. Мы узнали, я думаю, что смирение — это нечто иное и нечто большее. Мы видели в учении нашего Господа Иисуса и в Посланиях, как часто эта добродетель внушается без всякого упоминания о грехе. По самой природе вещей, во всём отношении творения к Творцу, в жизни Иисуса, как Он прожил её и передаёт её нам, смирение — это сама сущность святости, как и блаженства. Это вытеснение «я» через воцарение Бога. Где Бог есть всё, «я» — ничто.

Но хотя именно этот аспект истины я считал особенно необходимым подчеркнуть, мне едва ли нужно говорить, какую новую глубину и интенсивность грех человека и благодать Божья придают смирению святых. Нам достаточно посмотреть на такого человека, как апостол Павел, чтобы увидеть, как через всю его жизнь как искупленного и святого человека глубокое сознание того, что он был грешником, живёт неистребимо. Мы все знаем отрывки, в которых он ссылается на свою жизнь как гонителя и хулителя. «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию... Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:9, 10). «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8). «Я прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован... Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:13, 15). Божья благодать спасла его; Бог больше не помнил его грехов вовек; но никогда, никогда он не мог забыть, как ужасно он грешил. Чем больше он радовался Божьему спасению, и чем больше его опыт Божьей благодати наполнял его радостью неизреченной, тем яснее было его сознание того, что он — спасённый грешник, и что спасение не имело смысла или сладости, кроме как тогда, когда чувство того, что он грешник, делало его драгоценным и реальным для него. Никогда ни на мгновение он не мог забыть, что именно грешника Бог взял на Свои руки и увенчал Своей любовью.

Тексты, которые мы только что процитировали, часто приводятся как исповедь Павла в ежедневном грешении. Нужно только внимательно прочитать их в их связи, чтобы увидеть, насколько это не так. Они имеют гораздо более глубокий смысл, они относятся к тому, что длится всю вечность, и что придаст свой глубокий подтекст изумления и поклонения смирению, с которым искупленные склоняются перед престолом, как те, кто был омыт от своих грехов в крови Агнца. Никогда, никогда, даже в славе, они не могут быть никем иным, как искупленными грешниками; никогда ни на мгновение в этой жизни дитя Божье не может жить в полном свете Его любви, кроме как чувствуя, что грех, от которого он был спасён, является его единственным правом и титулом на всё, что благодать обещала сделать. Смирение, с которым он впервые пришёл как грешник, приобретает новый смысл, когда он узнаёт, как оно подобает ему как творению. И затем снова и снова смирение, в котором он родился как творение, имеет свои глубочайшие, богатейшие тона поклонения в памяти о том, что значит быть памятником чудесной искупительной любви Божьей.

Истинное значение того, чему учат нас эти выражения св. Павла, проявляется тем сильнее, когда мы замечаем примечательный факт, что на протяжении всего его христианского пути мы никогда не находим из-под его пера, даже в тех посланиях, в которых у нас есть самые глубоко личные откровения, ничего похожего на исповедь в грехе. Нигде нет упоминания о недостатке или дефекте, нигде нет намёка его читателям на то, что он не выполнил долг или согрешил против закона совершенной любви. Напротив, есть немало отрывков, в которых он оправдывает себя на языке, который не означает ничего, если он не апеллирует к безупречной жизни перед Богом и людьми. «Вы свидетели, и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами, верующими» (1 Фес. 2:10). «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности... поступали в мире, особенно же в отношении к вам» (2 Кор. 1:12). Это не идеал или стремление; это апелляция к тому, какой была его реальная жизнь. Как бы мы ни объясняли это отсутствие исповеди в грехе, все признают, что это должно указывать на жизнь в силе Святого Духа, такую, которая редко осознаётся или ожидается в наши дни.

Момент, который я хочу подчеркнуть, заключается в следующем: сам факт отсутствия такой исповеди в грешении только придаёт больше силы истине о том, что не в ежедневном грешении будет найден секрет более глубокого смирения, а в привычном, никогда ни на мгновение не забываемом положении, которое как раз более обильная благодать будет поддерживать более отчётливо живым, что наше единственное место, единственное место благословения, наше одно пребывающее положение перед Богом, должно быть положением тех, чья высшая радость — исповедовать, что они грешники, спасённые благодатью.

С глубоким воспоминанием Павла о том, что он так ужасно грешил в прошлом, прежде чем благодать встретила его, и сознанием того, что он был удержан от нынешнего грешения, всегда было сопряжено пребывающее воспоминание о тёмной скрытой силе греха, всегда готовой войти и удерживаемой только присутствием и силой живущего внутри Христа. «Во мне, то есть в плоти моей, не живёт доброе» — эти слова из Рим. 7 описывают плоть такой, какая она есть до конца. Славное избавление из Рим. 8 — «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха, который некогда вёл меня в плен» — это не уничтожение и не освящение плоти, а непрерывная победа, даруемая Духом, когда Он умерщвляет дела плоти. Как здоровье изгоняет болезнь, и свет поглощает тьму, и жизнь побеждает смерть, так и обитание Христа через Духа есть здоровье, свет и жизнь души. Но вместе с этим убеждение в беспомощности и опасности всегда смягчает веру в мгновенное и непрерывное действие Святого Духа в то закалённое чувство зависимости, которое делает высшую веру и радость служанками смирения, которое живёт только благодатью Божьей.

Три вышеприведённых отрывка показывают, что именно чудесная благодать, дарованная Павлу, в которой он чувствовал нужду каждое мгновение, смиряла его так глубоко. Благодать Божья, которая была с ним и позволила ему потрудиться более всех; благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово; благодать, которая была чрезмерно обильна с верой и любовью, которая во Христе Иисусе, — именно эта благодать, сама природа и слава которой в том, что она для грешников, поддерживала сознание того, что он когда-то грешил и был подвержен греху, так интенсивно живым. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Это показывает, как сама сущность благодати — иметь дело с грехом и убирать его, и как всегда будет: чем обильнее опыт благодати, тем интенсивнее сознание того, что ты грешник. Не грех, а Божья благодать, показывающая человеку и всегда напоминающая ему, каким грешником он был, будет держать его по-настоящему смиренным. Не грех, а благодать заставит меня действительно узнать себя грешником и сделает место глубочайшего самоуничижения грешника местом, которое я никогда не покидаю.

Я боюсь, что есть немало тех, кто сильными выражениями самоосуждения и самобичевания стремился смирить себя и должен признаться со скорбью, что смиренный дух, «сердце смирения» с его сопровождением доброты и сострадания, кротости и снисхождения всё ещё так же далёк, как и всегда. Быть занятым собой, даже среди глубочайшего отвращения к себе, никогда не сможет освободить нас от «я». Именно откровение Бога, не только законом, осуждающим грех, но и Его благодатью, избавляющей от него, сделает нас смиренными. Закон может сокрушить сердце страхом; только благодать производит то сладкое смирение, которое становится радостью для души как её вторая натура. Именно откровение Бога в Его святости, приближающегося, чтобы сделать Себя известным в Своей благодати, заставило Авраама и Иакова, Иова и Исаию склониться так низко. Именно душа, в которой Бога-Творца, как Всё для творения в его ничтожности, Бога-Искупителя в Его благодати, как Всё для грешника в его греховности, ждут, на Которого уповают и Которому поклоняются, обнаружит себя настолько наполненной Его присутствием, что не будет места для «я». Только так может исполниться обещание: «И гордость человеческая будет унижена, и один Господь будет высок в тот день».

Именно грешник, пребывающий в полном свете святой, искупительной любви Божьей, в опыте того полного обитания божественной любви, которое приходит через Христа и Святого Духа, не может не быть смиренным. Не занятость твоим грехом, а занятость Богом приносит избавление от «я».

Смирение: красота святости

IX. Смирение и вера

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» — ИОАННА 5:44.

В одной проповеди, которую я недавно слышал, оратор сказал, что благословения более высокой христианской жизни часто подобны предметам, выставленным в витрине магазина — их можно ясно видеть, но нельзя достать. Если сказать человеку протянуть руку и взять, он ответит: «Я не могу; между мной и ими толстое стекло». И точно так же христиане могут ясно видеть благословенные обещания совершенного мира и покоя, переполняющей любви и радости, пребывающего общения и плодотворности, и всё же чувствовать, что что-то стоит между ними, препятствуя истинному обладанию. И что бы это могло быть? Ничто иное, как гордость. Обещания, данные вере, так свободны и верны; приглашения и ободрения так сильны; могущественная сила Божья, на которую она может рассчитывать, так близка и свободна, — что только что-то, препятствующее вере, может препятствовать тому, чтобы благословение стало нашим. В нашем тексте Иисус открывает нам, что именно гордость делает веру невозможной. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Когда мы видим, как по самой своей природе гордость и вера непримиримо расходятся, мы узнаем, что вера и смирение в корне едины, и что мы никогда не можем иметь больше истинной веры, чем имеем истинного смирения; мы увидим, что мы действительно можем иметь сильное интеллектуальное убеждение и уверенность в истине, пока гордость сохраняется в сердце, но что это делает живую веру, которая имеет силу с Богом, невозможной.

Нам нужно лишь на мгновение задуматься, что такое вера. Разве это не исповедание ничтожности и беспомощности, сдача и ожидание, чтобы позволить Богу действовать? Разве это не само по себе самое смиряющее, что может быть — принятие нашего места как зависимых, которые не могут требовать, получить или сделать ничего, кроме того, что дарует благодать? Смирение — это просто расположение, которое готовит душу к жизни на доверии. И каждое, даже самое тайное дыхание гордости, в самолюбии, своеволии, самоуверенности или самовозвышении, — это просто укрепление того «я», которое не может войти в Царство или обладать вещами Царства, потому что оно отказывается позволить Богу быть тем, Кем Он есть и должен быть там — Всем во всём.

Вера — это орган или чувство для восприятия и постижения небесного мира и его благословений. Вера ищет славу, которая исходит от Бога, которая приходит только там, где Бог есть Всё. Пока мы принимаем славу друг от друга, пока мы ищем, любим и ревниво охраняем славу этой жизни, честь и репутацию, которые исходят от людей, мы не ищем и не можем принять славу, которая исходит от Бога. Гордость делает веру невозможной. Спасение приходит через крест и распятого Христа. Спасение — это общение с распятым Христом в Духе Его креста. Спасение — это союз со смирением Иисуса и наслаждение им, спасение — это участие в нём. Удивительно ли, что наша вера так слаба, когда гордость всё ещё так сильно царствует, и мы едва ли научились даже желать или молиться о смирении как о самой необходимой и благословенной части спасения?

Смирение и вера более тесно связаны в Писании, чем многие знают. Увидьте это в жизни Христа. Есть два случая, в которых Он говорил о великой вере. Разве не сказал сотник, вере которого Он дивился, говоря: «Я не нашёл и в Израиле такой веры», — «Я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой»? И разве не приняла мать, которой Он сказал: «О, женщина! велика вера твоя!», — имя пса и сказала: «Так, Господи! но и псы едят крохи»? Именно смирение, которое приводит душу к тому, чтобы быть ничем перед Богом, также устраняет всякое препятствие для веры и заставляет её только бояться, как бы не обесчестить Его, не доверяя Ему полностью.

Брат, не в этом ли причина наших неудач в стремлении к святости? Не это ли, даже если мы того не осознавали, делало наше посвящение и нашу веру столь поверхностными и недолговечными? Мы и не подозревали, до какой степени гордыня и собственное «я» все еще тайно действовали внутри нас, и как только Бог Своим пришествием и Своей могущественной силой мог изгнать их. Мы не понимали, что ничто, кроме новой и божественной природы, полностью занимающей место ветхого «я», не может сделать нас по-настоящему смиренными. Мы не знали, что абсолютное, непрестанное, всеобъемлющее смирение должно быть коренным расположением каждой молитвы и каждого приближения к Богу, равно как и каждого общения с людьми; и что мы с таким же успехом могли бы пытаться видеть без глаз или жить без дыхания, как верить, приближаться к Богу или пребывать в Его любви без всепроникающего смирения и кротости сердца.

Брат, не совершали ли мы ошибку, прилагая столько усилий, чтобы верить, в то время как все это время старое «я» в своей гордыне стремилось завладеть Божьим благословением и богатствами? Неудивительно, что мы не могли верить. Давайте изменим наш путь. Давайте прежде всего стремиться смирить себя под крепкую руку Божью: Он вознесет нас. Крест, смерть и гроб, в которые Иисус смирил Себя, были Его путем к славе Божьей. И они — наш путь. Пусть нашим единственным желанием и нашей горячей молитвой будет смириться вместе с Ним и подобно Ему; давайте с радостью примем все, что может смирить нас перед Богом или людьми — это единственный путь к славе Божьей.

Возможно, вы хотите задать вопрос. Я говорил о некоторых людях, которые имеют благословенный опыт или являются средством принесения благословения другим, и все же им недостает смирения. Вы спрашиваете, не доказывает ли это, что они обладают истинной, даже сильной верой, хотя и слишком явно показывают, что все еще слишком сильно ищут славы, которая от людей. На это можно дать не один ответ. Но главный ответ в нашей нынешней связи таков: они действительно обладают некоторой мерой веры, пропорционально которой, вместе с особыми дарами, дарованными им, они приносят благословение другим. Но именно в этом благословении работа их веры затрудняется из-за недостатка смирения. Благословение часто бывает поверхностным или преходящим именно потому, что они не являются тем «ничем», которое открывает путь для того, чтобы Бог стал «всем». Более глубокое смирение, несомненно, принесло бы более глубокое и полное благословение. Святой Дух, действующий в них не только как Дух силы, но и пребывающий в них во всей полноте Своей благодати, и особенно благодати смирения, через них сообщал бы Себя этим новообращенным для жизни в силе, святости и стойкости, которые сейчас видны слишком редко.

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Брат! Ничто не может исцелить вас от желания принимать славу от людей или от чувствительности, боли и гнева, которые возникают, когда ее не дают, кроме как предать себя поиску только той славы, которая исходит от Бога. Пусть слава Всеславного Бога будет для вас всем. Вы освободитесь от славы человеческой и собственной, и будете довольны и рады быть ничем. Из этого небытия вы вырастете сильными в вере, воздавая славу Богу, и обнаружите, что чем глубже вы погружаетесь в смирение перед Ним, тем ближе Он к исполнению каждого желания вашей веры.

Смирение: Красота святости.

X. Смирение и смерть для собственного «я».

«Смирил Себя, быв послушным даже до смерти». — Фил. 2:8.

Смирение — это путь к смерти, потому что в смерти оно дает высшее доказательство своего совершенства. Смирение — это цветок, плодом которого является смерть для собственного «я». Иисус смирил Себя до смерти и открыл путь, по которому должны идти и мы. Как для Него не было иного пути доказать Свою преданность Богу до самого конца, или отказаться от нашей человеческой природы и восстать из нее к славе Отца, кроме как через смерть, так и для нас. Смирение должно привести нас к смерти для собственного «я»: так мы доказываем, как полностью мы предали себя Ему и Богу; только так мы освобождаемся от падшей природы и находим путь, ведущий к жизни в Боге, к тому полному рождению новой природы, дыханием и радостью которой является смирение.

Мы говорили о том, что Иисус сделал для Своих учеников, когда передал им Свою воскресенскую жизнь, когда в сошествии Святого Духа Он, прославленная и воцарившаяся Кротость, фактически Сам пришел с небес, чтобы обитать в них. Он обрел силу сделать это через смерть: по своей внутренней природе жизнь, которую Он передал, была жизнью из смерти, жизнью, которая была предана смерти и обретена через смерть. Тот, кто пришел обитать в них, был Сам Тем, Кто был мертв и ныне жив во веки веков. Его жизнь, Его личность, Его присутствие несут на себе знаки смерти, знаки жизни, рожденной из смерти. Эта жизнь в Его учениках всегда несет на себе и знаки смерти; только когда Дух смерти, Дух Умирающего, обитает и действует в душе, можно познать силу Его жизни. Первый и главный из знаков умирания Господа Иисуса, знаков смерти, которые показывают истинного последователя Иисуса, — это смирение. По двум причинам: только смирение ведет к совершенной смерти; только смерть совершенствует смирение. Смирение и смерть по своей сути едины: смирение — это бутон; в смерти плод созревает до совершенства.

Смирение ведет к совершенной смерти. Смирение означает отказ от собственного «я» и занятие места полного небытия перед Богом. Иисус смирил Себя и стал послушным до смерти. В смерти Он дал высшее, совершенное доказательство того, что отдал Свою волю воле Божьей. В смерти Он отказался от Своего «я», с его естественным нежеланием пить чашу; Он отказался от жизни, которую имел в единстве с нашей человеческой природой; Он умер для собственного «я» и греха, который искушал Его; так, будучи человеком, Он вошел в совершенную жизнь Бога. Если бы не Его безграничное смирение, считавшее Себя ничем, кроме как слугой, исполняющим и претерпевающим волю Божью, Он никогда бы не умер.

Это дает нам ответ на вопрос, который так часто задают и смысл которого так редко ясно понимают: как мне умереть для собственного «я»? Смерть для собственного «я» — это не ваша работа, это работа Божья. Во Христе вы мертвы для греха; жизнь, которая есть в вас, прошла через процесс смерти и воскресения; вы можете быть уверены, что действительно мертвы для греха. Но полное проявление силы этой смерти в вашем расположении и поведении зависит от той меры, в которой Святой Дух сообщает силу смерти Христа. И именно здесь необходимо учение: если вы хотите войти в полное общение со Христом в Его смерти и познать полное избавление от собственного «я», смирите себя. Это ваш единственный долг. Поставьте себя перед Богом в своем полном бессилии; искренне согласитесь с фактом вашей неспособности убить или оживить себя; погрузитесь в свое собственное небытие в духе кроткой, терпеливой и доверчивой преданности Богу. Принимайте каждое унижение, смотрите на каждого ближнего, который испытывает или досаждает вам, как на средство благодати, чтобы смирить вас. Используйте каждую возможность смирить себя перед ближними как помощь в том, чтобы оставаться смиренным перед Богом. Бог примет такое ваше смирение как доказательство того, что ваше сердце всем этим желает, как самую лучшую молитву об этом, как вашу подготовку к Его могущественной работе благодати, когда через могущественное укрепление Своего Святого Духа Он полностью откроет Христа в вас, так что Он, в образе раба, истинно сформируется в вас и будет обитать в вашем сердце. Именно путь смирения ведет к совершенной смерти, к полному и совершенному опыту того, что мы мертвы во Христе.

Затем следует: только эта смерть ведет к совершенному смирению. О, остерегайтесь ошибки, которую совершают многие, кто хотел бы быть смиренным, но боится быть слишком смиренным. У них так много оговорок и ограничений, так много рассуждений и вопросов о том, чем должно быть и что должно делать истинное смирение, что они никогда безраздельно не предаются ему. Остерегайтесь этого. Смирите себя до смерти. Именно в смерти для собственного «я» смирение достигает совершенства. Будьте уверены, что в основе всякого реального опыта получения большей благодати, всякого истинного продвижения в посвящении, всякого фактически возрастающего соответствия подобию Иисуса должна лежать мертвость для собственного «я», которая доказывает себя Богу и людям в наших расположениях и привычках. Печально, но возможно говорить о жизни смерти и хождении в Духе, в то время как даже самая нежная любовь не может не видеть, как много в этом собственного «я». Смерть для собственного «я» не имеет более верного знака смерти, чем смирение, которое делает себя не имеющим репутации, которое опустошает себя и принимает образ раба. Можно много и искренне говорить об общении с презираемым и отверженным Иисусом и о несении Его креста, в то время как кроткое и смиренное, доброе и нежное смирение Агнца Божьего не видно, едва ли ищется. Агнец Божий означает две вещи — кротость и смерть. Давайте стремиться принять Его в обоих видах. В Нем они неотделимы: они должны быть и в нас.

Какая безнадежная задача, если бы нам пришлось выполнять эту работу! Природа никогда не может преодолеть природу, даже с помощью благодати. Собственное «я» никогда не может изгнать собственное «я», даже в возрожденном человеке. Слава Богу! Работа была сделана, завершена и усовершенствована навсегда. Смерть Иисуса, раз и навсегда, — это наша смерть для собственного «я». И вознесение Иисуса, Его вхождение раз и навсегда во Святое Святых, дало нам Святого Духа, чтобы Он сообщил нам в силе и сделал нашей собственной силу жизни смерти. Когда душа, в стремлении и практике смирения, следует по стопам Иисуса, пробуждается ее осознание нужды в чем-то большем, оживляется ее желание и надежда, укрепляется ее вера, и она учится взирать вверх, требовать и принимать ту истинную полноту Духа Иисуса, которая может ежедневно поддерживать Его смерть для собственного «я» и греха во всей ее силе и сделать смирение всепроникающим духом нашей жизни. (См. Примечание C.)

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе. Представьте себя Богу как оживших из мертвых». Все самосознание христианина должно быть пронизано и охарактеризовано духом, который оживлял смерть Христа. Он должен всегда представлять себя Богу как тот, кто умер во Христе и во Христе ожил из мертвых, нося в теле своем умирание Господа Иисуса. Его жизнь всегда несет на себе двоякий знак: ее корни, уходящие в истинном смирении глубоко в могилу Иисуса, смерть для греха и собственного «я»; ее глава, поднятая в силе воскресения к небесам, где находится Иисус.

Верующий, потребуй верой смерть и жизнь Иисуса как свои собственные. Войди в Его могилу в покой от собственного «я» и его дел — покой Божий. Со Христом, Который предал Свой дух в руки Отца, смири себя и сходи каждый день в эту совершенную, беспомощную зависимость от Бога. Бог поднимет тебя и вознесет. Погружайся каждое утро в глубокое, глубокое небытие в могилу Иисуса; каждый день жизнь Иисуса будет проявляться в тебе. Пусть добровольное, любящее, спокойное, счастливое смирение будет знаком того, что ты действительно потребовал свое первородство — крещение в смерть Христа. «Ибо одним приношением Он навсегда усовершенствовал освящаемых». Души, которые входят в Его унижение, найдут в Нем силу видеть и считать «я» мертвым, и, как те, кто научился и принял от Него, ходить со всяким смиренномудрием и кротостью, снисходя друг ко другу любовью. Жизнь смерти видна в кротости и смиренности, подобных Христовым.

Смирение: Красота святости

XI. Смирение и счастье.

«Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах: ибо, когда я немощен, тогда силен». — 2 Кор. 12:9, 10.

Чтобы Павел не превозносился по причине чрезвычайности откровений, ему было дано жало в плоть, чтобы держать его в смирении. Первым желанием Павла было удалить его, и он трижды молил Господа, чтобы оно отошло. Пришел ответ, что испытание — это благословение; что в немощи и унижении, которые оно принесло, благодать и сила Господа могут быть лучше проявлены. Павел сразу же вступил на новую ступень в своем отношении к испытанию: вместо того чтобы просто терпеть его, он с великой радостью хвалился им; вместо того чтобы просить об избавлении, он находил в нем удовольствие. Он узнал, что место унижения — это место благословения, силы, радости.

Каждый христианин фактически проходит через эти две стадии в своем стремлении к смирению. На первой он боится, убегает и ищет избавления от всего, что может его смирить. Он еще не научился искать смирения любой ценой. Он принял повеление быть смиренным и стремится исполнить его, но лишь для того, чтобы обнаружить, как сильно он терпит неудачу. Он молится о смирении, временами очень искренне; но в тайне своего сердца он молится больше, если не словами, то желанием, чтобы его избавили от тех самых вещей, которые сделают его смиренным. Он еще не настолько влюблен в смирение как в красоту Агнца Божьего и радость небес, чтобы продать все ради его приобретения. В его стремлении к нему и молитве о нем все еще есть некое чувство бремени и рабства; смирить себя еще не стало спонтанным выражением жизни и природы, которая по сути своей смиренна. Это еще не стало его радостью и единственным удовольствием. Он еще не может сказать: «Я гораздо охотнее буду хвалиться немощью, я нахожу удовольствие во всем, что смиряет меня».

Но можем ли мы надеяться достичь стадии, на которой это будет так? Несомненно. И что приведет нас туда? То, что привело туда Павла — новое откровение Господа Иисуса. Ничто, кроме присутствия Божьего, не может открыть и изгнать собственное «я». Павлу должно было быть дано более ясное понимание глубокой истины о том, что присутствие Иисуса изгонит всякое желание искать что-либо в нас самих и заставит нас находить радость в каждом унижении, которое готовит нас к Его более полному проявлению. Наши унижения ведут нас, в опыте присутствия и силы Иисуса, к тому, чтобы избрать смирение как наше высшее благословение. Давайте попытаемся усвоить уроки, которым учит нас история Павла.

У нас могут быть продвинутые верующие, выдающиеся учителя, люди с небесным опытом, которые еще не полностью усвоили урок совершенного смирения, с радостью хвалясь немощью. Мы видим это у Павла. Опасность превозношения была очень близка. Он еще не до конца знал, что значит быть ничем; умереть, чтобы только Христос жил в нем; находить удовольствие во всем, что принижало его. Кажется, что это был высший урок, который ему предстояло усвоить, — полное соответствие своему Господу в том самоопустошении, где он хвалился немощью, чтобы Бог был всем.

Высший урок, который должен усвоить верующий, — это смирение. О, пусть каждый христианин, стремящийся к возрастанию в святости, хорошо помнит об этом! Может быть интенсивное посвящение, и горячее рвение, и небесный опыт, и все же, если это не предотвращено особыми действиями Господа, может быть бессознательное самопревозношение во всем этом. Давайте усвоим урок — высшая святость есть глубочайшее смирение; и давайте помнить, что оно не приходит само по себе, а только как предмет особого действия со стороны нашего верного Господа и Его верного слуги.

Давайте посмотрим на наши жизни в свете этого опыта и увидим, с радостью ли мы хвалимся немощью, находим ли мы удовольствие, как Павел, в обидах, в нуждах, в притеснениях. Да, давайте спросим, научились ли мы рассматривать упрек, справедливый или несправедливый, порицание от друга или врага, обиду, или неприятность, или трудность, в которую нас ввергают другие, прежде всего как возможность доказать, что Иисус для нас — все, что наши собственные удовольствия или честь — ничто, и что унижение — это действительно то, в чем мы находим удовольствие. Это действительно блаженно, глубокое счастье небес — быть настолько свободным от собственного «я», чтобы все, что говорится о нас или делается нам, терялось и поглощалось мыслью о том, что Иисус есть все.

Давайте доверимся Тому, Кто взял на Себя заботу о Павле, чтобы Он взял на Себя заботу и о нас. Павлу нужна была особая дисциплина, и вместе с ней особое наставление, чтобы усвоить то, что было драгоценнее даже неизреченных слов, которые он слышал на небесах, — что значит хвалиться немощью и смиренностью. Нам это тоже нужно, о, так сильно. Тот, Кто заботился о нем, будет заботиться и о нас. Он наблюдает за нами с ревнивой, любящей заботой, «чтобы мы не превозносились». Когда мы делаем это, Он стремится открыть нам зло и избавить нас от него. В испытании, немощи и неприятностях Он стремится принизить нас, пока мы не усвоим, что Его благодать — это все, чтобы находить удовольствие в том самом, что принижает нас и держит нас низко. Его сила, совершающаяся в нашей немощи, Его присутствие, наполняющее и удовлетворяющее нашу пустоту, становится секретом смирения, которое никогда не подведет. Оно может, как Павел, в полном видении того, что Бог совершает в нас и через нас, всегда сказать: «Я ни в чем не уступил высшим Апостолам, хотя я ничто». Его унижения привели его к истинному смирению, с его удивительной радостью, хвалением и удовольствием во всем, что смиряет.

«Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова; посему я благодушествую в немощах». Смиренный человек узнал секрет постоянной радости. Чем слабее он себя чувствует, тем ниже опускается; чем больше кажутся его унижения, тем больше сила и присутствие Христа становятся его уделом, пока, как он говорит: «Я ничто», слово его Господа приносит все более глубокую радость: «Довольно для тебя благодати Моей».

Я чувствую, что должен еще раз собрать все в два урока: опасность гордыни больше и ближе, чем мы думаем, и благодать для смирения тоже.

Опасность гордыни больше и ближе, чем мы думаем, и особенно во время наших высочайших переживаний. Проповедник духовной истины с восхищенной паствой, внимающей каждому его слову, одаренный оратор на платформе Святости, разъясняющий секреты небесной жизни, христианин, свидетельствующий о благословенном опыте, евангелист, движущийся как в триумфе и становящийся благословением для радующихся множеств — никто не знает скрытой, бессознательной опасности, которой они подвергаются. Павел был в опасности, не зная того; то, что Иисус сделал для него, написано для нашего наставления, чтобы мы могли знать свою опасность и знать свою единственную безопасность. Если когда-либо о учителе или проповеднике святости говорили — он так полон собственного «я»; или, он не практикует то, что проповедует; или, его благословение не сделало его смиреннее или мягче — пусть это больше не будет сказано. Иисус, на Которого мы уповаем, может сделать нас смиренными.

Да, благодать для смирения тоже больше и ближе, чем мы думаем. Смирение Иисуса — наше спасение: Иисус Сам — наше смирение. Наше смирение — Его забота и Его работа. Его благодати достаточно для нас, чтобы встретить и искушение гордыней. Его сила совершится в нашей немощи. Давайте выберем быть слабыми, быть низкими, быть ничем. Пусть смирение будет для нас радостью и весельем. Давайте с радостью хвалиться и находить удовольствие в немощи, во всем, что может смирить нас и держать нас низко; сила Христова будет почивать на нас. Христос смирил Себя, поэтому Бог вознес Его. Христос смирит нас и сохранит нас смиренными; давайте сердечно согласимся, давайте доверчиво и радостно примем все, что смиряет; сила Христова будет почивать на нас. Мы обнаружим, что глубочайшее смирение — это секрет истинного счастья, радости, которую ничто не может разрушить.

Смирение: Красота святости

XII. Смирение и возвышение

«Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». — Лк. 14:11, 18:14.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас». — Иак. 4:6, 10.

«Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время». — 1 Пет. 5:6.

Только вчера мне задали вопрос: как мне победить эту гордыню? Ответ был прост. Нужно две вещи. Делайте то, что, по словам Бога, является вашей работой: смиряйте себя. Доверьтесь Ему в том, что Он сделает то, что, по Его словам, является Его работой: Он вознесет вас.

Повеление ясно: смиряйте себя. Это не означает, что ваша работа — победить и изгнать гордыню вашей природы и сформировать внутри себя смиренность святого Иисуса. Нет, это работа Божья; сама сущность того возвышения, в котором Он поднимает вас в реальное подобие возлюбленного Сына. Что означает это повеление, так это следующее: используйте каждую возможность смирить себя перед Богом и людьми. В вере в благодать, которая уже действует в вас; в уверенности в большей благодати для победы, которая грядет; в соответствии со светом, который совесть каждый раз проливает на гордыню сердца и ее действия; несмотря на все, что может быть в виде неудач и падений, стойте настойчиво под неизменным повелением: смиряйте себя. Принимайте с благодарностью все, что Бог допускает изнутри или извне, от друга или врага, в природе или в благодати, чтобы напомнить вам о вашей нужде в смирении и помочь вам в этом. Считайте смирение действительно добродетелью-матерью, вашим самым первым долгом перед Богом, единственной постоянной защитой души, и устремите свое сердце к нему как к источнику всякого благословения. Обетование божественно и верно: унижающий себя возвысится. Следите за тем, чтобы вы делали то единственное, о чем просит Бог: смиряйте себя. Бог позаботится о том, чтобы сделать то единственное, что Он обещал. Он даст больше благодати; Он вознесет вас в свое время.

Все Божьи действия с человеком характеризуются двумя стадиями. Есть время подготовки, когда повеление и обетование, со смешанным опытом усилий и бессилия, неудач и частичного успеха, со святым ожиданием чего-то лучшего, которое они пробуждают, тренируют и дисциплинируют людей для более высокой стадии. Затем наступает время исполнения, когда вера наследует обетование и наслаждается тем, за что она так часто тщетно боролась. Этот закон верен во всех частях христианской жизни и в стремлении к каждой отдельной добродетели. И это потому, что он основан на самой природе вещей. Во всем, что касается нашего искупления, Бог должен взять на себя инициативу. Когда это сделано, наступает очередь человека. В усилиях к послушанию и достижению он должен научиться познавать свое бессилие, в отчаянии от самого себя умереть для себя, и таким образом быть приспособленным добровольно и разумно принять от Бога цель, завершение того, начало чего он принял в неведении. Так, Бог, Который был Началом, прежде чем человек правильно узнал Его или полностью понял, какова была Его цель, становится желанным и приветствуемым как Конец, как Все во всем.

Именно так обстоит дело и в стремлении к смирению. К каждому христианину повеление исходит с самого престола Божьего: смиряйте себя. Ревностная попытка прислушаться и повиноваться будет вознаграждена — да, вознаграждена — болезненным открытием двух вещей. Первое — какая глубина гордыни, то есть нежелания считать себя и быть считаемым ничем, абсолютно подчиниться Богу, была, о чем никогда не знали. Второе — какое полное бессилие есть во всех наших усилиях, и во всех наших молитвах тоже о Божьей помощи, чтобы уничтожить этого отвратительного монстра. Блажен человек, который теперь учится возлагать свою надежду на Бога и упорствовать, несмотря на всю силу гордыни внутри него, в актах унижения перед Богом и людьми. Мы знаем закон человеческой природы: действия порождают привычки, привычки воспитывают расположения, расположения формируют волю, а правильно сформированная воля — это характер. Не иначе обстоит дело и в работе благодати. Поскольку действия, настойчиво повторяемые, порождают привычки и расположения, и они укрепляют волю, Тот, Кто производит и хотение и действие, приходит со Своей могущественной силой и Духом; и смирение гордого сердца, с которым кающийся святой так часто бросал себя перед Богом, вознаграждается «большей благодатью» смиренного сердца, в котором Дух Иисуса победил и привел новую природу к ее зрелости, и Он, кроткий и смиренный, теперь обитает вечно.

Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. И в чем состоит возвышение? Высшая слава творения — быть только сосудом, чтобы принимать, наслаждаться и являть славу Божью. Оно может делать это только тогда, когда желает быть ничем в себе, чтобы Бог мог быть всем. Вода всегда заполняет сначала самые низкие места. Чем ниже, чем пустее человек лежит перед Богом, тем быстрее и полнее будет приток божественной славы. Возвышение, которое обещает Бог, не есть, не может быть чем-то внешним, отдельным от Него Самого: все, что Он должен дать или может дать, — это только больше Его Самого, чтобы Он Сам мог завладеть более полно. Возвышение — это не, как земной приз, что-то произвольное, не имеющее необходимой связи с поведением, которое должно быть вознаграждено. Нет, но оно по самой своей природе является эффектом и результатом нашего смирения. Это не что иное, как дар такого божественного обитающего смирения, такого соответствия смирению Агнца Божьего и обладания им, которое делает нас способными полностью принять обитание Бога.

Унижающий себя возвысится. Истина этих слов — Сам Иисус, доказательство; уверенность в их исполнении для нас — Он залог. Давайте возьмем Его иго на себя и научимся от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем. Если мы только желаем склониться к Нему, как Он склонился к нам, Он еще склонится к каждому из нас снова, и мы обнаружим, что мы не неравно запряжены с Ним. По мере того как мы входим глубже в общение Его унижения и либо смиряем себя, либо переносим унижение от людей, мы можем рассчитывать на то, что Дух Его возвышения, «Дух Божий и славы», будет почивать на нас. Присутствие и сила прославленного Христа придут к тем, кто имеет смиренный дух. Когда Бог снова сможет занять Свое законное место в нас, Он вознесет нас. Сделай Его славу своей заботой в смирении себя; Он сделает твою славу Своей заботой в совершенствовании твоего смирения и вдыхании в тебя, как в твою пребывающую жизнь, самого Духа Своего Сына. Когда всепроникающая жизнь Бога овладеет тобой, не будет ничего более естественного и ничего более сладкого, чем быть ничем, без единой мысли или желания для собственного «я», потому что все занято Тем, Кто наполняет все. «Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова».

Брат, не в этом ли причина того, что наше посвящение и наша вера так мало помогли в стремлении к святости? Именно собственным «я» и его силой совершалась работа под именем веры; именно ради собственного «я» и его счастья призывался Бог; именно, бессознательно, но все же истинно, в собственном «я» и его святости радовалась душа. Мы никогда не знали, что смирение, абсолютное, пребывающее, христоподобное смирение и самоотречение, пронизывающее и отмечающее всю нашу жизнь с Богом и людьми, было самым важным элементом жизни святости, к которой мы стремились.

Только в обладании Богом я теряю себя. Как в высоте, широте и славе солнечного света видна малость пылинки, играющей в его лучах, точно так же смирение — это занятие нашего места в присутствии Божьем, чтобы быть ничем, кроме пылинки, пребывающей в солнечном свете Его любви.

«Как велик Бог! Как мал я! Потерян, поглощен необъятностью Любви! Бог только там, не я».

Пусть Бог научит нас верить, что быть смиренным, быть ничем в Его присутствии — это высшее достижение и самое полное благословение христианской жизни. Он говорит нам: «Я живу в месте высоком и святом и с сокрушенными и смиренными духом». Пусть это будет нашим уделом!

«О, быть пустее, смиреннее, Низким, незамеченным и неизвестным, И для Бога сосудом святее, Наполненным Христом, и только Христом!»

Примечания.

ПРИМЕЧАНИЕ А — «Все это для того, чтобы стало известно в области вечности, что гордыня может низвести высочайших ангелов до дьяволов, а смирение — поднять падшую плоть и кровь до престолов ангелов. Таким образом, это великая цель Бога — поднять новое творение из падшего царства ангелов: для этой цели оно стоит в своем состоянии войны между огнем и гордыней падших ангелов и смирением Агнца Божьего, чтобы последняя труба могла провозгласить великую истину через глубины вечности, что зло не может иметь начала, кроме как от гордыни, и конца, кроме как от смирения. Истина такова: гордыня должна умереть в вас, иначе ничто небесное не может жить в вас. Под знаменем истины предайте себя кроткому и смиренному духу святого Иисуса. Смирение должно посеять семя, иначе не может быть жатвы на Небесах. Не смотрите на гордыню только как на неподобающий нрав, а на смирение только как на приличную добродетель: ибо одно есть смерть, а другое — жизнь; одно есть весь ад, другое — все небо. Сколько в вас гордыни, столько в вас живых падших ангелов; сколько в вас истинного смирения, столько в вас Агнца Божьего. Если бы вы могли видеть, что каждое движение гордыни делает с вашей душой, вы бы умоляли все, что встречаете, вырвать из вас эту гадюку, пусть даже ценой потери руки или глаза. Если бы вы могли видеть, какая сладкая, божественная, преображающая сила есть в смирении, как оно изгоняет яд вашей природы и освобождает место для Духа Божьего, чтобы Он жил в вас, вы бы предпочли быть подножием всего мира, чем испытывать недостаток в малейшей его степени». — «Дух молитвы», ч. II, стр. 73, издание Моретона, Кентербери, 1893 г.

Примечание B. — «Нам нужно знать две вещи: 1. Что наше спасение состоит полностью в том, чтобы быть спасенными от самих себя, или того, чем мы являемся по природе; 2. Что во всей природе вещей ничто не могло бы быть этим спасением или спасителем для нас, кроме такого смирения Бога, которое выше всякого выражения. Отсюда первое неизменное условие Спасителя для падшего человека: если кто не отречется от самого себя, тот не может быть Моим учеником. Собственное «я» — это все зло падшей природы; самоотречение — наша способность быть спасенными; смирение — наш спаситель. ...Собственное «я» — это корень, ветви, дерево всего зла нашего падшего состояния. Все зло падших ангелов и людей берет свое начало в гордыне собственного «я». С другой стороны, все добродетели небесной жизни — это добродетели смирения. Только смирение создает непроходимую пропасть между небом и адом. В чем же тогда, или в чем заключается великая борьба за вечную жизнь? Все это заключается в борьбе между гордыней и смирением: гордыня и смирение — это две главные силы, два царства, борющиеся за вечное обладание человеком. Никогда не было и никогда не будет иного смирения, кроме одного смирения Христа. Гордыня и собственное «я» имеют всего человека, пока человек не получит все свое от Христа. Поэтому только тот ведет добрую борьбу, чья борьба состоит в том, чтобы самоидолопоклонническая природа, которую он имеет от Адама, была предана смерти сверхъестественным смирением Христа, оживленным в нем». — У. Лоу, «Обращение к духовенству», стр. 52. [Я надеюсь, что эта книга Лоу о Святом Духе будет выпущена моим издателем в течение года.]

Примечание C — «Умереть для собственного «я» или выйти из-под его власти не может быть сделано никаким активным сопротивлением, которое мы можем оказать ему силами природы. Единственный истинный путь умирания для собственного «я» — это путь терпения, кротости, смирения и покорности Богу. Это истина и совершенство умирания для собственного «я». ...Ибо если я спрошу вас, что означает Агнец Божий, разве вы не должны сказать мне, что это есть и означает совершенство терпения, кротости, смирения и покорности Богу? Разве вы не должны поэтому сказать, что желание и вера в эти добродетели — это обращение ко Христу, это предание себя Ему и совершенство веры в Него? И тогда, поскольку эта склонность вашего сердца погрузиться в терпение, кротость, смирение и покорность Богу есть истинное отречение от всего, чем вы являетесь и что имеете от падшего Адама, это есть совершенное оставление всего, что вы имеете, чтобы следовать за Христом; это ваш высший акт веры в Него. Христос нигде, кроме как в этих добродетелях; когда они там, Он в Своем собственном царстве. Пусть это будет Христос, за Которым вы следуете.

«Дух божественной любви не может родиться ни в одном падшем творении, пока оно не пожелает и не выберет быть мертвым для всего собственного «я», в терпеливой, смиренной покорности силе и милости Божьей.

«Я ищу всего своего спасения через заслуги и посредничество кроткого, смиренного, терпеливого, страдающего Агнца Божьего, Который один имеет силу произвести благословенное рождение этих небесных добродетелей в моей душе. Нет возможности спасения, кроме как в рождении и через рождение кроткого, смиренного, терпеливого, покорного Агнца Божьего в наших душах. Когда Агнец Божий произведет реальное рождение Своей собственной кротости, смирения и полной покорности Богу в наших душах, тогда это будет день рождения Духа любви в наших душах, который, когда бы мы ни достигли его, будет пировать наши души таким миром и радостью в Боге, что они изгладят воспоминание обо всем, что мы называли миром или радостью прежде.

«Этот путь к Богу непогрешим. Эта непогрешимость основана на двояком характере нашего Спасителя: 1. Как Он есть Агнец Божий, принцип всякой кротости и смирения в душе; 2. Как Он есть Свет небес, и благословляет вечную природу, и превращает ее в царство небесное, — когда мы желаем обрести покой нашим душам в кроткой, смиренной покорности Богу, тогда Он, как Свет Бога и небес, радостно прорывается к нам, превращает нашу тьму в свет и начинает то царство Божье и любви внутри нас, которое никогда не будет иметь конца». — См. «Полностью для Бога», стр. 84-102. [Весь отрывок заслуживает тщательного изучения, показывая самым замечательным образом, как постоянное погружение в смирении перед Богом является, со стороны человека, единственным способом умереть для собственного «я».] [Сноска: Весь диалог был опубликован отдельно под названием «Умирание для собственного «я»: Золотой диалог». Уильяма Лоу. С примечаниями А.М. (Nisbet & Co., 1s) Каждый, кто хочет изучать и практиковать смирение, найдет в этом золотом диалоге то, что препятствует нашему смирению, как мы должны быть избавлены от него и что такое благословение Духа Любви, которое приходит к смиренным от Христа, кроткого и смиренного Агнца Божьего.]

Примечание D — Секрет секретов: Смирение — душа истинной молитвы. — Пока дух сердца не будет обновлен, пока оно не будет опустошено от всех земных желаний и не будет стоять в привычном голоде и жажде по Богу, что есть истинный дух молитвы; до тех пор вся наша молитва будет, более или менее, слишком похожа на уроки, данные ученикам; и мы будем по большей части произносить их только потому, что не смеем пренебрегать ими. Но не падайте духом; примите следующий совет, и тогда вы сможете ходить в церковь без всякой опасности простого лицемерного труда губ, даже если там будет гимн или молитва, язык которых выше языка вашего сердца. Сделайте так: идите в церковь, как мытарь пошел в храм; стойте внутренне в духе вашего ума в той форме, которую он выразил внешне, когда опустил глаза и мог только сказать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Стойте неизменно, по крайней мере в своем желании, в этой форме или состоянии сердца; это освятит каждое прошение, которое выходит из ваших уст; и когда читается, поется или молится что-то, что более возвышенно, чем ваше сердце, если вы сделаете это поводом для дальнейшего погружения в дух мытаря, вам тогда помогут и высоко благословят те молитвы и хвалы, которые, кажется, принадлежат только сердцу, лучшему, чем ваше.

Это, мой друг, секрет секретов; это поможет вам пожинать там, где вы не сеяли, и будет постоянным источником благодати в вашей душе; ибо все, что внутренне волнует вас или внешне случается с вами, становится реальным благом для вас, если оно находит или возбуждает в вас это смиренное состояние ума. Ибо ничто не бывает напрасным или без пользы для смиренной души; она всегда стоит в состоянии божественного роста; все, что падает на нее, подобно небесной росе. Заключите себя, поэтому, в эту форму Смирения; все благо заключено в нем; это небесная вода, которая превращает огонь падшей души в кротость божественной жизни и создает то масло, из которого любовь к Богу и человеку получает свое пламя. Будьте заключены, поэтому, всегда в него; пусть оно будет как одежда, которой вы всегда покрыты, и пояс, которым вы опоясаны; не дышите ничем, кроме как в его духе и от него; не видите ничего, кроме как его глазами; не слышите ничего, кроме как его ушами. И тогда, находитесь ли вы в церкви или вне церкви, слушая хвалы Богу или принимая обиды от людей и мира, все будет назиданием, и все будет способствовать вашему росту в жизни Божьей. — «Дух молитвы», ч. II, стр. 121.

МОЛИТВА О СМИРЕНИИ

Я дам вам здесь непогрешимый пробный камень, который испытает все на истинность. Он таков: удалитесь от мира и всякого общения, только на один месяц; не пишите, не читайте и не спорьте ни о чем с самим собой; остановите все прежние действия вашего сердца и ума: и, со всей силой вашего сердца, стойте весь этот месяц, как можно более непрерывно, в следующей форме молитвы к Богу. Предлагайте ее часто на коленях; но сидя, идя или стоя, всегда внутренне томитесь и искренне молитесь этой одной молитвой к Богу: «Чтобы по Своей великой благости Он дал вам знать и удалил из вашего сердца всякий вид, форму и степень Гордыни, будь то от злых духов или вашей собственной испорченной природы; и чтобы Он пробудил в вас глубочайшую глубину и истину того Смирения, которое может сделать вас способными к Его свету и Святому Духу». Отвергните всякую мысль, кроме мысли ожидания и молитвы об этом из глубины вашего сердца, с такой истиной и искренностью, с какой люди в мучении желают молиться и быть избавленными от него. ...Если вы можете и хотите предать себя в истине и искренности этому духу молитвы, я осмелюсь утверждать, что если бы в вас было вдвое больше злых духов, чем было в Марии Магдалине, они все будут изгнаны из вас, и вы будете вынуждены вместе с ней проливать слезы любви у ног святого Иисуса. — Там же, стр. 124.