Мы можем сказать, тогда, что прямо или косвенно, инстинкты являются главными двигателями всей человеческой деятельности; конативной или импульсивной силой некоторого инстинкта (или некоторой привычки, производной от инстинкта) каждый ход мысли, каким бы холодным и бесстрастным он ни казался, переносится к своему концу, и каждая телесная деятельность инициируется и поддерживается. Инстинктивные импульсы определяют цели всех видов деятельности и поставляют движущую силу, с помощью которой поддерживаются все ментальные виды деятельности; и весь сложный интеллектуальный аппарат наиболее высокоразвитого ума — лишь средство к этим целям, лишь инструмент, с помощью которого эти импульсы ищут свое удовлетворение, в то время как удовольствие и боль служат лишь для того, чтобы направлять их в выборе средств.
Уберите эти инстинктивные диспозиции с их мощными импульсами, и организм стал бы неспособен к деятельности любого рода; он лежал бы инертным и неподвижным, как чудесный часовой механизм, чья главная пружина была удалена, или паровой двигатель, чьи огни были погашены.[1]
[Сноска 1: Макдугалл: Социальная психология, стр. 44.]
Рефлексия — последняя, а не первая; она провоцируется и поддерживается инстинктивными желаниями и является средством, с помощью которого они могут быть выполнены.
Типы моральной теории. Рефлексия над моралью производит определенные характерные типы моральной теории. Они могут быть классифицированы, хотя, из-за сложности факторов, вовлеченных в любую моральную теорию, перекрестное деление неизбежно. Но в долгой истории человеческой рефлексии над разумным образом жизни определенные деления выделяются ясно. Первый великий контраст, который можно упомянуть, — это существующий между абсолютизмом и релятивизмом, контраст, а именно, между теориями морали, которые рассматривают правильное и неправильное как абсолютные и априорные, не обусловленные временем, местом и обстоятельствами; и теориями морали, которые судят о правильности и неправильности актов с точки зрения их последствий, в счастье или благополучии человеческих существ, как бы это ни понималось. Эти две точки зрения представляют радикально разные темпераменты и радикально различаются в своих плодах. Контраст станет более ясным после краткого обсуждения каждой.
Абсолютизм. Абсолютистские морали отличаются своим поддержанием фундаментальной моральной идеи Долга, Долг состоит в обязательстве соответствовать Правильному. В этом обязательстве абсолютного соответствия подразумевается концепция, что Правильное неизменно, универсально обязательно и императивно. Добро и зло не обнаруживаются в опыте, а являются стандартами, которым человеческие существа должны в опыте соответствовать. Правильное — это не просто желательное — часто это, с точки зрения импульсов и эмоций, нежелательное; но это универсальный, априорный стандарт, которому человеческие существа должны в опыте соответствовать. Морали — это «вечные и неизменные» принципы, абсолютно неопровержимые и неотъемлемые в опыте. Мы, подходя к проблеме с точки зрения морального знания, увидим, что большинство абсолютистских моральных философов также предполагали, что эти вечные принципы правильного действия воспринимаются интуитивно. Что касается нас в этой связи, однако, это природа этой абсолютистской концепции и ее влияние на управление человеческим поведением.
Согласно абсолютисту, «доброта» акта вовсе не затрагивается его непосредственными последствиями. Ценность доброго или морального акта не состоит в его результатах. Моральная ценность акта состоит в «доброй воле» агента, а «добрая воля» агента состоит в его желании и сознательном соответствии абсолютному моральному принципу, вовлеченному в него. «Ничто не является фундаментально добрым, кроме доброй воли». То есть, акт, чтобы быть моральным, должен быть сознательным соответствием рационального агента моральному закону, который он признает морально обязательным. Для Канта, классического представителя этой позиции, акт, совершенный из простой склонности, если не аморальный, то, конечно, не моральный. Моральный акт мог исходить только из разума, и разум диктовал бы индивиду соответствие моральному закону, который был законом разума. Поведение, которое определяется простыми обстоятельствами, не является моральным поведением. Мораль выше области обстоятельств. И моральный агент выше поражений и компромиссов, навязанных временем и местом. Он свободный агент, то есть морально свободный. Он не принимает никаких команд, кроме команд разума. Человек, следуя импульсу или будучи диктуемым обстоятельствами, — просто животное или машина. Он только разумное, то есть моральное существо, когда он соответствует законам, которые выше времени, места и обстоятельств, и выше вихрей и водоворотов личной склонности.
Конкретно, можно взять абсолютистское отношение к конкретной добродетели: честности. Мораль говорить правду состоит в сознательном соответствии моральному стандарту честности перед лицом всех отклонений склонности и конкретных ситуаций. Не имеет ни малейшего значения, каков результат говорения правды в конкретном случае. Не имеет значения, какая неотложная и правдоподобная и практически приличная причина у кого-то есть для того, чтобы не говорить правду. Правду нужно говорить, как справедливость должна быть совершена, даже если небеса упадут. У нас есть случай, предположим, когда сообщение плохих новостей очень больному человеку может убить его. Это временно катастрофическое последствие является, с абсолютистской точки зрения, совершенно нерелевантным соображением, как и боль, которую мы чувствуем, говоря правду при таких условиях. Но единственный моральный курс ясен; нет альтернативы; в абсолютистской морали нет смягчающих обстоятельств. Правду нужно говорить, каковы бы ни были последствия. Ибо говорить правду — это универсальный моральный закон, а соответствие этому закону — универсальное моральное обязательство.
Дефекты этой позиции, если они не очевидны из ее простого изложения, станут яснее из анализа релятивистских или телеологических позиций. Но ее специфические добродетели заслуживают внимания. Кантианская или абсолютистская позиция, своим акцентом на неотъемлемом и непоколебимом характере морального действия, предполагает нечто, что вызывает восхищение здравого смысла, неискушенного моральной теорией. Мы невысокого мнения о человеке, который находится во власти любого случайного аппетита или любого случайного инцидента. Мораль должна состоять из более прочного материала. Мы не глубоко восхищаемся калибром человека, который уступает каждой насущной необходимости, сдавая тем самым каждый идеал, принцип или ценность, достижение которых требует некоторой отсрочки или некоторого лишения выполнения непосредственного желания. Человек, который идет на компромисс со своими политическими идеалами в достижении своего личного успеха, — презренная фигура морально. И мы оцениваем выше характер индивида, который может упорствовать в напряженном достижении идеала перед лицом противодействующей склонности мимолетных удовольствий. В своем акценте на автономии и целостности морального действия даже его противники приписывают кантианской или абсолютистской позиции то, что она наткнулась на подлинно моральный аспект человеческого действия. Это, как мы увидим, в жесткости и формализме ее концепции, в ее фанатичной преданности априорным стандартам и ее абсолютной сакрализации данных способов действия, теория сомнительна.
Релятивистская или телеологическая мораль. В отличие от теорий морали, которые утверждают, что правильное и неправильное — это абсолютные и вечные принципы, не затронутые временем, местом и обстоятельствами, существуют те моральные философии, которые ставят целью явно открыть образ жизни, с помощью которого может быть достигнуто человеческое счастье в этом мире времени, места и обстоятельств. Знать, что есть высшее благо, и открыть, каковы средства его достижения, — это, как Аристотель давно и справедливо заметил, имеет большое значение в регулировании жизни. Именно это знание и открытие составляют, согласно Аристотелю, дело этики. Относительно этого «высшего блага» мы можем процитировать его собственные выражения:
Мы говорим о том, что ищется ради него самого, как о более конечном, чем то, что ищется как средство к чему-то другому; мы говорим о том, что никогда не желается как средство к чему-то другому, как о более конечном, чем вещи, которые желаются как сами по себе, так и как средства к чему-то другому; и мы говорим о вещи как об абсолютно конечной, если она всегда желается сама по себе и никогда как средство к чему-то другому.
Кажется, что счастье преимущественно отвечает этому описанию, так как мы всегда желаем счастья ради него самого и никогда как средство к чему-то другому, тогда как мы желаем чести, удовольствия, интеллекта и каждой добродетели, отчасти ради них самих,... но отчасти также как средства к счастью, потому что мы предполагаем, что они окажутся инструментами счастья. Счастья, с другой стороны, никто не желает ради этих вещей, и уж точно не как средство к чему-либо другому вообще.[1]
[Сноска 1: Аристотель: loc. cit., стр. 13-14.]
Счастье может, как замечает Аристотель, по-разному пониматься разными людьми. Для некоторых это может означать жизнь чувственного наслаждения; для некоторых людей — жизнь зарабатывания денег. Но именно достижение полного удовлетворения и самореализации индивидом должны продвигать этические теории; ибо такая самореализация составляет счастье. Достаточно здесь указать, что все так называемые «телеологические» или «релятивистские» морали настаивают на том, что моральность действия не определяется априорно или абсолютно. Они релятивистские в том смысле, что они настаивают на принятии во внимание конкретных обстоятельств действия при определении его моральной ценности. Они телеологические в том, что они настаивают на измерении моральной ценности действия с точки зрения его последствий для человеческого благополучия или счастья, как бы они ни понимались. Возвращаясь к иллюстрации, использованной в связи с обсуждением Абсолютизма, солгать, чтобы спасти жизнь, было бы, на этой основе, истолковано как добро, а не зло.
Утилитаризм. Одним из классических изложений релятивистской и телеологической морали является Утилитаризм. Согласно утилитаристам, критерий ценности поступка должен был быть найден в оценке относительных удовольствий и болей, произведенных им. Взгляд изложен Джоном Стюартом Миллем:
Кредо, которое принимает в качестве основы морали Полезность, или Принцип Величайшего Счастья, утверждает, что действия правильны в той пропорции, в какой они стремятся способствовать счастью, неправильны в той, в какой они стремятся произвести обратное счастью. Под счастьем понимается удовольствие и отсутствие боли; под несчастьем — боль и лишение удовольствия. Чтобы дать ясное представление о моральном стандарте, установленном теорией, требуется сказать гораздо больше; в частности, какие вещи она включает в идеи боли и удовольствия; и в какой степени это остается открытым вопросом. Но эти дополнительные объяснения не затрагивают теорию жизни, на которой основана эта теория морали, — а именно, что удовольствие и свобода от боли — единственные вещи, желательные как цели; и что все желательные вещи (которых так же много в утилитарной, как и в любой другой схеме) желательны либо ради удовольствия, присущего им самим, либо как средства к продвижению удовольствия и предотвращению боли.[1]
[Сноска 1: Милль: Утилитаризм (Лондон, 1907), стр. 9-10.]
Просто сказано, Утилитаризм говорит: «Сложите вместе все удовольствия, обещанные предполагаемым курсом действия, затем боли, и отметьте разницу; природа разницы определит, является ли курс правильным или неправильным». Удовольствия и боли, таким образом, понимаются как открытые для количественного определения. Действие определяется математическим расчетом до удовольствия и боли, произведенных любым действием. Имя Бентама особенно ассоциируется с изречением «величайшее счастье для величайшего числа». Но два следствия этой доктрины должны быть приняты во внимание, по крайней мере, как Бентам интерпретировал ее. Величайшее счастье означало максимальное количество удовольствия. И каждый индивид мог желать величайшего счастья только в той мере, в какой оно способствовало его собственному счастью или удовольствию. И, для Бентама, как и для всех строгих утилитаристов, не было качественного различия в количествах удовольствия. «Количество будучи тем же самым», — сказал Бентам, — «игра в пушпин так же хороша, как поэзия».
Утилитаризм здесь рассматривается как пример типа этической теории, которая ставит человеческое счастье в качестве цели и делает свои суждения о действиях зависимыми от их последствий для человеческого благополучия. Необходимо, однако, указать, что его концепция счастья зависела от психологии, ныне почти единодушно признанной ложной: предположение Бентама, что причина, по которой человеческие существа совершали определенные действия, заключалась в том, что они желали определенных удовольствий, полностью переворачивает реальную ситуацию. Это ставит, как говорится, телегу впереди лошади. Удовольствие психологически является сопровождением, тем, что психологи называют «чувственным тоном» удовлетворения любого инстинктивного или привычного импульса. Человеческие существа имеют определенные врожденные или привычные тенденции к действию, и удовольствие сопровождает выполнение их. Это не потому, что мы хотим удовольствия от еды, что мы решаем есть; мы хотим есть, и еда поэтому приятна.
Если добрый самаритянин заботился о сиюминутных чувствах или будущем благополучии человека, попавшего в руки разбойников, то, несомненно, удовлетворение этого желания принесло бы ему некоторое удовольствие; если бы он желал ему добра так же мало, как священник и левит, то не возникло бы странной мысли о том, что помощь ему, перевязка его ужасных ран и трата на него денег принесут ему самому больше удовольствия, чем если бы он прошел мимо и потратил эти деньги на себя. В случае с подавляющим большинством наших удовольствий, вероятно, обнаружится, что желание является условием удовольствия, а не удовольствие — условием желания.[1]
[Сноска 1: Рашдолл: Этика, стр. 18.]
Как уже отмечалось ранее в этой и других главах, действие не начинается с рефлексии об удовольствиях или, если уж на то пошло, о чем-либо еще. Действие в своей основе инициируется инстинктивными побуждениями или побуждениями привычки. Удовлетворение или удовольствие сопутствует исполнению любого врожденного или приобретенного импульса, а неудовлетворенность или боль — его препятствованию или срыву. Помимо удовлетворения, испытываемого при реализации таких импульсов в действии, удовольствие как таковое не существует. Действия, ситуации, люди или идеи могут быть приятны нам, но нельзя сказать, что «удовольствие» существует как отдельная объективная сущность. Утилитаристы, опять же, совершили интеллектуалистскую ошибку, предположив, что люди бесстрастно и математически взвешивают последствия своих действий, тогда как их относительные побуждения к действию определяются унаследованными ими инстинктами и уже приобретенными привычками.
Несмотря на свою ложную психологию, утилитаризм выделяется как одна из великих классических попыток построить этическую теорию, прямо направленную на содействие человеческому счастью. Реализацией того же достойного намерения, более приемлемой для тех, кто обучен современной психологии инстинктов, является та моральная концепция, известная под разными названиями как бихевиоризм или энергизм, — точка зрения, поддерживаемая мыслителями от Аристотеля до профессора Дьюи в наши дни. Все бихевиористские теории исходят из того, что для того, чтобы выяснить, что хорошо для человека, мы должны начать с выяснения того, что представляет собой человек. Чтобы обнаружить, что доставит человеку удовлетворение, мы должны обнаружить, каковы его естественные импульсы и способности. В использовании и реализации этих импульсов и способностей человек найдет свою наиболее полную самореализацию и счастье. Стандарт блага, следовательно, измеряется тем, насколько действие способствует полному и гармоничному использованию естественных импульсов и естественных способностей. Этика с такой точки зрения не может устанавливать произвольные стандарты, но должна формировать свои стандарты путем исследования фундаментальных и естественных потребностей и желаний людей. Вместо того чтобы устанавливать вечные принципы, которым человеческие существа должны быть приведены в соответствие, она должна выводить свои принципы из наблюдений за человеческим опытом и проверять их на практике. Хорошее — это то, что приносит пользу; плохое — то, что причиняет вред. И то, что хорошо для людей, а что плохо, зависит не от жестких априорных интеллектуальных стандартов, а от первоначальной природы, которая является наследием каждого человека.
Основание этики на анализе условий человеческой природы, как ее раскрывает научное исследование, влечет за собой два вывода. Это означает, что ничто из того, что доказано как часть неизбежного исходного оснащения человека, не может быть исключено без ущерба для благополучия человека. Каждый инстинкт, взятый сам по себе, так же хорош, как и любой другой. Только когда один инстинкт вступает в конфликт с другим, так что чрезмерное потакание одному, как, например, инстинкту секса или агрессивности, мешает всем другим инстинктам или интересам человека (или интересам других людей), инстинкт становится злом. Во-вторых, это означает, что, поскольку индивиды различаются, а ситуации бесконечно разнообразны и индивидуальны, никакие произвольные и фиксированные законы не могут быть установлены в качестве фундаментальных вечных принципов.
Моральное знание. Контраст между двумя типами морали, которые исторически были распространены, может быть рассмотрен с точки зрения морального знания. То есть моральные теории можно классифицировать на основе их ответа на вопрос: как возникают моральные суждения? Главный контраст, который следует провести, — это контраст между интуитивизмом, с одной стороны, и эмпиризмом, с другой. Интуитивизм кратко утверждает, что моральное качество акта воспринимается интуитивно и распознается независимо от опыта его последствий. Эмпирическая теория утверждает, что моральные суждения начинают приписываться действиям в результате опыта, и особенно опыта одобрения и неодобрения со стороны других людей. Контраст станет еще яснее при обсуждении каждой теории в отдельности.