Существуют, более того, другие состояния, как спонтанные, так и индуцированные, аналогичные сну, и они составят предмет пятой главы, главы о гипнотизме. Гипнотизм, однако, не означает только транс или сомнамбулизм. Это название, если не для всего ансамбля, то для большой группы тех уловок, которые мы до сих пор открыли с целью выявления и использования сублиминальной способности. Результаты гипнотического внушения, как будет обнаружено, имитируют иногда сублиминальные притоки гения, а иногда видения спонтанного сомнамбулизма; в то же время они также открывают нам свежие и характерные доступы к сублиминальному знанию и силе.
Дальше этой точки наш непосредственный прогноз не должен идти. Но когда мы завершим обзор, указанный здесь, мы увидим, я думаю, насколько значимы феномены истерии в любой психологической схеме, которая стремится включить скрытые силы человека. Ибо во многом так же, как истерик стоит по сравнению с нами, обычными людьми, так, возможно, и мы, обычные люди, стоим по сравнению с невозможным идеалом способности и самоконтроля.
Но помимо этих более широких спекуляций, стало очевидно, что нарушения личности — это не просто пустые чудеса, а психопатологические проблемы величайшего интереса: — ни одно из них не похоже в точности на другое, и ни одно из них не лишено некоторого возможного aperçu (взгляда) в интимную структуру человека.
Цель этой книги, конечно, не является прежде всего практической. Она стремится скорее к удовлетворению научного любопытства относительно психической структуры человека; почитая это как форму экспериментального исследования, которую более насущные потребности терапии слишком долго держали на заднем плане. И все же, возможно, было не лишним осознать таким образом, на пороге нашего обсуждения, что уже даже самые тонкие спекуляции в этом направлении нашли свое оправдание в полезном действии; что странные замешательства, парализующие возмущения, которые никакое лечение не могло облегчить, никакое лекарство контролировать, были успокоены и утверждены в здравомыслии каким-то подходящим и проницательным способом обращения к natura medicatrix (целебной природе), глубоко скрытой в трудящейся груди.
ГЛАВА III ГЕНИЙ
Igneus est ollis vigor et cœlestis origo Seminibus, quantum non noxia corpora tardant Terrenique hebetant artus moribundaque membra. —Virgil.
Во второй главе я не делал формальной попытки определить ту человеческую личность, которая должна составить главный предмет этой книги. Я довольствовался тем, что принял концепцию грубо как должное и сразу же приступил к изучению провалов личности в ненормальные состояния — не доходя до самых низких глубин идиотизма или безумия. Из этого обзора стало ясно, что эти дегенерации можно проследить до некоторого дефекта в том центральном контроле, который должен охватывать и интегрировать в устойчивую мужественность иерархии живых клеток, составляющих человеческий организм. Это понимание распада «Я» было необходимым предварительным условием для нашей нынешней задачи — задачи постижения его истинной нормальности, а затем анализа некоторых более неясных способностей, которые указывают на линию его эволюции во время и после земной жизни.
Сила и концентрация внутреннего объединяющего контроля — это должна быть истинная нормальность, которую мы ищем; и, ища ее, мы должны помнить, сколько психических операций происходит ниже порога сознания, несовершенно подчиняясь любому супралиминальному призыву. Какого прогресса мы можем достичь во внутреннем мастерстве? как далеко расширить наш охват всего диапазона способностей, которыми мы неясно наделены?
«Человеческая совершенствуемость» была темой многих энтузиастов; и многие утопические схемы общества были и до сих пор предлагаются, которые постулируют у мужчин и женщин будущего увеличение морального и физического здоровья и бодрости. И ясно, что в широком и общем смысле естественный отбор, половой отбор и прогресс науки работают вместе в направлении улучшений такого рода. Но ясно также, что эти тенденции вперед, по крайней мере по сравнению с нашими желаниями и идеалами, медленны и неопределенны; и можно утверждать, что кажущийся прогресс нашей расы обусловлен лишь улучшением, которое наука произвела в ее материальной среде, а не каким-либо реальным развитием, в течение исторического периода, в характере или способностях самого человека. Более того, поскольку у нас нет средств узнать, в какой степени какой-либо род обладает внутренней потенциальностью улучшения, пессимист может утверждать, что genus homo (род человеческий) достиг своего предопределенного эволюционного предела; так что его нельзя подтолкнуть дальше в любом направлении без риска нервной нестабильности, стерильности и окончательного вымирания. Некоторое смутное опасение такого рода придает правдоподобность многим популярным диатрибам. Работы доктора Макса Нордау дают хорошо известный пример этой линии протеста против нынешнего века как века переутомления и нервного истощения. И сужая расплывчатую дискуссию до несколько более определенного теста, профессор Ломброзо и другие антропологи обсуждали характеристики «человека гения»; с результатом, показывающим (как они верят), что этот, по-видимому, высший продукт расы в действительности является не кульминационным, а аберрантным проявлением; и что люди гения должны быть классифицированы вместе с преступниками и сумасшедшими как лица, у которых недостаток равновесия или полноты организации привел к чрезмерному развитию одной стороны природы; — полезной или вредной для других людей, как решит случай.
По этому пункту я буду спорить; и я предложу, с другой стороны, что Гений — если это расплывчато используемое слово должно получить что-то вроде психологического определения — должен скорее рассматриваться как способность использовать более широкий диапазон, чем другие люди могут использовать, способностей, в некоторой степени врожденных у всех; — способность присваивать результаты сублиминального мышления для обслуживания супралиминального потока мысли; — так что «вдохновение Гения» будет в действительности сублиминальным притоком, появлением в потоке идей, которыми человек сознательно манипулирует, других идей, которые он не создавал сознательно, но которые сформировались помимо его воли, в более глубоких областях его существа. Я буду настаивать на том, что здесь нет реального отхода от нормальности; нет ненормальности, по крайней мере в смысле дегенерации; а скорее выполнение истинной нормы человека, с предположениями, может быть, о чем-то сверхнормальном; — о чем-то, что превосходит существующую нормальность, как продвинутая стадия эволюционного прогресса превосходит более раннюю стадию.
Но прежде чем продолжать, я хочу предостеречь от возможного недопонимания. Я буду обязан в этой главе остановиться на ценной помощи, оказываемой сублиминальным мышлением; но я не имею в виду, что такое мышление ipso facto (само по себе) превосходит супралиминальное или даже что оно охватывает большую долю практически полезных человеческих достижений. Когда я говорю: «Различие гения заключается в усиленном контроле над сублиминальным мышлением», я выражаю, я думаю, хорошо обоснованный тезис и предлагаю важный вывод — а именно, что человек гения является для нас лучшим типом нормального человека, поскольку он осуществляет успешное сотрудничество необычайно большого числа элементов своей личности — достигая стадии интеграции, немного опережающей нашу собственную. Столько я хочу сказать: но мой тезис не должен быть продвинут дальше: — как будто я утверждал, что вся наша лучшая мысль была сублиминальной или что все, что было сублиминальным, было потенциально «вдохновением».
Верно, однако, что диапазон нашего сублиминального мышления более обширен, чем диапазон нашего супралиминального. На одном конце шкалы мы находим сновидения — нормальный сублиминальный продукт, но меньшей практической ценности, чем любая форма здравого супралиминального мышления. На другом конце шкалы мы находим, что самое редкое, самое драгоценное знание приходит к нам извне обычного поля — через в высшей степени сублиминальные процессы телепатии, телестезии, экстаза. И между этими двумя крайностями лежат многие сублиминальные продукты, варьирующиеся по ценности в зависимости от достоинства и надежности соответствующего сублиминального мышления.
Эта последняя фраза — неизбежно неясная — может быть проиллюстрирована ссылкой на ту иерархическую организацию супралиминального действия и восприятия, которую доктор Хьюлингс Джексон использовал так, чтобы прояснить много предыдущей путаницы мысли. Следуя за ним, мы теперь говорим о нервных центрах высшего уровня, управляющих нашей высшей, наиболее сложной мыслью и волей; о центрах среднего уровня, управляющих движениями произвольных мышц и тому подобным; и о центрах низшего уровня (которые с моей точки зрения являются чисто сублиминальными), управляющих теми автоматическими процессами, как дыхание и кровообращение, которые независимы от сознательного правила, но необходимы для поддержания жизни. Мы можем грубо судить по природе любого наблюдаемого действия, направляют ли его центры высшего уровня или они на время заторможены, так что центры среднего уровня действуют бесконтрольно.
Таким образом, обычная речь и письмо управляются центрами высшего уровня. Но когда эпилептический разряд нервной энергии истощил центры высшего уровня, мы видим, как центры среднего уровня действуют бесконтрольно, производя судорожные движения рук и ног в «припадке». По мере того как эти центры в свою очередь истощаются, пациент остается под руководством только центров низшего уровня; — то есть он становится коматозным, хотя продолжает дышать так же регулярно, как обычно.
Теперь эта серия феноменов — нисходящая по связности и координации от активного консенсуса всего организма до простого автоматического поддержания его наиболее стабильно организованных процессов — может быть довольно близко сопоставлена с серией сублиминальных феноменов также.
Иногда нам кажется, что мы видим наши сублиминальные восприятия и способности, действующие поистине в единстве, поистине как «Я»; — скоординированные в некоторое гармоничное «вдохновение гения», или некоторое глубокое и разумное гипнотическое самоисправление, или некоторое далеко идущее сверхнормальное достижение ясновидческого видения или самопроекции в духовный мир. Все, что из сублиминальной личности действует таким образом, соответствует центрам высшего уровня супралиминальной жизни. В такие моменты сублиминальное представляет (как я верю) наиболее близко то, что станет выживающим «Я».
Но кажется, что эта степень ясности, интеграции не может быть долго сохранена. Гораздо чаще мы обнаруживаем, что сублиминальные восприятия и способности действуют менее скоординированными, менее связными способами. У нас есть продукты, которые, содержа следы некоторой способности за пределами нашего обычного охвата, включают, тем не менее, нечто столь же случайное и бессмысленное, как разряд неконтролируемых центров среднего уровня рук и ног при эпилептическом припадке. Мы получаем, короче говоря, серию феноменов, которую термин «сноподобный» кажется лучше всего описывает.
В царстве гения — притоков мысли и чувства, слитых под порогом сознания в художественную форму, — мы получаем уже не шедевры, а полубезумия — не Сикстинскую Мадонну, а «Видение гильотинированной головы» Виртца; не «Кубла Хана», а беспорядочный опиумный сон. Во всей работе Уильяма Блейка (я должен сказать) мы видим, как сублиминальное «я» вспыхивает на мгновения в единство, затем снова тлеет в зловещем и рассеянном свечении.
В царстве гипнотизма, опять же, мы опускаемся от разумного самовнушения к «эстрадным экспериментам» — нюханию аммиака, поеданию сальных свечей; — всем трюкам, которые показывают глубокий контроль, но не мудрый контроль над тайнами органической жизни. Я говорю, конечно, о собственном контроле субъекта над своим организмом; ибо в конечном счете именно он, а не его гипнотизер, действительно осуществляет эту направляющую силу. И я сравниваю эти трюки сублиминальных центров среднего уровня с мощным, но иррациональным контролем, который центры среднего уровня, управляющие руками и ногами эпилептика, осуществляют над его мышцами в насилии эпилептического припадка.
И так же с автоматизмами, которые являются, можно сказать, особой провинцией сублиминального «я». Автоматическое письмо, например, может представлять сублиминальные центры высшего уровня, даже когда не задействован никакой посторонний дух, а только собственный ум автоматиста. Тогда оно даст нам истинные телепатические сообщения или, возможно, сообщения высокого морального значения, превосходящие сознательные способности автоматиста. Но гораздо чаще автоматическое письмо регулируется только тем, что я назвал сублиминальными центрами среднего уровня; — и тогда, хотя мы можем иметь обрывки сверхнормального интеллекта, мы имеем также путаницу и бессвязность. Мы имеем фальшь, которую отвращенный автоматист иногда склонен приписать дьяволу; хотя это в действительности не дьявол, а сон.
И отсюда опять, точно так же, как эпилептик опускается все ниже и ниже в припадке — от нескоординированных движений конечностей до простого хриплого дыхания комы, — так и эти бессвязные автоматизмы опускаются наконец, через высказывания и рисунки дегенерата и параноика — через простые фрагментарные сновидения или смутное безличное замешательство — до минимального психического сопутствующего, что бы это ни было, которое должно сосуществовать с мозговым кровообращением.
Таков кажущийся параллелизм; но, конечно, никакое знание иерархии знакомых форм нервного действия не может действительно объяснить нам таинственные колебания сублиминальной силы.
Когда мы говорим о центрах высшего уровня и других центрах, которые управляют нашим супралиминальным существом и которые приспособлены направлять эту планетарную жизнь в материальном мире, мы можем в некоторой степени указать на фактические мозговые центры, действие которых позволяет нам удовлетворять эти потребности. Каковы потребности нашей космической жизни, мы не знаем; и мы не можем указать ни на одну точку в нашем организме (как в «солнечном сплетении» или тому подобном), которая была бы приспособлена для их удовлетворения. Мы не можем даже ни утверждать, ни отрицать, что такая духовная жизнь, которую мы поддерживаем, будучи воплощенными в этой материальной оболочке, вообще включает в себя какие-либо физические сопутствующие явления.
Что касается меня, я чувствую себя вынужденным вернуться к концепции старого мира о душе, которая осуществляет несовершенный и колеблющийся контроль над организмом; и осуществляет этот контроль, я бы добавил, по двум основным каналам, лишь частично совпадающим — каналу обычного сознания, приспособленного для поддержания и руководства земной жизнью; и каналу сублиминального сознания, приспособленного для поддержания нашей более широкой духовной жизни во время нашего заточения во плоти.
Мы, люди, следовательно, clausi tenebris et carcere cæco (заключенные во тьму и слепую темницу), можем иногда расширять, как должны иногда сужать, наш взгляд на реальность вещей. В мании или эпилепсии мы теряем контроль даже над теми супралиминальными центрами высшего уровня, от которых зависит наша рациональная земная жизнь. Но через автоматизм и в трансе и родственных состояниях мы втягиваем в супралиминальную жизнь некоторый ручеек из подповерхностного потока. Если сублиминальные центры, которые мы таким образом вовлекаем в нашу бодрствующую службу, соответствуют только среднему уровню, они могут принести нам лишь ошибку и путаницу; если они соответствуют высшему уровню, они могут познакомить нас с ранее невообразимой истиной.
Именно к работе, проделанной с помощью некоторого такого сублиминального притока, повторяю еще раз, слово «гений» может быть наиболее применимо. «Произведение гения», действительно, в обычном разговоре означает произведение, которое удовлетворяет двум совершенно различным требованиям. Оно должно включать в себя что-то оригинальное, спонтанное, необучаемое, неожиданное; и оно должно также каким-то образом завоевать для себя восхищение человечества. Теперь, говоря психологически, первое из этих требований соответствует реальному классу, второе — чисто случайному. То, что чувствует поэт, пока пишет свое стихотворение, является психологическим фактом в его истории; то, что чувствуют его друзья, пока читают его, может быть психологическим фактом в их истории, но не меняет творческого усилия поэта, которое было тем, чем оно было, читает ли кто-нибудь, кроме него самого, его стихотворение или нет.
И популярная фразеология оправдывает наше внимание к этой субъективной стороне гениальности. Так, принято говорить, что «Хартли Кольридж» (например) «был гением, хотя никогда не создал ничего стоящего». Иными словами, люди признают, исходя из описаний Хартли Кольриджа и оставленных им фрагментов, что идеи приходили к нему с тем, что я назвал ощущением сублиминального прилива — с подлинным, хотя и не поучительным для нас, вдохновением.
Я утверждаю, что как психологи мы обязаны основывать наше определение гениальности на критерии именно такого строго психологического рода, а не на внешних тестах, которые мы, как художники или литераторы, могли бы применять и которые учитывают главным образом степень удовольствия, доставляемого тем или иным достижением другим людям. Художник будет говорить о живописном гении Рафаэля, но не Хейдона; о драматическом гении Корнеля, но не Вольтера. И все же «Автобиография» Хейдона — запись трагической интенсивности, завершившаяся самоубийством, — показывает, что прирученные, но искаженные фигуры его «Воскрешения Лазаря» вспыхнули в его сознании с непреодолимым чувством прямого вдохновения. Вольтер, в свою очередь, пишет президенту Эно о своей нечитаемой трагедии «Катилина»: «Пять актов за неделю! Я знаю, что это звучит нелепо; но если бы люди могли догадаться, на что способен энтузиазм, — как поэт вопреки самому себе, боготворя свой предмет, снедаемый своим гением, может за несколько дней выполнить задачу, для которой без этого гения не хватило бы и года; — одним словом, si scirent donum Dei, если бы они знали дар Божий, — их изумление могло бы быть меньше, чем оно должно быть сейчас». Я не уклоняюсь от этих крайних примеров. Было бы абсурдно, конечно, ставить «Воскрешение Лазаря» Хейдона в один художественный ряд с «Сикстинской Мадонной» Рафаэля. Но я утверждаю, что оба произведения должны быть помещены в один психологический ряд. Ибо для каждого художника, в свойственном ему роде, происходил один и тот же внутренний процесс — то же самое ощущение сублиминального прилива; иными словами, то расширение умственной концентрации, которое вовлекает в непосредственное осознание некоторые действия или элементы скрытого «Я».