Как только человек пал, милосердие Божье вложило в него семя искупления. Он поместил в глубины нашей природы скрытый дар Духа, внутренний свет, внутреннего «сокрушителя змея», свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир. Все наши начатки стремления к Богу и небесам — это работа этого вселившегося семени жизни. Таким образом, спасение всецело от благодати. В то же время от нас зависит, осознаем ли мы или подавим зарождающееся благословение. Человек — вершитель своей собственной судьбы и добровольно развивает из глубин своей природы свой рай или свой ад.
Уроки самоотречения, подобные тем, что содержатся в «Немецкой теологии», повторяются Якобом Бёме. Мы никогда не должны забывать о «Ничтожности» человека и «Всем» Бога. Он объявляет средства и установления благими лишь постольку, поскольку они ведут нас прямо к Богу — поскольку они готовят нас к принятию божественного действия. У Бёме, как и у мистиков XIV века, искупление — это наше избавление от беспокойной изоляции Я, или Собственности, и наше возвращение к единению с Богом. Это новое рождение, божественная жизнь, происходящая от Христа, истинной лозы.
Но к этой идее теософы добавляют другую. У них есть физическое, а также духовное возрождение, и они верят в оживление внутри возрожденного некоего внутреннего или ангельского тела. Лютеранское учение о консубстанциации дало много поводов для таких фантазий. Согласно Вайгелю, Христос имел двойное тело — одно истинно человеческое; другое, называемое небесным, исходящее из божественной природы. Более того, теософия распространяет влияние искупления на внешнюю природу. В последние времена, «во время Лилий», все люди станут истинными слугами Христа, наша раса вернет себе утраченное господство над природой, и будет открыт Философский камень. То есть человек сможет извлечь из каждой субстанции ее скрытое совершенство и силу.
Сильно выраженный субъективный склад ума Бёме имеет как свои достоинства, так и недостатки. Он никогда надолго не упускает из виду свою великую цель — пробуждение и поддержание внутренней жизни. Этой жизни угрожали формализм, фатализм, догматические споры, алчная суеверия искателей золота. Поэтому Бёме непрестанно предупреждает людей, что никакое согласие с ортодоксальными положениями не может их спасти. Он спорит с гиперкальвинистами и с тем, что он считал антиномианским следствием учения о «вмененной праведности». Он был человеком мира — мало склонным добавлять еще один спор к столь многим другим; редко вступал в полемику, если его не вызывали. Он справедливо осуждал как бесполезные милленаристские спекуляции, в которые были вовлечены некоторые из его окружения. Он не сочувствовал тем, кто пытался сделать древние иудейские пророчества предсказателями настоящего времени. Он провозгласил, что истинный Философский камень, к которому должны стремиться все, — это «новая жизнь во Христе Иисусе». Только победой над собой можно одержать победу над природой. Эгоистичным и безбожным не будут открыты никакие тайны. Такие люди постоянно находились в пределах досягаемости чудес, которые они не могли постичь. Так грешный сэр Ланселот спал у разрушенной часовни и не имел ни благодати, ни силы проснуться, хотя перед ним стоял святой сосуд Санграаля на серебряном столе. Трактат о «Трех принципах» изобилует советами и увещеваниями, призванными способствовать практической святости. «Книжечка о святой молитве» — это сборник молитв для частного использования «пробужденных и жаждущих душ», отчасти в манере тех, что содержатся в «Восхождении и прогрессе религии» Доддриджа.
Когда Бёме обнаруживает, что Писание противоречит его схеме в каком-то второстепенном пункте, он часто, вместо того чтобы прибегать к натянутому аллегорическому толкованию, без обиняков отступает от авторитета его текста. Так, он не раз говорит по поводу отрывков из Моисеева повествования о сотворении мира: «Очевидно, что дорогой человек Моисей не писал этого, ибо это противоречит» и т. д.
Таков, значит, путь странствий Бёме по умозрительной пустыне, следующей за огненным столпом воображаемого озарения — столпом, заметим, очень похожим на тот столб славы, который, когда мы стоим на морском берегу, нисходит к нам от заходящего солнца — светящаяся линия, которая движется, когда движемся мы, и которая, какую бы точку мы ни занимали, сияет от ряби у наших ног до огненного горизонта, под которым погружается день. Работа Бёме велась главным образом среди образованных людей. Если бы его миссия была среди низших слоев, мы, вероятно, услышали бы о нем как об основателе секты. Его целью, однако, было одновременно пробудить жизнь и изложить философию религии внутри Лютеранской церкви. Он обратил внимание на аспекты христианской истины, которые систематическая теология того времени слишком упускала из виду. Широкое распространение его книг и общее одобрение основных положений его учения показывают, что его учение восполняло реальную потребность того времени. Нет сомнений, что значительный класс умов, оттолкнутых высокомерием или суровостью господствующей ортодоксии, был вновь привлечен к религии в той более мягкой форме, в которой представил ее Бёме. Другие были вырваны из сна формализма его яростными увещеваниями. Когда Символ веры в значительной степени вытеснил Слово — когда протестанты были более озлоблены друг против друга, чем храбры против общего врага, более широкое, глубокое учение Бёме предлагало многим благословенное убежище. Ибо золото и драгоценные камни сияют среди его дерева и соломы. Более мрачный аспект, который некоторые теологи придавали Божественному Суверенитету, казалось, исчезал, когда трепещущий человек изучал обнадеживающую страницу Бёме. Помимо научных технических терминов и номенклатуры его системы, стиль и дух Бёме были в основном сформированы на основе немецкой Библии Лютера. Любой, кто возьмет на себя труд заглянуть не в «Аврору», а в «Книгу о трех принципах», найдет, наряду с большой туманной многословностью и некоторой корявой многозначительностью, сочный идиоматический склад выражения, сердечный мужской тон, указывающий очень ясно, что Бёме изучал человека и книгу, которая являет человека.
Хотя его голос для нас так слаб и далек, мы чувствуем, как близко он должен был подойти к сердцам своего времени. Сквозь тома умозрительного пара проглядывают и светятся теплые эмоции человека в его апострофах, призывах и практических отступлениях. Его философия — это никогда не философия искусственного абстракциониста или педантичного книжного червя. Он пишет о людях и для них, как будто любит их. Современный идеализм выражает себя с изяществом, которое было совершенно чуждо полуобразованному ремесленнику. Но его риторическое украшение — это нарисованное пламя по сравнению с огнем Бёме. В отличие от более ранних мистиков, его теософия охватывает всего человека. В отличие от столь многих недавних умозрений, она выработана скорее стремлением души, чем амбициями интеллекта. Среди фантастического беспорядка его понятий и странных неравенств его прозрения — то такого ясного и пронзительного, то такого ребяческого или извращенного — одна цель остается бесспорной: он желал оправдать пути Божьи перед людьми. Его жизнь была сном наяву; но никогда мистический лунатик не намеревался более искренне служить человеку и славить Бога.
Примечание к странице 107.
Бёме производит Qualität от quallen или quellen (наш well — источник) и понимает под ним характерную добродетель или действие чего-либо. Таким образом, семь Качеств — это семь Духов-Источников — плодовитые источники их соответствующих видов влияния. Aurora, i. § 3. Понятие боли (qual) при рождении также входит в его концепцию Качества.
Описание этих семи Качеств занимает (среди многих отступлений) значительную часть «Авроры» и повторяется с дополнениями и вариациями выражений во всех его крупных работах. Приведенное здесь резюме получено главным образом из отчета в «Авроре» и Tabula Principiorum, Wercke, том iv. стр. 268. Подобные классификации и определения содержатся в первых трех главах «Drei Principien», а с большей ясностью и точностью — в «Mysterium Magnum», гл. vi. Сравните также, в частности, Aurora, гл. iv. §§ 8, 9; xiv. §§ 89 и т. д.; и xiii. 70-78.
Эти семь Духов-Источников, или Матерей Природы, — это действительно новое изобретение. Парацельс завещал Бёме термин Mysterium Magnum, применяя его к Хаосу, из которого, как он полагал, свет и тьма, небо и ад черпают свое происхождение. Но обстановка или оснащение этой идеи у Бёме совершенно оригинальны. О ранних гностиках он ничего не мог знать, и его Гептархия Природы совершенно отлична от их. Василид имеет семь интеллектуальных и моральных олицетворений — первый ранг последовательных эманаций семи, включенных в его мистический Абраксас. Сатурнин имеет семь звездных духов — низшие эманации в его схеме, граничащие с материей. Древний гностицизм изобрел эти агентства, чтобы перекинуть мост между высшим Духом и Гюле. Но Бёме не признает такой пропасти и не нуждается в таких посредниках. У него мысль сразу становится актом Бога. Материя — это не чуждая инертная субстанция, над которой Бог работает, как скульптор. Материальная вселенная являет, воплощает те самые атрибуты, которые составляют божественную славу. Природа не просто от Бога, но из Бога. Если бы в ней не было божественности, Божественное Существо (по теории Бёме) было бы отрезано от контакта с ней. С Сефирот Каббалы Бёме, возможно, был знаком. Но в Каббале каждая Сефира зависит от той, что непосредственно над ней, как в иерархиях Прокла и Дионисия Ареопагита. Семь равных Качеств Бёме, взаимно производящих и производимых, не являются звеньями нисходящей цепи — они являются выражениями коллективных возможностей бытия. Сравните с ними семь низших Сефирот Каббалы, называемых Мощь, Красота, Триумф, Слава, Основание и Царство. Здесь мы имеем лишь произвольные олицетворения величия, проявленного в творении. Качества Бёме произвольны, это правда. Они могли бы быть другими по названию, по природе, по числу, и фундаментальные принципы системы все равно сохранились бы. Но кто мог бы устоять перед очевидными преимуществами священного планетарного числа семь? Бёме, однако, идет гораздо глубже каббалистов. Он не гипостазирует праздные видимые атрибуты. Его притягивающие и диффузные Качества — это результаты обобщения. Его Духи-Источники — это семенные принципы всего бытия. Они, как он полагает, являются жизненными законами всеобщей природы. Это Энергии, действующие через бесчисленные трансформации в каждом диапазоне существования — на небесах, на земле и под землей.
Примечание к странице 108.
В следующем отрывке Бёме пытается объясниться и отвергает обвинение в материальном пантеизме.
«Я знаю, софист обвинит меня за то, что я сказал, что сила Божья находится в плодах земли и отождествляет себя с порождающими процессами природы. Но послушай, друг, открой глаза на мгновение. Я спрашиваю тебя — как Рай существует в этом мире?.... В этом мире или вне его? В силе Божьей или в стихиях? Сила Божья открыта или скрыта?.... Скажи мне, разве Бог не живет и во времени? Разве Он не все во всем? Разве не написано: “Не Я ли наполняю все вещи” и “Твое есть царство, и сила, и слава во веки?”
«Здесь я задумываюсь. Я хотел бы стоять вне всякого обвинения из-за вашего заблуждения. Я не говорю, что Природа есть Бог, и тем более, что плоды земли — это Он. Я говорю, что Бог дает всей жизни ее силу — используется ли эта сила во благо или во зло — дает силу каждой твари согласно ее желанию. Он Сам есть все, однако не во всех природах Его следует называть Богом, а только там, где есть свет, в отношении того (nach dem Liechte), в чем Он Сам обитает и сияет силой через всю свою природу. Он сообщает свою силу всей своей природе и делам (allen seinen Wesen und Wercken), и все присваивает эту Его силу согласно своему свойству. Одно присваивает тьму, другое свет: аппетит каждого требует того, что ему свойственно, и вся субстанция все еще есть все от Бога, будь то добро или зло. Ибо от Него и через Него все вещи; и что не от Его любви, то от Его гнева.
«Рай все еще в мире, но человек не в Раю, если он не рожден свыше от Бога; в этом случае он стоит в нем в своем новом рождении, а не с Адамом четырех стихий» и т. д. — De Signatura Rerum, гл. viii. §§ 45-47.
Примечание к странице 117.
В своих практических трудах, и особенно в письмах, Бёме хорошо раскрывает великую тему жизни Христа в нас. Молитва приветствия в большинстве его писем — «Открытый источник в сердце Христа Иисуса да освежает и просвещает нас всегда».
Послушайте его по этому вопросу в письме к N. N., датированном 1623 годом:—
«Тот человек не христианин, кто лишь утешает себя страданием, смертью и удовлетворением Христа и вменяет это себе как дар милости, оставаясь при этом сам диким зверем и невозрожденным.... Я говорю поэтому, что никакое проявление благодати, вмененной извне, не может сделать истинным христианином. Грех не прощается ему произнесением слова раз и навсегда извне, как господин этого мира может даровать убийце жизнь внешним актом милости. Нет, это не помогает перед Богом.
«Нет благодати, посредством которой мы можем прийти к усыновлению, кроме как просто в крови и смерти Христа. Ибо Его одного Бог назначил быть престолом благодати в Своей собственной любви, которую Он установил в Нем, в сладком имени Иисус (от Иеговы). Он — единственная жертва, которую Бог принимает, чтобы примирить Свой гнев.
«Но если эта упомянутая жертва должна помочь мне, она должна быть совершена во мне. Отец должен сообщить или породить Своего Сына в моем желании-веры (Glaubensbegierde), чтобы голод моей веры мог постичь Его в Его слове обетования. Тогда я облекаюсь в Него, во всем Его процессе оправдания, в моем внутреннем основании; и тотчас же начинается во мне умерщвление гнева дьявола, смерти и ада, от внутренней силы смерти Христа.
«Ибо я не могу ничего сделать; я мертв для себя; но Христос действует во мне, когда Он восстает внутри. Так я внутренне мертв, как истинный человек; и Он — моя жизнь; жизнь, которой я живу, я живу в Нем, а не в своем-бытии (Meinheit), ибо благодать убивает мою волю и устанавливает себя господином вместо моего само-бытия (Ichheit), так что я — инструмент Божий, которым Он делает, что хочет.
«Отныне я живу в двух царствах; — с моим внешним смертным человеком, в суете времени, где еще живет ярмо греха, которое Христос берет на Себя во внутреннем царстве божественного мира и помогает моей душе нести его.... Святое Писание везде свидетельствует, что мы оправданы от греха не нашими заслуженными делами, а через кровь и смерть Христа. Многие учат этому, но немногие из них правильно понимают это».
Другое царство, которое в спешке Бёме забыл указать, — это внутренний мир духовной и вечной жизни, который он называет Раем. — Theosophische Sendbriefe, xlvi. §§ 7 и т. д. Он часто выступает против антиномианского кальвинизма. Но если кто-нибудь сравнит это письмо с «Наставлениями» Кальвина III. i. и III. ii. 24, он обнаружит, что в учении о единении со Христом Кальвин и Бёме, несмотря на все их различия, используют точно такой же язык.
Примечание к странице 117.
Бёме имел полное право преподать тот урок терпимости, который так забыл его век. В одном из своих писем он говорит: «Я не сужу никого; это взаимное анафематствование — пустая болтовня. Дух Божий Сам судит все вещи. Если Он в нас, зачем нам беспокоиться о такой пустой болтовне? Напротив, я радуюсь гораздо больше дарам моих братьев, и если кто-то из них получил другой дар высказываться, чем я, почему я должен поэтому осуждать их? Разве одна трава, или цветок, или дерево говорит другому: Ты кислый и темный; я не могу стоять по соседству с тобой? Разве не имеют они все одну общую Мать, из которой растут? Точно так же все души, все люди происходят от Одного. Почему мы хвастаемся собой как детьми Божьими, если мы не мудрее цветов и трав поля» и т. д. — Theos. Sendbr. 12, §§ 35, 36. Опять же, в том же письме (§ 61): «Разве пчела не собирает мед из многих цветов; и хотя некоторые цветы гораздо лучше других, что за дело пчеле до этого? Она берет то, что служит ее цели. Должна ли она оставлять свое жало в цветке, если его соки не по ее вкусу, как делает человек в своем пренебрежении? Люди спорят о шелухе, но благородный жизненный сок они оставляют».
Увещевания испытывать духов и предупреждения, подобные тем, о которых говорилось, не принимать легкомысленно все, что может прийти в голову, за особое откровение, даны в Theos. Send. xi. § 64. Критерий, который он дает для решения между истинной и ложной претензией на откровение, — это искренность желания божественного, а не самославие; подлинное милосердие к человеку; истинный голод, «не по хлебу, а по Богу». — Сравните Aurora, гл. xix. § 77.
Примечание к странице 118.
Карьер, в отличном резюме учения Бёме, склонен идеализировать его выражения по этому пункту. Он хотел бы рассматривать язык Бёме относительно падения и восстановления природы как символический и понимать его только в субъективном смысле. Но я чувствую убеждение, что это не было смыслом Бёме. Идея о том, что человек, сам расстроенный, видит природу и мир как разлаженные — что восстановление света внутри него прославит вселенную снаружи — сравнительно современна. Первоначальный замысел человека в системе Бёме требует восстановления, в котором человек снова станет ангельским владыкой жизни — призывающим и монархом всех ее потенций. Карьер указал с верной проницательностью на различие между позицией Бёме и позицией немецкого пантеизма в наши времена. Но по некоторым пунктам он кажется мне рассматривающим его слишком глазами девятнадцатого века, и его суждение в целом слишком благоприятно. См. его Phil. Weltanschauung der Reformationzeit, гл. xi.
De Signatura Rerum изобилует примерами того любопытного смешения химических или астрологических процессов и явлений с фактами евангельского повествования, о котором упоминалось. Следующего образца может быть достаточно:—
«Адам привел свою волю в яд внешнего Меркурия. Так, значит, должен Христос, как Любовь, отдать свою волю также в ядовитый Меркурий. Адам вкусил от злого древа; Христос должен вкусить от гнева Божьего; и как это произошло внутренне в духе, так должно быть и внешне во плоти. И точно так же это в философской работе. Меркурий в философской работе означает фарисеев, которые не могут вынести дорогого ребенка. Когда он видит его, это вызывает у него трепет и муку. Так трепещет и Венера перед ядом гневного Меркурия: они, один с другим, как будто пот исходит от них, как увидит Artista. Марс говорит: «Я — огненное сердце в теле: Сатурн — моя мощь, а Меркурий — моя жизнь: я не потерплю Любви. Я поглощу ее в своем гневе». Он означает Дьявола, в гневе Божьем; и потому что он не может выполнить свою цель, он пробуждает Сатурна, как Впечатление, который означает светское правительство, и тем самым стремится схватить Венеру, но не может преуспеть; ибо она для него смертельный яд. Меркурий еще меньше может вынести перспективу потери своего господства — как первосвященники думали, что Христос отнимет у них господство, потому что Он сказал, что Он Сын Божий. Так Меркурий сильно обеспокоен ребенком Венеры» и т. д. — De Signatura Rerum, гл. xi. §§ 18-22.