Роберт Альфред Воган

«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

Страница 13 из 27 · 54 589 зн. · 63 мин. чтения

«Открыв мне преступления, от которых кровь стыла в жилах, он продолжал: "Однажды я был в этом лесу, примерно в этот же час, в поисках добычи, как и сегодня вечером, когда встретил священника, которому исповедался. Он стоял как раз там, где сейчас вы, и когда моя исповедь была окончена, я выхватил этот нож, вонзил его ему в сердце и скатил его тело вон туда, в Рейн". Когда я услышал это, холодный пот выступил у меня на лице; я пошатнулся, ошеломленный, почти теряя сознание, и прислонился к дереву. Увидев это, женщина подбежала и подхватила меня на руки, говоря: "Добрый господин, не бойтесь ничего, он вас не убьет". На что убийца сказал: "Я много хорошего слышал о вас, и это спасет вам сегодня жизнь. Молитесь за меня, добрый отец, чтобы через вас несчастный грешник мог обрести милосердие в свой последний час". При этих словах я снова вздохнул и пообещал сделать так, как он просил. Затем мы прошли вместе некоторое расстояние, пока они не расстались со мной, и я не достиг опушки леса, где ждал мой спутник. Я едва смог доковылять до него, а затем упал рядом, дрожа, как человек в лихорадке. Через некоторое время я поднялся, и мы продолжили свой путь. Но я не переставал, с сильным внутренним стоном, молить Господа за бедного разбойника, чтобы он обрел благодать и избежал проклятия. И, поистине, мне было даровано Богом такое сильное уверение, что я не мог сомневаться в его окончательном спасении».

Подобными историями о том, что случилось с ним самим и со многими другими, кого он знал в Швабии и Оберланде или встречал в своих странствиях, святой муж коротал наши ветреные мартовские ночи у камина. Очень назидательно было слушать, как он и Рулман Мерсвин беседуют о высшем опыте внутренней жизни.

Относительно ступеней этой жизни Сузо говорил, что первая состоит в отвращении от мира и плотских похотей к Богу: вторая — в терпеливом перенесении всего, что противно плоти и крови, будь то ниспослано Богом или причинено человеком: третья — в подражании страданиям Христа и формировании себя по Его сладостному учению, благодатному пути и чистой жизни. После этого душа должна погрузиться в глубокую тишину, как если бы человек был мертв, не желая и не помышляя ни о чем, кроме славы Христа и нашего Небесного Отца, и с истинно смиренным поведением по отношению к другу и врагу. Тогда дух, продвинувшийся в святом упражнении, достигает свободы от внешних чувств, прежде столь назойливых; и его высшие силы теряют себя в сверхъестественной чувствительности. Здесь дух расстается со своими природными свойствами, проникает внутрь круга, представляющего вечное Божество, и достигает духовного совершенства. Он становится свободным через Сына в Сыне.

«Это я называю, — сказал он, — переходом души, — она выходит за пределы времени и пространства и с любовной внутренней интуицией растворяется в Боге. Это вхождение души изгоняет все формы, образы и множественность; она не знает ни себя, ни всего сущего; она парит, сведенная к своей сущности, в бездне Троицы. На этой высоте нет усилий, нет борьбы; начало и конец — одно. Здесь Божественная Природа как бы объемлет и внутренне целует душу насквозь, чтобы они могли вечно быть едины. Тот, кто таким образом принят в Вечное Ничто, находится в Вечном Сейчас и не имеет ни до, ни после. Справедливо сказал святой Дионисий, что Бог есть Небытие — то есть выше всех наших представлений о бытии. Мы должны использовать образы и подобия, как я должен делать, пытаясь изложить эти истины, но знайте, что все такие фигуры настолько же ниже реальности, насколько мавр не похож на солнце. В этом поглощении, о котором я говорю, душа все еще остается творением, но в то же время не имеет мысли, является ли она творением или нет».

Сузо несколько раз повторил это изречение: «Человек истинного самоотречения должен быть разрушен в творении, созижден во Христе и преображен в Божество».

Мы с большим сожалением простились с этим замечательным человеком, и его визит надолго останется в нашей памяти. Мы взяли с него полуобещание, что он навестит нас еще раз.

Май 1354 года. — О, счастливейший май! Мой брат Отто вернулся после долгих торговых странствий в чужих краях. Он здоров и богат и больше не будет рисковать. Какой запас удивительных историй у него о Востоке! Какие невероятные спасения он может поведать и какие драгоценные и любопытные вещи показать! Поистине, если бы я стал записывать здесь все, о чем он может рассказать, я мог бы писать всю свою жизнь.

Отмечу лишь одно, пока помню. Он посетил гору Афон четырнадцать лет назад: он описал мне красоту горы с ее богатыми оливковыми рощами и прекрасными садами, а вся округа была усеяна белыми монастырями и скитами святых мужей. Некоторые монастыри находились на таких крутых скалах, что ему приходилось подниматься в них в корзине на веревке. Храмы были удивительно богаты золотом, серебром и драгоценными камнями. Но нигде, сказал он, его так не мучили блохи. Когда он был там, новое учение или практика, возникшие среди монахов (преподаваемые, как говорят, неким аббатом Симеоном), вызывали немалый переполох. По этому поводу в то время в Константинополе должен был состояться синод. Похоже, что некоторые монахи (называемые, если не ошибаюсь, исихастами) считали, что если человек закроется в углу своей кельи, положив подбородок на грудь, обратив мысли внутрь, глядя на свой пупок и сосредоточив всю силу своего ума на области сердца; и, не обескураживаясь тем, что поначалу видит лишь тьму, выдержит это странное созерцание в течение нескольких дней и ночей, то в конце концов он узрит божественную славу и увидит себя светящимся тем самым светом, который явился на горе Фавор. Они называют этих подвижников пупосозерцателями. Печальное дело! Все монахи, за неимением другого занятия, сцепились из-за этого — либо пытаясь повторить то же самое, либо понося это.

Я подумал, что если у наших еретиков здесь есть свои крайности и пределы мистического безумия, то среди этих ленивых греков есть и похуже.

Кейт. И это конец дневника Арнштейна?

Атертон. Больше ничего не дошло до потомков.

Миссис Атертон. Последняя новость с горы Афон кажется мне вполне знакомой. Я только что читала «Монастыри Леванта» Керзона, и благодаря ему я могу представить себе пейзаж горы и ее окрестностей: византийские монастыри с их множеством маленьких окон, закругленных сверху, все строение полно арок и куполов, разбросанные вокруг маленькие фермы с их белыми квадратными башнями и каменными коттеджами у подножия, леса гигантских платанов с подлеском из ароматических вечнозеленых растений, цветы, подобные тем, что растут в оранжерее, повсюду растущие в диком виде, водопады в верховьях каждой долины, низвергающиеся по мраморным скалам, и колокола, звенящие время от времени, чтобы созвать монахов на молитву.

Уиллоуби. Грубая глупость этих омфалопсихов показывает, как мало простая природная красота может способствовать облагораживанию и развитию — во всяком случае, когда ученики — аскеты. Современный восточный мистицизм выглядит довольно жалко рядом со спекуляциями, поэзией и деятельностью немецких мистиков XIV века. Это просто повторение неподвижной абстракции индийского йога.

Атертон. И все же вы будете несправедливы к Греческой церкви (которой мало чем можно похвастаться), если сочтете этот грубый материалистический квиетизм единственным образцом мистицизма, который она может показать в этот период. Был некий Кабасила, архиепископ Фессалоникийский, современник наших немецких друзей, активный участник политических и религиозных движений того времени, чьи труды вполне справедливо демонстрируют лучшие черты византийского мистицизма. Его искренняя практическая набожность покоится на основе традиционного священства, но он стоит между крайностями объективного и субъективного мистицизма, хотя, естественно, несколько ближе к первому. Однако он не представляет ничего оригинального, что могло бы нас задержать, — так что давайте отправимся ужинать.

Примечание к странице 354.

Следующий отрывок, вложенный в уста Вечной Мудрости, может послужить дальнейшим примером чувственного и цветистого склада языка Сузо:

«Я — престол радости, я — венец блаженства. Мои глаза так ярки, мой рот так нежен, мои щеки так розово-красны, и весь мой облик так пленительно прекрасен, что если бы человек пребывал в пылающей печи до Последнего дня, это была бы малая цена за мгновение созерцания моей красоты. Смотри! Я так прекрасно украшена одеянием славы, так нежно убрана всеми цветущими красками живых цветов — красными розами, белыми лилиями, прекрасными фиалками и цветами всякого имени, что прекрасные цветы всех маев, и нежные цветочки всех солнечных полей, и сладкие ветви всех ярких лугов — лишь грубый чертополох рядом с моей прелестью».

‘I play in the Godhead the play of joy,

And gladden the angel host on high

With a sweetness such that a thousand years

Like a vanishing hour of time run by.

«...Счастлив тот, кто разделит сладкую игру и будет вечно ступать рядом со мной в радостном танце небес в блаженной безопасности. Одно слово из моих сладких уст превосходит все песни ангелов, звук всех арф и всю сладкую игру на струнных инструментах... Смотри! Я — благо столь абсолютное, что тот, кто имеет во времени хотя бы одну каплю его, находит всю радость и удовольствие этого мира горечью, — все богатство и честь никчемными. Те дорогие, кто любит меня, объяты моей сладкой любовью, и плавают, и тают в единственном Единстве с любовью, которая не знает ни формы, ни фигуры, ни произнесенных слов, и переносятся и растворяются в Благе, из которого они произошли», и т. д. — Leben, гл. vii, стр. 199.

Ниже приводится образец старого швабского немецкого языка Сузо из выдержек, приведенных Вакернагелем, стр. 885:

«Ответ Вечной Мудрости. — Привходящая награда состоит в особой радости, которую души получают за особые достойные дела, в которых они здесь одержали победу, — таковы, например, высокие учителя, стойкие мученики и чистые девы. Но существенная награда заключается в созерцательном единении души с обнаженным Божеством: ибо она не успокоится, пока не будет вознесена выше всех своих сил и возможностей и не будет введена в естественную сущность Лиц и в простую абсолютность Сущности. И в реакции она находит удовлетворение и вечное блаженство. И чем более отделен и пуст исход (из себя), тем более свободен восход; и чем свободнее восход, тем ближе вход в дикую пустыню и глубокую бездну непостижимого Божества, в которую души погружаются, растворяются и соединяются, так что они не могут желать ничего, кроме того, чего желает Бог, и становятся одной природы с Богом, — то есть блаженны по благодати, как Он блажен по природе».

ГЛАВА IX.

«Мастера говорят о двух ликах души. Один лик обращен в этот мир. Другой лик обращен прямо к Богу. В этом лике светит и горит Бог вечно, знает ли о том человек или нет». — Герман фон Фрицлар.

Кейт. Я хотела бы знать, что стало с нашим таинственным «мирянином», Николаем из Базеля.

Атертон. Он прожил еще много лет, будучи скрытым вездесущим духом-наставником «Друзей Божьих»; тратя свое богатство на беспокойные быстрые путешествия туда и обратно и на помощь приверженцам благого дела; внезапно появляясь то на севере, то на юге, чтобы ободрять и увещевать, искать новых учеников и укреплять старых; и снова так же внезапно исчезая, скрывая свое местопребывание даже от своих духовных чад, посылая им частые трактаты и письма через своего верного посланца Рупрехта; становясь все более печальным и серьезным под влиянием повторяющихся видений суда, нависшего над христианством; изучая Писание (которое открыло ему глаза на столь многие заблуждения римлян) в манере старых ковенантеров, с неразборчивым применением ветхозаветной истории и твердой верой в то, что его откровения были такими же, какими наслаждались пророки и апостолы, — пока, наконец, в конце века, в Вене его не настиг враг, которого он так часто сбивал с толку, и инквизиция еще более возвеличила благородную жизнь огненным даром мученичества.

Гоуэр. Я могу себе представить, каким василисковым взором инквизиция должна была следить за этими мирскими священниками — этими неутомимыми писателями и проповедниками для народа на запрещенном народном языке — этими «Друзьями Божьими», бегардами и вальденсами; и особенно за этими дерзкими измаильтянами, Братьями свободного духа. Мне кажется, я вижу его, всегда притаившегося на краю любого света, наблюдающего и наблюдающего, как, говорят, делает индийская ящерица, притаившись в тени прямо за кругом света, который лампа отбрасывает на потолок, чтобы схватить своим стреловидным языком мотыльков, летящих на завораживающую яркость.

Уиллоуби. И не будем забывать, что даже те пантеистические Братья свободного духа, при всей их грубости и неистовости преувеличений, содержали по крайней мере некоторую крупицу истины и могли привести веское оправдание. Если некоторые из них слепо прорывались сквозь все ограничения, они, по крайней мере, проделали брешь в поповщине, которую лучше использовали лучшие люди.

Гоуэр. — Точно так же, как тропа, по которой буйволы проложили свой огромный сокрушительный путь через лес, часто служила ориентиром для охотника из глуши.

Атертон. Мы не должны думать, что усилия такого человека, как Николай, были бесплодны, каков бы ни был видимый успех его преследователей.

Гоуэр. — Хотя история уделила ему слишком мало внимания, а инквизиция — слишком много. Как я люблю находить примеры той утешительной истины, что никакое благонамеренное усилие ради Бога и человека никогда не может по-настоящему умереть — что реликвии исчезнувших, побежденных начинаний собираются и сохраняются, и духовной химией Провидения преобразуются в новую жизнь в новую эпоху, так что мертвые воскресают, и смертное облекается в бессмертие. Уроки, которые рассеивали такие люди, хотя они могли казаться погибшими, увековечивали скрытую жизнь до времен Лютера; — подобно мертвым листьям на зимнем дереве, они защищали корни от зубов мороза и укрывали внутри жизненную силу, которая вскоре должна была расцвести на каждой ветви в лучах Реформации.

Атертон. Наш XIV век, столь полный мистицизма как на Востоке, так и на Западе, может показать и другие мистические продукты, главным образом визионерского, теургического вида. Есть святая Бригитта, знатная вдова, покидающая свои шведские сосновые леса, чтобы посетить Палестину, и после того, как она почтила паломничеством каждую святыню и реликвию в южной Европе, обосновавшаяся в Риме, к большой денежной выгоде тамошних верующих. Она пишет рассуждение о Пресвятой Деве под диктовку ангела, который пунктуально посещал ее для этой цели: сочиняет напыщенные призывания к глазам, ушам, волосам, подбородку и т. д. Спасителя; и то же самое — к тому же самому Девы; и, что было не так уж плохо, дает миру серию откровений и пророчеств, в которых пороки пап и прелатов бичуются без пощады и им грозит скорый суд.

Уиллоуби. Было бы интересно проследить этот ряд реформаторских пророков, мужчин и женщин. С XII до конца XV века существует их череда, вызванная гнусностью церковной коррупции — Хильдегарда, Иоахим, Бригитта, Савонарола.

Гоуэр. Не забудьте Данте.

Атертон. Вы слышите, как все они исполняют вариации, жалобные или негодующие, угрожающие или отчаянные, на старую и никогда не устаревающую тему —

Curia Romana non petit ovem sine lanâ,

Dantes exaudit, non dantibus ostia claudit.

Гоуэр. И, чтобы заглушить эти жалобы, Церковь находила инквизиторов и цензоров, но больше всего — своих образцовых детей — тех энтузиастов, чьи мучительные труды использовались для того, чтобы утихомирить кваканье, подобно тому как лорд в старые феодальные времена часто пользовался своим правом принуждать вассала провести ночь или две, колотя по воде в прудах, чтобы остановить там лягушачий хор и обеспечить своему господину спокойный сон. Послушный энтузиазм трудится всю ночь, чтобы кардиналы могли храпеть.

Атертон. Анджела де Фолиньо, которая сделала себя несчастной — я должен сказать нечто противоположное процветанию — в начале XIV века, была прекрасной образцовой ученицей такого рода, подлинной дочерью святого Франциска. Ее мать, муж, дети умерли, она одна и полна печали. Она предается неистовой набожности — заболевает — страдает от непрерывной муки из-за целого букета болезней — испытывает восторженные утешения и ужасные искушения — в одно мгновение низвергается с престола славы выше эмпирея на такую глубину, что пол ада мог бы быть ее зенитом. Она рассказывает нам, как по пути в Ассизи Спаситель обращался к ней, называл ее своей любовью, своей милой, своей радостью; и являлся внутри ее души так, как никогда не являлся ни евангелисту, ни апостолу. Однажды ее лицо сияло божественной славой, ее глаза были как пылающие светильники; в другой раз звезда исходила из ее бока, рассыпалась на тысячу прекрасных цветов и скользила вверх в небо.

Уиллоуби. Примечательный пример мистической пиротехники.

Атертон. Ее эфирные обонятельные органы услаждались ароматами неописуемого благоухания; а для ее возвышенного вкуса освященная облатка становилась почти невыносимо вкусной. Видения и экстазы десятками пересказываются с ее слов на жалком латинском языке Арнольда Минорита. Все это ничто! Самое плоское и самое пресное чтение в мире — от начала до конца повторение старой избитой фразы: «чувства, которые легче вообразить, чем описать». Она заканчивает каждое описание словами: «Никакие слова не могут описать то, что я испытала»; и каждый восторг, как утверждается, превосходит по блаженству все предыдущие.

Лоустофф. Довольно! Довольно!

Атертон. Екатерина Сиенская —

Уиллоуби. Больше не надо, прошу.

Атертон. Только эту одну. Екатерина Сиенская завершает век. Она — образец, несколько менее жалкий, этого бредового мистицизма. Ее видения начались, когда ей было шесть лет, а торжественное обручение с нашим Господом было отпраздновано с кольцом и обетом вскоре после этого. Она путешествовала по городам и селениям Италии, поучая, предостерегая, увещевая и провозглашая собравшимся толпам чудеса, которые она видела на небесах и в аду во время того транса, в котором все считали ее мертвой. Она путешествовала из Флоренции в Авиньон и обратно во Флоренцию, чтобы примирить Папу и Италию; она бросалась между копьями гвельфов и гибеллинов — целое средневековое Общество мира в ее женском сердце — и когда она наконец пала, то увидела, как весь ее труд был сметен, когда бурные воды Великой схизмы сомкнулись над ее головой.

Гоуэр. Каким осуждающим комментарием к мнимому нежному милосердию Церкви являются те рассказы, которые Рим любит выставлять напоказ о страданиях, душевных и телесных, которые ее подвижники были приучены причинять себе! Мне вспоминается жаждущий мул, которому в некоторых странах приходится бить копытом среди колючек кактуса и пить, с покалеченной ногой и кровоточащими губами, те несколько капель молока, которые сочатся из сломанных шипов. Любящие страдающие натуры приходили в Рим за утешением; но ее скудную доброту можно извлечь только с мукой из жестокой остроты аскетизма. Мирские, дерзкие спасаются легко; но эти податливые возбудимые темпераменты, столь тревожно искренние, могут быть сделаны полезными. Чем опаснее, страшнее или неестественнее их действия, тем больше прибыли для их хранителей. Мужчины и женщины обучаются с помощью мучительных процессов отрицать свою природу, а затем их выставляют напоказ, чтобы приносить прибыль — как птиц и зверей, принуждаемых к позам и услугам вопреки законам их существа — как тех, кто должен выполнять опасные трюки на канатах или со львами, еженощно рискуя жизнью, чтобы наполнить карманы антрепренера. Самопожертвование, которым так хвалится Рим, — это самопожертвование, которое она всегда таким образом использовала для себя. Расчетливые люди, которые думали только об интересах духовенства, хорошо знали, как лучше стимулировать и демонстрировать спазматические движения болезненного бескорыстия. У меня нет ни тени сомнения в том, что время от времени можно было увидеть священника с холодным серым взглядом, пытающегося совершить дипломатический ход с помощью восторженной Екатерины, делая воображаемую посланницу небес в действительности инструментом интригана. Такие несомненные добродетели, которыми могли обладать некоторые из этих визионеров, нельзя справедливо записать на счет Церкви, которая использовала их всех в корыстных или честолюбивых целях и заразила их повсюду болезненным характером. Некоторые из этих мистиков, плывущие вниз по великому церковному течению Средневековья, кажутся мне деревьями, унесенными наводнением какой-нибудь могучей тропической реки. Они дрейфуют по потоку, пассивные, безжизненные, сломленные; но они покрыты яркой зеленью, водные растения свисают и обвивают пропитанную влагой древесину и поникшие листья, ствол — это плывущий сад цветов. Но это украшение — не природное, это декорация другого и чуждого элемента; корни в воздухе; ветви, которые должны быть полны птиц, находятся в потоке, покрытые его чужеродными продуктами, плавая бок о бок с аллигатором. Так эта поповщина сметала своих жертв с их естественного места и независимого роста, чтобы облечь их в их беспомощности ложным духовным украшением, ни библейским, ни человеческим, но церковным — природным продуктом того подавляющего суеверия, которое подорвало и поработило их природу. Римская церковь заботится о том, чтобы, пока простые души думают, что они культивируют христианские добродетели, они ковали свои собственные цепи; чтобы их попытки почтить Бога всегда бесчестили, потому что они лишают себя прав. Быть смиренным, быть послушным, быть милосердным под таким руководством — значит быть довольным невежеством, жалко униженным и заведомо обманутым.

Атертон. Сильные слова, Лайонел, — но не несправедливые по отношению к духу римской системы. Милосердие, которое жалеет угнетенных, обязано осуждать угнетателя.

Уиллоуби. Rem acu tetigisti. Если вы называете поповщину мягкими именами, ваше ложное милосердие к тирану — это немилосердие к рабу. Тошно слышать елейные разговоры, с которыми в наши дни ультралиберализм иногда протягивает руку духовной тирании.

Атертон. Неудивительно. Это в точности как сентиментальное сочувствие, возникающее к какому-нибудь печально известному преступнику, которое забывает о насилии над обществом и страданиях невинных в заботе об интересном правонарушителе.

А теперь давайте простимся с тем XIV веком, который занимал нас так долго. Я огорчу вас только еще одной статьей — завтра, Лоустофф, если мы не поедем в Хоксфелл. Некоторые заметки я подготовил о современном персидском мистицизме.

Уиллоуби. Постойте — не будем забывать ту маленькую книгу, которую так много читали в XV веке и которую хвалил и редактировал Лютер, — «Немецкое богословие». Я прочитал ее с большим интересом. Мне кажется, что она стоит особняком как попытка систематизировать спекулятивный элемент в более ортодоксальном мистицизме той эпохи.

Атертон. Мы можем назвать ее кратким изложением учения Таулера, без его фантазии и яростных призывов; это философский трактат в своем спокойствии, заслуженно популярный благодаря своему простому, идиоматичному языку. То, что мы говорили о Таулере, в значительной степени применимо к «Немецкому богословию».

Миссис Атертон. Я ждала, чтобы услышать что-нибудь о Фоме Кемпийском, — безусловно, самом известном из всех ваших мистиков.

Атертон. Верно. Кто мог бы забыть утешителя XV века? Любопытно сравнить третью книгу его «Подражания Христу» с ее диалогом между Христом и учеником и беседу Сузо в его «Книге Вечной Мудрости» между Мудростью и Слугой.

Гоуэр. В Томасе меньше гениальности, меньше abandon, если можно так выразиться.

Атертон. Безусловно. Тот оригинальный и дерзкий дух, который вознес мистицизм на такую высоту в XIV веке, не мог выжить в XV — веке, стремящемся к консолидации и равновесию, нацеленном на смягчение крайностей. Сузо, поэт в такой же мере, как и аскет, постоянно покидает свою келью, чтобы любоваться природой и общаться с людьми. Он смешивает спекуляции, заимствованные у своего учителя Экхарта, с роскошной игрой собственного неисчерпаемого воображения. Фома Кемпийский — исключительно аскет. Его мистицизм находится в более узкой сфере. Отсюда, в значительной степени, его более широкое влияние. Он отрекается от всего, что принадлежит мысли философа или тонкому чувству художника. Он не взывает ни к интеллекту, ни к воображению — просто к сердцу. Его можно было понять без учености, оценить без вкуса, и поэтому тысячи людей, в замках и монастырях, молились и плакали над его искренними страницами. «Смотри!» — говорил он, — «эта жизнь наполнена крестами». И множество людей, в нищете или страхе перед нищетой, отвечали: «Это правда». — «Тогда», — убеждал утешитель, — «будь сам распят для нее, и она не сможет причинить тебе вреда. Перестань иметь какую-либо заботу, какую-либо цель, какую-либо надежду или страх, кроме Христа. Отдай себя, совершенно пассивный и мертвый для этой жизни, в руки Того, Кто есть Господь лучшей». Тогда страдальцы вытирали слезы и изо всех сил старались забыть время и себя, созерцая Христа.

Гоуэр. И, будем надеяться, не всегда совсем напрасно.

Атертон. У меня в списке есть еще одно имя, на котором средневековый мистицизм достигает своего завершения. Это великий француз, канцлер Жерсон. Его фигура заметно выделяется среди путаницы того времени, на полпути между старым веком и новым. До определенного момента он реформатор; после него — враг реформ. Он активен в низложении Иоанна XXII, однако не колеблется сжечь Яна Гуса. Он смотрит с улыбкой удовлетворения, когда королевские секретари пронзают перочинными ножами папские буллы, а ректор разрывает дерзкий пергамент в клочья. Он видит, наполовину с жалостью, наполовину с торжеством, как эмиссаров Папы, увенчанных в насмешку бумажными тиарами и увешанных оскорбительными свитками, тащат по улицам в мусорной телеге, чтобы выставить к позорному столбу перед разгневанным Парижем. Но он стоит в стороне с презрением, когда Университет, покинутый Парламентом, братается с чернью, чтобы добиться реформ, — когда оборванные студенты спускаются со своих чердаков в Латинском квартале, чтобы присоединиться к грубым мясникам с улицы Сен-Жак-ла-Бушери, — когда важные доктора пожимают руки забойщикам быков, а францисканцы и «белые капюшоны» вместе кричат за хартию.

Уиллоуби. И очень неправ он был, ведь те мясники, какими бы грубыми они ни были, были правы в основном — честные, энергичные ребята, с хорошими головами на плечах. Если бы они могли собрать деньги, они бы спасли Францию. Но Жерсон предпочел бы быть ограбленным, чем платить их налог, и ему пришлось спешно бежать прятаться в подвалы Нотр-Дама. Я помню эту историю. А когда принцы вернулись к власти, умеренных грабили, как и всех остальных, — и поделом им.

Атертон. Да, требуемая реформа была справедливой и умеренной, и даже бунтовщики не утратили ни капли уважения к королевской власти, чувствуя все еще в своих грубых сердцах немало той рыцарской лояльности, которая воодушевляла самого Жерсона, когда он низко склонялся перед бедным королем-идиотом и с восточным почтением восклицал: «О король, живи вечно!» Жерсон был радикалом в Церкви и консерватором в Государстве — антагонистом политического республиканизма, поборником церковного. Его радужные надежды на мир для своей страны и на реформу для своей Церкви были обречены на разочарование.

Его великий труд по теории и практике мистицизма был написан в бурный период его общественной жизни. Представьте, как счастливо он забывал пап и соборов, кабошьенов и арманьяков в те короткие промежутки тишины, которые он посвящал разработке психологии, призванной дать мистицизму научную основу. Номиналист, каким он был, и полностью осознавая недостатки схоластики, тогда шатавшейся и готовой рухнуть, он мало чем отличается в своих результатах от Ришара Сен-Викторского. Он завершает серию тех, кто сочетал мистицизм со схоластикой, и представляет собой краткое и критическое резюме всего, что было ранее достигнуто в этом направлении. Он стремился одновременно сделать мистицизм определенным и понятным, а изучение богословия как науки — более практичным, благочестивым и библейским. Отсюда его оппозиция экстравагантности Рейсбрука с одной стороны и холодной схоластической диспутации с другой. Он пытается определить и исследовать природу экстаза и восторга. Он даже вводит в мистицизм ту рефлексию, которую сам его принцип отвергает. Он рекомендует индуктивный процесс, который должен систематизировать и сравнивать феномены мистицизма, как они проявляются в истории святых мужей, и отсюда определять истинный и законный мистический опыт, в противовес гетеродоксальному и фантастическому. Он утверждает, что человек поднимается к высоте абстрактного созерцания ни с помощью интеллектуального аппарата реализма, ни с помощью полетов воображения. Если он пытается первое, он становится еретиком; если второе — визионером. Необходимым условием является то, что он называет «восторженной любовью». И все же это знание в самом истинном смысле и вполне совместимо с рациональным, хотя и страстным самосознанием. Его учение о единении настолько умеренно и осторожно, что почти исключает его из подлинного мистического братства. У него нет собственных видений или экзальтаций, о которых можно было бы рассказать. Подобно Ришару в этом отношении, которому он так многим обязан, он разрабатывает систему, воздвигает скинию и оставляет другим проникать во святая святых. Подобно Бернару, он считает, что эти трудные и ослепительные высоты благочестия — для «оленей и горных козлов», а не для активных практических людей, таких как канцлер. Прежде всего, призывает этот реформатор схоластов и мистиков, очистите свой разум от фантазмов — не принимайте создания собственного воображения за объективные духовные реальности. Другими словами: «Будьте мистиком, но не будьте тем, чем всегда были девять мистиков из десяти».

А теперь давайте прогуляемся в саду.

Туда все и направились. Они вошли в оранжерею, чтобы посмотреть на цветы.

«Что вы выберете, мистер Атертон, — спросила Кейт, — чтобы представить ваших мистиков? Эти жесткие, апатичные кактусы и алоэ, которые, кажется, не знают смен лета и зимы, или эти легкие бесстебельные цветы, которые выпускают свои нежные корни в воздух?»

«Вы имеете в виду те ароидные?» — ответил Атертон. — «Думаю, мы должны разделить их и позволить одним мистикам иметь те бесстрастные железные растения в качестве своей эмблемы, в то время как другие будут носить шелковистые нити этих воздушных цветов, которые являются такими вашими любимцами».

Когда они вышли, солнце садилось в необычайном великолепии, и они остановились на крыльце, чтобы полюбоваться им.

«Я наблюдал за ним час назад, — сказал Гоуэр. — Тогда западное небо было пересечено сверкающими серебряными линиями с прерывистыми полосами серого и пурпурного между ними. Это был еще не зажженный погребальный костер, сверкающий королевским одеянием и стальными доспехами, принадлежащими богу солнца. Теперь смотрите, он спустился и лежит на нем — факел поднесен, отблеск великого пожара достигает самого востока. Облака до зенита — это клубы дыма, их объемы красновато подсвечены снизу пламенем на горизонте, а те, что вокруг солнца, похожи на воспламененные балки в великом пожаре, то падающие внутрь и теряющиеся в сиянии, то испускающие новые формы вспыхивающего огня: это невозможно нарисовать!»

Лоустофф (вздрагивая). Лебедь, клянусь! Как он мог выбраться? Этот негодяй Джон!

Атертон. Неважно. Я знаю, зачем он пришел. Он посланник из Леты, чтобы сказать нам не забывать доброго Таулера.

Лоустофф. Лета! Чепуха.

Миссис Атертон. Любовь моя, как ты можешь?

Атертон. Это существо напомнило мне аллегорическую фантазию, записанную Бэконом, — вот и все. В конце нити жизни каждого человека есть маленькая медаль с его именем. Время ждет ножниц, и как только нить перерезана, ловит медали и несет их к реке Лете. На берегу летает много птиц, которые хватают медали и несут их в клюве некоторое время, а затем роняют в реку. Только есть несколько лебедей, которые, если получат имя, отнесут его в храм, где оно будет освящено. Пусть имя Таулера найдет лебедя!

КОНЕЦ I ТОМА.

ЧАСЫ С МИСТИКАМИ. ТОМ II.

СОДЕРЖАНИЕ II ТОМА.

BOOK VII.—PERSIAN MYSTICISM IN THE MIDDLE AGE.

CHAPTER I.

The Sufis; their Mystical Poetry 3

Mystical Poetry in the West; Angelus Silesius 5

R. W. Emerson 8

CHAPTER II.

Rabia 10

The Oriental and the Western Mysticism compared 12

BOOK VIII.—THEOSOPHY IN THE AGE OF THE REFORMATION.

CHAPTER I.

The Position of the Mystics as regards the Reformation 31

The Advantage of the Ground occupied by Luther 32

Menacing Character of the Revolutionary Mysticism 35

The Anabaptists of Munster 37

CHAPTER II.

Luther and the Mystics 41

The Prophets of Zwickau 44

Carlstadt 44

Sebastian Frank 47

Schwenkfeld 50

Weigel 51

CHAPTER III.

Mysticism and Science 53

The Cabbala 55

Nature studied by the Light of Grace 57

Alchemy 58

Theurgy 59

CHAPTER IV.

Cornelius Agrippa 61

The Science of Sympathies 63

Redemption, Natural and Spiritual 67

CHAPTER V.

Theophrastus Paracelsus 71

Signatures 76

Theological Chemistry 77

CHAPTER VI.

Jacob Behmen and his Aurora 79

Illumination 82

Troubles 86

CHAPTER VII.

Jacob Behmen, his Materials, and Style of Workmanship 90

The Theory of Development by Contraries 92

The Three Gates 95

The Aurora 97

CHAPTER VIII.

Jacob Behmen—Sketch and Estimate of his System 103

The Mysterium Magnum 104

The Seven Fountain-Spirits 104

Examination of his Doctrine concerning the Origin of Evil 109

The Fall 115

Merits of his Theosophy 119

CHAPTER IX.

The Rosicrucians 128

Romance and Reality 129

Valentine Andreä and his Fama Fraternitatis 134

Secret Societies 136

The Creatures of the Elements 138

Magical Words 140

Pordage and the Philadelphian Society 142

Joanna Leade 144

BOOK IX.—THE SPANISH MYSTICS.

CHAPTER I.

Neo-Platonism revived in Italy 147

Its Weakness, opposed to the Reformation 148

The Counter-reformation 150

Headed by Spain 150

Character of its Mysticism 151

St. Theresa 153

Her Autobiography 156

The Director 158

Visions 160

CHAPTER II.

Theresa’s Four Degrees of Prayer 167

Her Quietism 171

CHAPTER III.

St. John of the Cross 182

His Asceticism 183

His Mystical Night 185

More elevated Character of his Mysticism 193

BOOK X.—QUIETISM.

CHAPTER I.

Queen Quietude 201

The Doctrine of ‘Pure Love’ discussed 205

Madame Guyon 207

Her Unhappy Marriage 208

The Kingdom of God within us 211

Efforts to Annihilate Self 213

Interior Attraction 216

Madame Guyon and the Romish Saints 218

Confessors and Small-pox 222

The Seven Years of Famine 224

Self-loss in God 227

Mistakes concerning the Nature of Spiritual Influence 230

Reformatory Character of her Mysticism 233

Activity and Persecution 234

CHAPTER II.

The Quietist Controversy 242

Molinos 242

Madame Guyon at Paris 245

St. Cyr 248

Fénélon and Madame Guyon 250

Signs of Danger 252

The Conferences at Issy 255

The Quietism of Fénélon 258

His Critical Position 262

Writes the Maxims of the Saints 263

Appeals to Rome 265

Bossuet’s Account of Quietism 268

Fénélon’s Reply 269

Infallibility submits to Louis 271

Fénélon submits to Infallibility 272

The Controversy reviewed 273

Mysticism in France and in Germany 275

CHAPTER III.

Disinterested Love 283

Antoinette Bourignon 286

Peter Poiret 287

Madame de Krüdener 288

BOOK XI.—MYSTICISM IN ENGLAND.

CHAPTER I.

Britain poor in Mystics 301

George Fox 303

The Early Friends 305

Asceticism 309

Doctrine of the Universal Light 309

CHAPTER II.

Doctrine of Perceptible Guidance 313

The English Platonists 315

Henry More; Norris of Bemerton 315

BOOK XII.—EMANUEL SWEDENBORG.

CHAPTER I.

Comprehensive Character of his Mysticism 321

Doctrine of Correspondences 323

Stands alone among the Mystics 326

CHAPTER II.

His Memorable Relations 329

His Heaven and Hell 330

Moderation of his Doctrine concerning Spiritual Influence 331

Defects of his Doctrine concerning the Work of Christ 332

The Church of the New Jerusalem 335

BOOK XIII.—CONCLUSION.

CHAPTER I.

Mystical Tendencies of our own Time 340

The Faith-Philosophy 341

Schleiermacher 341

The Romantic School 343

Novalis 348

Revival of antiquated Error 350

The Modern Mysticism a Repetition of the Old 351

The Services of Mysticism 352

Its Dangers 352

Its Lessons 356

CHAPTER II.

Mysticism fostered by the Supposition of a Separate Religious Faculty 361

Reason, how far amenable to Understanding 362

Historic Reality not opposed to Spirituality 365

CHAPTER III.

A Vision of Mystics 368

КНИГА СЕДЬМАЯ. ПЕРСИДСКИЙ МИСТИЦИЗМ В СРЕДНИЕ ВЕКА

ГЛАВА I.

Also, there is in God

Which being seen would end us with a shock

Of pleasure. It may be that we should die

As men have died of joy, all mortal powers

Summed up and finished in a single taste

Of superhuman bliss; or, it may be

That our great latent love, leaping at once

A thousand years in stature—like a stone

Dropped to the central fires, and at a touch

Loosed into vapour—should break up the terms

Of separate being, and as a swift rack,

Dissolving into heaven, we should go back

To God.

Dobell.

Следующий день был прекрасным, каким он и мог быть после такого заката; вся компания отправилась в Хоксфелл, и чтения не было. Но на следующий день (еще более солнечный, если это возможно) они собрались сразу после завтрака в летнем домике, не исключая Лоустоффа, ибо даже он стал неактивным от жары и объявил, что доволен лежать на траве часами. Атертон поздравил своих слушателей с тем, что их некоторое время не будут беспокоить его дальнейшие размышления — не раньше, чем они дойдут, в должном порядке, до мадам Гюйон. Ибо Уиллоуби должен был взять на себя Якоба Бёме, а Гоуэр, обладавший (как плод путешествия художника) некоторым знанием испанского, — святую Терезу. Затем, развернув свою рукопись, он начал.

Суфии, или Мистическая поэзия на Востоке и Западе.

Среди всех религий цивилизованного человека трудно найти более недружелюбную к росту мистицизма, чем религия Магомета. И все же ни в одной религии мистицизм не распространился так широко и не поднял голову с большей гордостью. Холодный рационализм Корана, его ритуальные тонкости, его формальная праведность, его запрет на монашеский орден — все это объединилось, чтобы предостеречь мистика от религиозной области Полумесяца. Но сильнее магометанской ортодоксии или предсмертных повелений Пророка были потребности человеческого сердца и дух восточного народа. Поколение, которое предало Магомета святой земле Медины, видело, как монашеские институты возникают и множатся повсюду. Мистическая интерпретация могла с легкостью обойти менее благоприятные отрывки Корана и превратить другие в оправдание. Одним прикосновением этого ловкого карандаша мистик мог сделать портрет Пророка таким, каким хотел, и превратить хмурый взгляд в улыбку. Фатализм веры ислама должен был послужить естественной основой для святого безразличия квиетизма.

Каждое последующее столетие Хиджры оказывалось более богатым, чем предыдущее, на класс людей, которые восставали против буквы во имя духа и которые стремились к общению и единству с Богом, которые Коран считал недостижимыми по эту сторону небес. Имена святых и мучеников, поэтов и философов мистицизма — одни из самых ярких в агиографии и литературе магометанского мира. Достижения первого класса украшены легендарными экстравагантностями, подобными тем, которыми Пророк любил наделять себя. Философии последних (будь то спетой или сказанной) немало помогло в ее борьбе с жесткой ортодоксией греческое учение той Александрии, которая пала в первом порыве мусульманского рвения перед воинствами Амру. В более поздние времена (под именами Платона и Аристотеля) мистицизм и метод вели битву друг с другом, на Востоке, как и на Западе, — в Ширазе, в Багдаде или в Кордове, точно так же, как в Парижском университете или академиях Италии.

Термин «суфизм», по-видимому, является общим обозначением мистического аскетизма магометанской веры. Нельзя сказать, что суфии составляют отдельную секту или охватывают какую-либо конкретную философскую систему. Их разновидности бесконечны; их единственные общие черты — притязание на некое сверхчеловеческое общение со Всевышним — мистический восторг, мистическое единение, мистическое тождество или теургические силы; — и жизнь аскетического соблюдения. Это имя дается мистикам любого оттенка, от мудреца до шарлатана, от поэтов вроде Саади или философов вроде Аль-Газали до нищенствующего дервиша или сумасшедшего фанатика.

Персия на протяжении нескольких столетий была великим центром суфизма. В течение двухсот лет (в течение XVI и XVII веков нашей эры) потомки суфия занимали трон, — правя, однако, как можно предположить, не как мистики, а как люди мира. Именно суфизмом, представленным главным образом суфийскими поэтами XIII и XIV веков, я предлагаю теперь занять ваше внимание.

Нам будет полезно по мере продвижения сравнить мистическую поэзию Востока и Запада. Восточный мистицизм стал знаменит своими поэтами; и в поэзию он вложил всю свою силу и огонь. Мистицизм Запада породил пророчества и толкования пророчеств; солилоквии, проповеди и богословские трактаты; — он находил утешение в автобиографии и выдыхал свою печаль в гимнах; — он пытался в серьезной прозе возродить и реформировать спящую Церковь; — но он никогда не создавал великих поэм. Ни в одном из языков Европы мистицизм не достиг того успеха, который увенчал его в Персии и преобладал, чтобы поднять и управлять поэтической культурой нации. И все же западный мистицизм не был полностью лишен поэтов своего порядка. XVII век может предоставить одного, а XIX — другого, — Ангелуса Силезиуса и Ральфа Уолдо Эмерсона.

Последние исследования преуспели лишь в том, чтобы определить, кем Ангелус Силезиус не был. Какой-то римско-католический священник или монах, принявший имя Ангелус, в XVII веке действительно выпустил в свет различные гимны и религиозные стихотворения — среди прочих, одно, озаглавленное весьма вычурно: «Херувимский странник». Автор этой книги, как правило, отождествляется — на совершенно недостаточных основаниях — с современником по имени Иоганн Шеффлер, ренегатом, перешедшим от Якоба Бёме к Папе. Достаточно сказать, что не найти двух более непохожих людей, чем язвительный, ограниченный перевертыш Шеффлер и созерцательный пантеист Ангелус — кем бы он ни был.

«Херувимский странник» — это сборник религиозных эпиграмм или рифмованных сентенций, большинство из которых достаточно остроумны и содержательны по форме, но немало и таких, в которых так же мало смысла, как во всех них — поэзии. Странник пропутешествовал немного в XVIII век, а затем, наткнувшись на одну из тех забытых беседок, столь гибельных для паломников, присел и заснул надолго. Несколько лет назад некоторые немецкие литераторы-романтики разбудили его и возвестили миру, при большом звоне меди и бряцании кимвалов, что воскресили образец святости и философии.

Книга силезца повторяет привычные высказывания мистицизма. Но слышится более суровый тон, и доктрины, с которыми мы знакомы, предстают в более поразительной и парадоксальной форме. Более опасные элементы усилены. Пантеизм больше не скрыт. Ангелус любит играть в своего рода интеллектуальные качели с терминами «конечное» и «бесконечное» и их предметными или родственными словами. То поднимается одна сторона беспокойной антитезы, то другая. Каждый фактор заставляют делить со своим соперником каждый атрибут высоты или низости. Его любимый стиль речи может звучать так: «Я не могу обойтись без Бога, как и Он без меня; Он так же мал, как я, и я так же велик, как Он: пусть время будет для тебя вечностью, а вечность — временем; всё — ничем, а ничто — всем; тогда ты решил проблему жизни и един с Богом, вне пределов и различий». Мы, люди трезвого склада, чувствуем непреодолимое желание спародировать такого оракула и сказать: «Пусть целое и часть, черное и белое будут взаимозаменяемыми терминами; пусть твоя голова будет для тебя пятками, а пятки — головой; и ты превзошел условия вульгарных людей и безвозвратно скатился в Лимб». Силезиус, как хороший церковник, конечно, отвергает обвинение в пантеизме. Он заявляет, что растворение в Божестве, которое он созерцает, не влечет за собой потерю личности и не смешивает Творца и творение. Его различие различимо, «как вода в воде». Он апеллирует к сильным выражениям, которые он выискивает у Бернарда, Таулера и Рейсбрука. Но хладнокровная эпиграмма не может претендовать на снисхождение, полагающееся пылкой проповеди или часто рапсодическому тому благочестия. Будучи экстравагантным, как суфий, он не может оправдываться, подобно ему, духовным опьянением. У кристаллов и потоков должны быть разные законы. И кто, более того, из мистических учителей, на которых ссылается Ангелус, сочинил бы такие самонадеянные вирши, как эти?

God in my nature is involved,

As I in the divine;

I help to make his being up,

As much as he does mine.

As much as I to God owes God to me

His blissfulness and self-sufficiency.

I am as rich as God, no grain of dust

That is not mine too,—share with me he must.

More than his love unto himself,

God’s love to me hath been;

If more than self I too love him,

We twain are quits, I ween.[188]

С другой стороны, в «Страннике» есть много сжатых и удачных двустиший и четверостиший, которые выражают лучший дух мистицизма. Ангелус постоянно настаивает на суетности чисто внешнего — на необходимости Христа, сформированного внутри, в противовес мертвой, не освящающей вере — на смерти своеволия как средоточия всякого греха — на реальности ада или рая, уже созданных во времени грехом или святостью. Это были те максимы и восклицания, которые религиозные умы, склонные к мистицизму, находили столь назидательными. Высокомерный эготеизм некоторых пассажей они воспринимали в ином смысле или считали этот смысл выше своего понимания. Более того, высокопарное благочестие, которому потворствует Рим, всегда приучало своих чад к выражениям, которые (как говорит Томас Фуллер) «стучатся в дверь богохульства, хотя не всегда с намерением войти туда».

Вторым представителем Запада, который должен помочь нам в сравнительной оценке пантеистического мистицизма в его поэтической форме, является г-н Эмерсон, американский эссеист. Будь то в прозе или стихах, он — главный певец своего времени при высоком дворе Мистицизма. Он больше принадлежит Востоку, чем Западу — истинный брат тех суфиев, с учением которых у него так много общего. Роскошный в фантазии, импульсивный, догматичный, мрачно-оракульный, он не рассуждает. Его величественный монолог нельзя прервать вопросом. Его вдохновение презирает аргументы. Он любит расточать свои разнообразные и блестящие ресурсы на какой-нибудь вызывающий парадокс — и никогда больше, чем когда этот парадокс выступает в защиту оптимизма, достаточно крайнего, чтобы спровоцировать другого Вольтера написать другого «Кандида». Он демонстрирует во всем совершенстве фантастическую бессвязность «опьяненного Богом» человека.

Сравнивая Эмерсона с суфиями, можно также отметить, что он не верит в Мухаммеда и не принимает Коран таким образом, который удовлетворил бы ортодоксального мусульманина. И все же он делает это (если слова имеют значение) почти так же, как он верит во Христа и принимает Библию. Мухаммед и Иисус для него — оба необычайные религиозные гении, а Библия и Коран — оба устаревшие книги. Он смотрит с безмятежным безразличием на все формы позитивной религии. Он полностью согласился бы с теми суфиями, которые провозглашали разницу между Церковью и Мечетью несущественной. Расстояние между Полумесяцем и Крестом для него — вопрос степени; их спор — скорее вопрос индивидуального или национального вкуса, чем полемика между религией с доказательствами и религией без них.

В XIX веке и в Америке доктрина эманации и аскетическая практика Востока не могут найти места. Но пантеизм Германии менее возвышен, чем пантеизм Персии, в той мере, в какой он более развит. Тенденция последнего — приписывать реальность только Богу; тенденция первого — приписывать реальность только человеческому разуму. Суфий стремился растворить человечество в Божестве; Эмерсон растворяет Божество в человечестве. Восточные люди ближе к теизму, а современные — дальше от него, чем они иногда кажутся. То изначальное Единство, которое суфий, подобно неоплатонику, полагает на вершине всех вещей, чтобы излучать мир Явления, возможно, сохраняет некоторый след личности. Но Сверхдуша Эмерсона, чьими органами дыхания являются гениальные люди, может обрести личность только в отдельном человеке. Перс стремился достичь божества над собой путем самопокорения; американец стремится реализовать божество внутри себя путем своеволия. Самоуничижение — пароль одного; самоутверждение — другого.

ГЛАВА II.

Und so lang du das nicht hast

Dieses: Stirb und werde!

Bist du nur ein trüber Gast

Auf der dunkeln Erde.[189]

Goethe.

«Итак, продолжим, — возобновил Атертон, разглаживая свою рукопись, — нашу персидскую экспедицию. Доктор Толук со своим немецким переводом будет выступать в роли переводчика, и мы можем время от времени останавливаться на нашем пути, чтобы прислушаться к откровениям двух провидцев, которые сопровождают нас из Бреслау и из Бостона».

Первый век хиджры едва истек, когда мистицизм, поразительно похожий на мистицизм мадам Гюйон, спонтанно возникает в благочестивых порывах святой женщины по имени Рабия. Там то же стремление к безразличию и самоотречению — к любви, абсолютно бескорыстной — к преданности вне языка и выше средств.

У постели больной Рабии стояли два святых мужа. Один из них сказал: «Молитвы того человека неискренни, кто отказывается нести карающие удары Господа». Другой превзошел его, сказав: «Неискренен тот, кто не радуется им». Рабия, обнаружив нечто от «я» в самой этой радости, превзошла их обоих, добавив: «Неискренен тот, кто, взирая на своего Господа, не становится совершенно бесчувственным к ним». Мусульманские «Жития святых» свидетельствуют, что в другом случае, когда ее спросили о причине тяжелой болезни, она ответила: «Я позволила себе помыслить о наслаждениях Рая, и поэтому Господь мой наказал меня». Слышали, как она восклицала: «Что мне Кааба? Мне нужен только Бог». Она объявила себя супругой Небес, описывала свою волю и личность как потерянные в Боге. Когда ее спросили, как она достигла этого состояния, она дала тот самый ответ, который мы слышали от немецкого мистика: «Я достигла этого, когда все, что я нашла, я снова потеряла в Боге». Когда ее спросили о способе, она ответила: «Ты, Хассан, нашел Его разумом и через средства; я — непосредственно, без способа и средств».

Семена суфизма здесь. Этот мистический элемент способствовался быстрому росту в последующие века, на Востоке, как и на Западе, естественной реакцией религиозного рвения против мусульманской полемики и мусульманской схоластики.

В IX веке нашей эры суфизм предстает разделенным между двумя выдающимися лидерами, Бустами и Джунейдом. Первый был печально известен главным образом экстравагантностью своего мистического безумия. Гениальные люди, которые впоследствии сделали имя суфизма почетным, а язык его стремлений — классическим, сторонились такой грубой крайности. Бустами было недостаточно заявить, что признание нашего личного существования — это идолопоклонство, худшее из преступлений. Ему было недостаточно утверждать, что когда человек поклоняется Богу, Бог поклоняется самому себе. Он претендовал на такое поглощение в своем пантеистическом божестве, которое отождествляло его со всей силой, мудростью и благостью вселенной. Он говорил: «Я — море без дна, без начала, без конца. Я — трон Божий, слово Божие. Я — Гавриил, Михаил, Исрафил; я — Авраам, Моисей, Иисус».

Если верить Епифанию, мессалиане были сектой, которую можно обвинить в той же самой глупости. Если их спрашивали, говорит он, о патриархе, пророке, ангеле или Христе, они отвечали: «Я — этот патриарх, этот пророк, этот ангел; я — Христос».

Ссылка на эссе Эмерсона «История» делает такие заявления вполне правдоподобными. Бустами и мессалиане не могли сделать их в буквальном смысле, но (по предвосхищению) в эмерсоновском смысле. Они верили вместе с ним, что «существует один разум, общий для всех отдельных людей». Они находят в нем своего интерпретатора, когда он говорит: «Кто имеет доступ к этому универсальному разуму, тот является участником всего, что есть или может быть сделано, ибо это единственный суверенный агент». Эмерсон излагает их кредо в современных рифмах, когда поет ликующе —

I am owner of the sphere,

Of the seven stars and the solar year,

Of Cæsar’s hand and Plato’s brain,

Of Lord Christ’s heart, and Shakspeare’s strain.

В духе той же философии Ангелус Силезиус намекает на возможность такой империи. Он напоминает своим читателям, что нет величия, составляющего славу прошлого, которое не могло бы быть реализовано ими самими в настоящем. Так он спрашивает —

Dost prize alone King Solomon as wisest of the wise?

Thou also canst be Solomon, and all his wisdom thine.[191]

Но то, что у него лишь потенциально, провозглашается как актуальное мистическими братьями, еще более смелыми, чем он.

Первое стремление суфия (как и многих христианских мистиков) — достичь того упрощающего, очищающего процесса, который удалит из ума все земное и человеческое — все его тварные случайности, и сведет его к той абстрактной сущности, которая отражает Божество и сама в конечном счете божественна. Апололог в «Месневи» Джелаледдина Руми (суфийского поэта, писавшего в первой половине нашего XIII века) учит этой доктрине вполне в восточной манере.

Греки и китайцы спорят перед неким султаном о том, какая из двух наций более искусна в искусстве украшения. Султан назначает соперничающим художникам два строения, стоящие друг против друга, на которых они должны проявить свои лучшие способности и решить вопрос о первенстве исходом: —

The Chinese ask him for a thousand colours,

All that they ask he gives right royally;

And every morning from his treasure-house

A hundred sorts are largely dealt them out.

The Greeks despise all colour as a stain—

Effacing every hue with nicest care.

Brighter and brighter shines their polished front,

More dazzling, soon, than gleams the floor of heaven.

This hueless sheen is worth a thousand dyes,—

This is the moon—they but her cloudy veil;

All that the cloud is bright or golden with

Is but the lending of the moon or sun.

And now, at length, are China’s artists ready.

The cymbals clang—the sultan hastens thither,

And sees enrapt the glorious gorgeousness—

Smit nigh to swooning by those beamy splendours.—

Then, to the Grecian palace opposite.

Just as the Greeks have put their curtain back,

Down glides a sunbeam through the rifted clouds,

And, lo, the colours of that rainbow house

Shine, all reflected on those glassy walls

That face them, rivalling: the sun hath painted

With lovelier blending, on that stony mirror

The colours spread by man so artfully.

Know then, O friend! such Greeks the Sufis are,

Owning nor book nor master; and on earth

Having one sole and simple task,—to make

Their hearts a stainless mirror for their God.

Is thy heart clear and argent as the moon?

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость