«История современной философии»

Первые критики Канта указали на слабое место его системы — вещь в себе. Поэтому, предположив, что она отброшена, Фихте принялся за работу на новых началах, началах чистого идеализма. Но, будучи идеалистом, он не является, как и Беркли, солипсистом. Знаменитая антитеза эго и не-эго восходит к нему и задает тон всей его системе. Можно было бы подумать, что по сравнению со старым реализмом это было различие без разницы. Но это не так; ибо, согласно Фихте, не-эго субъективно по своему происхождению, и именно здесь он широко отходит от теологического идеализма Беркли. Не то чтобы я создаю не-я; я предполагаю его как условие моего самосознания — замечательный подвиг логики, но, в конце концов, не более удивительный, чем то, что пространство и время должны возникать из деятельности внешних и внутренних чувств. Этот вымысел моего воображения во всяком случае достаточно тверд, чтобы породить новое чувство сопротивления и отдачи, отбрасывая самость назад на саму себя и принося с собой интерпретацию этого внешнего воздействия через категорию причинности, своей собственной деятельности как субстанции и всей сделки между эго и не-эго как взаимодействия или взаимности. Таким образом, получается первая триада тезиса, антитезиса и синтеза; и из этого, при огромной затрате изобретательности, весь массив форм, категорий и способностей Канта развивается как связная система научного мышления в подчинении единому принципу — самореализации эго, попеременно допускающего и превосходящего предел своей деятельности.

Легко понять, что это самореализующееся эго — не Фихте и не чье-либо еще «я», а универсальный принцип, фундаментально один и тот же во всех. Вспоминается самомыслящее мышление Декарта, которым гарантировалась реальность вселенной; но между ними есть та огромная разница, что эго француза напоминает ящик, содержащий множество независимых идей, которые нужно отдельно обрабатывать и изучать; эго немца — это ящик, заключающий в себе свернутую пружину, расширением которой все колеса философской машины приводятся в движение. Из действия не-я на я возникает вся природа, как мы ее мыслим; из реакции я на не-я — вся ментальность и мораль человека, причем мораль понимается как включающая домашнюю, социальную, политическую, образовательную и индустриальную организацию жизни. Конечная причина, побуждающий идеал существования — это самореализация эго, полное поглощение в его личную энергию не-эго, природы, что должно быть достигнуто совершенным знанием того, как устроена физическая вселенная, выливающимся в совершенное подчинение ее сил человеческой воле. Но такая реализация Абсолютного Эго означала бы его уничтожение, ибо, как мы видели, антитеза между объективным и субъективным является самим условием сознания, тем, без чего оно не могло бы ни начаться, ни продолжать существовать. Поэтому процесс должен продолжаться вечно, и эта необходимость гарантирует вечную длительность человеческого рода — не, как мечтал Кант, индивидуальной души, поскольку для Фихте категорический императив требует завершения, сильно отличающегося от того сочетания добродетели со счастьем, которое удовлетворяло его учителя. И агент, посредством которого это осуществляется в бесконечном времени, — не личный Бог, а тот моральный порядок мира, который Фихте считал единственным истинным объектом религиозного чувства. Что касается человеческого бессмертия, то он, по-видимому, сначала принял, но впоследствии отверг его в пользу мистического союза с божественным.

Было сказано, что мораль не была у Фихте тем, чем она была у Канта, — высшим благом. Тем не менее, как средство к окончательному синтезу, мораль интересовала его чрезвычайно, и его лучшая работа была проделана в этике. Как условие самореализации первичное эго персонифицируется в множестве свободных индивидуальностей. Точно так же, как в стоицизме, каждый индивид мыслится как имеющий особую задачу для выполнения в мировом процессе, и государство существует — идеально говоря — для того, чтобы гарантировать необходимую независимость всех своих граждан. Для этой цели каждый должен иметь право на труд и право на прожиточный минимум. Таким образом, Фихте предстает как первый теоретик государственного социализма в истории немецкой мысли. Вероятно, пример греческих стоиков с их коммунистическими утопиями, действующий на родственный дух, а не какое-либо пророческое видение грядущего столетия, следует приписать этому замечательному предвосхищению.

Шеллинг.

Немецкая философия плодовита на самопротиворечия; и до сих пор самый вопиющий пример был предложен «Наукоучением» Фихте, начинающимся с идеи безличного эго, развивающимся через процесс, в котором это безличное «я» требует своего собственного отрицания на каждом шагу, и определяемым перспективой катастрофы, которая была бы уничтожением самого сознания. Фактически, казалось, не было нужды ждать, пока время истечет; эго, или, как его теперь называли, субъект, поглотило всю реальность, только чтобы обнаружить, что материальная вселенная, реконструированная как объект познания, является необходимым условием его существования. А тем временем физические науки, особенно те, что касались неорганической природы, вступали в серию триумфов, не имеющих равных со времен Ньютона. Философия должна прийти к соглашению с ними или перестать существовать.

Задача примирения была впервые предпринята Ф. В. Й. Шеллингом (1775–1854), швабом и первым южным немцем, сделавшим имя в чистой философии. Получив образование в Тюбингенском университете, он в раннем возрасте охватил энциклопедический круг исследований и начал писать в девятнадцать лет, получив профессорскую должность в Йене четыре года спустя. Скитаясь из одного университета в другой и выдвигая новые мнения так же часто, как менял место жительства, молодой авантюрист перестал публиковаться после 1813 года и хранил молчание до тех пор, пока в 1841 году не выступил в Берлине как поборник реакционного течения, практически отрекаясь от натуралистического пантеизма, которым была создана его ранняя репутация. Но он полностью провалился в этой попытке, которая была окончательно оставлена на пятый год с момента ее начала. Льюис, видевший Шеллинга в старости, описывает его как удивительно похожего на Сократа; его поклонники называли его современным Платоном; но он не обладал той глубокой моральной серьезностью, которая характеризовала любого из них, да и мораль не была нужна для той работы, которую он фактически проделал. Она, говоря словами его сокурсника Гегеля, состояла в поднятии философии до ее абсолютной точки зрения, в переходе от субъективного морализма XVIII века к всеобъемлющей систематизации XIX века.

Шеллинг начал как ученик Фихте, но одновременно попал под влияние Спинозы, чья слава непрерывно распространялась в Германии в течение последнего поколения, с некоторым подкреплением от возрожденного имени Бруно. Их учение послужило тому, чтобы сделать скрытый пантеизм Фихте более явным, в то время как великие современные открытия дали новый интерес к изучению природы, которую Фихте, в отличие от Канта, отодвинул на задний план, строго подчинив ее моральному служению человеку. Если бы он захотел вывести идею верблюда из своего морального сознания, операция не потребовала бы нескольких лет, а только нескольких минут размышлений. Например: моральное развитие человечества нуждалось в сотрудничестве такой расы, как семиты. Для формирования их характера требовалось долгое пребывание в аравийских пустынях. Но для таких кочевников потребовалось бы вспомогательное животное с длинными ногами и шеей, желудком для хранения воды, горбом и т. д. — Q. E. D. Шеллинг также начал с объяснения материального мира как подготовки к духовному; только он использовал не метод телеологической адаптации, а метод довольно причудливой аналогии. Как эволюция самосознательного разума протекала через тройное движение тезиса, антитезиса и синтеза, так и параллельный процесс должен был быть обнаружен в продвижении к сознанию, предположительно проявляющемуся в органической и неорганической природе.

Фундаментальная идея натурфилософии — полярность: противоположные силы, объединяющиеся, чтобы нейтрализовать друг друга, а затем расходящиеся, чтобы воссоединиться на более высокой стадии эволюции. Таким образом, притяжение и отталкивание — представленные как пространство и время — своим синтезом составляют материю; магнетизм и электричество производят химическое сродство; жизнь возникает из триады неорганических сил; в самой жизни продуктивность и раздражимость порождают чувствительность. Порядок членов не имел почти никакого значения. Когда много лет спустя железо было намагничено электрическим током, Шеллинг приписал себе заслугу предвосхищения этого открытия, хотя он поставил магнетизм перед электричеством.

Следующим шагом было построение философии истории. Это, наряду со многим другим, включено под названием «Система трансцендентального идеализма» (1800) в наиболее законченное из литературных сочинений Шеллинга. История, согласно развернутому здесь взгляду, есть постепенное самооткровение Бога, или Абсолюта, в котором природа и дух объединены и отождествлены, который никогда не есть и не может быть, но всегда должен быть. Тем временем высший идеал — это не то постоянно возрастающее овладение природой человеком, которое созерцал Фихте, а их примирение, достигаемое искусством. Ибо точно так же, как натурфилософия привносила элемент сознания в материальную вселенную, эстетизм признает соответствующий элемент бессознательного творчества в высших произведениях художественного гения, где дух достигает своего наивысшего и лучшего состояния. Здесь Шеллинг предстает как философ романтизма, движения, которое характеризовало немецкую мысль с 1795 по 1805 год и известно нам по выцветшему и слабому образу, проявленному в определенной части английского общества почти столетие спустя. Начавшись с более культурного понимания эллинской древности, это движение быстро переросло в новую оценку средневековой культуры, ложно полагаемую давшей больше простора индивидуальности, чем современная цивилизация, а затем в поиск все более разнообразных источников возбуждения или отвлечения во всей истории, искусстве и литературе прошлых или настоящих времен, причем религия была в конце концов выделена как оживляющий принцип всего.

Удивительно, но Фихте принял трансцендентальный идеализм как ортодоксальное изложение собственной философии. Однако его создание, по-видимому, дало Шеллингу осознание собственной независимости. Вскоре после этого он определил новую позицию как философию тождества или индифферентности. Природа и Дух, подобно мышлению и протяженности Спинозы, были одним и тем же и единым целым — то есть в своей совокупности или в Абсолюте. Ибо, если рассматривать их как явления, они могли представлять количественные различия, определяемые различным преобладанием объективной или субъективной стороны. Таким образом, Шеллинг смог повторить свое причудливое построение сил и форм природы в последовательных триадах под новыми названиями. Существенное отличие от Фихте, который с нескрываемым презрением отверг философию тождества, заключалось в том, что она практически отвергала идею вечного прогресса в постоянно растущем овладении человеком природой. Но, несмотря на все опровержения, учитель молча следил за эволюцией своего бывшего ученика в направлении пантеистического монизма. Его поздние сочинения представляют Бога уже не как моральный порядок мира, а, подобно Спинозе, как вечное Бытие мира, знание о котором является отраженным образом человеческого познания. Наконец, оба философа приняли христианские доктрины грехопадения, воплощения и Троицы как мифические символы вечного процесса, в котором Бог, отчуждившись от самого себя в материальной вселенной, возвращается к себе в человеческом сознании тождества с Абсолютом. Вместо довольно резкого метода тезиса, антитезиса и синтеза, мы имеем здесь более текучий процесс спиралевидного движения, исходящего из самого себя и возвращающегося к себе. И это должно было стать самой главной пружиной системы, которая рассматривается далее.

Гегель.

Hegel

(Авторское право B. P. C.)

Г. В. Ф. Гегель (1770–1831), по мнению некоторых авторитетных судей, величайший философ Германии, был, как и Шеллинг, швабом и тесно связан со своим младшим современником сначала в Тюбингене, а затем в Йене, где два друга совместно вели философский журнал. Но постепенно они разошлись. Гегель был не романтиком, а классиком; не натуралистом, а гуманистом. Находясь под сильным влиянием греческой мысли и греческой литературы, энтузиастом которой он оставался всю жизнь, он легко принял, в противовес Канту и Фихте, переход от чисто субъективной к объективной точке зрения. Но, хотя он уделял некоторое внимание физическим наукам, Гегель интересовался ими меньше, чем его коллега, с чьей грубой и причудливой метафизикой он также не находил общего языка. С публикацией первой важной работы Гегеля, «Феноменологии духа» (1807), произошел разрыв; ибо ее предисловие равносильно объявлению войны философии романтизма. Сам Шеллинг не назван, но нетрудно догадаться, к чему относятся живописные упоминания о том, что «на нас обрушивают Абсолют» и о «темноте, в которой все коровы черны». В следующем году Гегель стал тем, что мы назвали бы директором гимназии в Нюрнберге, занимая этот пост восемь лет, в течение которых была написана и опубликована его величайшая работа — трехтомная «Система логики». Затем он получил кафедру философии в Гейдельберге, перейдя оттуда в 1818 году в Берлин, где преподавал до своей смерти от холеры в 1831 году. Давид Штраус, видевший почитаемого учителя за несколько дней до рокового приступа, описывает его сначала таким, каким он представал в лекционной аудитории: «выглядящим совсем старым, сгорбленным и кашляющим»; затем у него дома: «выглядящим на десять лет моложе, с ясными голубыми глазами и красивейшими белыми зубами, когда он улыбался». Он опубликовал краткое изложение всей своей системы под названием «Энциклопедия философских наук» в 1817 году и «Философию права» — которая на самом деле является трактатом о государстве — в 1821 году. Его симпатии были на стороне бюрократического абсолютизма в модернизированной форме, на стороне Наполеона против немецких патриотов, на стороне реставрированного прусского правительства против нового либерализма, на стороне английского торизма против вигов эпохи Билля о реформе и, наконец, на стороне поклонников войны против сторонников мира.

Собрание сочинений Гегеля, опубликованное после его смерти, насчитывает более двадцати увесистых томов. Помимо уже упомянутых трактатов, они включают его «Лекции по истории философии», «Философию истории», «Философию религии», «Эстетику» и т. д., составленные с большим литературным мастерством на основе собственных записей профессора и отчетов его слушателей. Наиболее ценной в долгосрочной перспективе является «Эстетика»; но любому студенту, желающему получить представление о гегельянстве из первых рук, лучше начать с «Философии истории», хороший и недорогой английский перевод которой есть в одной из библиотек Бона. Здесь можно найти место лишь для некоторых общих точек зрения, служащих для связи системы с ее предшественниками.

По сравнению с Кантом Гегель отличается прежде всего полным отречением от агностической позиции в гносеологии. «Вселенная доступна мысли»: непознаваемой «вещи в себе» не существует. Действительно, умопостигаемая реальность вещей — это именно то, что мы знаем лучше всего; необъяснимый остаток, если он и есть, скрывается в деталях их проявления. Так же и в греческой философии Гегель утверждает, что истина была не в идеальном мире Платона, а в самореализующихся формах Аристотеля. В противовес Фихте Гегель не допускает, что примирение субъективного с объективным — это бесконечно «далекое божественное событие»; напротив, это процесс, постоянно осуществляемый нами самими и всем, что нас окружает. По его простому выражению, сами животные, поедая пищу, превращают ее в сознание, совершенно не обращая внимания на предрассудки. Но осуждение Фихте индифферентизма Шеллинга совершенно справедливо. Абсолют — это Дух. Природа существует лишь как низшая ступень, откуда Дух выходит, чтобы противоречить ей, противостоять ей и объяснять ее как необходимую подготовку для своего высшего самоутверждения. И Фихте был прав, разрабатывая свою систему диалектическим методом противоречия и разрешения, в противовес догматизму, который без всяких рассуждений декретирует Абсолют, не утруждая себя доказательствами, подражая плану, которому следует сама вселенная, становясь сознательной.

Самое поразительное в философии Гегеля — это идея о том, что мир, так сказать, сам себя аргументировал до своего существования. Рационализировать сумму бытия, объяснить без допущений, почему вообще что-то существует, а затем почему оно именно такое, каким мы его знаем, — это была проблема, предложенная Платоном и решенная довольно кратко вызовом Спинозы мыслить Бесконечную Силу как несуществующую. Гегель более терпелив и изобретателен; но, в конце концов, его превосходство заключается лишь в плетении паутины произвольной диалектики настолько тонко, что мы едва можем разглядеть нить. Основная идея состоит в том, чтобы отождествить, или, скорее, смешать причинную эволюцию с логикой. Цепь причин и следствий, составляющая вселенную, выдается за тождественную ряду оснований и следствий, которыми доказывается вывод. Как обычно, уравнение достигается путем переноса терминов с одной стороны на другую. Категории и процессы логики наделяются жизнью и движением, которые принадлежат только человеческому разуму, оперирующему ими. А движущиеся, взаимодействующие массы, из которых состоит материальная вселенная, представлены как участники диалектической дискуссии, в которой один отрицает то, что утверждает другой, пока не обнаружится, при поднятии аргумента на более высокий уровень, что в конце концов они согласны. И это еще не все. Мир, каким мы его знаем, состоит из сосуществующих элементов, сгруппированных вместе или различаемых в соответствии с их сходствами и различиями как множество естественных видов; и из последовательных событий, связанных как причины и следствия. Но в то время как не существует общего закона сосуществования, кроме того, который может быть выведен из расположения ранее существовавших элементов, из которых они происходят, существует закон причинной последовательности — а именно тот, что количества вовлеченных массы и энергии сохраняются без потерь или приобретений во все времена. Теперь, способ Гегеля рационализировать, или, проще говоря, объяснить сосуществующие элементы и их качества, состоит в том, чтобы подвести их под предполагаемый закон дополнительной оппозиции, возрожденный из Гераклита, согласно которому все необходимо предполагает существование, как в мысли, так и в реальности, своего противоречия. И тот же принцип применяется к причинной последовательности — процедура, которая была бы фатальной для научного закона сохранения.

Существует еще один способ рационализации опыта — а именно теологическая гипотеза о высшем разуме, которым мир был создан и управляется с целью достижения некоторого конечного блага. И в Гегеле есть своего рода телеология, явно вдохновленная его религиозным воспитанием. Но эти две вещи не означают одно и то же. Ибо он помещает сознательный разум не в начало, а в конец эволюции. Рациональность вещей имманентна, а не трансцендентна. Цели каким-то образом работают ретроспективно, определяя ход событий к благому концу. Этот конец — самосознание, не ваше или мое, а сознание мирового духа и обладание им самим. И это достигается четырьмя путями: в искусстве — через интуицию, в религии — через представление, в философии — через понятие, в истории и политике — через реализацию праведности посредством современного государства.

Гегель смотрел на этот мир и на эту нашу жизнь как на единственный мир и единственную жизнь. Когда Гейне указал на звездное небо, он сказал молодому поэту, что звезды — это блестящая проказа на лике небес, и встретил призыв к будущему воздаянию саркастическим замечанием: «Так вы ожидаете чаевых за то, что ухаживали за своей больной матерью и не отравили своего брата!»

Немецкие историки справедливо превозносили изобретательность, тонкость, оригинальность, систематизирующую силу — не имеющую равных со времен Аристотеля — и огромные знания главного идеалиста своей страны. Но это, в конечном счете, сводится лишь к утверждению в пользу Гегеля того, что многое из сказанного им верно и многое ново. Жизненно важный вопрос заключается в том, является ли то, что ново, также и истинным, — и это больше, чем они, по-видимому, готовы утверждать.

Шопенгауэр.

Лидеры партии, известной в сороковых и пятидесятых годах прошлого века как «Молодая Германия», среди которых Генрих Гейне (1797–1856) был самым блестящим и знаменитым, были в той или иной степени связаны с гегельянской школой. Однако они были, в отличие от Гегеля, политическими революционерами с тенденцией к социализму; в то время как их религиозный рационализм, в отличие от его, провозглашался открыто. Временный крах в 1849 году инициированного ими движения дискредитировал идеализм в том виде, в каком его представляли классические философы Германии, что также было серьезно подорвано блестящей критикой Тренделенбурга, неоаристотелевского профессора в Берлине (1802–1872).

Schopenhauer

В этот критический момент внимание было привлечено к долгое время игнорировавшимся трудам Артура Шопенгауэра (1788–1860), которые затем приобрели популярность, не угасающую с тех пор. Сын гамбургского банкира и писательницы, чьи романы пользовались некоторой репутацией в свое время, он с самого начала был поставлен в положение большей материальной и социальной независимости, чем обычно выпадает на долю немецких мыслителей; и отчасти благодаря этому, в сочетании с тем фактом, что он полностью провалился как университетский преподаватель, он писал о философии не как педант, а как человек мира. В то же время немецкие профессора, возмущенные вторжением аутсайдера в их привилегированную область, были достаточно сильны, чтобы не дать читающей публике узнать о существовании Шопенгауэра, пока статья в «Вестминстер Ревью» (апрель 1853 г.) не поразила Германию откровением, что она обладает мыслителем, которого может понять обычный человек.

Своими первыми учителями философии Шопенгауэр считал Платона и Канта. Затем он посещал лекции Фихте в Берлине. В какую-то неопределенную дату — вероятно, вскоре после получения докторской степени в 1813 году — по совету востоковеда он занялся изучением системы Веданты. Все эти различные влияния сошлись на том, чтобы внушить ему веру в то, что чувственные вещи являются обманчивой видимостью, под которой скрывается фундаментальная реальность. Согласно Гегелю, реальность — это разум; но романтики во главе с Шеллингом никогда не принимали его вывод, думая об абсолюте скорее как о слепой, бессознательной субстанции; еще меньше это могло понравиться Шопенгауэру, который искал высшее благо в форме счастья, понимаемого как удовольствие, не омраченное болью. Мрачный и унылый темперамент в сочетании, как в случае с Байроном и Руссо, со страстными чувственными инстинктами и антисоциальными привычками, мешал ему достичь его. Потеря значительной части личного состояния и отказ мира признать его гениальность завершили то, что начал природный темперамент; и философии Упанишад оставалось лишь дать теоретическую санкцию возникшему состоянию ума, уча, что всякое существование само по себе есть зло — позиция, которая поставила его в еще более непримиримый антагонизм к Гегелю.

Напомним, что критика Канта отрицала за человеческим разумом всякое знание о вещах в себе, и что посткантианские системы были попытками добраться до Абсолюта вопреки этому. Но никто не ставил вопрос так ясно, как Шопенгауэр, и не отвечал на него в таких ясных терминах. Как и у них, его решение является идеалистическим; но идеализм построен на новых началах. Если мы не знаем ничего другого, мы знаем самих себя; только нужно установить, что именно мы собой представляем. Гегель говорил, что сущность сознания — это разум и что разум — это сам материал, из которого сделан мир. Нет, отвечает Шопенгауэр, это односторонняя схоластическая точка зрения. Самая важная часть нас самих — это не разум, а та самая неразумная вещь, называемая волей — это бесцельное, безнадежное, бесконечное, ненасытное стремление, которое является источником всей нашей деятельности и всех наших страданий. Это и есть вещь в себе, вневременная, непротяженная сущность, стоящая за всеми явлениями, пришедшая к осознанию самой себя, но также и своей полной тщетности, в человеке.

Космическая воля предстает перед нами объективно в форме великих природных сил — гравитации, тепла, света, электричества, химического сродства и т. д.; затем как организующая сила жизни у растений и животных; наконец, как человеческое самосознание и общительность. Это, говорит Шопенгауэр, то, что на самом деле подразумевается под платоновскими идеями, и они фигурируют в его философии как первые дифференциации первобытной воли, стоящие между ее абсолютным единством и индивидуализированными объектами и событиями, заполняющими все пространство и время. Функция архитектуры, пластического искусства, живописи и поэзии — дать каждой из этих динамических идей, по отдельности или в сочетании, ее адекватную интерпретацию для эстетического чувства. Одно искусство приносит нам прямое откровение реального мира, и это музыка. Музыкальные произведения обладают силой выражать не просто идеальное воплощение лежащей в основе воли, а саму волю во всем ее величии и бесконечном трагическом отчаянии.

Теория познания Шопенгауэра изложена в эссе, с помощью которого он получил докторскую степень, «О четверояком корне закона достаточного основания». Несмотря на это довольно пугающее название, это удивительно ясная и читабельная работа. Точка зрения представляет собой упрощение «Критики» Канта. Объекты сознания предлагают себя мыслящему, действующему субъекту как сгруппированные представления, в которых «нет ничего внезапного, ничего единичного». (1) Когда перед нами появляется новый объект, он должен иметь причину — физическую, физиологическую или психологическую; и это мы называем основанием того, почему он становится. (2) Объекты относятся к понятиям большей или меньшей общности в соответствии с логическими правилами определения, классификации и вывода; это основание их познания. (3) Объекты математически определяются их положением относительно других объектов в пространстве и времени; это основание их бытия. (4) Практические объекты или цели действия определяются мотивами; мотив — это основание того, почему делается одно, а не другое.

Последнее «достаточное основание» подводит нас к этике. Шопенгауэр согласен с Кантом в том, что действия, рассматриваемые как явления, строго определяются мотивами, настолько, что полное знание характера и окружения человека позволило бы нам предсказать весь его жизненный путь. Тем не менее, каждый человек, как вневременной субъект, является и знает себя свободным. Чтобы примирить эти, казалось бы, противоречивые позиции, мы должны принять теорию Платона о том, что вся судьба каждого индивида была определена дородовым или трансцендентальным выбором, за который он всегда несет ответственность. Тем не менее, случаи религиозного «обращения» и тому подобное доказывают, что вечная реальность Воли иногда проявляется в радикальных трансформациях характера и поведения.

В этике Шопенгауэр различает два идеала, которые можно назвать «относительным» и «абсолютным» благом. Относительное благо согласуется со стандартом того, что в Англии известно как универсалистический гедонизм — наибольшее удовольствие в сочетании с наименьшей болью для всех чувствующих существ, где каждый агент считается не более чем за одного. Будучи лично страстным, эгоистичным и жестоким, Шопенгауэр все же питал праведное отвращение к жестокости по отношению к животным; тогда как у Канта такого чувства не было. Но позитивное счастье — это иллюзия, и никакая гуманность не может заметно уменьшить количество боли, производимой жизненной конкуренцией — признанной нашим философом до Дарвина — в мире. Поэтому буддизм прав, и высшая мораль велит нам искоренить волю к жизни полностью с помощью аскетических практик и медитации о всеобщей суетности вещей. Самоубийство не допускается, ибо, уничтожая интеллект, оно не исключило бы нового воплощения воли. И последним предсмертным желанием Шопенгауэра было, чтобы конец этой жизни стал концом всякой жизни для него.

Гербарт.

И. Ф. Гербарт (1776–1841) занимает особое положение среди немецких идеалистов. Как и другие, он различает реальность и видимость; и, как Шопенгауэр в частности, он полностью отвергает отождествление Гегелем реальности с разумом. Но, единственный среди посткантианских метафизиков, он является плюралистом. Согласно ему, вещи в себе, вечные сущности, лежащие в основе всех явлений, не едины, а множественны. Настолько его философия является возвращением к докантианской системе Вольфа и Лейбница; но в то время как монады Лейбница наделялись внутренним принципом эволюции, несущим их вечно вперед через бесконечный ряд прогрессивных изменений, Гербарт доводит свою метафизическую логику до отрицания всякого изменения и всякого движения у вечных сущностей, из которых состоит реальность.

Гербарт заслуживает признания — чего бы оно ни стоило — за создание системы, не похожей ни на одну другую в истории; ибо, хотя у Гегеля есть предшественник в лице Гераклита, его соперник сочетает элейский иммобилизм с плюрализмом, который является исключительно его собственным. Однако его репутация зиждется не на этих парадоксах, а на более солидных заслугах как психолога и педагога. Не будучи, по-видимому, знакомым с работой, ведущейся в Британии, Гербарт отбросил старую психологию способностей, представляя ментальность как состоящую из «представлений», среди которых идет постоянная конкуренция за поле сознания; и именно этой точке зрения обязаны такие термины, как «торможение» и «порог сознания». А огромная значимость, придаваемая сейчас идее ценности в этике, может быть прослежена до учения мыслителя, на которого он оказал большое влияние, Ф. Э. Бенеке (1798–1854).

Глава V.

ГУМАНИСТЫ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА

Философское движение девятнадцатого века, после краха немецкого идеализма, не было доминируемо ни одним мастером или одним направлением в той же степени, что его предшественники. Но если нас просят выбрать доминирующую ноту, которой были более или менее окрашены и охарактеризованы все его продукты, нельзя назвать ничего более впечатляющего, чем нота гуманизма. Применительно к культуре Возрождения гуманизм означал тенденцию концентрировать интерес на этом мире, а не на следующем, используя классическую литературу как лучшее средство понимания того, чем был человек и чем он снова мог бы стать. В период, в который мы вступаем, человеческие интересы снова становятся доминирующими; но они принимают максимально широкий диапазон, претендуя на господство над всем опытом — всем, что когда-либо было сделано, познано, воображено, вымечтано или прочувствовано. Инвентарь Гегеля, в некотором смысле, охватывал все это; но у Гегеля была манера упаковывать свой багаж так, что содержимое иногда сминалось до неузнаваемости, и манера открывать его, которую мало кто мог понять. Кроме того, многое осталось вне багажа, без чего человечеству было бы трудно обойтись.

Аристотель хорошо сказал, что душа в некотором роде есть все; и как таковой ее анализ под названием психологии в значительной степени вошел в философию века. Теория познания вместе с логикой обильно фигурировала в академических курсах, с результатом представления того, что на самом деле известно, студенту в новом и интересном свете; но также с результатом развития такого количества педантизма и скептицизма, что у многих, помимо глупых дураков, создалось впечатление, что божественная философия одновременно заумна и сурова.

Французские эклектики.

В два столетия после Декарта Франция, столь великая в науке, истории и литературе, не произвела ни одного оригинального философа, хотя общие идеи, заимствованные из английской мысли, широко распространялись с целью дискредитации старого порядка в Церкви и Государстве. Когда эта работа была проделана с тщательностью, выходящей далеко за рамки намерений первых реформаторов, началась реакция, и возник спрос на что-то более консервативное, чем так называемый сенсуализм и материалистический атеизм дореволюционных времен. Определенную оригинальность и спекулятивную бескорыстность следует признать за Мэном де Бираном (1766–1824), который через несколько лет после Фихте — но, по-видимому, независимо от него — ссылался на добровольную активность человека как на источник априорного знания. Большее непосредственное впечатление произвел Руайе-Коллар (1763–1845), который, будучи профессором Сорбонны в 1811 году, импортировал спиритуализм здравого смысла Рида (1710–1796) как противоядие от господствовавших тогда теорий Кондильяка (1715–1780), который, улучшая Локка, упразднил рефлексию как отдельный источник наших идей. Затем пришел Виктор Кузен (1792–1867), блестящий ритор и, после мадам де Сталь, первый, кто популяризировал немецкую философию во Франции. Будучи профессором Сорбонны в последние годы монархии Бурбонов, он отчетливо преподавал пантеистический абсолютизм, составленный из Шеллинга и Гегеля; но, будь то из убеждения или оппортунизма, это было молча отозвано и заменено так называемой эклектической философией. Согласно Кузену, во всех странах и во все времена, от древней Индии до современной Европы, спекуляция развивалась под четырьмя контрастными формами сенсуализма, идеализма, скептицизма и мистицизма. Каждая истинна в том, что утверждает, ложна в том, что отрицает, и правильный метод состоит в том, чтобы сохранить позитивные, отвергая негативные элементы всех четырех. Но ни мастер, ни его ученики никогда последовательно не отвечали на жизненно важный вопрос, что это за элементы.

Гамильтон и философия обусловленного.

Среди других ценных вкладов в историю философии Виктор Кузен очень приятно читал лекции по философии Канта, принимая аргументы мастера в пользу априорности пространства и времени, но отвергая их сведение к простым субъективным формам вопреки здравому смыслу. Он не вдавался в разрушительную критику всей метафизики Канта, и теперь она должна была быть обращена против него неожиданным противником. Сэр Уильям Гамильтон (1788–1856), впоследствии широко прославленный как профессор логики и метафизики в Эдинбурге, начал свою философскую карьеру эссе «Философия обусловленного» в «Эдинбург Ревью» за октябрь 1829 года, опровергая абсолютизм как Кузена, так и его учителя Шеллинга. Рецензент приобрел некоторые не очень точные знания о Канте в Германии десять лет назад; и он использует это, наряду с другой довольно поверхностной эрудицией, чтобы установить принцип, что мыслить — значит обусловливать, и что поэтому Абсолют нельзя мыслить — нельзя постичь. Гамильтон пользовался репутацией человека, прочитавшего «все, что когда-либо писал смертный о философии»; но это, очевидно, не включало Гегеля, который, безусловно, совершил подвиг, объявленный невозможным. Тридцать лет спустя философия обусловленного достигла внезапной, но преходящей известности благодаря использованию ее учеником Гамильтона, Г. Л. Мэнселом, в его Бэмптоновских лекциях «Пределы религиозного мышления» (1858). Целью их было доказать, что, поскольку мы ничего не знаем о вещах в себе, ничто из сказанного о Боге в Библии или Символах веры не может быть отвергнуто априори как невероятное. Как апология, книга полностью провалилась, ее единственным эффектом стала подготовка общественного мнения к агностицизму Герберта Спенсера и Хаксли.

Огюст Конт.

Блестящие аудитории, завороженно внимавшие Виктору Кузену, когда он разворачивал перед ними Бесконечное, Конечное и отношение между ними, мало знали, что единственный великий философ Франции со времен Декарта работал в безвестности среди них. Огюст Конт (1798–1857), основатель позитивизма, принадлежал к католической и легитимистской семье. По профессии учитель математики, он рано попал под влияние знаменитого Сен-Симона, мистического социалиста, который оказывал мощное притяжение на других, помимо Конта. Связь длилась четыре года, когда они поссорились; действительно, характер Конта был таков, что постоянное сотрудничество с ним было невозможным, кроме как на условиях абсолютного согласия с его мнениями и подчинения его воле. В последующий период он получил довольно хорошо оплачиваемую работу в Политехнической школе, но снова потерял ее из-за оскорбительных выражений, в которых он отзывался о своих коллегах. В последние годы жизни он жил на небольшую ренту, составленную из взносов его поклонников.

Auguste Comte.

Огюст Конт не любил и презирал Платона, полностью предпочитая ему Аристотеля как философа; но фундаментально именно как платоника, а не как аристотелика, его следует классифицировать — в том смысле, что он ценил знание прежде всего как средство к переустройству общества на основе идеальной жизни. И это первая причина, почему его философия называется позитивной — чтобы отличить ее как реконструктивную от чисто негативной мысли Революции. Вторая причина — отличить ее как имеющую дело с реальными фактами от вымыслов теологии и абстракций метафизики. Позитивная наука объясняет природные события не вмешательством сверхъестественных существ и не взаимными отношениями гипостазированных понятий, а проверяемыми законами последовательности и сходства. Тюрго был первым, кто выделил теологические, метафизические и механические интерпретации как последовательные стадии исторической эволюции (1750); Юм был первым, кто выделил отношения упорядоченной последовательности и сходства как существенные элементы реального знания (1739); Конт, с синтетическим гением девятнадцатого века, впервые объединил эти изолированные предположения с богатством других идей в обширную теорию человеческого прогресса, изложенную в пятом и шестом томах его «Позитивной философии» — лучшем очерке всемирной истории, когда-либо написанном.

Позитивные науки делятся на два больших раздела — конкретные, имеющие дело с актуальными явлениями, представленными в пространстве и времени; и абстрактные, которые одни только касаются философии, имеющие дело с их законами. Самая важная из абстрактных наук — социология, заявленная Контом как его собственное особое творение. Изучение ее требует предварительного знания биологии, при этом психология отбрасывается как метафизическая иллюзия, а на ее место ставится френология. Наука о жизни предполагает химию, перед которой идет физика, предполагающая астрономию, и, как основа всего, математика, разделенная на исчисление и геометрию. В более поздний период мораль была помещена как седьмая фундаментальная наука во главе всей иерархии.

На первый взгляд в внушительной логике этой схемы обнаруживаются некоторые серьезные изъяны. Астрономия как конкретная наука должна была быть исключена из серии, ее допущение, по-видимому, связано с историческим обстоятельством, что самые общие законы физики были установлены через изучение небесных явлений. Но на том же основании геология больше не может быть исключена, так как ее записи привели к признанию эволюции жизни; или если эволюцию следует отнести к конкретным наукам зоологии и ботаники, то по аналогии человеческий прогресс следует рассматривать как отрасль всемирной истории — что, собственно, и делает Конт в своих пятом и шестом томах. Было бы лучше, если бы он также изучал социальную статику историческим методом. Как есть, том, в котором предполагается установить условия социального равновесия, содержит только одну главу на эту тему, и она очень скудна, состоя из довольно поверхностных наблюдений о семейной жизни и разделении труда. Несомненно, этот вопрос получает гораздо более тщательное обсуждение в более поздней работе автора, «Позитивной политике». Но это лишь воплощает его собственный план реорганизации общества будущего, и поэтому должно считаться не наукой, а искусством.

Позитивистская теория социальной динамики заключается в том, что все отрасли знания проходят через три последовательные стадии, уже описанные как теологическая, метафизическая и научная. И этот прогресс сопровождается параллельной эволюцией на правительственной стороне от военного к индустриальному режиму, с революционным или переходным периодом, отвечающим метафизической философии. На эту схему можно возразить, что параллелизм является чисто случайным. Научный взгляд на природу и глубокое знание ее законов, несомненно, гораздо более способствуют индустрии, чем суеверный взгляд; но он также более благоприятен для успешного ведения войны, которая, действительно, всегда была индустрией, как и любая другая. И, судя по современному опыту, не похоже, чтобы правительство, переданное в руки главных капиталистов страны — что и предлагал Конт, — было менее воинственным в своем общем расположении, чем парламентские правительства, которые он осуждает как «метафизические». На самом деле, именно теологи и метафизики вдохновили наш современный ужас перед войной, а не ученые.

Великая идея жизни Конта, что позитивные науки, философски систематизированные, призваны обеспечить основу новой религии, превосходящей католицизм по своей социальной эффективности, кажется иллюзией, действительно унаследованной от одного из его любимых объектов отвращения — Платона. Она возникла из глубокого заблуждения относительно того, что сделал католицизм, и заблуждения, столь же глубокого, относительно средств, которыми работало его духовенство. Несмотря на отрицания Конта, рычаг воздействия был получен не через обращения к сердцу, а через обращения к тому будущему суду, с которым проповедь праведности и воздержания ассоциировалась святым Павлом, его предполагаемым предшественником в религии, как Аристотель был его предшественником в философии.

Поклонение Человечеству, или, как его еще называют, Служение Человеку — это великая и вдохновляющая мысль. Только это не религия, а метафизическая идея, заимствованная Контом у философов восемнадцатого века, а ими — через имперский Рим — у гуманистов и стоиков древних Афин.

Дж. С. Милль.

Джон Стюарт Милль (1806–1873) был, подобно Конту, платоником в том смысле, что ценил знание прежде всего как инструмент социальных реформ. Его действительно воспитывали отец, Джеймс Милль (1773–1836), и Иеремия Бентам как пророка нового утилитаризма, подобно тому как Конт в некоторой степени был подготовлен Сен-Симоном к тому, чтобы заменить новый порядок тем, который разрушила Революция. Однако Милль был воспитан в духе греческой свободы, а не в традиции римского авторитета; при этом оба находились под сильным влиянием романтизма, господствовавшего в их молодости. Поклонение женщине, возрожденное из эпохи рыцарства, вошло в романтическое движение; в этой связи можно упомянуть, что Милль называет миссис Тейлор, женщину, в которую он влюбился в двадцать четыре года и на которой женился восемнадцать лет спустя, «вдохновительницей и отчасти автором всего» лучшего в своих трудах, в то время как Конт связывает свое религиозное обращение с мадам Клотильдой де Во, объектом его обожания в зрелые годы. Однако, судя по тому немногому, что мы знаем о миссис Тейлор — которой Карлейль приписывает «проницательнейший ум и самую царственную волю», — кажется вероятным, что ее влияние было противоположным влиянию Клотильды. Если что-то и было, то она еще сильнее привязала Милля к делу чистого разума.

Уже упоминалось, как метафизический агностицизм Канта был использован Гамильтоном против Кузена. Чуть позже Уэвелл, кембриджский историк физической науки, привнес теорию Канта о необходимых истинах в противовес эмпиризму популярной английской мысли, а категорический императив Канта — в еще более явное противоречие с утилитарной моралью Бентама. Милль же, воспитанный на ассоциативной психологии и в русле центральной линии английской гносеологической традиции, отверг немецкий априоризм как ложный сам по себе, а также, в частности, возненавидел его как, по его мнению, опасного врага всякого социального прогресса. Ибо для него то, что люди называли своими интуициями, будь то теоретические или практические, были лишь освященными временем предрассудками, на которых они были воспитаны и противоположность которым они не могли себе представить. Конт аналогичным образом интерпретировал метафизическую стадию мысли как возведение в ранг неизменных принципов определенных абстрактных идей, ценность которых — если она вообще была — являлась лишь относительной и временной. Милль, обладая знаниями в области истории, мог бы помнить, что прошлая мысль, начиная с Платона, не показывает такой связи между интуитивизмом и неподвижностью или реакцией, в то время как такие эмпирики, как Гоббс и Юм, были политическими тори. Но в его собственное время априорная философия шла рука об руку с консерватизмом в Церкви и Государстве, поэтому он задался целью разгромить ее в своей «Системе логики» (1843).

«Логика» Милля, важнейший английский вклад в философию со времен Юма, основана на теории познания Юма, исправленной и дополненной некоторыми немецкими и французскими идеями. Канту уступается, что математические истины являются синтетическими, а не аналитическими. В идее двух и двух не содержится, что они составляют четыре, как и в идее двух прямых линий — что они не могут заключить пространство. Такие суждения являются реальными дополнениями к нашему знанию; но только опыт оправдывает нас в их принятии. То, что составляет их особую достоверность, заключается в том, что они могут быть проверены путем испытания на воображаемых числах и линиях, без обращения к внешним объектам. Но по какому праву мы обобщаем ментальный опыт на весь опыт, Милль не объясняет. Анализ причинности Юма как предшествования и следования явлений принимается Миллем так же, как он был принят Кантом; но закон о том, что каждое изменение должно иметь причину, утверждается, в согласии с доктором Томасом Брауном (1778–1820), более отчетливо, чем у Юма. Как выразился Лаплас, все нынешнее состояние вселенной является продуктом всего ее предшествующего состояния. Но мы знаем эту истину только из опыта; и мы можем представить себе положение вещей, где явления следуют одно за другим по другому закону или вообще без всякого закона. Сам Милль был готов поверить, что причинность не действует в какой-то очень отдаленной точке пространства; хотя какую разницу может составлять отдаленность, если мы не предполагаем, что она является причинной — что было бы повторным утверждением закона, — он не объясняет; как и то, какое основание у нас есть для предположения, что причинность сохраняется во все времена или в любой будущий момент времени.

Помимо закона всеобщей причинности, индуктивная наука опирается на доктрину естественных видов. Известно, что материальная вселенная состоит из ряда субстанций — а именно химических элементов и их соединений, — устроенных так, что определенный набор характерных свойств неизменно связан с неопределенным числом других свойств. Таким образом, если в чужой стране какой-то минерал проходит обычные тесты на мышьяк, мы знаем, что данная доза его уничтожит жизнь; и мы в равной степени уверены, что если спектроскопическое исследование новой звезды показывает характерные линии железа, то металл, обладающий всеми свойствами железа, каким мы находим его в наших шахтах, присутствует в этом далеком светиле. По мнению Милля, мы оправданы в том, чтобы делать такой широкий вывод на основании одного хорошо подтвержденного наблюдения, потому что мы знаем из бесчисленных наблюдений над земными субстанциями, что естественные виды, обладающие такими индексными качествами, действительно существуют, тогда как нет ни одного примера субстанции, обладающей этими качествами без остальных.

Для Милля, как и для Юма, реальность означает состояния сознания и отношения между ними. Материю он определяет как постоянную возможность ощущения; разум как постоянную возможность мысли и чувства. Но последнее определение, по общему признанию, неудовлетворительно. Ибо поток мыслей и чувств, который, как доказывает память, обладает сознанием самого себя, кажется чем-то большим, чем просто поток. Все объяснения должны заканчиваться в конечном необъяснимом. Бог может быть представлен как ряд мыслей и чувств, продленных через вечность; и логически защитимой гипотезой является то, что порядок природы был спроектирован таким существом, хотя количество страданий, переносимых живыми существами, исключает понятие Творца, одновременно благостного и всемогущего. И если бы теория Дарвина была установлена, аргумент в пользу проектирующего разума рухнул бы. Лично Милль не верил ни в Бога, ни в будущую жизнь.

В морали Милль может считаться создателем того, что Генри Сиджвик в своих «Методах этики» (1874) назвал универсалистическим гедонизмом. Английские моралисты восемнадцатого века выдвинули величайшее счастье наибольшего числа людей как идеальную цель действия; но они не считали, что от каждого индивида можно ожидать преследования чего-либо, кроме собственного счастья; целью Бентама (1748–1832) было заставить эти две вещи совпадать. Кант показал, что правило права исключает любое такое приспособление, и кризис в его собственной жизни привел Милля к принятию того же вывода. Впоследствии он скорее запутал вопросы, различая высшие и низшие удовольствия, оставляя экспертам решать, какие удовольствия следует предпочесть. Универсалистический стандарт решает вопрос суммарно, оценивая удовольствия в соответствии с их социальной полезностью.

Милль полностью сочувствовал требованию Конта о социальной реорганизации как средстве достижения моральной цели. Но, с его английскими и протестантскими традициями, он не имел веры в создание новой духовной власти с разработанным религиозным кодексом и ритуалом как лучшим механизмом для этой цели. По его мнению, требования индивида на расширенную свободу мысли и действия, а не их ограничение, были тем, что в первую очередь нуждалось во внимании. Вслед за этим — если вообще вслед — шла необходимость реформирования представительного правительства на принципах расширенного избирательного права и пересмотренной избирательной системы с множественным голосованием, определяемым заслугами, голосами для женщин и механизмом для придания меньшинствам веса, пропорционального их численности. Проблема бедности должна была решаться путем ограничений на рост населения и на размер наследуемого имущества, максимум которого не должен превышать скромного достатка.

Среди благородных характеров, представленных историей философии, мы можем различать героический и святой типы. К первым в Новое время относятся Джордано Бруно, Фихте и в некоторой степени Конт; ко вторым — Спиноза, Беркли и Кант. К этому второму классу мы, безусловно, можем добавить Джона Стюарта Милля, которого Гладстон назвал «святым рационализма» и о котором Огюст Ложель сказал: «Он не был искренним — он был самой искренностью».

Герберт Спенсер.

Герберт Спенсер (1820–1903) был сыном сельского школьного учителя-нонконформиста, но получил образование главным образом у своего дяди Томаса, евангелического священника Церкви Англии. Радикальный реформатор старой школы, Томас Спенсер, по-видимому, привил своему юному подопечному зародышевые принципы, впоследствии обобщенные в целую космическую философию. У него была страсть к справедливости, реализуемой в форме свободы, индивидуальной ответственности и самопомощи. По его мнению, пока это не было изменено личными несчастьями, все служило всем по заслугам. Начав как экономный администратор нового закона о бедных, он в конце концов стал сторонником его полной отмены; и, единственный среди пятнадцати тысяч священнослужителей, он был активным членом Лиги против хлебных законов, помимо поддержки отделения Церкви от Государства. В двадцать два года Герберт Спенсер принял и подытожил эту политику в форме общей враждебности к вмешательству Государства в индивидуальную свободу, подкрепляя ее ссылкой на господство Естественного закона во всех порядках бытия. В его первом крупном труде, «Социальной статике», принцип laissez-faire получил свое полное систематическое развитие как ограничение действий Государства защитой свободы от внутренней и внешней агрессии, при этом взимание налогов для любой другой цели является несправедливым, как и частная собственность на землю, которая по природе является общим наследием всех. Впоследствии Спенсер отказался от национализации земли, вероятно, из-за тревоги по поводу ее социалистических последствий.

Herbert Spencer.

Доктрина естественного права и свободы несла для Спенсера сильное отвращение не только к протекционизму в политике, но и к чудесам в теологии. Профессия журналиста привела его к общению с кругом вольнодумцев в Лондоне. Под их ли влиянием, или Шелли, или в результате какого-то спонтанного процесса, его религиозные убеждения к двадцати восьми годам испарились в агностицизм, который с тех пор оставался их постоянным выражением. Могла быть или не быть Первопричина; если она была, мы ничего о ней не знаем. На этой стадии попытка Лайеля опровергнуть Ламарка обратила Спенсера к вере в происхождение человека от какого-то низшего животного путем процесса постепенной адаптации. Так отпрыск семьи педагогов пришел к интерпретации всей истории жизни на нашей планете как воспитательного процесса.

Казалось, однако, что существует одно роковое исключение из схемы натуралистического оптимизма. Преподобный Томас Мальтус первоначально опубликовал свое «Эссе о народонаселении» (1798) как убедительный ответ на «Политическую справедливость» (1793) «неверующего» Годвина, более смелого предшественника «Социальной статики». Аргумент состоял в том, что тенденция населения опережать средства к существованию исключает человеческую совершенствуемость. Идеалисты, в том числе Милль, предполагали, что трудность может быть устранена путем привычного самоограничения со стороны супружеских пар. Но Спенсер с большой изобретательностью сделал трудность ее собственным решением. Давление населения на средства к существованию является источником всякого прогресса; и прогресса не только в открытиях и изобретениях, но также, благодаря его усиленному упражнению, в инструменте, который их осуществляет, — то есть в человеческом мозге. Теперь, это принцип Аристотеля, возрожденный современной биологией, что индивидуация антагонистична размножению; и возрастающая индивидуация — это сам закон развивающейся жизни, проявляющийся прежде всего в растущей силе главного инструмента жизни, которым является орган мысли, мозг. Ибо, как Спенсер продолжил показывать в своей следующей работе, «Основах психологии», жизнь означает непрерывный ряд приспособлений внутренних отношений к внешним. Следовательно, скорость размножения должна продолжать падать с ростом интеллектуальной и моральной силы до тех пор, пока она не станет лишь достаточной, чтобы уравновесить потерю от смерти. Следующим шагом было возрождение небулярной гипотезы Лапласа и соединение ее через униформистскую геологию Лайеля с биологией развития Ламарка, тем самым распространяя тот же эволюционный процесс на всю историю вселенной.

И это было не все. Мильн-Эдвардс, еще одним возвращением к Аристотелю, указал на «физиологическое разделение труда» как на признак восходящего органического совершенства, к чему Спенсер добавляет интеграцию структуры как ее обратную сторону, в то же время распространяя мировой закон, уже частично ставший знакомым благодаря его промышленным применениям Адамом Смитом, на все порядки социальной деятельности. Наконец, дифференциация и интеграция были распространены назад от живой к безжизненной материи, тем самым подчиняя астрономию и геологию, которые уже вошли в причинный ряд космических трансформаций, одному общему закону эволюции; в то же время, видя, что общепризнано, что неорганические изменения происходили от действия чисто механических сил, они предположили, что механизм без телеологии может адекватно объяснить и органическую эволюцию.

Наконец пришло великое открытие Дарвина и Уоллеса с его распространением закона Мальтуса на весь мир живых существ. Спенсер едва коснулся, не уловив ее, той же идеи годами ранее. Теперь он с радостью принял Естественный отбор как дополняющий, а не заменяющий теорию спонтанной адаптации Ламарка.