«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 2)»

The Project Gutenberg EBook of History of European Morals From Augustus to Charlemagne (Vol. 2 of 2) by William Edward Hartpole Lecky

История

европейской морали

от Августа до Карла Великого

Уильяма Эдварда Хартпола Леки

магистра искусств

Девятое издание

В двух томах

Том 2.

Лондон

Longmans, Green, And Co.

1890

Contents

Глава IV. От Константина до Карла Великого.

Глава V. Положение женщин.

Указатель.

Примечания

[pg 001]

Глава IV. От Константина до Карла Великого.

Изложив в предыдущей главе краткий, но, надеюсь, достаточно ясный обзор причин, обеспечивших торжество христианства в Риме, а также характер сопротивления, которое оно преодолело, я перехожу к рассмотрению природы морального идеала, привнесенного новой религией, а также методов, с помощью которых она пыталась его реализовать. И в самом начале этого исследования необходимо остерегаться серьезной ошибки. Многие люди часто проводят сравнение между христианством и язычеством, сопоставляя христианское учение с соответствующими отрывками из сочинений Марка Аврелия или Сенеки, и рассматривают превосходство христианского учения над философским как исчерпывающий показатель морального прогресса, достигнутого благодаря христианству. Но достаточно лишь мгновения размышлений, чтобы увидеть несправедливость такого вывода. Этика язычества была частью философии. Этика христианства была частью религии. Первая была умозрительными построениями немногих высокообразованных людей и не имела и не могла иметь никакого прямого влияния на народные массы. Вторая была неразрывно связана с богослужением, надеждами и страхами обширной религиозной системы, которая воздействует по меньшей мере столь же сильно на самых невежественных, как и на самых образованных. Главными целями языческих религий были предсказание будущего, объяснение устройства вселенной, отвращение бедствий, получение помощи от богов. Они не содержали инструментов морального наставления, аналогичных нашему институту проповеди, или моральной подготовки к принятию таинства, или исповеди, или чтения Библии, или религиозного образования, или совместной молитвы о духовных благах. Делать людей добродетельными было функцией священника не в большей степени, чем врача. С другой стороны, философские изложения долга были полностью оторваны от религиозных церемоний в храмах. Объединение этих двух сфер, включение моральной культуры в религию и, таким образом, привлечение на службу первой того стремления войти посредством обрядов в прямое общение с Небом, которое, как показал опыт, является одной из самых универсальных и сильных страстей человечества, было одним из важнейших достижений христианства. Нечто подобное, несомненно, уже предпринималось в этом направлении. Философия в руках риторов стала более популярной. Пифагорейцы предписывали религиозные церемонии с целью очищения ума, а искупительные обряды были обычным явлением, особенно в восточных религиях. Но отличительной чертой христианства было то, что его моральное влияние не было косвенным, случайным, отдаленным или прерывистым. В отличие от всех языческих религий, оно сделало моральное наставление главной функцией духовенства, моральную дисциплину — ведущей целью своих служб, а моральный настрой — необходимым условием надлежащего совершения своих обрядов. Через кафедру, через свои церемонии, через все имевшиеся в его распоряжении рычаги власти оно систематически и настойчиво трудилось ради возрождения человечества. Под его влиянием доктрины о природе Бога, бессмертии души и обязанностях человека, которые с трудом могли постичь благороднейшие умы античности, стали прописными истинами сельской школы, пословицами в хижинах и переулках.

Но ни красота священных текстов, ни совершенство религиозных служб не смогли бы достичь этого великого результата без введения новых стимулов к добродетели. Они могут быть корыстными или бескорыстными, и в обеих сферах влияние христианства было весьма велико. В первой оно совершило полный переворот своим учением о загробном мире и о природе греха. Доктрина о будущей жизни была у язычников слишком расплывчатой, чтобы оказывать какое-либо сильное общее влияние, а среди философов, которые цеплялись за нее наиболее пылко, она рассматривалась исключительно как утешение. Христианство сделало ее сдерживающим фактором сильнейшего порядка. В дополнение к доктринам о вечных страданиях и падшем состоянии человеческого рода, понятие о детальном личном воздаянии следует считать глубоко оригинальным. То, что совершение тяжких преступлений или пренебрежение великими обязанностями может быть искуплено в будущем, было, конечно, идеей, знакомой язычникам, хотя она мало влияла на их жизнь и редко или никогда не порождала, даже в случае самых отъявленных преступников, тех сцен предсмертного покаяния, которые столь заметны в христианских биографиях. Но христианское понятие о тяжести малых грехов, вера в то, что все детали жизни будут подвергнуты проверке в будущем, что слабости характера и мелкие нарушения долга, которые не фиксируются историками и биографами, которые не оказывают заметного влияния на общество и едва ли вызывают комментарии среди людей, могут стать основанием для вечного осуждения за гробом, были совершенно неизвестны древним, и в то время, когда это обладало всей свежестью новизны, оно было прекрасно приспособлено для преобразования характера. Взор языческого философа был всегда устремлен на добродетель, взор христианского учителя — на грех. Первые стремились исправить людей, превознося красоту святости; вторые — пробуждая чувство раскаяния. У каждого метода были свои достоинства и недостатки. Философия была удивительно приспособлена для того, чтобы облагораживать и возвышать, но совершенно бессильна для того, чтобы возрождать человечество. Она многое сделала для поощрения добродетели, но мало или ничего для сдерживания порока. Формировался и культивировался вкус к добродетели, который привлекал многих к ее практике; но в этом, как и в случае со всеми другими нашими высшими вкусами, натура, которая была однажды полностью испорчена, становилась совершенно неспособной ценить ее, и преобразование такой натуры, которое постоянно осуществлялось христианством, было, по общему признанию, выше сил философии. Опыт в изобилии показал, что люди, которые совершенно нечувствительны к красоте и достоинству добродетели, могут быть потрясены страхом перед судом, могут быть даже пробуждены к такому искреннему раскаянию в грехе, что меняют направление своих склонностей, отрываются от самых закоренелых привычек и обновляют весь уклад своей жизни.

Но привычка сосредоточиваться главным образом на темной стороне человеческой природы, хотя и способствовала возрождающей эффективности христианского учения, не была лишена своих недостатков. Привычно измеряя характер его отклонениями, теологи в своих оценках тех сильных и страстных натур, в которых великие добродетели уравновешиваются великими пороками, обычно впадали в явную несправедливость, которая тем более непростительна, что в их собственных писаниях Псалмы Давида являются ярким доказательством того, какая благородная, нежная и страстная натура могла сохраниться даже в прелюбодее и убийце. Отчасти также из-за этой привычки действовать через чувство греха, а отчасти из желания показать, что человек находится в ненормальном и вывихнутом состоянии, они постоянно выдвигали искаженные и унизительные взгляды на человеческую природу, представляли ее полностью находящейся под властью зла и иногда доходили до такой степени экстравагантности, что объявляли сами добродетели язычников по своей природе греховными. Но нет ничего более верного, чем то, что исключительным и отличительным в человеческой природе является не порок, а совершенство. Это не чувственность, жестокость, эгоизм, страсть или зависть, которые проявляются в равной или большей степени в различных отделах животного мира; это та моральная природа, которая позволяет человеку, по-видимому, единственному из всех созданных существ, классифицировать свои эмоции, противостоять течению своих желаний и стремиться к моральному совершенству. Не менее верно и то, что в цивилизованном, а значит, развитом человеке добро значительно преобладает над злом. Благожелательность встречается чаще, чем жестокость; вид страдания скорее вызывает жалость, чем радость; благодарность, а не неблагодарность, является нормальным результатом оказанного благодеяния. Симпатии человека естественно следуют за героизмом и добротой, а сам порок обычно является лишь преувеличением или искажением тенденций, которые по своей природе совершенно невинны.

Но эти преувеличения человеческой порочности, которые достигли своих крайних пределов в некоторых протестантских сектах, не проявляются в Церкви первых трех веков. Чувство греха еще не сопровождалось отрицанием добра, существующего в человеке. Христианство рассматривалось скорее как искупление от заблуждения, нежели от греха, и показательным фактом является то, что эпитет «заслуживающий всяческих похвал», который язычники обычно помещали на своих надгробиях, был также излюбленной надписью в христианских катакомбах. Пелагианский спор, учение Святого Августина и развитие аскетизма постепенно ввели доктрину о полной порочности человека, которая в более поздние времена стала плодотворным источником унизительного суеверия.

Поддерживая и определяя понятие греха, ранняя Церковь использовала механизм сложного законодательства. Постоянное общение с Церковью считалось делом величайшей важности. Считалось, что участие в таинстве необходимо для вечной жизни. В очень ранний период оно давалось младенцам, и уже во времена Святого Киприана мы находим эту практику всеобщей в Церкви, и, по крайней мере, некоторыми Отцами она провозглашалась обычно необходимой для их спасения. Среди взрослых было принято принимать таинство ежедневно, в некоторых церквях — четыре раза в неделю. Даже во времена гонений единственной частью службы, от которой христиане соглашались отказаться, была полусветская агапа. Духовенство имело власть предоставлять или отказывать в доступе к церемониям, и почтение, с которым к ним относились, было столь велико, что они могли диктовать свои собственные условия причастия.

Из этих обстоятельств совершенно естественно возникла обширная система моральной дисциплины. Всегда признавалось, что люди могут правильно приступать к священной трапезе только при наличии определенных моральных качеств, и вскоре было добавлено, что совершение преступлений должно искупаться периодом покаяния, прежде чем будет предоставлен доступ к причастию. Множество проступков, самых разных степеней тяжести, таких как длительное воздержание от религиозных служб, добрачное целомудрие, проституция, прелюбодеяние, принятие профессии гладиатора или актера, идолопоклонство, предательство христиан гонителям и педерастия или противоестественная любовь, были определены, и к каждому из них было приложено определенное духовное наказание. Низшее наказание состояло в лишении Евхаристии на несколько недель. Более серьезные преступники лишались ее на год, или на десять лет, или до часа смерти, в то время как в некоторых случаях приговор доходил до великого отлучения или лишения Евхаристии навсегда. В период покаяния кающийся был обязан воздерживаться от супружеского ложа и от всех других удовольствий, проводя время главным образом в религиозных упражнениях. Прежде чем его вновь допускали к причастию, он должен был публично, перед собравшимися христианами, появиться в рубище, с пеплом на голове, с обритой головой и таким образом броситься к ногам служителя, громко исповедать свои грехи и молить о милости отпущения. Отлученный человек был не только навсегда отрезан от христианских обрядов; он был также отделен от всякого общения со своими прежними друзьями. Ни один христианин под страхом собственного отлучения не мог есть с ним или говорить с ним. Он должен был жить в ненависти и одиночестве в этом мире и быть готовым к проклятию в следующем.

Эта система законодательства, основанная на религиозном терроризме, составляет одну из важнейших частей ранней церковной истории, и одной из главных целей Соборов было ее развитие или изменение. Хотя исповедь еще не была привычным и повсеместно обязательным обрядом, хотя она требовалась только в случаях явных грехов, очевидно, что мы имеем в этой системе не потенциально или в зародыше, а в полностью развитой деятельности церковный деспотизм самого сокрушительного порядка. Но хотя это признание права духовенства отказывать людям в том, что считалось необходимым для их спасения, заложило фундамент худших суеверий Рима, оно, с другой стороны, имело весьма ценный моральный эффект. Любая система права — это система воспитания, ибо она закрепляет в умах людей определенные представления о добре и зле и о соразмерной тяжести различных преступлений; и никакое законодательство не проводилось с большей торжественностью или не взывало более непосредственно к религиозным чувствам, чем покаянная дисциплина Церкви. Больше, пожалуй, чем любой другой отдельный фактор, она подтверждала убеждение в тяжести греха и возмездии, которое следует за ним, что было одним из двух великих рычагов, с помощью которых христианство воздействовало на человечество.

Но если христианство было примечательно своими обращениями к эгоистической или корыстной стороне нашей природы, оно было гораздо более примечательно властью, которую оно обрело над бескорыстным энтузиазмом. Платоник призывал людей подражать Богу; стоик — следовать разуму; христианин — к любви ко Христу. Поздние стоики часто объединяли свои представления о совершенстве в идеальном мудреце, и Эпиктет даже призывал своих учеников ставить перед собой какого-нибудь человека выдающегося совершенства и воображать его постоянно рядом с собой; но максимум, чем мог стать стоический идеал, — это моделью для подражания, и восхищение, которое он внушал, никогда не могло перерасти в привязанность. Христианству было суждено представить миру идеальный характер, который на протяжении всех изменений восемнадцати столетий вдохновлял сердца людей страстной любовью; показал себя способным воздействовать на все возрасты, нации, темпераменты и условия; был не только высшим образцом добродетели, но и сильнейшим стимулом к ее практике; и оказал столь глубокое влияние, что можно поистине сказать, что простая запись трех коротких лет активной жизни сделала больше для возрождения и смягчения человечества, чем все рассуждения философов и все увещевания моралистов. Это, действительно, было источником всего лучшего и чистейшего в христианской жизни. Среди всех грехов и слабостей, среди всего поповства, преследований и фанатизма, которые обезображивали Церковь, она сохранила в характере и примере своего Основателя непреходящий принцип возрождения. Совершенная любовь не знает прав. Она создает безграничное, нерасчетливое самоотречение, которое преображает характер и является родителем всякой добродетели. Бок о бок с терроризмом и суевериями догматизма в христианстве всегда существовали те, кто вторил бы желанию Святой Терезы, чтобы она могла стереть и небо, и ад, чтобы служить Богу ради Него Самого; и сила любви ко Христу проявлялась одинаково на самых героических страницах христианского мученичества, на самых патетических страницах христианского смирения, на самых нежных страницах христианского милосердия. Это было показано мучениками, которые падали под клыками диких зверей, до последнего момента простирая руки в форме креста, который они любили; которые приказывали хоронить свои цепи вместе с ними как знаки отличия их битвы; которые с радостью смотрели на свои ужасные раны, потому что они были получены за Христа; которые приветствовали смерть, как жених приветствует невесту, потому что она приблизит их к Нему. Святая Фелицитата была охвачена родовыми муками, лежа в тюрьме в ожидании часа мученичества, и когда страдания исторгли из нее крик, один из присутствующих сказал: «Если ты сейчас так страдаешь, что же будет, когда тебя бросят диким зверям?» «То, что я сейчас страдаю, — ответила она, — касается только меня; но тогда другой будет страдать за меня, ибо я буду страдать за Него». Когда Святая Мелания потеряла и мужа, и двух сыновей, преклонив колени у постели, где лежали останки тех, кого она любила, бездетная вдова воскликнула: «Господи, я буду служить Тебе более смиренно и охотно, будучи освобождена от бремени, которое Ты снял с меня».

Христианская добродетель была описана Святым Августином как «порядок любви». Те, кто знает, как несовершенно простое чувство долга может у большинства людей противостоять энергии страстей; кто наблюдал, насколько бесплодным был магометанство во всех высших и более нежных добродетелях, потому что его благородная мораль и чистый теизм не были объединены с живым примером; кто, прежде всего, проследил через историю христианской Церкви влияние любви ко Христу, не затруднится оценить значение этого чистейшего и наиболее характерного источника христианского энтузиазма. В одном отношении мы едва ли можем осознать его влияние на раннюю Церковь. Чувство неизменности естественных законов сейчас так глубоко укоренилось в умах людей, что ни один по-настоящему образованный человек, каковы бы ни были его религиозные взгляды, всерьез не верит, что все более поразительные явления вокруг него — штормы, землетрясения, нашествия или голод — являются результатами изолированных актов сверхъестественной силы и призваны повлиять на какой-то человеческий интерес. Но ранними христианами все эти вещи прямо приписывались Господу, Которого они так нежно любили. Результатом этого убеждения стало состояние чувств, которое мы сейчас едва ли можем понять. Великий поэт в строках, которые являются одними из самых благородных в английской литературе, говорил об умершем как о соединившемся со всепроникающей душой природы, величие и нежность, красота и страсть его существа сливаются с родственными элементами вселенной, его голос слышен во всех ее мелодиях, его дух — это присутствие, которое нужно чувствовать и знать, часть той пластической энергии, которая пронизывает и оживляет земной шар. Нечто подобное, но гораздо более яркого и реального характера, было верой раннего христианского мира. Вселенная для них была преображена любовью. Все ее явления, все ее катастрофы читались в новом свете, были наделены новым значением, приобрели религиозную святость. Христианство предлагало более глубокое утешение, чем любая перспектива бесконечной жизни или тысячелетней славы. Оно учило уставших, скорбящих и одиноких смотреть на небо и говорить: «Ты, Боже, заботишься обо мне».

Неудивительно, что религиозная система, которая сделала своей главной целью привитие морального совершенства и которая благодаря своей доктрине будущего возмездия, своей организации и своей способности порождать бескорыстный энтузиазм приобрела беспримерное верховенство над человеческим разумом, должна была поднять своих последователей на очень высокое состояние святости. Действительно, почти нет сомнений в том, что в течение почти двухсот лет после своего утверждения в Европе христианская община демонстрировала моральную чистоту, которая, если и была уравнена, то никогда на протяжении долгого времени не превосходила себя. Полностью отделенные от римского мира, который был вокруг них, воздерживаясь как от политической жизни, так и от апелляций к трибуналам и военных занятий; постоянно ожидая скорого пришествия своего Господа и разрушения Империи, в которой они жили, и движимые всем пылом молодой религии, христиане находили внутри себя целый порядок идей и чувств, достаточно мощный, чтобы защитить их от заразы своего века. В своем общем отношении к обществу и в характере и мелочности своих сомнений они, вероятно, имели большее сходство с квакерами, чем с любой другой существующей сектой. Некоторые серьезные признаки морального упадка могли, действительно, быть обнаружены еще до Дециевых гонений; и было очевидно, что торжество Церкви, вводя многочисленных номинальных христиан в свою среду, подвергая ее искушениям богатства и процветания и принуждая ее к связи со светской политикой, должно было охладить ее рвение и ослабить ее чистоту; однако немногие люди, я думаю, кто созерцал христианство в том виде, в каком оно существовало в первые три века, вообразили бы возможным, что оно полностью вытеснит языческое поклонение вокруг себя; что его учителя склонят могущественнейших монархов к своей воле, наложат свой отпечаток на каждую страницу законодательства и будут направлять весь ход цивилизации в течение тысячи лет; и все же период, в который они были столь верховны, должен был стать одним из самых презренных в истории.

Ведущие черты этого периода могут быть кратко изложены. Со времени смерти Марка Аврелия, примерно в то время, когда христианство приобрело важное влияние в римском мире, упадок Империи был быстрым и почти непрерывным. Первый христианский император перенес свою столицу в новый город, не загрязненный традициями и славой язычества; и он основал там Империю, которая черпала всю свою этику из христианских источников и которая продолжала существовать около одиннадцати сотен лет. Об этой Византийской империи всеобщий вердикт истории гласит, что она представляет собой, почти без исключения, самую порочную и презренную форму, которую когда-либо принимала цивилизация. Хотя она была очень жестокой и очень чувственной, бывали времена, когда жестокость принимала более безжалостные, а чувственность — более экстравагантные аспекты; но не было другой такой долговечной цивилизации, столь абсолютно лишенной всех форм и элементов величия, и ни к одной из них эпитет «подлая» не может быть применен столь решительно. Византийская империя была преимущественно веком предательства. Ее пороки были пороками людей, которые перестали быть храбрыми, не научившись быть добродетельными. Без патриотизма, без обладания или желания свободы, после первых пароксизмов религиозного возбуждения, без гения или интеллектуальной активности; рабы, и добровольные рабы, как в своих действиях, так и в своих мыслях, погруженные в чувственность и в самые легкомысленные удовольствия, люди выходили из своей апатии только тогда, когда какая-нибудь теологическая тонкость или соперничество в гонках колесниц стимулировали их к неистовым беспорядкам. Они демонстрировали все внешние признаки развитой цивилизации. Они обладали знаниями; перед ними постоянно была благородная литература Древней Греции, исполненная высочайшего героизма; но эта литература, которая впоследствии сделала так много для оживления Европы, не могла зажечь в выродившихся греках ни искры, ни подобия благородства. История Империи — это монотонная история интриг священников, евнухов и женщин, отравлений, заговоров, единообразной неблагодарности, постоянных братоубийств. После обращения Константина не было принца ни в одной части Римской империи, столь же развращенного или, по крайней мере, столь же бесстыдного, как Нерон или Гелиогабал; но Византийская империя не может показать никого, имеющего хотя бы малейшее сходство с Антонином или Марком Аврелием, в то время как ближайшее приближение к этому характеру в Риме было обеспечено императором Юлианом, который с презрением отказался от христианской веры. Наконец, магометанское нашествие положило конец долгому дряхлению Восточной империи. Константинополь пал под натиском Полумесяца, его жители спорили о теологических разногласиях до самого момента своего падения.

Азиатские церкви уже погибли. Христианская вера, насажденная в распутных городах Малой Азии, породила многих фанатичных аскетов и нескольких выдающихся теологов, но она не оказала обновляющего влияния на народ в целом. Она ввела среди них принцип бесконечных и непримиримых разногласий, но едва ли в какой-либо заметной степени смягчила их роскошь или их чувственность. Безумие удовольствий продолжалось без ослабления, и в значительной части Империи оно, казалось, достигло своего апогея только после торжества христианства.

Состояние Западной империи было несколько иным. Не прошло и столетия после обращения Константина, как имперский город был захвачен Аларихом, и длинная серия варварских нашествий в конце концов растворила всю структуру римского общества, в то время как сами варвары, приняв христианскую веру и полностью подчинившись христианским священникам, Церковь, которая оставалась хранительницей всех сокровищ античности, осталась с девственной почвой для реализации своего идеала человеческого совершенства. И она не оказалась ниже того, чего можно было ожидать. Она осуществляла в течение многих столетий почти абсолютную власть над мыслями и действиями человечества и создала цивилизацию, которая была пронизана во всех частях церковным влиянием. И темные века, как справедливо называют период католического господства, несомненно, демонстрируют много черт великого и подлинного совершенства. В активной благожелательности, в духе благоговения, в лояльности, в навыках сотрудничества они намного превосходят благороднейшие века языческой античности, в то время как в той гуманности, которая содрогается от причинения страданий, они были выше римской, а в своем уважении к целомудрию — выше греческой цивилизации. С другой стороны, они стоят неизмеримо ниже лучших языческих цивилизаций в гражданских и патриотических добродетелях, в любви к свободе, в количестве и блеске великих характеров, которые они породили, в достоинстве и красоте типа характера, который они сформировали. У них была полная доля смуты, анархии, несправедливости и войны, и их, вероятно, следует поставить во всех интеллектуальных добродетелях ниже любого другого периода в истории человечества. Безграничная нетерпимость ко всякому расхождению во мнениях сочеталась с такой же безграничной терпимостью ко всякой лжи и преднамеренному обману, которые могли благоприятствовать принятым мнениям. Поскольку доверчивость преподавалась как добродетель, а все выводы диктовались авторитетом, смертельный оцепенение опустилось на человеческий разум, который на многие столетия почти приостановил свое действие и был эффективно нарушен только критическими, новаторскими и свободомыслящими привычками, которые сопровождали рост промышленных республик в Италии. Немногие люди, которые не являются ни священниками, ни монахами, не предпочли бы жить в лучшие дни афинских или римских республик, в век Августа или в век Антонинов, чем в любой период, который прошел между торжеством христианства и четырнадцатым веком.

Действительно, трудно представить себе более ясное доказательство, чем то, которое было предоставлено историей двенадцати сотен лет после обращения Константина, что, хотя теология, несомненно, внесла в мир определенные элементы и принципы добра, едва ли или совсем не известные античности, хотя ее значение как настойки или модифицирующего влияния в обществе трудно переоценить, отнюдь не на пользу человечеству, чтобы в той форме, которую представляют греческая и католическая церкви, она стала контролирующим арбитром цивилизации. Часто говорят, что римский мир до Константина находился в периоде быстрого распада; что традиции и жизнеспособность полуподавленного язычества объясняют многие отклонения более поздних времен; что влияние Церкви часто было скорее номинальным и поверхностным, чем верховным; и что, судя о невежестве темных веков, мы должны сделать большие скидки на разрушения общества варварами. Во всем этом много правды; но когда мы помним, что в Византийской империи обновляющая сила теологии была испытана в новой столице, свободной от языческих традиций, и более тысячи лет не покорялась варварами, и что на Западе Церковь, по крайней мере семьсот лет после того, как потрясения от нашествий утихли, осуществляла контроль более абсолютный, чем любой другой моральный или интеллектуальный фактор когда-либо достигал, станет ясно, я думаю, что эксперимент был весьма достаточно испытан. Легко составить каталог вопиющих пороков античности и противопоставить их чистой морали христианских писаний; но если мы хотим сформировать справедливую оценку реализованного улучшения, мы должны сравнить классическую и церковную цивилизации как целое и должны наблюдать в каждом случае не только пороки, которые были подавлены, но также степень и разнообразие достигнутого положительного совершенства. В первые два века христианской Церкви моральный подъем был чрезвычайно высок и постоянно призывался как доказательство божественности веры. В столетии перед обращением Константина уже был заметен явный спад. Два столетия после Константина единообразно представляются Отцами как период общего и скандального порока. Церковная цивилизация, которая последовала за этим, хотя и не без своих отличительных достоинств, безусловно, не дает оправдания обычному хвастовству о возрождении общества Церковью. Что цивилизация последних трех столетий поднялась в большинстве отношений на более высокий уровень, чем любая из тех, что ей предшествовали, я, по крайней мере, твердо верю; но теологическая этика, хотя и очень важная, составляет лишь один из многих и сложных элементов ее совершенства. Механические изобретения, привычки промышленной жизни, открытия физической науки, улучшения правительства, расширение литературы, традиции языческой античности — все они имеют выдающееся место, в то время как, чем полнее исследуется ее история, тем яснее раскрываются две главные истины. Первая заключается в том, что влияние теологии, веками онемевшее и парализовавшее весь интеллект христианской Европы, возрождение, которое составляет отправную точку нашей современной цивилизации, было в основном связано с тем фактом, что две сферы интеллекта все еще оставались неконтролируемыми скипетром католицизма. Языческая литература античности и магометанские школы науки были главными агентами в реанимации дремлющих энергий христианского мира. Второй факт, который я пытался установить в другом месте подробно, заключается в том, что на протяжении более трех столетий упадок теологического влияния был одним из самых неизменных признаков и мер нашего прогресса. В медицине, физической науке, коммерческих интересах, политике и даже этике реформатор сталкивался с теологическими утверждениями, которые преграждали ему путь, которые все защищались как имеющие жизненно важное значение и все в свою очередь были вынуждены уступить перед секуляризирующим влиянием цивилизации.

У нас здесь, таким образом, проблема глубокого интереса и важности, которую я предлагаю исследовать в настоящей главе. Мы должны спросить, почему религия, которая была не более примечательна красотой своего морального учения, чем силой, с которой она воздействовала на человечество, и которая в течение последних нескольких столетий была источником бесчисленных благословений для мира, должна была оказаться на столь долгий период и при таком разнообразии условий совершенно неспособной возродить Европу. Вопрос не в вялом или несовершенном действии, а в конфликтующих силах. В огромном и сложном организме католицизма были некоторые части, которые действовали с восхитительной силой в улучшении и возвышении человечества. Были другие, которые имели прямо противоположный эффект.

Первым аспектом, в котором христианство представилось миру, была декларация братства людей во Христе. Рассматриваемые как бессмертные существа, предназначенные для крайностей счастья или страдания и объединенные друг с другом особой общностью искупления, первым и самым очевидным долгом христианина было смотреть на своих ближних как на священных существ, и из этого понятия выросла в высшей степени христианская идея святости всей человеческой жизни. Я уже пытался показать — и этот факт имеет столь капитальное значение для встречи с общими возражениями против реальности естественных моральных восприятий, что я рискую, с риском утомительности, вернуться к нему, — что природа не говорит человеку, что неправильно убивать без провокации своих ближних. Не останавливаясь на тех ранних стадиях варварства, в которых высшие способности человеческой природы еще не развиты и почти в состоянии эмбриона, это исторический факт, не подлежащий никакому спору, что существовали утонченные и даже моральные общества, в которых убийство людей какого-то определенного класса или нации рассматривалось без большего угрызения совести, чем убийство животных на охоте. Ранние греки в своих отношениях с варварами; римляне в своих отношениях с гладиаторами и в некоторые периоды своей истории с рабами; испанцы в своих отношениях с индейцами; почти все колонисты, удаленные от европейского надзора, в своих отношениях с низшей расой; огромное количество народов античности в своих отношениях с новорожденными младенцами демонстрируют эту полную и абсолютную черствость, и мы можем обнаружить следы этого даже на наших собственных островах и в течение последних трехсот лет. И как бы трудно ни было осознать это в наши дни, когда жестокость всякого беспричинного убийства людей стала неотъемлемой частью наших моральных чувств, тем не менее, это неоспоримый факт, что эта черствость постоянно проявлялась хорошими людьми, людьми, которые во всех других отношениях считались бы в любую эпоху выдающимися своей гуманностью. Во времена Тюдоров лучшие англичане наслаждались тем, что мы сейчас сочли бы самыми варварскими видами спорта, и абсолютно точно, что в античности люди подлинной гуманности — нежные родственники, любящие друзья, благотворительные соседи — люди, в чьих глазах убийство согражданина показалось бы столь же ужасным, как и в наших, посещали, учреждали и аплодировали гладиаторским играм или советовали без колебаний экспозицию младенцев. Но это, как я полагаю, полная путаница мыслей — воображать, как это так часто делается, что любое накопление фактов такого рода бросает малейшее сомнение на реальность врожденных моральных восприятий. Все, что утверждает интуитивный моралист, — это то, что мы знаем по природе, что существует различие между гуманностью и жестокостью; что первая принадлежит к высшей или лучшей части нашей природы и что наш долг — культивировать ее. Стандарт эпохи, который сам определяется общим состоянием общества, составляет естественную линию долга; ибо тот, кто падает ниже ее, способствует ее снижению. Теперь, нет факта более абсолютно верного, чем то, что нации и эпохи, которые наиболее сильно различались в отношении стандарта, были совершенно единодушны в отношении превосходства гуманности. Платон, который рекомендовал детоубийство; Катон, который продавал своих престарелых рабов; Плиний, который аплодировал играм на арене; старые генералы, которые делали своих пленников рабами или гладиаторами, так же как современные генералы, которые отказываются налагать на них какой-либо унизительный труд; старые законодатели, которые наполняли свои кодексы приговорами к пыткам, увечьям и отвратительным формам смерти, так же как современные законодатели, которые постоянно стремятся сократить наказание самых виновных; старый дисциплинарий, который управлял силой, так же как современный инструктор, который управляет симпатией; испанская девушка, чей темный глаз светится восторгом, когда она наблюдает за неистовым быком, в то время как огонь струится из взрывного дротика, который дрожит в его шее; так же как реформаторы, которых мы иногда встречаем, которые скандализированы всеми полевыми видами спорта, или жертвоприношением животной жизни ради пищи; или которые будут есть только более крупных животных, чтобы свести жертвоприношение жизни к минимуму; или которые постоянно изобретают новые методы ускорения животной смерти — все эти люди, как бы они ни различались в своих действиях и в своих суждениях о том, какие вещи следует называть «жестокими», а какие вещи следует называть «фантастическими», соглашаются в том, что гуманность лучше жестокости, и в прикреплении определенного осуждения к действиям, которые падают ниже стандарта их страны и их времени. Теперь, это была одна из важнейших услуг христианства, что помимо значительного ускорения наших благожелательных привязанностей оно определенно и догматически утверждало греховность всякого уничтожения человеческой жизни как дела развлечения или простого удобства и тем самым сформировало новый стандарт, более высокий, чем любой, который тогда существовал в мире.

Влияние христианства в этом отношении началось с самой ранней стадии человеческой жизни. Практика аборта была той, к которой немногие люди в античности прикрепляли какое-либо глубокое чувство осуждения. Я заметил в предыдущей главе, что физиологическая теория о том, что плод не становится живым существом до часа рождения, имела некоторое влияние на суждения, выносимые по поводу этой практики; и даже там, где эта теория не была общепринятой, легко объяснить распространенность этого акта. Смерть нерожденного ребенка не взывает очень сильно к чувству сострадания, и люди, которые еще не достигли сильного чувства святости человеческой жизни, которые верили, что они могут регулировать свое поведение по этим вопросам утилитарными взглядами, в соответствии с общим интересом сообщества, могли очень легко прийти к выводу, что предотвращение рождения было во многих случаях актом милосердия. В Греции Аристотель не только потворствовал этой практике, но даже желал, чтобы она была принудительно осуществлена законом, когда население превышало определенные назначенные пределы. Ни один закон в Греции, или в Римской республике, или в течение большей части Империи не осуждал его; и если, как полагали, какая-то мера была принята, осуждающая его до конца языческой Империи, эта мера была совершенно недейственной. Длинная цепь писателей, как языческих, так и христианских, представляет эту практику как признанную и почти всеобщую. Они описывают ее как результат не просто распущенности или бедности, но даже такого незначительного мотива, как тщеславие, которое заставляло матерей уклоняться от обезображивания деторождением. Они говорят о матери, которая никогда не уничтожала свое нерожденное потомство, как о заслуживающей особого восхищения, и они уверяют нас, что частота этого преступления была такова, что она породила регулярную профессию. В то же время, хотя Овидий, Сенека, Фаворин, стоик из Арля, Плутарх и Ювенал — все говорят об аборте как о всеобщем и печально известном, они все говорят о нем как о несомненно преступном. Вероятно, он рассматривался средними римлянами поздних дней язычества примерно так, как англичане в прошлом веке рассматривали застольные излишества, как безусловно неправильные, но столь простительные, что едва ли заслуживают порицания.

Язык христиан с самого начала был совершенно иным. С непоколебимой последовательностью и с сильнейшим акцентом они осуждали эту практику не просто как бесчеловечную, но как определенно убийство. В покаянной дисциплине Церкви аборт был помещен в ту же категорию, что и детоубийство, и суровый приговор, которому подвергался виновный человек, запечатлел в умах христиан, глубже, чем любые простые увещевания, чувство тяжести преступления. Собором в Анкире виновная мать была исключена из таинства до самого часа смерти; и хотя это наказание вскоре было сокращено, сначала до десяти, а затем до семи лет покаяния, проступок все еще числился среди самых тяжких в законодательстве Церкви. Одним очень примечательным способом реформы христианства в этой сфере были мощно поддержаны доктриной, которая, возможно, является самой отвратительной во всей теологии Отцов. Для язычников, даже когда они осуждали аборт и детоубийство, эти преступления казались сравнительно тривиальными, потому что жертвы казались очень незначительными, а их страдания — очень легкими. Смерть взрослого человека, который сражен посреди своих предприятий и своих надежд, который соединен узами любви или дружбы с множеством людей вокруг него и чей уход вызывает возмущение и боль в обществе, в котором он двигался, вызывает чувства, очень отличные от любых, произведенных безболезненным исчезновением новорожденного младенца, который, едва коснувшись земли, не знал ни одной из ее забот и очень мало ее любви. Но для теолога эта младенческая жизнь обладала страшным значением. В момент, учили они, когда плод в утробе приобретал одушевление, он становился бессмертным существом, предназначенным, даже если он умирал нерожденным, быть воскрешенным в последний день, ответственным за грех Адама и обреченным, если он погибал без крещения, быть навсегда исключенным из рая и быть брошенным, как учили греки, в безболезненный и безрадостный лимб, или, как учили латиняне, в бездну ада. Вероятно, в значительной степени именно этой доктрине мы обязаны в первую очередь здоровым чувством ценности и святости младенческой жизни, которое так широко отличает христианские общества от языческих и которое теперь так тщательно включено в наши моральные чувства, что оно независимо от всех доктринальных изменений. То, что так сильно взывало к состраданию ранних и средневековых христиан в судьбе убитых младенцев, было не то, что они умирали, а то, что они обычно умирали некрещеными; и преступность аборта неизмеримо усугублялась, когда считалось, что он влечет за собой не только исчезновение преходящей жизни, но также проклятие бессмертной души. В «Житиях святых» есть любопытная легенда о человеке, который, желая узнать состояние ребенка до рождения, убил беременную женщину, совершив тем самым двойное убийство, матери и ребенка в ее утробе. Ужаленный раскаянием, убийца бежал в пустыню и провел остаток своей жизни в постоянном покаянии и молитве. Наконец, спустя много лет голос Божий сказал ему, что ему было прощено убийство женщины. Но все же его конец был омрачен. Он никогда не мог получить уверенности, что ему была прощена смерть ребенка.

Если мы перейдем к следующей стадии человеческой жизни, стадии новорожденного младенца, мы окажемся в присутствии той практики детоубийства, которая была одним из самых глубоких пятен древней цивилизации. Естественная история этого преступления несколько своеобразна. Среди дикарей, чьи чувства сострадания очень слабы и чьи воинственные и кочевые привычки в высшей степени неблагоприятны для младенческой жизни, это, как и следовало ожидать, обычный обычай для родителя решать, желает ли он сохранить ребенка, которого он призвал к существованию, и если он не желает, то оставить или убить его. У народов, которые вышли из стадии варварства, но все еще грубы и просты в своих привычках, практика детоубийства обычно редка; но, в отличие от других преступлений насилия, она не уменьшается естественно с прогрессом цивилизации, ибо после того, как период дикой жизни пройден, ее распространенность зависит гораздо больше от чувственности, чем от варварства народа. Мы можем проследить также во многих странах и эпохах понятие, что дети, как плод, представители и самые дорогие владения своих родителей, являются приемлемыми жертвами богам. Детоубийство, как хорошо известно, было почти повсеместно допущено среди греков, будучи санкционированным, а в некоторых случаях предписанным, на основе того, что мы сейчас назвали бы «принципом наибольшего счастья», идеальными законодательствами Платона и Аристотеля, а также фактическими законодательствами Ликурга и Солона. Рассматривая сообщество как целое, они ясно видели, что в высшей степени в интересах общества, чтобы рост населения был очень ревностно ограничен и чтобы государство было насколько возможно свободно от беспомощных и непродуктивных членов; и они поэтому пришли к выводу, что безболезненное уничтожение младенческой жизни, и особенно тех младенцев, которые были настолько деформированы или больны, что их жизни, если бы они были продлены, вероятно, были бы бременем для них самих, было в целом благом. Очень чувственный тон греческой жизни сделал современное понятие длительного воздержания совершенно чуждым их мыслям; и крайне низкое социальное и интеллектуальное состояние греческих матерей, которые не оказывали заметного влияния на привычки мышления нации, также, я думаю, следует принять во внимание, ибо всегда наблюдалось, что матери гораздо более отличаются, чем отцы, своей привязанностью к младенцам, которые еще не проявили первого проблеска разума. Даже в Греции, однако, детоубийство и экспозиция не были повсеместно разрешены. В Фивах эти проступки, как говорят, наказывались смертью.

Власть жизни и смерти, которая в Риме изначально принадлежала отцу по отношению к своим детям, по-видимому, подразумевала неограниченное разрешение на детоубийство; однако очень древний закон, который в народе приписывали Ромулу, ограничивал в этом отношении родительские права, предписывая отцу воспитывать всех своих сыновей и по меньшей мере старшую дочь, запрещая ему губить любого здорового ребенка до достижения им трехлетнего возраста, когда, как можно было полагать, у родителя уже развивались чувства к нему, но разрешая подбрасывание детей с физическими недостатками или увечьями с согласия пяти ближайших родственников. Римская политика всегда была направлена на поощрение роста населения, тогда как греческая — скорее на его ограничение, и детоубийство, по-видимому, никогда не было обычным явлением в Риме вплоть до развращенных и чувственных времен Империи. Законодатели того времени решительно осуждали его, и оно косвенно сдерживалось законами, которые предоставляли особые привилегии многодетным отцам, освобождали бедных родителей от большей части налогового бремени и в некоторой степени обеспечивали безопасность подброшенных младенцев. Общественное мнение, вероятно, мало отличалось от современного нам в отношении самого факта преступности этого деяния, хотя и сильно расходилось в оценке степени его тяжести. Как мы помним, это было одно из обвинений, наиболее часто выдвигавшихся против христиан, и оно никогда не переставало вызывать народное негодование. Языческие и христианские авторитеты, однако, единодушно называют детоубийство вопиющим пороком Империи, и Тертуллиан отмечал, что никакие законы не обходились так легко и постоянно, как те, что осуждали его. Между детоубийством и подбрасыванием детей в народе проводилось четкое различие. Последнее, хотя, вероятно, и осуждалось, законом точно не наказывалось; оно практиковалось в огромных масштабах и с полной безнаказанностью, отмечалось писателями с самым холодным безразличием и, по крайней мере в случае с неимущими родителями, считалось весьма простительным проступком. Несомненно, подброшенные дети часто погибали, но чаще сам масштаб этой практики спасал жизни жертвам. Их систематически приносили к колонне возле Велабра, где их забирали дельцы, которые воспитывали их как рабов или, что случалось очень часто, как проституток. [pg 029] В целом, в этом вопросе требовалось не столько более ясное моральное наставление, сколько более строгое исполнение осуждения, давно вынесенного детоубийству, и усиление защиты для подброшенных младенцев. С помощью покаянной дисциплины, догматических соображений, которые я перечислил, и искренних увещеваний своих проповедников и писателей Церковь стремилась углубить осознание чудовищности этого поступка и, прежде всего, убедить людей в том, что вина за оставление своих детей на милость случая и сомнительное милосердие чужаков едва ли меньше, чем вина за прямое детоубийство. В гражданском праве ее влияние также проявилось, хотя, на мой взгляд, не очень удачно. Говорят, что по совету Лактанция Константин в самый год своего обращения, чтобы уменьшить детоубийство среди неимущих родителей, издал указ, применимый в первую очередь к Италии, но распространенный в 322 году н. э. на Африку, в котором он повелел, чтобы тех детей, которых родители не могли содержать, одевали и кормили за счет государства — политика, которая уже широко проводилась при Антонинах. В 331 году н. э. закон, призванный увеличить шансы подброшенного ребенка быть взятым на попечение каким-либо благотворительным или заинтересованным лицом, предусматривал, что найденыш должен оставаться полной собственностью своего спасителя, независимо от того, усыновит ли он его как сына или будет использовать как раба, и что родитель не будет иметь права в будущем требовать его обратно. Другим законом, изданным в 329 году н. э., было предусмотрено, что дети, которые были не подброшены, а проданы, могут быть возвращены при условии выплаты отцом выкупа.

Последние два закона нельзя рассматривать с безоговорочным удовлетворением. Закон, регулирующий положение подброшенных детей, хотя, несомненно, был принят с самыми благожелательными намерениями, в некоторой степени был шагом назад, поскольку языческие законы предусматривали, что отец всегда может забрать подброшенного им ребенка из рабства, оплатив расходы, понесенные на его содержание, в то время как Траян даже постановил, что подброшенный ребенок ни при каких обстоятельствах не может стать рабом. Закон Константина, напротив, обрекал его на неотменяемое рабство; и этот закон оставался в силе до 529 года н. э., когда Юстиниан, вернувшись к принципу Траяна, постановил, что отец не только теряет всякую законную власть над своим ребенком, подбросив его, но и что человек, спасший его, не может этим актом лишить его естественной свободы. Однако этот закон применялся только к Восточной империи; а в части Запада рабство подброшенных младенцев сохранялось веками и, по-видимому, прекратилось лишь с общим исчезновением рабства в Европе. Закон Константина о продаже детей также был шагом назад, хотя, возможно, и необходимым. Ряд императоров, среди которых выделялся Каракалла, осуждали и пытались искоренить как «постыдную» торговлю свободными детьми, а Диоклетиан прямо и категорически запретил ее. Однако крайняя нищета, ставшая следствием гражданских войн при Константине, сделала необходимым разрешить старую практику продажи детей в случаях крайней нужды, которая, хотя и была осуждена, вероятно, никогда полностью не прекращалась. Феодосий Великий попытался сделать шаг вперед, постановив, что проданные таким образом дети могут вернуть себе свободу без выплаты покупной цены, поскольку временная служба является достаточной компенсацией за покупку; но эта мера была отменена Валентинианом III. Продажа детей в случае крайней необходимости, хотя и осуждалась Отцами Церкви, продолжалась долгое время после Феодосия, и ни один христианский император, по-видимому, не обеспечил соблюдение гуманного указа Диоклетиана.

Наряду с этими мерами по защите подброшенных детей существовали законы, прямо осуждающие детоубийство. Эта область предмета омрачена большой двусмысленностью и спорами; но представляется наиболее вероятным, что языческое законодательство рассматривало детоубийство как форму убийства, хотя, поскольку оно считалось менее тяжким, чем другие виды убийства, оно каралось не смертью, а изгнанием. Закон Константина, направленный главным образом, а возможно, и исключительно на Африку, где жертвоприношения детей Сатурну были очень распространены, приравнял убийство ребенка отцом к отцеубийству; и, наконец, Валентиниан в 374 году н. э. сделал любое детоубийство тяжким преступлением, караемым смертью, и особо предписал наказывать за подбрасывание детей. Закон вестготов в Испании в седьмом веке карал детоубийство и аборты смертью или ослеплением. В капитуляриях Карла Великого первое преступление каралось как убийство.

Невозможно с какой-либо точностью установить, какое сокращение детоубийства стало результатом этих мер. Однако можно с уверенностью утверждать, что публичная торговля подброшенными детьми стала невозможной под влиянием христианства и что осознание серьезности этого преступления значительно возросло. Крайняя нищета, которая была одной из самых плодотворных причин этого явления, встречала противодействие со стороны христианской благотворительности. Многих подброшенных детей, по-видимому, воспитывали отдельные христиане. Brephotrophia (приюты для младенцев) и Orphanotrophia (сиротские приюты) относятся к числу самых ранних зарегистрированных благотворительных учреждений Церкви; но неясно, принимали ли в них подброшенных детей, и мы не находим никаких следов христианских воспитательных домов в течение нескольких столетий. Эта форма благотворительности развивалась постепенно в раннем Средневековье. Говорят, что такой приют существовал в Трире в шестом веке, а в Анже — в седьмом, и точно известно, что один существовал в Милане в восьмом веке. Руанский собор в девятом веке призывал женщин, тайно родивших детей, оставлять их у дверей церкви и брался заботиться о них, если их не заберут обратно. Вероятно, их воспитывали среди многочисленных рабов или крепостных, прикрепленных к церковным владениям; ибо декрет Арльского собора в пятом веке, а впоследствии закон Карла Великого, повторили указ Константина, объявляя, что подброшенные дети должны быть рабами своих защитников. По мере упадка рабства свидетельства многих грехов, как и многие другие противоречивые элементы средневекового общества, несомненно, были поглощены и освящены в монашеских общинах. Сильное чувство чудовищности нецеломудрия, всегда проявлявшееся в Церкви, вероятно, делало церковников более осторожными в этой, чем в других формах благотворительности, ибо учреждения, специально предназначенные для брошенных детей, развивались медленно. Даже Рим, мать многих благотворительных организаций, не мог похвастаться ни одной из них до начала тринадцатого века. Примерно в середине двенадцатого века мы находим в Милане общества, которым, среди прочих функций, было поручено искать подброшенных детей. Ближе к концу того же века монах из Монпелье, само имя которого сомнительно, но которого обычно называют братом Ги, основал братство под названием Святого Духа, посвященное защите и воспитанию детей; и это общество в последующие два столетия распространилось на большую часть Европы. Хотя изначально, возможно, оно было предназначено исключительно для заботы о сиротах от законных браков, и хотя в пятнадцатом веке госпиталь Святого Духа в Париже даже отказывался принимать брошенных детей, забота о найденышах вскоре в значительной мере перешла в его руки. Наконец, после многих жалоб на частоту детоубийств, появился святой Викентий де Поль, который придал такой импульс этой отрасли благотворительности, что его можно считать ее вторым основателем, и его влияние ощущалось не только в частной благотворительности, но и в законодательных актах. Мне нет необходимости вдаваться в последствия этих мер — поощрение порока невоздержанности учреждениями, которые были призваны подавить преступление детоубийства, и серьезные моральные споры, вызванные этим кажущимся конфликтом между интересами человечности и целомудрия. В настоящее время нас интересуют принципы, которыми руководствовалась христианская благотворительность, а не мудрость ее организаций. Какие бы ошибки ни были допущены, все движение, которое я проследил, демонстрирует заботу не только о жизни, но и о моральном благополучии отверженных обществом, какой никогда не достигали самые гуманные народы древности. Эта тщательная и скрупулезная забота о человеческой жизни и человеческой добродетели в самых смиренных формах — в рабе, гладиаторе, дикаре или младенце — была действительно совершенно чужда духу язычества. Она была порождена христианским учением о бесценности каждой бессмертной души. Это отличительная и превосходящая все остальные характеристика любого общества, в которое проник дух христианства.

Влияние христианства на защиту детской жизни, хотя и вполне реальное, может быть, и, я думаю, часто было преувеличено. Трудно переоценить его влияние в той сфере, которую нам предстоит рассмотреть далее. Едва ли найдется какая-либо другая реформа, столь же важная в моральной истории человечества, как подавление гладиаторских боев, и этот подвиг должен быть почти исключительно приписан христианской Церкви. Когда мы вспоминаем, как крайне немногие из лучших и величайших людей римского мира безоговорочно осуждали игры в амфитеатре, невозможно без глубочайшего восхищения смотреть на непоколебимую и бескомпромиссную последовательность обличений со стороны Отцов Церкви. И даже сравнивая Отцов с самыми просвещенными языческими моралистами в их отношении к этому вопросу, мы обычно обнаружим одно весьма значительное различие. Язычник, в духе философии, осуждал эти игры как бесчеловечные, деморализующие, унизительные или жестокие. Христианин, в духе Церкви, представлял их как определенный грех, грех убийства, за который зрители, так же как и участники, несли прямую ответственность перед Небом. В самые последние дни языческой Империи все еще воздвигались великолепные амфитеатры, и сам Константин приговорил множество варварских пленников к сражению с дикими зверями. Именно в 325 году н. э., сразу после созыва Никейского собора, первый христианский император издал первый в Римской империи эдикт, осуждающий гладиаторские игры. Он был издан в Берите в Сирии, и некоторые полагают, что он был применим только к провинции Финикия; но даже в этой провинции ему позволили остаться недействующим, ибо всего четыре года спустя Либаний говорит об этих зрелищах как о привычно отмечаемых в Антиохии. В Западной империи их продолжение было полностью признано, хотя на них были наложены несколько незначительных ограничений. Константин в 357 году н. э. запретил ланистам, или поставщикам гладиаторов, подкупать слуг дворца, чтобы те записывались в бойцы. Валентиниан в 365 году н. э. запретил приговаривать к боям любого христианского преступника, а в 367 году н. э. — любого, связанного с Палатином. Гонорий запретил любому рабу, который был гладиатором, переходить на службу к сенатору; но реальная цель этой последней меры, я полагаю, заключалась не столько в том, чтобы заклеймить гладиатора, сколько в том, чтобы предотвратить опасность вооруженной знати. Гораздо более важным фактом является то, что зрелища никогда не вводились в новой столице Константина. В Риме, хотя они стали менее многочисленными, они, по-видимому, не были приостановлены до их окончательного подавления. Страсть к гладиаторам была худшей, в то время как религиозная свобода была, вероятно, лучшей чертой старого языческого общества; и печально, что из этих двух именно более благородная часть была первой уничтожена в христианской Империи. Феодосий Великий, который подавил всякое разнообразие вероисповеданий по всей Империи и который во многих случаях проявлял себя послушным рабом духовенства, заслужил аплодисменты язычника Симмаха, заставив своих варварских пленников сражаться в качестве гладиаторов. Помимо этого случая, у нас есть особые сведения о гладиаторских играх, которые праздновались в 385 году н. э., в 391 году н. э. и впоследствии в правление Гонория, а практика осуждения преступников на арену продолжалась.