«История европейской морали от Августа до Карла Великого (Том 1)»

Нам полезно твердо смотреть на такие факты, как эти. Они показывают более ярко, чем любое простое философское рассуждение, бездну развращенности, в которую может погрузиться человеческая природа. Они предоставляют нам поразительные доказательства реальности морального прогресса, которого мы достигли, и позволяют нам в некоторой степени оценить регенерирующее влияние, которое христианство оказало в мире. Ибо уничтожение гладиаторских игр — полностью его работа. Философы, конечно, могли оплакивать их, нежные натуры могли содрогаться от их заразы, но для множества они обладали очарованием, которое ничто, кроме новой религии, не могло преодолеть.

И это очарование не было удивительным, ибо ни одно зрелище никогда не сочетало в себе более мощных элементов притяжения. Великолепный цирк, роскошные наряды собравшегося Двора, зараза страстного энтузиазма, пронизывающая почти зримо могучую толпу, затаенная тишина ожидания, дикие возгласы, вырывающиеся одновременно из восьмидесяти тысяч глоток и эхом отдающиеся до самых дальних окраин города, быстрые смены схватки, дела блестящего мужества, которые проявлялись, — все это было хорошо приспособлено, чтобы очаровать воображение. Преступления и рабство гладиатора на время забывались в блеске славы, окружавшей его. Представляя в высшей степени то мужество, которое римляне считали первой из добродетелей, будучи центром бесчисленных глаз, главным объектом разговоров в метрополии вселенной, предназначенный, если победит, быть увековеченным в мозаике и скульптуре, он нередко поднимался до героического величия. Гладиатор Спартак в течение трех лет бросал вызов храбрейшим армиям Рима. Величайшие из римских генералов выбирали гладиаторов для своей охраны. Группа гладиаторов, верных даже до смерти, следовала за судьбой павшего Антония, когда все остальные покинули его. Прекрасные глаза, дрожащие от страсти, смотрели вниз на бой, и благороднейшие дамы в Риме, даже сама императрица, как известно, жаждали любви победителя. Мы читаем о гладиаторах, сетующих, что игры происходили так редко, горько жалующихся, если им не разрешали спуститься на арену, презирающих сражаться, кроме как с самыми могущественными противниками, смеющихся вслух, когда их раны перевязывали, и, наконец, когда простертые в пыли, спокойно подставляющих свои горла под меч завоевателя. Энтузиазм, который собирался вокруг них, был настолько силен, что были необходимы специальные законы, и иногда их было недостаточно, чтобы предотвратить зачисление патрициев в их ряды, в то время как спокойное мужество, с которым они никогда не переставали умирать, поставляло философу его самые поразительные примеры. Строгое воздержание, которое требовалось перед боем, ярко контрастируя с распущенностью римской жизни, даже наделило их чем-то вроде морального достоинства; и это необычайно показательный факт, что из всех языческих персонажей гладиатор был выбран Отцами как наиболее близкое приближение к христианскому идеалу. Святой Августин рассказывает нам, как один из его друзей, будучи привлеченным к зрелищу, пытался, закрыв глаза, защититься от очарования, которое он знал как греховное. Внезапный крик заставил его нарушить свое решение, и он больше никогда не мог отвести свой взгляд.

И в то время как влияния амфитеатра получили полное господство над населением, у римлянина были не без оправданий, которые могли усыпить его моральные чувства. Игры, как я сказал, были изначально человеческими жертвоприношениями — религиозными обрядами, священными для мертвых, — и утверждалось, что смерть гладиатора была и более почетной, и более милосердной, чем смерть пассивной жертвы, которая в гомеровскую эпоху приносилась в жертву у гробницы. Бойцы были либо профессиональными гладиаторами, рабами, преступниками, либо военнопленными. Участь первых была добровольной. Вторые долгое время рассматривались как почти ниже или вне заботы свободного человека; но когда расширяющийся круг сочувствия заставил римлян рассматривать своих рабов как «своего рода вторую человеческую природу», они осознали жестокость выставления их на играх, и эдикт императора запретил это. Третьи были приговорены к смерти, и так как победоносный гладиатор был, по крайней мере, иногда помилован, разрешение сражаться рассматривалось как акт милосердия. Участь четвертых не могла поразить раннего римлянина тем ужасом, который она вызвала бы сейчас, ибо право завоевателей на массовое убийство своих пленных было почти повсеместно признано. Но дальше точки желания, чтобы игры были в некоторой степени ограничены, крайне немногие из моралистов Римской империи когда-либо продвигались. То, что это была ужасная и деморализующая вещь — сделать зрелище смертей, даже виновных людей, формой народного развлечения, было позицией, которой не достигла ни одна римская школа и которая была достигнута лишь очень немногими индивидуумами. Цицерон замечает: «что гладиаторские зрелища кажутся некоторым жестокими и бесчеловечными», и он добавляет: «не знаю, не так ли это, как они проводятся сейчас, но когда виновные люди вынуждены сражаться, лучшей дисциплины против страданий и смерти нельзя представить глазу». Сенека, это правда, принимает гораздо более благородный язык. Он осуждал игры с пламенным красноречием. Он возмущенно опровергал аргумент, основанный на виновности бойцов, и заявлял, что во всех формах и модификациях эти развлечения были огрубляющими, дикими и отвратительными. Плутарх пошел еще дальше и осудил бои диких зверей на том основании, что мы должны иметь связь сочувствия со всеми чувствующими существами и что вид крови и страданий неизбежно и существенно развращает. К этим примерам мы можем добавить Петрония, который осудил шоу в своей поэме о гражданской войне; Юния Маврика, который отказался позволить жителям Вены праздновать их и ответил на протесты императора: «О, если бы было возможно отменить такие зрелища даже в Риме!»; и, прежде всего, Марка Аврелия, который, заставив гладиаторов сражаться тупыми мечами, сделал их на время сравнительно безвредными. Но эти, вместе с афинскими протестами, которые я уже заметил, — почти единственные примеры, оставшиеся сейчас от языческих протестов против самой заметной, а также самой ужасной черты эпохи. Ювенал, чья беспощадная сатира прошла через все поле римских нравов и который яростно осуждает всякую жестокость к рабам, неоднократно замечал гладиаторские шоу, но ни в одном случае он не намекает, что они были несовместимы с человечностью. Из всех великих историков, которые записывали их, никто, кажется, не осознавал, что он записывает варварство, никто не кажется, видел в них какие-либо большие зла, чем растущая склонность к удовольствиям и чрезмерное умножение опасного класса. Римлянин стремился сделать людей храбрыми и бесстрашными, а не нежными и гуманными, и в его глазах то зрелище было достойно аплодисментов, которое закаляло сердце против страха смерти, даже ценой привязанностей. Тит и Траян, в чьи правления, вероятно, наибольшее количество шоу было сжато в короткое время, были оба людьми выдающегося милосердия, и ни один римлянин, кажется, не воображал, что факт того, что 3000 человек были вынуждены сражаться при одном, и 10 000 при другом, отбрасывал малейшую тень на их характеры. Светоний упоминает, как пример любезности Тита, что он привык шутить с народом во время боев гладиаторов, а Плиний особенно восхвалял Траяна, потому что он не покровительствовал зрелищам, которые изнеживают характер, а скорее тем, которые толкают людей «к благородным ранам и к презрению смерти». Тот же писатель, который сам был во многих отношениях заметен своей нежностью и милосердием, тепло похвалив друга за согласие на петицию народа Вероны, который желал зрелища, добавляет это поразительное предложение: «После столь общей просьбы отказать было бы не твердостью — это было бы жестокостью». Даже в последние годы четвертого века префект Симмах, который считался одним из самых достойных язычников своего века, собрал некоторых саксонских пленных, чтобы сражаться в честь его сына. Они задушили себя в тюрьме, и Симмах оплакивал несчастье, которое постигло его от их «нечестивых рук», но пытался успокоить свои чувства, вспоминая терпение Сократа и наставления философии. [pg 288] Хотя, однако, у меня нет желания скрывать или оправдывать крайнюю жестокость этого аспекта римской жизни, существуют определенные очень естественные преувеличения, против которых нам необходимо остерегаться. Существуют в человеческой природе, и более особенно в осуществлении благожелательных привязанностей, неравенства, несоответствия и аномалии, которые теоретики не всегда принимают во внимание. Мы были бы совершенно неправы, если бы предположили, что человек, который получал удовольствие от гладиаторского боя в древнем Риме, был обязательно таким же бесчеловечным, как современный человек, который получал бы удовольствие от подобного зрелища. Человек, который падает лишь немного ниже стандарта своего собственного милосердного века, часто в реальности гораздо хуже, чем человек, который соответствовал стандарту гораздо более варварского века, даже если последний будет делать некоторые вещи с полным спокойствием, от которых другой отпрянул бы с ужасом. У нас есть гораздо большая сила, чем иногда предполагается, локализовать как наши благожелательные, так и злобные чувства. Если человек очень добр или очень суров к какому-то конкретному классу, это обычно, и в целом справедливо, рассматривается как индекс его общего расположения, но вывод не является непогрешимым, и он может легко быть доведен слишком далеко. Есть некоторые, которые, кажется, тратят все свои добрые чувства на один класс и относятся с полным безразличием ко всему вне его. Есть другие, которые рассматривают определенный класс как совершенно вне сферы их симпатий, в то время как в других сферах их привязанности оказываются живыми и постоянными. Есть много тех, кто согласился бы без малейшего нежелания на варварский обычай, но был бы совершенно неспособен на столь же варварский акт, который обычай не освятил. Наши привязанности настолько капризны по своей природе, что постоянно необходимо исправлять детальным опытом самые правдоподобные дедукции. Так, например, это очень несомненная и очень важная истина, что жестокость к животным естественно указывает и способствует привычке ума, которая ведет к жестокости к людям; и что, с другой стороны, привязанное и милосердное расположение к животным обычно подразумевает нежную и любезную натуру. Но если бы мы приняли этот принцип как непогрешимый критерий человечности, мы вскоре обнаружили бы, что ошибаемся. К несколько слишком избитому анекдоту о Домициане, удовлетворяющем свои дикие склонности убийством мух, мы могли бы противопоставить Спинозу, одного из самых чистых, самых нежных, самых доброжелательных из человечества, о котором рассказывается, что почти единственным развлечением его жизни было помещение мух в паутины пауков и наблюдение за их борьбой и их смертями. Было замечено, что очень большая доля людей, которые во время Французской революции доказали, что они наиболее абсолютно безразличны к человеческим страданиям, были глубоко привязаны к животным. Фурнье был предан белке, Кутон — спаниелю, Панис — двум золотым фазанам, Шометт — вольеру, Марат держал голубей. Бэкон заметил, что турки, которые являются жестоким народом, тем не менее заметны своей добротой к животным, и он упоминает пример христианского мальчика, который был почти забит до смерти за то, что заткнул рот длинноклювой птице. В Египте есть больницы для старых кошек, и самые отвратительные насекомые рассматриваются с нежностью; но человеческая жизнь рассматривается так, как будто она не имеет значения, и человеческое страдание едва ли вызывает заботу. Тот же контраст появляется более или менее во всех восточных народах. С другой стороны, путешественники единодушны в заявлении, что в Испании сильная страсть к бою быков вполне совместима с самой активной доброжелательностью и самым любезным расположением. Опять же, переходя к другой сфере, нередко можно найти завоевателей, которые будут жертвовать с полным хладнокровием большими массами людей ради своего честолюбия, но которые в своих сделках с изолированными индивидуумами отличаются неизменным милосердием. Аномалии такого рода постоянно появляются в римском населении. Те самые люди, которые смотрели вниз с восторгом, когда песок арены был окрашен человеческой кровью, заставляли театр звенеть аплодисментами, когда Теренций в своей знаменитой строке провозглашал всеобщее братство человека. Когда сенат, будучи не в состоянии обнаружить убийцу патриция, решил предать смерти его четыреста рабов, народ поднялся в открытом восстании против приговора. Рыцарь по имени Эриксо, который во времена Августа так высек своего сына, что тот умер от последствий, был почти разорван на куски возмущенным населением. Старший Катон лишил сенатора его ранга, потому что он назначил казнь в такой час, что его любовница могла насладиться зрелищем. Даже в амфитеатре были определенные следы более мягкого духа. Друз, жаловался народ, получал слишком видимое удовольствие при виде крови; Калигула был слишком любопытен в наблюдении за смертью; Каракалла, будучи мальчиком, завоевал восторженные аплодисменты, проливая слезы при казни преступников. Среди самых популярных зрелищ в Риме были танцы на канате, и тогда, как и сейчас, шнур был натянут на большой высоте над землей, кажущаяся, и действительно реальная, опасность добавляла злой привкус к выступлениям. В правление Марка Аврелия произошел несчастный случай, и император, с его обычной чувствительной человечностью, приказал, чтобы ни один канатоходец не выступал без сетки или матраса, расстеленного внизу. Это необычайно любопытный факт, что эта мера предосторожности, которую ни одна христианская нация не приняла, продолжала действовать в течение более чем века худшего периода Римской империи, когда кровь пленных проливалась как вода в Колизее. Стандарт человечности был очень низким, но чувство было все еще заметно, хотя его проявления были капризными и непоследовательными.

Эскиз, который я сейчас нарисовал, будет, я думаю, достаточным, чтобы показать широкую пропасть, которая существовала между римскими моралистами и римским народом. С одной стороны, мы находим систему этики, о которой, когда мы рассматриваем диапазон и красоту ее заповедей, возвышенность мотивов, к которым она взывала, и ее совершенную свободу от суеверных элементов, не будет преувеличением сказать, что, хотя она могла быть сравнима, она никогда не была превзойдена. С другой стороны, мы находим общество, почти абсолютно лишенное морализирующих институтов, занятий или верований, существующее при экономической и политической системе, которая неизбежно вела к всеобщей развращенности, и страстно пристрастившееся к самым огрубляющим развлечениям. Моральный кодекс, в то время как он расширялся в теоретической всеобщности, сокращался в практическом применении. Ранние римляне имели очень узкий и несовершенный стандарт долга, но их патриотизм, их военная система и их принудительная простота жизни сделали этот стандарт существенно популярным. Поздние римляне достигли очень высокого и духовного представления о долге, но философ со своей группой учеников или писатель со своими немногими читателями едва ли имели какую-либо точку контакта с народом. Великая практическая проблема древних философов заключалась в том, как они могли воздействовать на массы. Просто сказать людям, что такое добродетель, и восхвалять ее красоту, недостаточно. Нужно сделать что-то большее, если характеры наций должны быть сформированы, а закоренелые пороки искоренены.

Эту проблему римские стоики были неспособны решить, но они делали то, что было в их силах, и их усилия, хотя и совершенно неадекватные болезни, были отнюдь не презренными. Во-первых, они воспитали многих великих и хороших правителей, которые оказывали все влияние своего положения в деле добродетели. В большинстве случаев эти реформы были отменены при вступлении на престол первого плохого императора, но были, по крайней мере, некоторые, которые остались. Было замечено, что роскошь стола, которая приобрела самые экстравагантные пропорции в период, прошедший между битвой при Акциуме и правлением Гальбы, начала с этого периода приходить в упадок, и перемена главным образом приписывается Веспасиану, который в некоторой мере реформировал римскую аристократию введением многих провинциалов и который сделал свой двор примером строжайшей бережливости. Период от вступления на престол Нервы до смерти Марка Аврелия, включающий не менее восьмидесяти четырех лет, демонстрирует единообразие хорошего правления, которое не имело равных ни в одной другой деспотической монархии. Каждый из пяти императоров, которые тогда правили, заслуживает того, чтобы быть помещенным среди лучших правителей, которые когда-либо жили. Траян и Адриан, чьи личные характеры были наиболее дефектными, были людьми великого и выдающегося гения. Антонин и Марк Аврелий, хотя и менее выдающиеся как политики, были среди самых совершенно добродетельных людей, которые когда-либо сидели на троне. В течение сорока лет этого периода совершенный, нерушимый мир царил над всем цивилизованным миром. Варварские посягательства еще не начались. Отдельные национальности, составлявшие Империю, удовлетворенные совершенной муниципальной и совершенной интеллектуальной свободой, потеряли всякую заботу о политической свободе, и немногим более трехсот тысяч солдат охраняли территорию, которая сейчас защищена гораздо более чем тремя миллионами.

В создании этого состояния дел стоицизм, как главный моральный агент Империи, имел значительное, хотя и не преобладающее влияние. В других отношениях его влияние было более очевидным и исключительным. Это была фундаментальная максима секты, «что мудрец должен принимать участие в общественной жизни», и поэтому было невозможно, чтобы стоицизм процветал, не производя возрождения патриотизма. Тот же моральный импульс, который превратил неоплатоника в мечтательного мистика, а католика — в бесполезного отшельника, толкал стоика на передовой пост опасности на службе своей стране. В то время как ориентир за ориентиром римской добродетели погружались, в то время как роскошь и скептицизм, и иностранные привычки, и иностранные верования разъедали всю структуру национальной жизни, среди последних пароксизмов угасающей свободы, среди отвратительного карнавала порока, который вскоре последовал за ее падением, стоик оставался неизменным, представителем и хранителем прошлого. Партия, которая приобрела благородный титул Партии Добродетели, ведомая такими людьми, как Катон, или Тразея, или Гельвидий, или Бурр, держала знамя римской добродетели и римской свободы в самые темные часы деспотизма и отступничества. Как все люди, которые несут интенсивный религиозный пыл в политику, они были часто узколобыми и нетерпимыми, слепыми к неизбежным изменениям общества, неспособными к компромиссу, бурными и несвоевременными в своих требованиях, но они более чем искупили свои ошибки своим благородным постоянством и мужеством. Суровая чистота их жизней и героическое величие их смертей поддерживали живой традицию римской свободы даже при Нероне или Домициане. Пока такие люди существовали, чувствовалось, что все не потеряно. Была еще точка сплочения свободы, семя добродетели, которое могло прорасти заново, живой протест против деспотизма и коррупции Империи.

Третьей и еще более важной услугой, которую стоицизм оказал народной морали, было формирование римской юриспруденции. Из всех многих форм интеллектуального усилия, в которых Греция и Рим боролись за господство, это, пожалуй, единственная, в которой превосходство последнего бесспорно. «Правит народами» было справедливо провозглашено римским поэтом высшей славой его соотечественников, и их административный гений даже сейчас не имеет равных в истории. Глубокое почтение к закону долгое время было одной из их главных моральных характеристик, и для того, чтобы оно могло быть привито с самых ранних лет, частью римской системы образования было обязать детей повторять наизусть кодекс децемвиров. Законы Республики, однако, будучи выражением сокращенного, местного, военного и жреческого духа, который доминировал среди народа, были неизбежно непригодны для политического и интеллектуального расширения Империи, и процесс обновления, который был начат при Августе стоиком Лабеоном, был продолжен с большим рвением при Адриане и Александре Севере и вылился в знаменитые компиляции Феодосия и Юстиниана. В этом движении мы должны наблюдать две части. Были определенные общие правила руководства, изложенные великими римскими юристами, которые составляли то, что можно назвать идеалом юрисконсультов — цели, к которым стремились их специальные постановления — принципы справедливости, чтобы направлять судью, когда закон был молчалив или двусмыслен. Были также определенные постановления для удовлетворения конкретных случаев. Первая часть была просто заимствована у стоиков, чьи доктрины и метод таким образом вышли из узкого круга философской академии и стали признанными моральными маяками цивилизованного мира. Фундаментальная разница между стоицизмом и ранней римской мыслью заключалась в том, что первый поддерживал существование связи единства среди человечества, которая превосходила или уничтожала все классовые или национальные ограничения. Существенной характеристикой стоического метода было утверждение существования определенного закона природы, которому целью философии было соответствовать. Эти догматы были изложены в самых неквалифицированных выражениях римскими юристами. «Насколько естественный закон касается», сказал Ульпиан, «все люди равны». «Природа», сказал Павел, «установила среди нас определенное родство». «По естественному закону», Ульпиан объявил, «все люди рождаются свободными». «Рабство» было определено Флорентином как «обычай закона наций, по которому один человек, вопреки закону природы, подчиняется господству другого». В соответствии с этими принципами максимой среди римских юристов стало то, что в каждом сомнительном случае, где альтернатива рабства или свободы была на кону, решение судьи должно быть в пользу последней.

Римское законодательство было двояким образом дитя философии. Оно было, во-первых, само сформировано по философской модели, ибо вместо того, чтобы быть просто эмпирической системой, приспособленной к существующим требованиям общества, оно излагало абстрактные принципы права, которым оно стремилось соответствовать; и, во-вторых, эти принципы были заимствованы непосредственно из стоицизма. Значимость, которую секта приобрела среди римских моралистов, ее активное вмешательство в общественные дела, а также точность и краткость ее фразеологии рекомендовали ее юристам, и союз, тогда осуществленный между правовым и философским духом, ощущается до сегодняшнего дня. Стоикам и римским юристам главным образом обязано ясное признание существования закона природы выше и вне всех человеческих постановлений, который был основой лучшей моральной и самой влиятельной, хотя и самой химерической политической спекуляции более поздних веков, и возобновленное изучение римского права было важным элементом в возрождении, которое предшествовало Реформации.

Для моих нынешних целей нет необходимости вдаваться в мельчайшие подробности применения этих принципов в практическом законодательстве. Достаточно сказать, что почти не осталось областей, в которые в той или иной степени не проникли бы всеобъемлющие и гуманные принципы стоицизма. В политической сфере, как мы уже видели, право римского гражданства с сопутствующими ему защитой и юридическими привилегиями, перестав быть монополией узкого круга лиц, постепенно, но очень широко распространилось. В семейной сфере власть, которую старые законы давали главе семьи, хотя и не была уничтожена, но была значительно ограничена, и таким образом в общественную систему Империи было введено важное новшество, заслуживающее краткого упоминания.

Вероятно, в хронологии морали семейная добродетель предшествует всем остальным; однако на раннем этапе она состоит из одного пункта — долга абсолютного подчинения главе семьи. Лишь в более поздний период, когда чувства в некоторой степени пробуждаются, возникает ощущение взаимности долга, и вся тенденция цивилизации направлена на уменьшение неравенства между различными членами семьи. Процесс, посредством которого жена из простой рабыни становится спутницей и равной своему мужу, я постараюсь проследить в следующей главе. Отношения отца к детям глубоко меняются под влиянием нового положения, которое чувства занимают в воспитании: в грубом обществе оно опирается главным образом на авторитет, а в цивилизованном сообществе — на сочувствие. В Риме абсолютная власть главы семьи была центром и архетипом всей системы дисциплины и подчинения, которую законодатель стремился поддерживать. Сыновнее почтение насаждалось как первейший из долгов. Это единственная добродетель, которую Вергилий в сколько-нибудь заметной степени приписывал основателю рода. Знаки внешнего уважения, оказываемые старикам, были едва ли меньшими, чем в Спарте. Юристы хвалились тем, что ни в одном другом народе родитель не имел такой огромной власти над своими детьми. Ребенок был, по сути, абсолютным рабом своего отца, который имел право в любое время лишить его жизни и распорядиться всем его имуществом. Ребенок не мог рассчитывать на то, что при жизни отца он когда-либо освободится от этого рабства. Пятидесятилетний мужчина, консул, полководец или трибун в этом отношении находился в том же положении, что и младенец, и в любой момент мог быть лишен всех плодов своего труда, принужден к самой черной работе или даже казнен по отцовскому приказу.

Думаю, нет сомнений в том, что этот закон, по крайней мере в последний период своего существования, достигал обратного результата. Мало найдется ошибок в воспитании, которые приводили бы к большему числу несчастных семей, чем стремление родителей добиться послушания прежде, чем они завоевали доверие своих детей. Именно этот путь римский законодатель указывал родителю, и его естественным следствием было охлаждение чувств и пробуждение негодования у молодежи. Из всех форм добродетели сыновняя привязанность, пожалуй, реже всего встречается в римской истории. В пьесах Плавта к ней относятся примерно так же, как к супружеской верности в Англии времен Реставрации. Историк эпохи Тиберия заметил, что гражданские войны были в равной степени примечательны как многочисленными примерами преданности жен своим мужьям и рабов своим господам, так и предательством или равнодушием сыновей к своим отцам.

Реформы, проведенные во время языческой империи, не перестроили семью, но, по крайней мере, значительно смягчили ее деспотизм. Глубокое изменение чувств по этому вопросу видно из контраста между почтительным, хотя и несколько робким смирением, с которым древние римляне относились к родителям, предавшим своих детей смерти, и негодованием, вызванным при Августе поступком Эриксона. Адриан, по-видимому, превысив свои деспотические полномочия, изгнал человека, убившего своего сына. Детоубийство было запрещено, хотя и не пресекалось всерьез, но право предавать смерти взрослого ребенка давно стало анахронизмом, когда Александр Север официально лишил отца этого права. Имущество детей также было в некоторой степени защищено. Зафиксировано несколько случаев аннулирования завещаний из-за того, что они лишали наследства законных сыновей, а Адриан, следуя политике, слабо начатой его двумя предшественниками, предоставил сыну абсолютное право владения всем, что тот мог заработать на военной службе. Диоклетиан сделал продажу детей отцами незаконной во всех случаях.

В области рабства законодательные реформы были более значимыми. Этот институт, по сути, постоянно встречается нам на каждом повороте моральной истории Рима, и в настоящей главе мне уже дважды приходилось обращать на него внимание. Я показал, что огромное преобладание рабского элемента в римской жизни было одной из причин расширения симпатий, характерного для философии Империи, а также что рабство в очень высокой степени и несколькими различными способами было причиной разложения свободных классов. Рассматривая положение самих рабов, мы можем, я думаю, выделить три периода. В ранние и более простые дни Республики глава семьи был абсолютным господином своих рабов, но обстоятельства в значительной мере смягчали зло этого деспотизма. Рабов было очень мало. У каждого римского землевладельца обычно был один или два раба, которые помогали ему в обработке земли и присматривали за имуществом, когда он был в армии. При тогдашних бережливых привычках хозяин находился в самой тесной связи со своими рабами. Он делил с ними труд и пищу, и контроль, который он осуществлял над ними, в большинстве случаев, вероятно, мало отличался от того, который он осуществлял над своими сыновьями. При таких обстоятельствах большая жестокость по отношению к рабам, хотя и была всегда возможна, вряд ли могла быть обычным явлением, а к силе привычки добавлялась защита религии. Геркулес, бог труда, был особым покровителем рабов. Существовала легенда, что Спарта однажды была почти разрушена землетрясением, посланным Нептуном, чтобы отомстить за вероломное убийство нескольких илотов. В Риме, как говорили, Юпитер однажды во сне поручил человеку выразить сенату божественный гнев по поводу жестокого обращения с рабом во время публичных игр. По понтификальному праву рабы освобождались от полевых работ в религиозные праздники. Сатурналии и Матроналии, которые были специально предназначены для их блага, были самыми популярными праздниками в Риме, и в этих случаях рабы обычно сидели за одним столом со своими господами.

Однако даже в это время, вероятно, совершались великие злодеяния. Законом было позволено все, хотя, вероятно, цензор в случаях крайнего злоупотребления мог вмешаться, а аристократические чувства раннего римлянина, хотя и исправленные в некоторой мере общением в повседневном труде, иногда прорывались в яростном презрении ко всем классам, кроме своего собственного. Старший Катон, которого можно считать типом римлянина раннего периода, говорит о рабах просто как об инструментах для получения богатства, и он поощрял хозяев, как своими наставлениями, так и своим примером, продавать их как бесполезных, когда они становились старыми и немощными. [pg 302] Во втором периоде положение рабов значительно ухудшилось. Победы Рима, особенно на Востоке, привели в город бесчисленное множество рабов и дикую роскошь, а деспотизм хозяина оставался не ограниченным законом, в то время как привычки жизни, которые первоначально смягчали его, исчезли. Религиозные чувства народа в то же время были фатально подорваны, и многие новые причины способствовали усугублению зла. Началась страсть к гладиаторским играм, и она постоянно порождала дикое безразличие к причинению боли. Рабские войны на Сицилии и еще более грозное восстание Спартака потрясли Италию до основания, и этот удар ощущался в каждом доме. «Сколько рабов, столько врагов» — стало римской пословицей. Яростная борьба пленных варваров была оплачена страшными наказаниями, и многие тысячи восставших рабов погибли на кресте. Жестокий закон, призванный обеспечить безопасность граждан, предусматривал, что если хозяин был убит, то все рабы в его доме, которые не были в цепях или не были абсолютно беспомощны из-за болезни, должны быть преданы смерти.

Совершались многочисленные акты самой отвратительной жестокости. Хорошо известные анекдоты о Фламинии, приказавшем убить раба, чтобы удовлетворить любопытство гостя зрелищем; о Ведии Поллионе, кормившем своих рыб плотью рабов; и об Августе, приговорившем к распятию раба, который убил и съел любимого перепела, являются крайними примерами, которые были записаны; ибо нам не следует считать историческим фактом знаменитую картину Ювенала, на которой римская дама в момент каприза приказывает распять своего ни в чем не повинного слугу. У нас, однако, есть много других очень ужасных проблесков рабской жизни в конце Республики и в ранние дни Империи. Брак рабов был полностью не признан законом, и в их случае слова «прелюбодеяние», «инцест» или «многоженство» не имели юридического значения. Их показания в судах обычно принимались только под пытками. Когда их казнили за преступление, их смерть была самого чудовищного рода. Эргастулы, или частные тюрьмы, хозяев часто были их единственными местами для сна. Старых и немощных рабов постоянно оставляли умирать на острове Тибра. Мы читаем о рабах, прикованных цепями в качестве привратников к дверям, и возделывающих поля в цепях. Овидий и Ювенал описывают яростных римских дам, раздирающих лица своих слуг и вонзающих длинные булавки своих брошей в их плоть. Хозяин в конце Республики имел полную власть продать своего раба в гладиаторы или в бойцы с дикими зверями.

Все это очень ужасно, но нельзя забывать, что у картины была и другая сторона. У многих церковных писателей принято рисовать языческое общество Империи как своего рода пандемониум, и с этой целью они собирают факты, которые я привел, и которые по большей части изложены римскими сатириками или историками как примеры самой крайней и отвратительной жестокости; они представляют их как верные образцы обычного обращения с рабским классом и просто исключают из своего рассмотрения многие смягчающие факты, которые можно было бы привести. Хотя брак раба юридически не признавался, он был санкционирован обычаем, и не похоже, чтобы было обычным делом разлучать его семью. Два обычая, о которых я уже упоминал, широко отличают древнее рабство от рабства современных времен. Пекулий, или частная собственность рабов, свободно признавался хозяевами, к которым, однако, после смерти раба он обычно возвращался частично или полностью, хотя некоторые хозяева разрешали своим рабам распоряжаться им по завещанию. Освобождение рабов также проводилось в таких масштабах, что серьезно влияло на население города. Из отрывка у Цицерона видно, что трудолюбивый и хорошо ведущий себя пленник мог обычно рассчитывать на свободу через шесть лет. Отдельные акты большой жестокости, несомненно, имели место; но общественное мнение решительно осуждало их, и Сенека уверяет нас, что на хозяев, которые плохо обращались со своими рабами, указывали пальцем и оскорбляли на улицах. Раб не обязательно был тем деградировавшим существом, каким он представлялся впоследствии. Врач, который ухаживал за римлянином во время его болезни, наставник, которому он доверял образование своего сына, художники, чьи работы вызывали восхищение города, обычно были рабами. Рабы иногда смешивались со своими хозяевами в семье, обычно ели с ними за одним столом и рассматривались ими с самой теплой привязанностью. Тирон, раб, а впоследствии вольноотпущенник Цицерона, составил письма своего хозяина и сохранил некоторые из них, в которых Цицерон обращался к нему в выражениях самой искренней и деликатной дружбы. Я уже упоминал письмо, в котором младший Плиний изливал свою глубокую скорбь по поводу смерти некоторых своих рабов и пытался утешить себя мыслью, что, поскольку он освободил их до их смерти, по крайней мере они умерли свободными. Эпиктет перешел прямо из рабства к дружбе с императором. Огромное умножение рабов, хотя и отдаляло их от сочувствия их хозяев, должно было, по крайней мере, в большинстве случаев облегчать их бремя. Применение пыток к свидетелям-рабам, как бы ужасно это ни было, было делом редким и тщательно ограничивалось законом. Пороков, несомненно, поощрялось много, но все же летописи гражданских войн и Империи переполнены самыми блестящими примерами верности рабов. Во многих случаях они отказывались от дара свободы и презирали самые ужасные пытки, лишь бы не предать своих хозяев, сопровождали их в бегстве, когда все остальные покидали их, проявляли неустрашимое мужество и неутомимую изобретательность в спасении их от опасности, а в некоторых случаях спасали жизни своих владельцев ценой сознательного принесения в жертву своих собственных. Это было, действительно, в течение некоторого времени выдающейся добродетелью Рима, и это убедительно доказывает, что хозяева не были такими тиранами, а рабы не были такими деградировавшими, как иногда утверждается.

Долг гуманности по отношению к рабам был во все времена одним из тех, которые философы внушали наиболее горячо. Платон и Аристотель, Зенон и Эпикур были в этом пункте, по существу, согласны. Римские стоики придавали этому долгу аналогичное значение в своем учении, и Сенека, в частности, заполнил страницы увещеваниями к хозяевам помнить, что случайность положения ни в коей мере не влияет на истинное достоинство людей, что раб может быть свободным благодаря добродетели, в то время как хозяин может быть рабом из-за порока, и что долг доброго человека — воздерживаться не только от всякой жестокости, но даже от всякого чувства презрения к своим рабам. Но эти увещевания, в которых некоторые вообразили, что обнаружили влияние христианства, были, по сути, просто эхом учения древней Греции, и особенно Зенона, основателя стоицизма, который задолго до рассвета христианства сформулировал широкие принципы о том, что «все люди по природе равны и что только добродетель устанавливает различие между ними». Смягчающее влияние мира Антонинов способствовало этому движению гуманности, и рабы извлекли определенную косвенную выгоду из одной из худших черт деспотизма Цезарей. Императоры, которые постоянно опасались заговоров против своей жизни или власти, поощряли многочисленных шпионов вокруг наиболее важных из своих подданных, и легкость, с которой рабы могли узнавать о действиях своих хозяев, склоняла правительство в их пользу.

Под влиянием всех этих факторов было обнародовано множество законов, которые глубоко изменили правовое положение рабов и открыли то, что можно назвать третьим периодом римского рабства. Петрониев закон, изданный Августом или, что более вероятно, Нероном, запрещал хозяину приговаривать своего раба к бою с дикими зверями без приговора судьи. При Клавдии некоторые граждане оставляли своих больных рабов на острове Эскулапа на Тибре, чтобы избежать хлопот по уходу за ними, и император постановил, что если оставленный таким образом раб выздоравливал от своей болезни, он становился свободным, а также, что хозяева, которые убивали своих рабов вместо того, чтобы оставлять их, должны быть наказаны как убийцы. Возможно, что помощь брошенному рабу оказывалась в храме Эскулапа, и из этих законов следовало бы, что бессмысленное убийство раба уже было незаконным. Примерно в это время статуя императора стала убежищем для рабов. При Нероне был назначен судья для выслушивания их жалоб, и ему было поручено наказывать хозяев, которые обращались с ними с варварством, делали их орудиями похоти или лишали их достаточного количества предметов первой необходимости. По-видимому, последовала значительная пауза; но Домициан издал закон, который впоследствии был повторен, запрещающий восточный обычай калечить рабов в чувственных целях, и реформы были возобновлены с большой энергией в период Антонинов. Адриан и два его преемника официально лишили хозяев права убивать своих рабов; запретили им продавать рабов ланистам, или спекулянтам гладиаторами; разрушили эргастулы, или частные тюрьмы; приказали, чтобы при убийстве хозяина пытали только тех рабов, которые находились в пределах слышимости; назначили во всех провинциях чиновников для выслушивания жалоб рабов; предписали, чтобы ни один хозяин не обращался со своими рабами с чрезмерной суровостью; и приказали, чтобы, когда такая суровость была доказана, хозяин был принужден продать раба, с которым он плохо обращался. Когда мы добавляем к этим законам широкие максимы справедливости, утверждающие существенное равенство человеческого рода, которые юристы заимствовали у стоиков и которые поставляли принципы для руководства судьям в их решениях, необходимо признать, что рабский кодекс Имперского Рима сравнивается не невыгодно с кодексами некоторых христианских наций.

В то время как значительная часть принципов и даже многое из фразеологии стоицизма перешли в систему публичного права, римские философы имели другие, более прямые средства воздействия на народ. В случаях семейной утраты, когда ум наиболее восприимчив к впечатлениям, их обычно призывали утешить выживших. Умирающие просили их утешения и поддержки в последние часы своей жизни. Они становились духовными наставниками для множества людей, которые обращались к ним за решением запутанных случаев практической морали или под влиянием уныния или раскаяния. У них были свои особые увещевания для каждого порока и свои средства, адаптированные к каждому типу характера. Было приведено много случаев обращения порочных или беспечных людей, которых искал и очаровывал философ и которые под его руководством прошли долгий курс моральной дисциплины и, наконец, достигли высокой степени добродетели. Образование в значительной степени перешло в их руки. Многие великие семьи держали у себя философа в том, что на современном языке можно было бы назвать должностью домашнего капеллана, в то время как была создана и широко распространена система популярных проповедей.

Из этих проповедников было два класса, которые сильно различались по своим характерам и методам. Первые, которых очень удачно назвали «монахами стоицизма», были киники, которые, по-видимому, заняли среди поздних моралистов языческой империи положение, несколько напоминающее положение нищенствующих орденов в католицизме. В удивительно любопытной диссертации Эпиктета мы имеем картину идеала, к которому должен стремиться киник, и невозможно при ее чтении не поразиться сходству, которое она имеет с миссионерствующим монахом. Киник должен быть человеком, посвящающим всю свою жизнь наставлению человечества. Он должен быть неженатым, ибо у него не должно быть семейных привязанностей, чтобы отвлекать или ослаблять его энергию. Он должен носить самую скромную одежду, спать на голой земле, питаться самой простой пищей, воздерживаться от всех земных удовольствий и все же являть миру пример неизменной жизнерадостности и довольства. Никто, под страхом навлечь на себя божественный гнев, не должен принимать такую карьеру, если он не верит, что призван и поддерживаем Юпитером. Его миссия — идти среди людей как посол Бога, обличая, вовремя и не вовремя, их легкомыслие, их трусость и их порок. Он должен остановить богача на рыночной площади. Он должен проповедовать толпе на большой дороге. Он не должен знать ни уважения, ни страха. Он должен смотреть на всех мужчин как на своих сыновей, а на всех женщин как на своих дочерей. Посреди насмехающейся толпы он должен проявлять такое невозмутимое спокойствие, чтобы люди могли вообразить его сделанным из камня. Плохое обращение, изгнание и смерть не должны вызывать у него ужаса, ибо дисциплина его жизни должна освободить его от всякой земной связи; и, когда его бьют, «он должен любить тех, кто его бьет, ибо он одновременно отец и брат всех людей».

Любопытным контрастом кинику был философ-риторик, который собирал вокруг своего кресла все самое блестящее в римском или афинском обществе. Страсть к ораторскому искусству, которую сформировали свободные институты Греции, пережила причины, породившие ее, и породила очень своеобразную, но очень влиятельную профессию; которая, хотя и была исключена из Римской Республики, получила большое развитие после разрушения политической свободы. Риторики были своего рода странствующими лекторами, которые ходили из города в город, произнося речи, которые часто принимались с самым живым интересом. По большей части ни их характеры, ни их таланты, по-видимому, не заслуживали большого уважения. Записано множество анекдотов об их тщеславии и алчности, и их успех был поразительным доказательством упадка общественного вкуса. Они культивировали театральную часть ораторского искусства с самым пристальным вниманием. Прическа, складки платьев, все их позы и жесты изучались с художественной тщательностью. Они определили различные виды действий, которые подходят для каждой части дискурса и для каждой формы красноречия. Иногда они олицетворяли персонажей Гомера или древней греческой истории и произносили речи, которые эти персонажи могли бы произнести в определенных конъюнктурах своей жизни. Иногда они вызывали восхищение своей аудитории, делая муху, таракана, пыль, дым, мышь или попугая предметом своей красноречивой похвалы. Другие, опять же, упражняли свою изобретательность в защите какого-нибудь вопиющего парадокса или софизма, или в обсуждении какого-нибудь запутанного дела права или морали, или они читали литературные лекции, примечательные своей мелочной, но придирчивой и привередливой критикой. Некоторые из риторов читали только речи, подготовленные с самой тщательной заботой, другие были готовыми спорщиками, и они путешествовали из города в город, вызывая оппонентов на обсуждение какого-нибудь тонкого и обычно легкомысленного вопроса. Поэт Ювенал и сатирик Лукиан оба некоторое время следовали этой профессии. Многие из самых выдающихся приобрели огромное богатство, путешествовали с блестящей свитой и вызывали восторги в городах, которые посещали. Их часто уполномочивали города предстать перед императором, чтобы просить об уменьшении налогов или наказания, причитающегося за какое-нибудь преступление. Они стали в значительной мере воспитателями народа и внесли очень большой вклад в формирование и направление его вкуса. [pg 312] С самого начала было обычаем некоторых философов принимать эту профессию и излагать в форме риторических лекций принципы своей школы. В период Флавиев и в эпоху Антонинов этот союз философии, и особенно стоической философии, с риторикой стал более заметным, и основание щедро финансируемых кафедр риторики и философии Веспасианом, Адрианом и Марком Аврелием способствовало его поддержанию. До нас дошли дискурсы платоника Максима Тирского и стоика Диона Хризостома, и оба они обладают высоким уровнем внутренней ценности. Первые касаются главным образом таких предметов, как сравнительное превосходство активной и созерцательной жизни, чистые и благородные концепции Божественной природы, лежащие в основе басен или аллегорий Гомера, демон Сократа, платоновские представления о Божественности, долг молитвы, цель философии и этика любви. Дион Хризостом в своих речах излагал самый благородный и чистый теизм, исследовал место, которое должны занимать изображения в поклонении, выступал за гуманность к рабам и был, возможно, самым ранним писателем в Римской Империи, который осудил наследственное рабство как незаконное. Его жизнь была очень насыщенной событиями и очень благородной. Он стал знаменит как софист и ритор, искусный в трудоемких легкомыслиях этой профессии. Однако бедствие и сочинения Платона побудили его оставить их и посвятить себя исключительно улучшению человечества. Защитив с великодушной опрометчивостью человека, который был проскрибирован тиранией Домициана, он был вынужден бежать из Рима в одежде нищего; и, неся с собой только работу Платона и речь Демосфена, он путешествовал к самым отдаленным границам империи. Он зарабатывал на жизнь трудом своих рук, ибо отказывался принимать деньги за свои дискурсы; но он учил и очаровывал греческих колонистов, которые были рассеяны среди варваров, и даже самих варваров. После убийства Домициана, когда легионы колебались, присягать ли Нерве, красноречие Диона Хризостома преодолело их нерешительность. Тем же красноречием он не раз усмирял мятежи в Александрии и греческих городах Малой Азии. Он проповедовал перед Траяном о долге королевской власти, взяв за текст строку из Гомера. Он электризовал огромную и утонченную аудиторию, собравшуюся в Афинах на Олимпийские игры, как он делал это раньше перед грубыми варварами Скифии. Хотя его вкус отнюдь не был незапятнанным легкомыслиями ритора, он был искусен во всех искусствах, которые пробуждают любопытство и внимание, и его красноречие командовало самыми разнообразными аудиториями в самых отдаленных землях. Его особой миссией, однако, была популяризация стоицизма путем распространения его принципов среди масс человечества.

Имена, а в некоторых случаях и несколько фрагментов сочинений многих других риторических философов, таких как Ирод Аттик, Фаворин, Фронтон, Тавр, Фабиан и Юлиан, дошли до нас, и каждый из них был центром группы страстных поклонников и способствовал формированию литературного общества в великих городах империи. У нас есть яркая картина этого движения в «Аттических ночах» Авла Геллия — работе, которая, я думаю, является одной из самых любопытных и поучительных в латинской литературе и которая имеет к литературному обществу периода Антонинов примерно такое же отношение, как сочинения Гельвеция к парижскому обществу накануне Революции. Гельвеций, как говорят, собирал материалы для своей великой работы «Об уме» главным образом из разговоров в гостиных Парижа в то время, когда этот разговор достиг степени совершенства, которой даже французы никогда раньше не достигали. Он писал в эпоху «Энциклопедии», когда социальные и политические потрясения Революции еще не ощущались; когда первые ослепительные проблески интеллектуальной свободы вспыхнули над обществом, долгое время омраченным суевериями и аристократической гордостью; когда гений Вольтера и несравненные разговорные способности Дидро, озаряя смелые философии Бэкона и Локка, зажгли интеллектуальный энтузиазм во всех слоях моды; и когда презрение к мудрости и методам прошлого было равно только преобладающей уверенности в будущем. Блестящий, изящный, разносторонний и поверхностный, с легким красноречием и свободными нравами, с глубоким неверием в моральное превосходство и интенсивной оценкой интеллектуальной красоты, презирая всякое педантство, суеверие и тайну, и с почти фанатичным убеждением во всемогуществе анализа, он воплотил принципы своих современников в философии, которая представляет всю добродетель и героизм как не что иное, как замаскированный личный интерес; он иллюстрировал каждый аргумент не педантичной ученостью школ, а сверкающими анекдотами и острой литературной критикой гостиной, и таким образом он создал работу, которая, помимо своих внутренних достоинств, была самым совершенным зеркалом общества, из которого она возникла. Очень отличной, как по форме, предмету, так и по тенденции, но не менее верно репрезентативной, была работа Авла Геллия. Это дневник, или записная книжка, или сборник ученого, движущегося в центре литературного общества как Рима, так и Афин в поздний период Антонинов, глубоко проникнутого его духом, и посвящающего свой досуг рисованию его ведущих фигур и составлению содержания их учения. Мало книг демонстрируют более любопытную картину сочетания интенсивного детского литературного и морального энтузиазма с самой безнадежной интеллектуальной дегенерацией. Каждый видный философ был окружен поездом восторженных учеников, которые заставляли лекционный зал резонировать от их аплодисментов и принимали его как своего наставника во всех делах жизни. Он публично упрекал каждый случай порока или аффектации, который он наблюдал в их поведении, принимал их за своим собственным столом, становился их другом и доверенным лицом в их бедах и иногда помогал им своим советом в их профессиональных обязанностях. Тавр, Фаворин, Фронтон и Аттик были самыми видными фигурами, и каждый из них, кажется, сформировал в центре коррумпированного общества маленькую компанию молодых людей, преданных с самой простой и самой горячей искренностью культивированию интеллектуального и морального превосходства. Тем не менее это общество было удивительно пуэрильным. Эпоха гения закончилась, и эпоха педантства сменила ее. Мелочная, любопытная и привередливая словесная критика великих писателей прошлого была главным занятием ученого, и весь тон его ума стал ретроспективным и даже архаичным. Энний считался большим поэтом, чем Вергилий, а Катон — большим писателем прозы, чем Цицерон. Было аффектацией некоторых усеивать свой разговор устаревшими и вышедшими из употребления словами. Изучение этимологий вошло в большую пользу, и любопытные вопросы грамматики и произношения горячо обсуждались. Логика, как и в большинстве эпох интеллектуальной бедности, была очень изучена и ценима. Смелые спекуляции и оригинальное мышление почти прекратились, но было наслаждением философов облекать аргументы великих писателей в форму силлогизмов и обсуждать их согласно правилам школ. Сами развлечения ученых принимали форму причудливого и пуэрильного педантства. Геллий вспоминает с трепетом эмоций те очаровательные вечера, когда, их более серьезные занятия были закончены, ученики Тавра собирались за столом своего мастера, чтобы провести счастливые часы в обсуждении таких вопросов, как когда можно сказать, что человек умирает, в последний ли момент жизни или в первый момент смерти; или когда можно сказать, что он встает, когда он еще на своей кровати или когда он только что покинул ее. Иногда они предлагали друг другу литературные вопросы, как какой старый писатель использовал какое-нибудь обычное слово в смысле, который с тех пор стал устаревшим; или они обсуждали такие силлогизмы, как эти: «У тебя есть то, что ты не потерял; ты не терял рога, следовательно, у тебя есть рога». «Ты не то, что я. Я человек; следовательно, ты не человек». Как моралисты, они демонстрировали очень искреннюю любовь к моральному превосходству, но тот же педантичный и ретроспективный характер. Они постоянно распространялись о правилах цензоров и обычаях самого раннего периода Республики. Они приобрели привычку никогда не навязывать самый простой урок, не иллюстрируя его обилием древних примеров и отдельными предложениями из какого-нибудь философа, которые они использовали так же, как тексты Писания часто используются в сочинениях пуритан. Прежде всего, они наслаждались случаями совести, которые они обсуждали с тонкостью схоластов.

Лактанций заметил, что стоики были особенно известны популярным или демократическим характером своего учения. Их успеху в этом отношении, вероятно, в значительной степени способствовал их союз с риторами; но в других отношениях это ускорило падение школы. Бесполезные спекуляции, утонченности и парадоксы, которые тонкий гений Хризиппа связал с простой моралью стоицизма, были по большей части отброшены на задний план ранними римскими стоиками; но в учении риторов они стали верховными. Пожертвования, данные Антонинами философам, привлекли множество самозванцев, которые носили длинные бороды и одежду философа, но чьи жизни были заведомо аморальными. Киники, в частности, заявляя, что отвергают обычные условности общества, и не находясь ни под какой дисциплиной или надзором, которые в худший период обеспечивали по крайней мере внешнюю мораль среди нищенствующих монахов, постоянно сбрасывали всякий след добродетели и приличия. Вместо того чтобы формировать великие характеры и вдохновлять героические действия, стоицизм стал школой самого праздного казуистики или плащом для явного самозванства. Само поколение, которое видело Марка Аврелия на троне, видело также угасание влияния его секты.

Внутренние причины упадка стоицизма, хотя и очень мощные, недостаточны для объяснения этого полного затмения. Главную причину следует искать в том факте, что умы людей приняли новый поворот, и их энтузиазм быстро тек в направлении восточных религий, и, под руководством Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, мифической философии, которая была частично египетской и частично платонической. Мне остается, завершая этот обзор языческой империи, указать и объяснить эту последнюю трансформацию языческой морали.

Это была, во-первых, очень естественная реакция против крайней сухости стоической казуистики, а также против скептицизма, который возродил Секст Эмпирик, и в этом отношении она представляет закон человеческого разума, который не раз иллюстрировался в более поздние времена. Таким образом, придирчивые, неудовлетворяющие, интеллектуальные тонкости схоластов были встречены чисто эмоциональной и мистической школой святого Бонавентуры, а впоследствии Таулера, и таким образом обожание человеческого интеллекта, которое было общим в философии прошлого века, подготовило путь для полного отрицания его компетентности Де Местром и Ламенне.