Пьер Абеляр

«История моих бедствий»

Страница 3 из 3 · 43 101 зн. · 49 мин. чтения

Монахи настаивали, чтобы я обеспечивал их ежедневные нужды, но у них не было никакой общей собственности, которой я мог бы управлять от их имени, и каждый из них, с теми ресурсами, которыми обладал, содержал себя и своих наложниц, а также своих сыновей и дочерей. Им доставляло удовольствие изводить меня по этому вопросу, и они крали и уносили все, что могли захватить, чтобы моя неспособность поддерживать порядок заставила меня либо отказаться от попыток навязать дисциплину, либо вовсе оставить свой пост. Поскольку весь регион был одинаково диким, беззаконным и дезорганизованным, не было ни одного человека, к которому я мог бы обратиться за помощью, ибо привычки всех были мне чужды. Вне монастыря господин и его приспешники непрестанно травили меня, а внутри его стен братия вечно плела заговоры против меня, так что казалось, будто Апостол имел в виду меня и никого другого, когда сказал: «Отвне — нападения, внутри — страхи» (2 Кор. 7:5).

Я обдумывал и оплакивал бесполезность и никчемность своего существования, как бесплодна была теперь моя жизнь, как для меня самого, так и для других; как прежде я был хоть чем-то полезен клирикам, которых теперь покинул ради этих монахов, так что я больше не мог быть полезен ни тем, ни другим; как неспособен я оказался во всем, за что брался или пытался взяться, так что больше всех остальных заслуживал упрека: «Этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк. 14:30). Мое отчаяние становилось еще глубже, когда я сравнивал зло, которое оставил позади, с тем, к которому пришел, ибо мои прежние страдания теперь казались мне ничем. Часто я стонал: «Справедливо пришла на меня эта скорбь, потому что я покинул Параклет, то есть Утешителя, и вверг себя в верное запустение; стремясь избежать угроз, я бежал к верной погибели».

То, что терзало меня больше всего, был тот факт, что, покинув свой ораторий, я не мог обеспечить надлежащее совершение там божественной службы, ибо, действительно, крайняя бедность этого места едва ли могла обеспечить нужды одного человека. Но истинный Параклет Сам принес мне настоящее утешение посреди этой моей скорби и сделал все необходимое для Своего оратория. Ибо случилось так, что тем или иным образом, заявив на него права как на законно принадлежавшее в прежние дни его монастырю, мой аббат Сен-Дени завладел аббатством Аржантёй, о котором я ранее упоминал, где та, кто была теперь моей сестрой во Христе, а не женой, Элоиза, приняла покрывало. Из этого аббатства он силой изгнал всех монахинь, которые жили там и чьей настоятельницей стала моя бывшая спутница. Изгнанники были таким образом рассеяны по разным местам, и я понял, что это возможность, представленная мне самим Богом, благодаря которой я мог заново обеспечить свой ораторий. И так, вернувшись туда, я велел ей прийти в ораторий вместе с некоторыми другими из того же монастыря, которые остались верны ей.

По их прибытии туда я передал им ораторий вместе со всем, что к нему относилось, и впоследствии, благодаря одобрению и помощи епископа округа, Папа Иннокентий II издал указ, подтверждающий мой дар им и их преемникам навечно. И это убежище божественного милосердия, которому они служили так преданно, вскоре принесло им утешение, хотя поначалу их жизнь там была полна нужды, а временами и полной нищеты. Но место проявило себя как истинный Параклет для них, заставив всех, кто жил вокруг, проникнуться жалостью и добротой к сестричеству. Так что, полагаю, они преуспели благодаря дарам за один год больше, чем я, если бы оставался там сто лет. Истина в том, что слабость женского пола заставляет их нужды и страдания сильно воздействовать на чувства людей, как, впрочем, делает их добродетель еще более приятной Богу и человеку. И Бог даровал такую милость в глазах всех той, кто была теперь моей сестрой и кто была главной над остальными, что епископы любили ее как дочь, аббаты как сестру, а миряне как мать. Все одинаково дивились ее религиозному рвению, ее здравому суждению и сладости ее несравненного терпения во всем. Чем реже она позволяла себе показываться, запираясь в своей келье, чтобы посвятить себя священным размышлениям и молитвам, тем охотнее те, кто жил снаружи, требовали ее присутствия и духовного руководства ее слов.

ГЛАВА XIV

О ДУРНОЙ СЛАВЕ ЕГО БЕЗЗАКОНИЯ Вскоре все те, кто жил поблизости, начали сурово порицать меня, жалуясь, что я уделяю гораздо меньше внимания их нуждам, чем мог бы и должен был, и что, по крайней мере, я мог бы сделать что-то для них через свои проповеди. В результате я часто возвращался туда, чтобы быть полезным им во всем, в чем мог. По поводу этого не было недостатка в ненавистном ропоте, и то, что искреннее милосердие побуждало меня делать, было подхвачено злобой моих хулителей как предмет бесстыдного крика. Они заявляли, что я, который прежде едва мог вынести разлуку с той, кого любил, все еще подвластен наслаждениям плотской похоти. Много раз я думал о жалобе святого Иеронима в его письме к Аселле по поводу тех женщин, которых его ложно обвиняли в любви, когда он сказал (Письмо 99): «Меня обвиняют ни в чем, кроме факта моего пола, и это обвинение делается только потому, что Паула отправляется в Иерусалим». И снова: «До того, как я стал близок в доме святой Паулы, весь город громко восхвалял меня, и почти каждый считал меня достойным высочайших почестей священства. Но я знаю, что мой путь в Царство Небесное лежит через добрую и злую славу в равной степени».

Когда я размышлял об ущербе, который клевета нанесла такому великому человеку, как этот, я был немало утешен этим. Если бы мои соперники, говорил я себе, могли найти равную причину для подозрения против меня, с какими обвинениями они преследовали бы меня! Но как возможно такое подозрение в моем случае, видя, что божественное милосердие освободило меня от него, лишив меня всякой способности совершать такую низость? Как бесстыдно это последнее обвинение! По правде говоря, то, что случилось со мной, так полностью устраняет всякое подозрение в этом беззаконии среди всех людей, что те, кто желает, чтобы их женщины находились под строгой охраной, используют евнухов для этой цели, как священная история рассказывает об Эсфири и других девицах царя Артаксеркса (Есф. 2:5). Мы читаем также о том евнухе великой власти при царице Кандакии, который заведовал всеми ее сокровищами, том, к чьему обращению и крещению апостол Филипп был направлен ангелом (Деян. 8:27). Такие люди, воистину, способны иметь гораздо большее значение и близость среди скромных и добродетельных женщин благодаря тому, что они свободны от всякого подозрения в похоти.

Шестая книга Церковной истории говорит нам, что величайший из всех христианских философов, Ориген, нанес подобное увечье себе собственной рукой, чтобы всякое подозрение такого рода было полностью устранено в его наставлении женщин священному учению. В этом отношении, думал я, милосердие Божье было добрее ко мне, чем к нему, ибо было решено, что он поступил весьма опрометчиво и подверг себя немалому порицанию, тогда как со мной это было сделано через преступление другого, тем самым подготовив меня к задаче, подобной его собственной. Более того, это было совершено с гораздо меньшей болью, будучи таким быстрым и внезапным, ибо я был тяжел сном, когда они наложили на меня руки, и почти не почувствовал боли.

Но увы, думал я, чем меньше я тогда страдал от раны, тем больше мое наказание теперь через клевету, и я терзаюсь гораздо больше от потери своей репутации, чем от потери части своего тела. Ибо так написано: «Доброе имя лучше большого богатства» (Прит. 22:1). И как говорит святой Августин в своей проповеди о жизни и поведении духовенства: «Жесток тот, кто, полагаясь на свою совесть, пренебрегает своей репутацией». Снова он говорит: «Будем стараться о добром, как велит нам апостол (Рим. 12:17), не только пред Богом, но и пред людьми. Внутри себя каждому достаточно своей совести, но ради нас самих наши репутации не должны быть запятнаны, а должны процветать. Совесть и репутация — разные вещи: совесть для себя, репутация для ближнего». Полагаю, злоба таких людей, как эти мои враги, обвинила бы самого Христа или тех, кто принадлежал Ему, пророков и апостолов, или других святых отцов, если бы такая злоба существовала в их время, видя, что они общались в таком близком общении с женщинами, и это несмотря на то, что они были целы телом. По этому пункту святой Августин в своей книге о долге монахов доказывает, что женщины следовали за нашим Господом Иисусом Христом и апостолами как неотлучные спутницы, даже сопровождая их, когда они проповедовали (Гл. 4). «Верные женщины, — говорит он, — которые обладали мирским богатством, шли с ними и служили им из своего богатства, чтобы они не имели недостатка ни в чем из того, что принадлежит к субстанции жизни». И если кто-то не верит, что апостолы таким образом позволяли святым женщинам ходить с ними повсюду, где они проповедовали Евангелие, пусть послушает само Евангелие и узнает из него, что тем самым они следовали примеру Господа. Ибо в Евангелии написано так: «После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» (Лк. 8:1-3).

Лев Девятый, более того, в своем ответе на письмо Пармениана о монашеском рвении говорит: «Мы недвусмысленно заявляем, что епископу, священнику, диакону или иподиакону не дозволяется слагать с себя всякую ответственность за свою собственную жену на основании религиозного долга, так что он больше не обеспечивает ее едой и одеждой; хотя он не может иметь с ней плотского общения. Мы читаем, что так поступали святые апостолы, ибо святой Павел говорит: „Или мы не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братия Господни, и Кифа?“ (1 Кор. 9:5). Заметь, глупый человек, что он не говорит: „не имеем ли мы власти обнимать сестру, жену“, но он говорит „иметь спутницею“, подразумевая тем самым, что такие женщины могут законно содержаться ими из платы за их проповедование, но что между ними не должно быть плотской связи».

Конечно, тот фарисей, который говорил про себя о Господе, сказав: «Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница» (Лк. 7:39), мог гораздо более обоснованно подозревать низость Господа, рассматривая дело с чисто человеческой точки зрения, чем мои враги могли подозревать ее во мне. Тот, кто видел мать Господа нашего, вверенную заботам молодого человека (Ин. 19:27), или кто видел пророков, живущих и пребывающих с вдовами (3 Цар. 17:10), имел бы точно так же гораздо более логичное основание для подозрения. И что сказали бы мои клеветники, если бы они только видели Малха, того пленного монаха, о котором пишет святой Иероним, живущего в той же хижине со своей женой? Несомненно, они сочли бы преступным для знаменитого ученого так высоко хвалить то, что он видел, говоря об этом: «Был некий старик по имени Малх, уроженец этого края, и жена его с ним в его хижине. Оба они были искренне религиозны, и они так часто переступали порог церкви, что вы могли бы принять их за Захарию и Елисавету из Евангелия, если бы только Иоанн не был с ними».

Почему, наконец, такие люди воздерживаются от клеветы на святых отцов, о которых мы часто читаем, более того, и даже видели своими собственными глазами, основывающих монастыри для женщин и обеспечивающих их содержание, тем самым следуя примеру семи диаконов, которых апостолы послали перед собой, чтобы обеспечить пищу и позаботиться о женщинах? (Деян. 6:5). Ибо более слабый пол нуждается в помощи более сильного до такой степени, что апостол провозгласил, что глава женщины всегда мужчина (1 Кор. 11:3), и в знак этого он велел ей всегда носить голову покрытой (там же, 5). По этой причине я весьма удивляюсь обычаям, которые проникли в монастыри, согласно которым, так же как аббаты ставятся во главе мужчин, аббатисы теперь получают власть над женщинами, и женщины связывают себя своими обетами принимать те же правила, что и мужчины. Однако в этих правилах есть много вещей, которые никак не могут быть выполнены женщинами, ни как начальницами, ни в низших чинах. Во многих местах мы можем даже наблюдать инверсию естественного порядка вещей, согласно которой аббатисы и монахини имеют власть над духовенством и даже над теми, кто сами отвечают за народ. Чем больше власти такие женщины осуществляют над мужчинами, тем легче они могут склонить их к беззаконным желаниям, и таким образом могут возложить очень тяжелое ярмо на их плечи. Именно с такими мыслями сатирик сказал:

«Нет ничего невыносимее богатой женщины» (Ювенал, Сатира VI, ст. 459).

ГЛАВА XV

ОБ ОПАСНОСТЯХ ЕГО АББАТСТВА И О ПРИЧИНАХ НАПИСАНИЯ ЭТОГО ЕГО ПИСЬМА Размышляя часто обо всем этом, я решил позаботиться о тех сестрах и взять на себя заботу о них всеми возможными способами. Более того, чтобы они имели ко мне большее почтение, я договорился лично присматривать за ними. И поскольку теперь гонения, осуществляемые моими сыновьями, были большими и более непрестанными, чем те, что я прежде терпел от рук моих братьев, я часто возвращался к монахиням, убегая от ярости бури, как в гавань мира. Там, действительно, я мог перевести дух на немного в тишине, и среди них мои труды были плодотворны, как никогда не были среди монахов. Все это было в высшей степени полезно для меня телом и душой, и это было одинаково необходимо для них по причине их слабости.

Но ныне сатана так обложил меня, что я уже не знаю, где мне найти покой или хотя бы просто жить. Я скитаюсь туда и сюда, беглец и странник, подобно проклятому Каину (Быт. 4:14). Я уже говорил, что «извне — нападения, внутри — страхи» (2 Кор. 7:5), и они терзают меня непрестанно, ибо страхи присутствуют как извне, так и внутри, а нападения — везде, где есть страхи. Более того, преследования, чинимые моими сыновьями, свирепствуют против меня опаснее и непрерывнее, чем преследования моих явных врагов, ибо сыновья всегда со мной, и я постоянно подвержен их коварству. Насилие врагов я вижу в угрозе моему телу, если покину монастырь; но внутри него я вынужден непрестанно терпеть как коварные происки, так и открытое насилие тех монахов, которые называются моими сыновьями и вверены мне как их аббату, то есть их отцу.

О, как часто они пытались убить меня ядом, подобно тому как монахи стремились погубить святого Бенедикта! Мне кажется, та же причина, что побудила святого оставить своих нечестивых сыновей, могла бы побудить и меня последовать примеру столь великого отца, дабы, подвергая себя верной гибели, я не прослыл дерзким искусителем Бога, а не любящим Его, и даже более того — чтобы не сочли, будто я сам лишил себя жизни. Когда я, насколько мог, обезопасил себя в отношении пищи и питья от их ежедневных козней, они попытались погубить меня во время самого совершения алтарного таинства, подсыпав яд в потир. Однажды, когда я отправился в Нант навестить графа, который тогда был болен, и некоторое время гостил в доме одного из моих братьев по плоти, они сговорились отравить меня при пособничестве одного из моих слуг, полагая, что я не приму никаких мер предосторожности, чтобы избежать такого заговора. Но божественное провидение устроило всё так, что у меня не возникло желания отведать предложенную мне пищу; один из монахов, которого я взял с собой, съел её, не зная о содеянном, и тут же упал замертво. Что же касается слуги, который осмелился совершить это преступление, то он бежал, устрашившись как собственной совести, так и явных доказательств своей вины.

После этого, поскольку их злодеяния стали очевидны всем, я начал открыто, всеми возможными способами, избегать опасности, которой грозили мне их заговоры, вплоть до того, что покинул аббатство и поселился с немногими другими отдельно в небольших кельях. Если монахи заранее узнавали, что я собираюсь в путь, они подкупали разбойников, чтобы те подстерегли меня на дороге и убили. И пока я боролся посреди этих опасностей, случилось однажды, что рука Господня нанесла мне тяжкий удар: я упал с лошади, сломав кость в шее, и эта травма причинила мне большую боль и слабость, чем прежняя рана.

Используя отлучение как оружие для усмирения необузданного бунтарства монахов, я принудил некоторых из них, которых особенно опасался, публично дать мне обещание, поклявшись своей верой или присягнув на таинстве, что впредь они покинут аббатство и больше не будут меня беспокоить. Бесстыдно и открыто нарушили они данные ими обещания и клятвы на таинстве, но в конце концов они были вынуждены дать это и многие другие обещания под присягой в присутствии графа и епископов властью римского понтифика Иннокентия, который прислал своего легата специально для этой цели. И всё же даже это не принесло мне мира. Ибо, когда я вернулся в аббатство после изгнания тех, о ком только что упомянул, и вверил себя оставшимся братьям, к которым питал меньше подозрений, я обнаружил, что они ещё хуже остальных. Мне едва удалось спастись от них с помощью одного местного дворянина, ибо они замышляли не отравить меня, а перерезать мне горло мечом. Даже по сей день я стою лицом к лицу с этой опасностью, страшась меча, угрожающего моей шее, так что едва могу свободно вздохнуть между одним приемом пищи и другим. Так же читаем мы о том, кто, считая могущество и накопленные богатства тирана Дионисия великим благом, увидел меч, тайно висящий на волоске над его головой, и так узнал, какое счастье приносит мирская власть (Цицерон, Тускуланские беседы, V). Так и я на собственном постоянном опыте узнал, будучи возвышен из положения бедного монаха до достоинства аббата, что мои страдания возрастали вместе с моим богатством; и я хотел бы, чтобы честолюбие тех, кто добровольно ищет такой власти, было укрощено моим примером.

А теперь, любезнейший брат во Христе и ближайший мне товарищ в задушевной беседе, пусть будет достаточно для твоих скорбей и невзгод, которые ты претерпел, того, что я написал эту историю моих собственных несчастий, среди которых я трудился почти с колыбели. Ибо так, как я сказал в начале этого письма, ты придешь к тому, чтобы считать свою скорбь ничем, или, во всяком случае, малой в сравнении с моей, и так будешь переносить её легче, по мере того как будешь считать её меньшей. Утешайся всегда словами Господа нашего, которые Он предрек Своим последователям от рук последователей дьявола: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Иоан. 15:20). «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое» (там же, 18-19). И апостол говорит: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). И в другом месте он говорит: «Людей ли я ныне ублажаю, или Бога? Или людям угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). И псалмопевец говорит: «Те, что были угодны людям, постыдились, ибо Бог презрел их».

Комментируя это, святой Иероним, чьим наследником в терпении гнусных клевет я себя считаю, говорит в своем письме к Непоциану: «Апостол говорит: "Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым". Он больше не стремится угождать людям и потому становится рабом Христовым» (Письмо 2). И снова в своем письме к Аселле по поводу тех, в любви к которым его ложно обвиняли: «Благодарю Бога моего, что я достоин быть тем, кого ненавидит мир» (Письмо 99). А монаху Гелиодору он пишет: «Ты ошибаешься, брат, ты ошибаешься, если думаешь, что бывает время, когда христианин не терпит гонений. Ибо наш противник ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить, а ты всё еще думаешь о покое? Нет, он лежит в засаде среди богатых».

Вдохновленные этими записями и примерами, мы должны переносить наши гонения тем стойче, чем больнее они нас ранят. Мы не должны сомневаться, что даже если они не по нашим заслугам, по крайней мере, они служат для очищения нашей души. И поскольку всё совершается в соответствии с божественным устроением, пусть каждый истинно верующий утешает себя среди всех своих скорбей мыслью, что великая благость Божия не позволяет совершаться ничему без причины и приводит к благому концу всё, что может казаться происходящим несправедливо. Посему справедливо все люди говорят: «Да будет воля Твоя». И великим утешением для всех любящих Бога являются слова Апостола, когда он говорит: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Мудрец древности имел это в виду, когда говорил в своих Притчах: «Не приключится праведнику никакого зла» (Притч. 12:21). Этим он ясно показывает, что всякий, кто по какой-либо причине гневается на свои страдания, тем самым отступил от пути праведных, ибо он не может сомневаться, что эти вещи случились с ним по божественному провидению. Таковы и те, кто уступает своим собственным, а не божественным целям, и со скрытыми желаниями сопротивляется духу, который отзывается в словах «Да будет воля Твоя», тем самым ставя свою волю выше воли Божией. Прощай.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПЬЕР АБЕЛЯР Пьер Абеляр (или Абайяр) родился в 1079 году в Пале, бретонском городке недалеко от Нанта. Его отец, Беренгар, был дворянином местного значения; его мать, Люция, также происходила из знатной семьи. Говорят, что имя «Абеляр» является искажением имени «Абелард», которое, в свою очередь, было заменено им самим на прозвище «Бажолард», данное ему в студенческие годы. Как бы ни возникло это имя, знаменитый ученый, безусловно, принял его очень рано в своей карьере, и оно перешло в народный язык как «Абеляр» или «Абайяр», хотя и с множеством вариаций (например, в знаменитом стихотворении Вийона оно встречается как «Эсбайяр»).

Для основных фактов жизни Абеляра его собственные сочинения остаются лучшим источником, но благодаря его частым контактам со многими выдающимися деятелями интеллектуальной и церковной жизни начала XII века стало возможным проверить его собственный рассказ о своей карьере с достаточной точностью. История, рассказанная в «Historia Calamitatum», охватывает события его жизни от юности до примерно 1132 или 1133 года — иными словами, до его примерно пятьдесят третьего или пятьдесят четвертого года жизни. В том, что рассказ, который он дает о себе, по существу верен, сомневаться нельзя; делая все необходимые скидки на пылкость его чувств, которая, безусловно, побуждала его окрашивать многие события в невыгодном для его врагов свете, основные факты тесно согласуются со всеми внешними свидетельствами, доступными в настоящее время.

Очень краткое изложение событий последних лет его жизни послужит дополнением к истории. «Historia Calamitatum» была написана, когда Абеляр был еще аббатом монастыря Сен-Жильда в Бретани. Ужасы его существования там подробно описаны в его автобиографическом письме, и, наконец, в 1134 или 1135 году он бежал, некоторое время живя в уединении. Однако в 1136 году мы снова находим его читающим лекции, по-видимому, с прежним успехом, на горе Святой Женевьевы. Его старые враги все еще шли по его следу, и прежде всего Бернар Клервоский, для чьей пламенной приверженности вере рационализм Абеляра казался сущим святотатством. Непрекращающаяся деятельность Бернара и других в конечном итоге привела Абеляра перед церковный собор в Суассоне в 1140 году, где он был официально обвинен в ереси. Если бы мужество Абеляра не изменило ему, он мог бы выиграть дело, ибо Бернар откровенно боялся перспективы встречи со столь грозным диалектиком, но Абеляр, сломленный духом длительными преследованиями, от которых он страдал, ограничился апелляцией к Папе. Неутомимый Бернар немедленно приступил к обеспечению осуждения Абеляра из Рима, куда обвиняемый отправился, чтобы защищать свое дело. Однако по пути он пал духом и телом и оставался несколько месяцев в аббатстве Клюни, откуда друзья перевезли его, умирающего, в монастырь Сен-Марсель близ Шалон-сюр-Сон. Здесь он скончался 21 апреля 1142 года.

Обсуждение положения Абеляра среди философов-схоластов неизбежно вышло бы далеко за рамки надлежащих пределов простого исторического примечания. Он выделяется менее властно как конструктивный философ, чем как мастер диалектики. Он был, как признавали даже его враги, блестящим учителем и непобедимым логиком; он был, кроме того, плодовитым писателем. Сохранившиеся его труды включают письма, проповеди, философские и религиозные трактаты, комментарии к Библии, к Аристотелю и к различным другим книгам, а также ряд стихотворений.

Многие из несчастий, о которых повествует «Historia Calamitatum», были прямым следствием бескомпромиссной позиции Абеляра как рационалиста, и документ этот интересен прежде всего картиной, которую он дает о самом человеке на фоне Франции начала XII века. Несколько дат помогут обычному читателю связать жизнь, окружавшую Абеляра, с другими и более знакомыми фактами. Вильгельм Завоеватель вступил в Англию за тринадцать лет до рождения Абеляра. Мальчику было восемь лет, когда Завоеватель умер близ Руана во время своей борьбы с Филиппом Французским. Ему было семнадцать, когда начался Первый крестовый поход, и двадцать, когда крестоносцы захватили Иерусалим.

Двумя людьми, которые наиболее глубоко повлияли на времена, в которые жил Абеляр, были Гильдебранд, известный как Папа Григорий VII, и Людовик VI (Толстый), король Франции. Именно Гильдебранду Церковь была обязана многим из того возрождения духа, которое придало ей такую жизненную силу на протяжении всего XII века. Гильдебранд, правда, умер, когда Абеляру было всего шесть лет, но он оставил Церковь такой силой в делах людей, какой она никогда не была прежде. Что касается Людовика Толстого, правившего с 1108 по 1137 год, то именно он начал поднимать королевскую власть во Франции из тени, которую на нее бросали леность и некомпетентность его непосредственных предшественников, Генриха I и Филиппа I. Достаточно проницательный, чтобы видеть, что главными врагами короны были великие вельможи, и постоянно получая советы от министра исключительной мудрости, Сюжера, аббата Сен-Дени, Людовик делал всё возможное, чтобы защитить города и церкви и вывести ту небольшую часть Франции, где ощущалась его власть, из анархии и хаоса XI века.

Именно Франция Людовика VI и Сюжера сформировала фон для великой битвы между реалистами и номиналистами, битвы, в которой Абеляр сыграл немалую роль. Его жизнь была разделена между городами, где он преподавал, и Церковью, которая попеременно приветствовала и осуждала его. Его товарищи по диспутам занимают свои места в истории философии; история любви Абеляра к Элоизе выделила его, так что он жил восемь веков меньше как бесстрашный мыслитель и мастерский логик, чем как одна из ярко романтических фигур Средневековья.

«ДРУГ»

Неизвестно, кому было адресовано письмо Абеляра, но можно предположить, что автор намеревался передать его в руки Элоизы. Это действительно произошло, и первое и самое известное письмо Элоизы к Абеляру было по существу ответом на «Historia Calamitatum».

ГИЛЬОМ ИЗ ШАМПО

Гильом из Шампо (Gulielmus Campellensis) родился около 1070 года в Шампо, недалеко от Мелёна. Он учился у Ансельма Ланского и Росцелина, благодаря чему его философская подготовка находилась под влиянием как реализма, так и номинализма. Его собственная склонность, однако, была сильно направлена к первому, и именно как решительный сторонник реализма он начал преподавать в школе собора Нотр-Дам, каноником которого был назначен в 1103 году. В 1108 году он удалился в аббатство Сен-Виктор и впоследствии стал епископом Шалон-сюр-Марн. Он умер в 1121 году. Как учитель он имел широкое влияние; он был энергичным защитником православия и страстным противником гетеродоксальной философии своего бывшего учителя Росцелина. То, что он и Абеляр расходились во мнениях, было вполне естественно, но утверждение Абеляра, что он в споре заставил Гильома отказаться от основных принципов его философии, безусловно, не соответствует действительности.

«УНИВЕРСАЛИИ»

В компетенцию такой заметки, как эта, не входит подробное обсуждение великого спора между реалистами и номиналистами, который доминировал в философской и, в некоторой степени, религиозной мысли Франции в первой половине XII века. Вкратце, реалисты утверждали, что идея — это реальность, отличная от индивидов, составляющих её, и независимая от них; их девиз, Universalia sunt realia, был легко применим далеко за пределами Церкви, и сам Гильом из Шампо дошел до того, что утверждал, будто ничто не реально, кроме универсалий. Номиналисты, с другой стороны, утверждали, что «универсалии» — это лишь понятия разума и что реальны только индивиды; их девиз был Universalia sunt nomina. Таким образом, центральный вопрос в долгом споре касался реальности абстрактных или бестелесных идей, и следует заметить, что реалисты придерживались взглядов, диаметрально противоположных тем, которые подразумевает слово «реализм» сегодня. Отстаивая реальность идеи, они были тем, что сейчас назвали бы идеалистами, тогда как их оппоненты, отрицая реальность абстракций и настаивая на реальности конкретного индивида или объекта, были реалистами в современном смысле.

Особая важность этого спора заключалась в его влиянии на статус Церкви. Если бы победил номинализм, то Церковь была бы лишена значительной части своего авторитета, ибо её величайшая сила заключалась в представлении о ней как о непреходящей реальности вне и выше всех индивидов, участвовавших в её работе. Неудивительно, что пламенный реализм Гильома из Шампо был возмущен номиналистической логикой Абеляра. Абеляр, действительно, никогда не доходил до таких крайних пределов, как архиноминалист Росцелин, который был должным образом осужден за ересь Соассонским собором в 1092 году, но он зашел достаточно далеко, чтобы навлечь на себя вечную вражду ведущих реалистов, за которыми следовало подавляющее большинство духовенства.

ПОРФИРИЙ

Введение («Isagoge») к «Категориям» Аристотеля, написанное греческим ученым и неоплатоником Порфирием в III веке н.э., было переведено на латынь Боэцием и в этой форме широко использовалось на протяжении всего Средневековья как компендиум аристотелевской логики. Как философ Порфирий был важен главным образом как непосредственный преемник Плотина в неоплатонической школе в Риме, но его «Isagoge» имела необычайный вес среди средневековых логиков.

ПРИСЦИАН

«Institutiones grammaticae» Присциана (Priscianus Caesariensis) сформировали стандартный грамматический и филологический учебник Средневековья, важность которого достаточно хорошо иллюстрируется тем фактом, что сегодня существует около тысячи его рукописных копий.

АНСЕЛЬМ

Ансельм Ланский родился где-то около 1040 года и, как говорят, учился у знаменитого святого Ансельма, впоследствии архиепископа Кентерберийского, в монастыре Бек. Около 1070 года он начал преподавать в Париже, где имел заметный успех. Впоследствии он вернулся в Лан, где его школа теологии и экзегетики стала самой известной в Европе. Его самая важная работа, интерлинеарная глосса к Священному Писанию, считалась авторитетной на протяжении всего позднего Средневековья. Он умер в 1117 году. То, что он был своего рода педантом, вероятно, но картина, которую рисует Абеляр, безусловно, очень далека от того, чтобы воздать ему должное.

АЛЬБЕРИК РЕЙМССКИЙ И ЛОТУЛЬФ ЛОМБАРДСКИЙ

Об этих двоих известно немногое, кроме того, что рассказывает сам Абеляр. Альберик, действительно, завоевал значительную репутацию и был высоко рекомендован Папе Гонорию II святым Бернаром. В 1139 году Альберик, по-видимому, стал архиепископом Буржским, умерев два года спустя. Лотульф Ломбардский упоминается другим авторитетом как Leutaldus Novariensis.

СВЯТОЙ ИЕРОНИМ

Огромная ученость святого Иеронима, родившегося около 340 года и умершего 30 сентября 420 года, сделала его не только ведущим авторитетом внутри самой Церкви на протяжении всего Средневековья, но и одним из главных проводников светской учености. Абеляр неоднократно цитирует его, особенно из его обличений возрождения гностических ересей Иовинианом и из некоторых его объемных посланий. Он также широко ссылается на обвинения, выдвинутые против Иеронима по причине его обучения женщин в Риме в доме Марцеллы. Одна из его учениц, Павла, богатая вдова, последовала за ним в его путешествии по Палестине и построила три женских монастыря в Вифлееме, главой которых она оставалась до самой своей смерти в 404 году.

СВЯТОЙ АВГУСТИН

Что касается положения святого Августина (354-430) на протяжении всего Средневековья, здесь достаточно процитировать несколько слов Густава Крюгера: «Теологическое положение и влияние Августина можно назвать непревзойденными. Ни одно имя никогда не обладало такой властью над христианской Церковью, и ни один ум никогда не производил такого глубокого впечатления на христианскую мысль. В нем схоласты и мистики, папы и противники папского верховенства видели своего поборника. Он был точкой опоры, на которую Лютер опирал мысли, с помощью которых стремился вывести прошлое Церкви из колеи; тем не менее, суждение католиков до сих пор провозглашает идеалы Августина как единственную прочную основу философии».

АББАТСТВО СЕН-ДЕНИ

Аббатство Сен-Дени было основано около 625 года Дагобертом, сыном Лотаря II, на некотором расстоянии от базилики, которую духовенство Парижа воздвигло в V веке над гробницей святого. Долгое время известное как место погребения большинства королей Франции, аббатство Сен-Дени имело особое значение во времена Абеляра по причине своей тесной связи с правящим монархом. Аббатом, о котором Абеляр отзывается так горько, был Адам из Сен-Дени, начавший свое управление монастырем около 1094 года. В 1106 году этот же Адам выбрал своим секретарем одного из насельников монастыря, Сюжера, которому вскоре предстояло стать самым влиятельным человеком во Франции благодаря своей должности советника Людовика VI, а также ведущим историком своего времени. Адам умер в 1123 году, и его преемником, о котором Абеляр упоминает в главе X, был не кто иной, как сам Сюжер. С 1127 по 1137 год Сюжер посвящал большую часть своего времени реорганизации и реформе монастыря Сен-Дени. Если верить Абеляру, такая реформа была крайне необходима, но другие современные свидетельства отнюдь не полностью подтверждают Абеляра в его осуждении Адама и его собратьев-монахов.

ОРИГЕН

Александрийский теологический писатель Ориген, живший примерно с 185 по 254 год, был самым выдающимся и самым влиятельным из всех теологов древней Церкви, за единственным исключением Августина. Его невероятное трудолюбие привело к такой массе сочинений, что сам Иероним в отчаянии спрашивал: «Кто из нас может прочитать всё, что он написал?» Самооскопление Оригена, о котором упоминает Абеляр, впоследствии использовалось его врагами как аргумент для лишения его пресвитерского сана.

АФАНАСИЙ

Трактат Абеляра о силе Бога создавать Самого Себя был одним из многих отдаленных отголосков великого арианско-афанасиевского спора IV века. Святой Афанасий, епископ Александрийский, вполне заслужил титул, присвоенный ему Церковью как «отцу православия», и именно благодаря его имени доктрина тождества сущности («Сын единосущен Отцу») стала известной. Большая часть жизни Афанасия прошла среди преследований со стороны его врагов, и несколько раз он был изгнан.

РОДОЛЬФ, АРХИЕПИСКОП РЕЙМССКИЙ

Родольф, или, как называют его некоторые авторитеты, Рудольф или Радульф, стал архиепископом Реймсским в 1114 году, после того как служил казначеем собора. Его важность среди французского духовенства подтверждается многочисленными ссылками на него в современных документах.

КОНОН ПРЕНЕСТИНСКИЙ

Конон, епископ Пренесте, чье настоящее имя, возможно, было Конрад, приезжал во Францию в качестве папского легата по крайней мере дважды. Он представлял Пасхалия II в 1115 году на церковных соборах, проходивших в Бове, Реймсе и Шалоне; в 1120 году он представлял Каликста II в Суассоне по случаю суда над Абеляром.

ЖОФФРУА ШАРТСКИЙ

Жоффруа, епископ Шартрский, второй носитель этого имени на этом посту, впоследствии был горячим другом святого Бернара. Высокая оценка, которую дает ему Абеляр, полностью подтверждается другими современными авторитетами.

АББАТ СЕН-МЕДАР

Этим аббатом был, вероятно, хотя и не наверняка, Ансельм Суассонский, ставший епископом в 1145 году. Однако хронология здесь запутанна.

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ

Путаница относительно личности Дионисия Ареопагита сохраняется по сей день, по крайней мере в той мере, что мы не знаем настоящего имени писателя IV или V века, который под этим псевдонимом оказал столь глубокое влияние на средневековую мысль. То, что он не был епископом ни Афин, ни Коринфа, и не был тем Дионисием, который стал святым покровителем Франции, достаточно ясно. О настоящем Дионисии Ареопагите мы практически ничего не знаем. Он упоминается в Деяниях (17:34) как один из тех афинян, которые уверовали, услышав проповедь Павла на Ареопаге. Век или более спустя мы узнаем от другого Дионисия, епископа Коринфского, что Дионисий Ареопагит был первым епископом Афин, — утверждение сомнительной ценности. В IV или V веке греческий теологический писатель необычайной эрудиции принял имя Дионисия Ареопагита, и, поскольку его труды оказали огромное влияние на позднейшую ученость, было вполне естественно, что личная легенда настоящего Дионисия была соответствующим образом расширена.

Хильдуин, на которого ссылается Абеляр, бывший аббатом Сен-Дени с 814 по 840 год, нес прямую ответственность за крайнюю фазу этого расширения. Принимая, как большинство его современников без всяких сомнений, тождество теологического писателя с Дионисием, упомянутым в Деяниях и называемым епископом Афин, Хильдуин сделал еще один шаг вперед и продемонстрировал, что этот Дионисий был также тем Дионисием (Дени), который был послан в Галлию и принял мученическую смерть в Катуллиаке, современном Сен-Дени. Нет никаких доказательств в поддержку утверждения Хильдуина, и хронологии Григория Турского вполне достаточно, чтобы опровергнуть его, но, тем не менее, оно было с энтузиазмом принято во Франции, и прежде всего монахами Сен-Дени.

Существовало, однако, постоянное сомнение относительно личности Дионисия, чьи сочинения стали столь знаменитыми. Беда, авторитет, цитируемый Абеляром, был, конечно, неправ, говоря, что он был епископом Коринфа, но всё, что склоняло к расшатыванию тройного тождества, установленного Хильдуином, Дионисия Афинского, слушавшего святого Павла, псевдо-Ареопагита, чьи труды были известны каждому средневековому ученому, и святого Дени, ставшего святым покровителем Франции, естественно, предавалось анафеме монахами, носившими имя святого. Беда и Абеляр отнюдь не были точны, но догадки Беды об истине было вполне достаточно, чтобы навлечь на Абеляра серьезные неприятности.

ТИБО ШАМПАНСКИЙ

Тибо II, граф Блуа, Мо и Шампани, был одним из самых могущественных вельмож во Франции и по степени своего влияния вполне заслуживал титула «Великий», под которым он был впоследствии известен. Его владения включали современные департаменты Арденны, Марна, Об и Верхняя Марна, с частью Эны, Сены и Марны, Йонны и Мааса. Более того, его мать Адела была дочерью Вильгельма I Английского, а его младший брат Стефан был королем Англии с 1135 по 1154 год. Тибо стал графом Блуа в 1102 году, графом Шампани в 1125 году и графом Труа в 1128 году. Если бы он пожелал, он мог бы также стать герцогом Нормандии после смерти своего дяди, Генриха I Английского, в 1135 году. Он умер в 1152 году.

СТЕФАН СЕНЕШАЛЬ

Существует много сомнений относительно того, был ли этот Стефан Стефаном де Гарландом, дапифером, или другим Стефаном, который был королевским канцлером при Людовике Толстом. Хартия 1124 года подписана как Стефаном-дапифером, так и Стефаном-канцлером. Вероятно, однако, авторитет, идентифицирующий Стефана-дапифера как Стефана де Гарланда, сенешаля Франции, заслуживает доверия.

ПАРАКЛЕТ

Среди терминов, которые характерны или даже специфичны для Евангелия от Иоанна, есть термин «Параклет», переведенный в версии короля Иакова как «Утешитель». Греческое слово, воспроизведением которого является «Параклет», буквально означает «адвокат», тот, кого призывают на помощь; отсюда «ходатай». Доктрина Параклета появляется главным образом в 14-й и 15-й главах Евангелия от Иоанна. Например: (14:16-17) «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя (Параклета), да пребудет с вами вовек, Духа истины». И снова: (14:26) «Утешитель (Параклет) же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему». Основываясь на словах Иоанна, Параклет стал считаться тождественным Третьему Лицу Троицы, но всегда с особыми атрибутами утешения и ходатайства.

НОРБЕРТ ПРЕМЬОНТРЕЙСКИЙ

В 1120 году в Премонтре, пустынном месте в епархии Лан, был основан монастырь регулярных каноников, которые следовали так называемому Уставу святого Августина, но с дополнительными статутами, которые делали жизнь исключительной по своей строгости. Главой этого монастыря был Норберт, впоследствии канонизированный. Его орден получил папское одобрение в 1126 году, и после этого он быстро распространился по всей Европе; двести лет спустя существовало не менее тысячи семисот норбертинских или премонстрантских монастырей. Сам Норберт стал архиепископом Магдебургским, и именно в Германии была достигнута наиболее заметная работа его ордена.

БЕРНАР КЛЕРВОСКИЙ

Что касается прославленного святого Бернара, аббата Клервоского, здесь нет нужды говорить больше, чем то, что его собственная эпоха признавала в нем воплощение высочайшего идеала средневекового монашества. Интеллектуально уступая Абеляру и некоторым другим из тех, над кем он одержал победу, он превосходил их в моральной силе, в рвении и, прежде всего, в способности заставлять других разделять его собственный энтузиазм. Родившись в 1090 году, он был известен как один из самых выдающихся французских церковников еще до того, как ему исполнилось тридцать лет; его участие в борьбе, последовавшей за смертью Папы Гонория II в 1130 году, сделало его одной из самых властных фигур во всей Европе. Именно ему цистерцианский орден был обязан своим необычайным расширением в XII веке. То, что Абеляр пал перед столь грозным противником (см. примечание о Пьере Абеляре), нисколько не удивительно, но не может быть сомнений в том, что «преследование» Абеляра святым Бернаром было вдохновлено исключительно высокими идеалами и интенсивным рвением к истине, как её понимал Бернар.

АББАТСТВО СЕН-ЖИЛЬДА

Традиционно, по крайней мере, это аббатство было старейшим в Бретани. Согласно анонимному автору «Жития и деяний святого Жильда», оно было основано во время правления Хильдерика, второго из королей Меровингов, в V веке. Как бы то ни было, его подлинная история была обширной до того, как Абеляр взял на себя руководство его делами. Его жуткую картину условий, которые там царили, конечно, нельзя принять за полностью точную, но даже с учетом грубого преувеличения, жизнь монахов должна была быть вполне достаточно скандальной. По-видимому, именно в заключительный период пребывания Абеляра в аббатстве Сен-Жильда он написал «Historia Calamitatum». Он терпел жизнь там почти десять лет; дата его бегства не определена, но она не могла быть далека от 1134 или 1135 года.

ЛЕВ IX

Лев IX, папа с 1049 по 1054 год, был уроженцем Верхнего Эльзаса. Именно на пасхальном синоде 1049 года он вновь предписал безбрачие духовенства, в связи с чем было написано письмо, цитируемое Абеляром.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость