«Еврейский юмор и другие эссе»

ЕВРЕЙСКИЙ ЮМОР И ДРУГИЕ ЭССЕ

ДЖ. ЧОТЦНЕР, ДОКТОР ФИЛОСОФИИ, БЫВШИЙ ПРЕПОДАВАТЕЛЬ ИВРИТА В ХАРРОУ

LONDON

LUZAC & CO., 46 GREAT RUSSELL STREET

(PUBLISHERS TO THE UNIVERSITY OF CHICAGO)

1905

ОКСФОРД: ХОРАС ХАРТ, УНИВЕРСИТЕТСКИЙ ПЕЧАТНИК

МОЕЙ ЖЕНЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящий том представляет собой сборник эссе, большинство из которых были прочитаны в качестве докладов перед различными литературными обществами, такими как Международный конгресс востоковедов, Общество библейской археологии и Литературная ассоциация колледжа евреев. Некоторые из них уже публиковались в различных периодических изданиях, таких как «Imperial Asiatic Review», «Jewish Quarterly Review» и «Jewish Chronicle», и теперь воспроизводятся с небольшими изменениями с любезного разрешения редакторов. Переводы некоторых эссе также были опубликованы в еврейских, французских и немецких периодических изданиях.

Следует отметить, что эссе довольно подробно рассматривают юмор и сатиру, которые нередко встречаются в произведениях как древних, так и современных еврейских писателей; и, поскольку эта тема до сих пор привлекала мало внимания, я не теряю надежды, что эти страницы могут быть интересны широкому кругу читателей.

Дж. Ч.

Лондон, июнь 1905 г.

CONTENTS

page

Preface v

I.

Humour of the Bible 1

II.

The Bible and the Ancient Classics 13

III.

Art among the Ancient Hebrews 24

IV.

The Life of the Hebrew Women of Old 36

V.

Curiosities of certain Proper Names in the Bible 43

VI.

Sketch of the Talmud 47

VII.

The Humour of some Mediaeval and Modern Hebrew Writers 58

VIII.

Yedaya Bedaresi, a Fourteenth-Century Hebrew Poet and Philosopher 71

IX.

Immanuel di Roma, a Thirteenth-Century Hebrew Humorist, and a Friend of Dante 82

X.

Kalonymos ben Kalonymos, a Thirteenth-Century Satirist 103

XI.

Abraham Ibn Chasdai, and his Book “The Prince and the Dervish” 117

XII.

Isaac Erter, a Modern Hebrew Humorist 127

XIII.

Leopold Zunz 140

XIV.

Samuel David Luzzatto and Zachariah Frankel 154

XV.

The Influence of Hebrew Literature on Heinrich Heine 165

XVI.

Modern Hebrew Journalism 174

ОПЕЧАТКИ

Страница 34, строка 28: читать «Philo» вместо «Plato».

Страница 37, строка 27: читать «conjux» вместо «coniux».

Страница 79, строка 14: читать «פירוש . . . ופירוש» вместо «פרוש . . . ופרוש».

I ЮМОР В БИБЛИИ

Еврейская Библия по праву заслуживает того, чтобы называться Книгой книг в мире литературы: она отличается от других литературных произведений богатством своих предложений, очарованием стиля и слога, пафосом, а также вспышками подлинного юмора, которые то тут, то там озаряют ее страницы. Естественно, ее юмор существенно отличается от широкого, богатого юмора Стерна, Сервантеса, Вольтера или Гейне, но он имеет свою собственную печать, которая в некотором отношении сродни той, что встречается в определенных отрывках древней классики. Один или два примера послужат тому подтверждением.

В первой книге «Илиады» Гомер описывает сцену на горе Олимп, в которой греческие боги и богини представлены сидящими на пиру, а прислуживает им хромой Гефест. Заметив его неровную походку, они разражаются взрывами смеха. Сравнимой с этим, пожалуй, является описание известной сцены на горе Кармил, когда Илия, истинный пророк Божий, собрал вокруг себя лжепророков Ваала. После того как они прыгали вокруг жертвенника с утра до вечера, непрестанно взывая: «Ваале, услышь нас», Илия выступил вперед и насмешливо воскликнул: «Кричите громче, ведь он бог; может быть, он разговаривает, или занят делом, или в дороге, а может быть, и спит, так его надо разбудить» (3 Цар. 18:27). Аристофановская игра слов, основанная на именах собственных, нередко встречается и в Библии. Так, например, еврейское слово «Навал» (1 Цар. 25:3), означающее «негодяй», удачно применено в качестве имени собственного человека, который был известен низостью своего характера. Характерно также имя одной из прекрасных дочерей Иова, «Керен-гаппух» (Иов 42:14), что буквально означает «рог (или шкатулка) с косметикой», намекая на средства, с помощью которых обладательница этого имени, возможно, время от времени украшала свои прелести. К тому же классу относится термин «цара» (צרה), который имеет двойное значение: «соперница» (жена), живущая в стране, где распространено многоженство, а также «страдание». Юмор, скрытый в этих трех словах, безусловно, не выделен в авторизованном английском переводе, где они соответственно переведены как «глупость», «Керен-гаппух» и «противник». Из этих примеров видно, что знание идиоматики еврейского языка необходимо для глубокого понимания Библии, и, поскольку библейские критики до сих пор уделяли мало внимания этой конкретной теме, замечания, которые будут предложены в настоящем эссе, могут, возможно, представлять некоторый интерес.

Внимательное прочтение в оригинале на иврите определенных речей в Библии не может не впечатлить читателя силой сарказма, который авторы, действуя по пословице «Castigare ridendo mores» (исправлять нравы смехом), использовали в своих нападках на недостатки и глупости своего собственного, а иногда и других народов, с которыми им приходилось вступать в политические контакты. Величайшим сатириком среди них был, несомненно, пророк Исаия, чьи речи сочетают в себе остроту сатиры с очарованием изысканного поэтического стиля. Несколько в манере Демосфена и Цицерона Исаия часто ведет войну против пороков, которые преобладали среди высших и низших слоев его народа. Он часто высмеивает князей и вождей за то, что они не сохраняют и не поддерживают тот истинный дух патриотизма, который обычно помогает обезопасить страну от внешнего вторжения. «Вы», — восклицает он с горькой иронией, — «вы сильны только в том, чтобы пить вино, и люди силы — чтобы разливать крепкие напитки» (Ис. 5:22). Речи Исаии часто содержат яркие и сатирические описания того, как все будет, когда наступит тот роковой день — «dies irae, dies illa» (день гнева, тот день), — когда враг будет господствовать в столице иудеев, принося с собой страдания от голода, болезней и эпидемий. Эти плохо одетые и измученные люди будут окружать счастливого обладателя приличной одежды, говоря: «У тебя есть одежда, будь нашим правителем, и пусть эти руины будут под твоей рукой». Но он откажется от предложенной чести с унизительным замечанием: «Я не буду целителем; ибо в моем доме нет ни хлеба, ни одежды: не делайте меня правителем народа» (там же, 3:6 и 7). Тогдашняя нужда и бедствие будут не менее остро ощущаться еврейскими женщинами, большинство из которых катастрофическая война лишит мужей и естественных защитников. Следствием этого будет то, что «в тот день семь женщин ухватятся за одного мужчину, говоря: Мы будем есть свой хлеб и носить свою одежду: только пусть нас называют твоим именем, и тем самым сними с нас позор» (там же, 4:1).

Экстравагантность, распущенность и роскошные привычки прекрасных дочерей Сиона Исаия осуждает в следующих резких строках: «За то, что дочери Сиона надменны и ходят с вытянутыми шеями и обольстительными (или обманчивыми) глазами, ходя и ступая мелкими шагами и гремя цепочками на ногах... будет то, что вместо благовония будет зловоние, и вместо пояса — веревка, и вместо красоты — клеймо» (там же, 3:16–24). И подобно тому, как Исаия упрекает еврейских женщин за их гордость и высокомерие, так он порицает трусость и изнеженность мужчин Сиона, чей девиз, по его словам, был: «Будем есть и пить; ибо завтра умрем» (там же, 22:13).

Высмеивание идолов и идолопоклонства всегда служило готовой мишенью для сарказма пророков. Как Аристофан в «Птицах» высмеивает греческих богов и богинь, так и Исаия высмеивает ложных богов своей страны, которые высоко ценились немалым числом его собственного народа. Его описание происхождения и изготовления идола, безусловно, полно юмора. «Он» (благочестивый идолопоклонник) «срубает дерево (говорит он) и сжигает часть его в огне; одна часть служит ему дровами, с помощью которых он жарит мясо и насыщается; да, он греется ими и говорит: Ага, я согрелся; я видел огонь. А из остатка он делает бога, своего истукана: он падает перед ним, поклоняется ему и молится ему, и говорит: Избавь меня, ибо ты бог мой» (там же, 44:14–17).

С таким же юмором Исаия потешается над лжепророками Израиля, которых он сравнивает со слепыми стражами и немыми псами. «Стражи его (Израиля)», — говорит он, — «слепы: все они невежественны, все они немые псы, они даже лаять не могут; они лежат, как будто во сне, и любят дремать» (там же, 56:10).

Иногда мишенью сарказма Исаии становились высокопоставленные лица, принадлежавшие к другим национальностям, нежели он сам, такие как вавилоняне, египтяне, моавитяне и другие. Весьма забавно саркастическое обращение, которое он направил к одному из вавилонских царей, который после неудачной попытки завоевать Палестину был позорно разбит в своей собственной стране. Оно находится в четырнадцатой главе Исаии, краткий отрывок из которой гласит следующее: «Вся земля теперь (после твоего падения) отдыхает и спокойна; люди поют. Да, даже кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: С тех пор как ты лег, ни один дровосек не приходил против нас. Преисподняя внизу пришла в движение при твоем приходе; она пробуждает для тебя мертвых, всех вождей земли; она подняла с престолов всех царей народов. Все они будут говорить и скажут тебе: Не стал ли и ты слаб, как мы? не стал ли ты подобен нам? ... как ты упал с неба, о Люцифер, сын зари! как ты срублен до земли, который ослаблял народы!»

В столь же забавной и резкой манере описывается падение Вавилона Исаией. «И Вавилон», — говорит он, — «слава царств, красота гордости халдеев, будет как когда Бог ниспроверг Содом и Гоморру... ни аравитянин не поставит там шатра своего, ни пастухи не сделают там овчарни. Но дикие звери пустыни будут лежать там; и дома их будут полны печальных существ; и совы будут жить там, и сатиры будут танцевать там. И дикие звери островов будут кричать в их опустевших домах, и драконы — в их приятных чертогах» (там же, 13:19–23).

После Исаии ни один другой автор какой-либо части Библии не является столь плодовитым на сатирические замечания, как автор Книги Екклесиаста. Для настоящей цели не имеет большого значения, был ли писатель данной книги царь Соломон, которому обычно приписывается авторство Книги Притчей, или кто-то неизвестный, принявший псевдоним «Кохелет». Но несомненно то, что он не принадлежит к тому классу писателей, чей юмор — лишь смесь горечи и меланхолии, и которые, подобно авторам «Фауста» и «Манфреда», язвительно отзываются о человечестве в целом. Его юмор по большей части жизнерадостного толка; и, далекий от того, чтобы оплакивать слабости и глупости человеческого рода, он потешается над ними. Суть его философии, можно сказать, воплощена в той часто цитируемой строке из Амфиса («Gynaecocratia», стр. 481), которая гласит:

Πῖνε, παῖζε· θνητὸς ὁ βίος.

ὀλίγος οὑπὶ γῇ χρόνος

(Пей и веселись, ибо жизнь смертна; короток наш век на земле). Или, цитируя собственные слова Кохелета: «Вот что я увидел: хорошо и приятно человеку есть и пить, и наслаждаться добром от всех трудов своих, которыми он трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дает ему Бог: ибо это его доля» (Еккл. 5:17).

Объекты сатиры Кохелета разнообразны. Высокие государственные чиновники, глупые цари, писаки, утомительные проповедники, книжные черви, бездельники, скептики, дураки, пьяницы, женщины — все они попадают под его пристальный взгляд. Его симпатии всегда на стороне бедных, беспомощных и угнетенных, а не богатых и состоятельных, чье «изобилие богатства не дает им спать». Кохелет однажды встретил бедняка, который долго и тщетно пытался добиться в Высоком суде справедливости возмещения за причиненные ему обиды, и он записал: «Если ты видишь угнетение бедного и насилие над судом и правдой в провинциях, не удивляйся этому: ибо над высоким наблюдает высокий, а над ними есть еще более высокие» (Еккл. 5:7). В другом месте он осуждает землю, «чей царь — ребенок, и чьи князья пируют уже с утра», но хвалит ту, «чьи князья едят в надлежащее время для подкрепления, а не ради чревоугодия» (там же, 10:16, 17). В той же главе (5, 7) он делает следующее ироническое замечание: «Есть зло, которое я видел под солнцем: глупость поставлена на высоких местах, а богатые (интеллектом) сидят в низости. Я видел рабов на конях, а князей, идущих пешком, как рабы».

Что Кохелет думал о писаках и утомительных проповедниках, можно понять из следующего: «Но сверх всего этого, сын мой, прими предостережение для себя: избегай написания бесконечных книг, а также многого (скучного) проповедования, которое есть утомление плоти» (там же, 12:12). Книжный червь также не был его любимцем, ибо он упоминает о нем, как бы с жалостливой улыбкой: «Где много мудрости, там много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь» (там же, 1:18). И снова: «У мудрых (как правило) нет хлеба, ни у разумных — богатства, ни у знающих — власти» (там же, 9:11).

Женщины были для некоторых поэтов древности, так же как и для многих писателей современности, излюбленной темой для сарказма, и Кохелет также сделал несколько замечаний о них, которые по своей сатиричности несколько напоминают те, что были сделаны Гесиодом, Симонидом и другими. Хотя он не сравнивает женщину со свиньей, обезьяной и ослом, как это делали некоторые древние писатели, все же мнение, которое он высказывает о определенном классе женщин, отнюдь не льстит прекрасному полу в целом. «Я нахожу», — говорит он, — «более горькой, чем смерть, женщину, чье сердце — сети и силки, а руки — оковы: тот, кто признан добрым перед Богом, избежит ее; но грешник будет пойман ею». И снова: «Одного (совершенного) мужчину из тысячи я нашел; но ни одной совершенной женщины среди всех этих я не нашел» (там же, 7:26 и 28). В Книге Притчей, которая обычно приписывается тому же автору, есть несколько упоминаний о женщинах, в одном из которых сварливая женщина сравнивается с «непрерывным дождем в очень дождливый день». Муж такой женщины, добавляет автор, так же мало преуспеет в том, чтобы скрыть свою жену от внешнего мира, как если бы он пытался «скрыть ветер или аромат благовонного масла» (там же, 27:15, 16).

В той же книге (23:29–35) есть юмористическое описание пьяницы, которое не следует опускать, когда приводятся примеры, доказывающие существование легкого юмора в Библии. Оно гласит следующее: «У кого горе? у кого печаль? у кого раздоры? у кого раны без причины? у кого покраснение глаз? У тех, которые долго сидят за вином; у тех, которые идут искать смешанных напитков... Твои глаза будут видеть странные вещи, и сердце твое будет произносить нелепые слова. Да, ты будешь как тот, кто лежит посреди моря, как тот, кто покоится на вершине мачты. О, как они били меня (скажешь ты), как они избивали меня, а я не чувствовал; когда я проснусь? Я буду снова искать его (напиток)».

Величайшими сатириками среди малых пророков Библии были Осия и Амос, и их короткие речи изобилуют вспышками богатого юмора и язвительного сарказма. Первый, например, упрекая свой народ в неверности своему Богу и своему царю, саркастически замечает: «Ибо теперь они говорят: У нас нет царя; так как мы не боялись (даже) Бога, что может сделать нам (смертный) царь?» (Ос. 10:3). Все, что они делали под предлогом почитания Бога, по мнению Осии, было не чем иным, как лицемерием, ибо «хотя Израиль забыл Создателя своего, он строит храмы» (там же, 8:14). Тех из своего народа, кто воображал, что они получат искупление за свои грехи, просто принося жертвы, он высмеивал, говоря: «Они приносят в жертву плоть для жертв, и едят ее (сами)» (там же, 8:13).

По другому случаю Осия высмеивает определенных лиц, которые, подобно жителям Самарии, поклонялись тельцам Вефиля, хотя в остальном они не очень стремились поддерживать и уважать общие права человека. И, ссылаясь на них, он с язвительной иронией говорит: «О них можно (метко) сказать: Они убивают человека, но целуют тельцов» (там же, 13:2). Продолжая высмеивать тех легковерных людей, которые ожидают прощения своих грехов через принесение жертв, Осия замечает с сокрушительным сарказмом: «Я желаю милости, а не жертвы; и познания Бога, более нежели всесожжений» (там же, 6:6).

Можно было ожидать, что священники, по крайней мере, подадут хороший пример народу; но они были так же плохи, как и сам народ. «Они пожирали жертвы за грех народа и даже с нетерпением ожидали их (народа) беззакония» (там же, 4:8), чтобы они могли существенно нажиться на этом. Говоря о царе и правителе народа, Осия считал его ничуть не лучше своих распутных придворных, которые проводили большую часть дня в пиршествах и разврате. Особенно не было конца их оргиям при праздновании дня рождения царя, и тот же пророк описал их поведение в тот день в следующих саркастических выражениях: «Это день нашего царя! Князья уже больны от винного жара; он сам (имея в виду царя) протягивает руки с насмешниками» (там же, 7:5).

Амос также делает немало забавных замечаний о глупостях и проступках своего народа. Обращаясь к толстым судьям народа Самарии, которые были известны своей напыщенной важностью и изнеженными привычками, он называет их, весьма уместно, «тучными коровами Васана». Эти достойные мужи были постоянно жаждущими; и их постоянный крик при общении с бедными был: «Принесите нам, чтобы мы могли что-нибудь выпить» (Амос 4:1). Патриции его народа последовали дурному примеру судей. Они жили легкой и роскошной жизнью, равнодушные к приближающейся общей опасности, которая им угрожала — потере свободы и независимости. Говоря о них, Амос с горечью замечает: «Горе тем, которые откладывают день бедствия и приближают сиденье насилия, которые лежат на ложах из слоновой кости и нежатся на своих диванах; ... которые поют под звуки арфы; они изобретают для себя музыкальные инструменты, как Давид; которые пьют вино из чаш и умащаются лучшими мазями, но не сокрушаются о бедствии Иосифа (Израиля). Поэтому теперь они пойдут во главе пленных» (там же, 6:4–7).

Лицемеры среди его народа, которые, несмотря на свои нечестные сделки с ближними, были чрезвычайно строги в соблюдении святых времен, назначенных еврейским законом, были упрекнуты Амосом следующим образом: «Слушайте», — говорит он, — «вы, которые поглощаете нуждающихся и губите бедных земли, говоря: Когда пройдет новолуние, чтобы мы могли снова продавать зерно? и суббота, чтобы мы могли выставить пшеницу, уменьшая ефу и увеличивая сикль, и искажая весы для обмана? Чтобы мы могли покупать бедных за деньги, а нуждающихся — за пару обуви; да, и продавать даже отсев пшеницы?» (там же, 8:4–6).

Эти цитаты, возможно, уже достаточно подтвердили аргумент, изложенный во введении к этому эссе, относительно существования подлинного юмора в Библии. Следующее призвано показать, что даже некоторые из самых суровых библейских персонажей, такие, например, как пророки Иеремия, Иезекииль и сам Моисей, обладали жилкой легкого юмора, которую они иногда использовали с немалым эффектом.

Иеремия обращается к лицемерам среди своего народа в следующих язвительных выражениях: «Как, вы будете красть, убивать, прелюбодействовать, клясться ложно, кадить Ваалу и ходить вслед иных богов, которых вы не знаете; а (затем) придете и станете предо Мною в этом доме, который называется Моим именем, и скажете: Мы теперь спасены, чтобы делать все эти мерзости? Сделался ли этот дом, который называется Моим именем, вертепом разбойников в ваших глазах?» (Иер. 7:9).

В другом месте он рекомендует своему народу попробовать эксперимент на улицах Иерусалима, который, по любопытному совпадению, был однажды осуществлен греческим философом Диогеном, который ходил по улицам Афин днем с зажженным фонарем в руке в поисках «совершенного человека», говоря: «Бегайте по улицам Иерусалима, и ищите на площадях его, если можете найти (совершенного) человека... если есть хоть один, ищущий истину, и Я прощу его» (там же, 5:1).

Идолы, великая язва Иудеи, также получили от этого великого пророка свою долю насмешек. Он описывает их с подлинным юмором следующим образом: «Они прямо стоят, как пальма, но не говорят; их нужно носить, потому что они не могут ходить. Не бойтесь их, ибо они не могут сделать никакого зла, равно как не могут сделать и никакого добра» (там же, 10:5).

Образцов юмора Иезекииля здесь привести нельзя. Он, подобно юмору Свифта, довольно груб и не совсем приятен. Любопытствующие могут обратиться к шестнадцатой и двадцать третьей главам Книги Иезекииля.

Моисей, хотя и был сурового и строгого нрава, также иногда любил предаваться ироническим замечаниям с приятной уместностью. Так, например, когда он однажды увещевал свой народ периодически давать почве их владений год отдыха, он в то же время дал им понять, что если они не сделают этого добровольно, то им придется сделать это позже в силу обстоятельств. «Когда», — говорит он, — «вы будете в земле врагов ваших, тогда земля будет отдыхать и наслаждаться своей субботой» (Лев. 26:34). И снова: «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с радостью и весельем сердца, когда было (вокруг) изобилие всего; поэтому ты будешь служить врагам твоим, которых Господь пошлет против тебя, в голоде, в жажде, в наготе и в недостатке всего» (Втор. 28:47, 48). Посланники, посланные Моисеем для осмотра земли Ханаанской, как он сообщает (Чис. 13:32), дали ей следующее описание: «Это», — сказали они, — «земля, которая пожирает своих собственных жителей», — достаточно ироничное определение.

В своем последнем знаменитом обращении к своему народу, которое обычно называют его лебединой песней, Моисей напомнил им о счастливых днях, когда Бог вел их, «как орел возбуждает гнездо свое, летает над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их, носит их на перьях своих» (Втор. 32:11–13). Но в то же время он предвидел прозорливым оком пророка, что, как только они станут «жирными, толстыми и мясистыми», они оставят Бога своих отцов и будут поклоняться идолам. И, как следствие, он передает им божественное послание Бога, которое изложено в следующих саркастических выражениях: «Они раздражили Меня тем, что не Бог... и Я вызову их на гнев неразумным народом» (там же, 32:21).

В Библии можно найти еще немало фрагментов восхитительного юмора, которые из-за нехватки места здесь должны быть опущены. Однако следует кратко упомянуть некоторые остроумные каламбуры и игру слов (ludus verborum или Wortspiele), которые встречаются в том же священном томе. В своем известном коротком поэтическом отрывке (ср. Книга Судей 15:16) Самсон, известный остряк Библии, намеренно использует, как кажется, еврейский термин «Хамор» (חמור), потому что он имеет два значения, а именно: «осел» и «груда». Юмор рассматриваемых еврейских строк сразу станет заметен из следующего их перевода:

Ослиной челюстью

Я перебил множество ослов:

Так случилось, что сраженные

Тысяча пали на равнине.

Хороший каламбур можно также обнаружить в словах «Рофеим» (врачи) и «Рефаим», последнее из которых означает «трупы»; или в «шофет» — «судья» и «типеш», означающем «глупец». Такие и подобные каламбуры изобилуют как в Библии, так и в Талмуде, как, например, фраза, встречающаяся в последнем труде: «אֱכוֹל בָּצֵל וְשֵׁב בְּצֵל» — «Будь доволен трапезой из лука и наслаждайся жизнью под сенью своих собственных деревьев» (ср. Талмуд, Вавилонский Песахим, 114а); но здесь нельзя привести больше примеров.

Эти замечания, как мы надеемся, помогут показать богатство скрытого смысла, содержащегося в Библии, который можно обнаружить только при изучении оригинального текста на иврите и который переводчики, либо по недосмотру, либо из-за неспособности, не смогли воспроизвести.

Сноски:

[3-1] Еврейский термин משקרות, вероятно, происходит от שקר, что означает «ложный» или «обманчивый».

[6-1] Ср. Еккл. 5:11.

[8-1] Ср. Ювенал, Сатира 15:—

«Овцу или козу они не могут есть, но человеческую плоть — могут».

[8-2] Ср. Гораций, Оды III. 23. 17:—

Immunis aram si tetigit manus,

Non sumptuosa blandior hostia

Mollivit aversos Penates

Farre pio et saliente mica.

[9-1] Ср. Амос 4:1.

II БИБЛИЯ И ДРЕВНЯЯ КЛАССИКА

На протяжении нескольких столетий, вплоть до середины восемнадцатого века, господствовало общее представление, что содержание еврейской Библии состоит исключительно из чисто богословского материала. Эта идея возникла из того обстоятельства, что большинство комментаторов Библии, живших в те времена, рассматривали ее как книгу, полную религиозного мистицизма, и эта теория обычно принималась их читателями как единственно правильная и правдоподобная.

Эти комментаторы зашли так далеко, что самым решительным образом заявили, что даже «Песнь песней», этот шедевр еврейской поэзии и одна из немногих древних литературных жемчужин, сохранившихся в мире литературы, была лишь мистической аллегорией с сильной религиозной окраской. Таким образом, они полностью игнорировали ее многочисленные поэтические прелести, точно так же, как они не принимали во внимание те, что встречаются то тут, то там в других частях Библии. К счастью, однако, около середины восемнадцатого века появилась книга, которая вызвала значительную модификацию этих идей. Она содержала ряд лекций, которые епископ Лоут (1710–87) прочитал на латыни в Оксфордском университете на тему «Древнееврейская поэзия», и в которых он пытался доказать, что Ветхий Завет содержит, помимо большого количества богословского материала, несколько других весьма интересных вещей. По его мнению, его содержание было разнообразным и такого характера, что оно не могло не привлечь внимание как религиозно настроенных людей, так и всех тех читателей, у которых был вкус к поэзии, истории, философии или ораторскому искусству.

Эти лекции сразу же приобрели большую популярность и с жадностью читались в Англии и на континенте, настолько, что идеи, выраженные в них относительно фактического содержания Библии, были вскоре приняты и далее развиты несколькими английскими и зарубежными библеистами. Некоторые из них, и особенно Гердер (1744–1803) и сэр Уильям Джонс (1746–94), посвятили свое пристальное внимание изучению священного тома. Сэр Уильям, который был одним из самых выдающихся востоковедов того времени, писал о ней следующее: «Я регулярно и внимательно изучал Ветхий Завет и придерживаюсь мнения, что эта книга, независимо от своего божественного происхождения, содержит больше истинного величия, больше изысканной красоты, больше важной истории и более прекрасных образцов поэзии и красноречия, чем можно собрать из всех других книг, которые когда-либо были написаны». Одной из самых интересных частей книги епископа Лоута является та, которая касается метафор и сравнений еврейской Библии, и цель настоящего эссе — попытаться показать, что существует поразительное сходство между ними и несколькими из тех, что используются некоторыми классическими писателями. Поскольку тема слишком обширна, чтобы ее можно было полностью обсудить в рамках короткого эссе, радикального и детального исследования ожидать не приходится. Результат, однако, может быть достаточным, чтобы способствовать более широкому и тщательному изучению содержания Библии в их связи с древней классикой.

В самом начале необходимо показать, что древние греки и римляне вступали в контакт с древними евреями и что, таким образом, у них могла быть возможность узнать что-то о существовании и содержании Библии. Теперь, в последнем томе, так же как и у Иосифа Флавия (ср. Быт. 10:2–5; Ис. 66:19; Иосиф Флавий, «Против Апиона», 1:22), это общение полностью зафиксировано как исторический факт. Особенно интересен отрывок в Книге Иоиля (4:6), в котором говорится, что ионийские греки, жившие на западном побережье Малой Азии (Ἰωνία), имели обыкновение покупать еврейских рабов. Таким образом, это любопытное совпадение, что этот район обычно известен как то самое место, где были написаны две самые знаменитые эпические песни древних греков, «Илиада» и «Одиссея».

Что касается римлян, то существуют также определенные исторические записи, которые показывают, что в 50 году н. э. они уже держали скипетр над евреями. Более того, в произведениях некоторых из наиболее известных римских писателей, таких как Тацит, Цицерон, Ювенал, Гораций и другие, есть несколько упоминаний о них. Теперь, если в дополнение к этим фактам принять во внимание еще одно важное обстоятельство, а именно то, что знаменитый греческий перевод Библии, называемый Септуагинтой, в древние времена широко распространялся в различных странах, какое возражение можно выдвинуть против предположения, что он привлек внимание некоторых греческих и римских писателей и повлиял на них в определенной степени при составлении некоторых их прекрасных метафор и сравнений? Почти общепризнано, что более поздние и современные версии Библии оказали заметное влияние на современных писателей, таких как Шекспир, Милтон, Данте, Расин, Гёте, Шиллер и другие, и таким же образом можно было бы разумно установить связь между Библией и некоторыми древними классиками.

Переходя теперь к основной обсуждаемой теме, мы замечаем, что метафоры встречаются повсюду в Библии, но особенно они изобилуют в ее поэтических частях. Способ, которым они там используются, сильно варьируется, и они черпают свое вдохновение как из одушевленной, так и из неодушевленной жизни. Место, однако, не позволит привести более чем несколько иллюстраций, и они, для удобства, будут специально отобраны из еврейских существительных, которые встречаются то тут, то там в первых нескольких главах Книги Бытия.

Третий стих первой главы Книги Бытия, который, кстати, является одним из самых эффективных предложений во всей Библии, дважды содержит термин «свет» (or, אור). Теперь это слово часто использовалось некоторыми авторами Библии в качестве метафоры. Так, например, используя термин «свет» в духовном смысле и заставляя его означать благосклонность и милость, они применяли его, в первую очередь, к Богу, как выразился псалмопевец: «Ибо у Тебя (о Господи) источник жизни: во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10). Тот же термин часто используется пророком Исаией как эмблема просвещения, а также радости и ликования. Фактически, некоторые из самых красивых метафор Исаии взяты из этого самого слова, одна из которых гласит: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий: на живущих в стране тени смертной свет воссиял» (Ис. 9:1). В другом месте (там же, 42:6) он говорит: «Я, Господь, призвал Тебя в праведности... и поставил Тебя в завет для народа, во свет для язычников». Интересно отметить, что некоторые авторы Нового Завета часто использовали термин «свет» в ряде ярких метафор, молчаливо заимствованных, можно заметить, из Ветхого Завета. Мартин Лютер также не признал своего долга перед своим учителем иврита Николаусом де Лира, который очень помог ему в подготовке знаменитой немецкой версии Библии.

Переходя теперь к некоторым параллелям, найденным в греческой и латинской классике, мы встречаем одну в пятой оде четвертой книги Горация, в которой последний умоляет отсутствующего императора Августа поскорее вернуться в римскую столицу, где его благородного присутствия с нетерпением ждали его любящие подданные. Рассматриваемая строфа гласит:

Lucem redde tuae, dux bone, patriae;

Instar veris enim vultus ubi tuus

Affulsit populo, gratior it dies,

Et soles melius nitent.

Верни, великий государь, свет своей родине;

Ибо, как весной солнце мягко сияет,

Так, когда лучи твоего лица восходят над нами,

Прекрасные дни появляются и улыбаются небесам.

Гомер также часто использует свет и огонь в качестве метафор, которые в некоторых случаях вполне библейского типа. Возьмем, например, следующие строки, которые встречаются в одиннадцатой книге «Илиады»:

Как красная звезда показывает свои кровавые огни

Сквозь темные облака, а затем удаляется в ночь:

Так сквозь ряды появился богоподобный муж,

Погруженный в тыл или пылающий в авангарде;

В то время как струящиеся искры, беспокойные, когда он летит,

Вспыхивают от его оружия, как молния с небес.

Опять же, в девятнадцатой книге «Одиссеи» (35–41) Гомер использует метафору огня, из которой видно, что в его время среди греков было распространено представление, что чудесный свет является верным признаком присутствия какого-либо божества. Рассматриваемые строки гласят:

Какое чудо так ослепляет удивлением;

Отчетливо рядами поднимаются сияющие колонны!

Стены, куда я поворачиваю свой удивленный взор,

И крыши горят посреди пламени славы.

Какой-то посетитель чистой эфирной расы

Своим ярким присутствием удостаивает купол благодати.

Не менее плодовит на метафоры того же описания Вергилий.

Но особенно интересна одна из его метафор, которая встречается в восьмой книге «Энеиды» (409–13), поскольку она кажется поэтической имитацией другой, найденной в последней главе Книги Притчей, в которой так прекрасно описана образцовая хозяйка — «Эшет Хаиль», которая рано встает утром, будит своих служанок и продлевает день с помощью лампы. Она гласит:

Теперь, когда ночь проехала свой средний путь,

И его первый сон освежил бога,

Время, когда ранние хозяйки покидают постель;

Когда живые угли они рассыпают в очаге,

Заправляют лампы и зовут служанок вставать;

С зевающим ртом и полуоткрытыми глазами

Они работают у прялки при мерцающем свете,

И к своему труду добавляют ночь.

Переходим теперь к другой плодотворной теме, из которой писатели Библии часто брали метафоры, а именно: море, поток и воды, вообще те, что по большей части служат для типизации бедствия. Так, Иов (6:15) имеет длинную и вполне гомеровскую метафору, образованную от потока, которая начинается со слов: «Братья мои поступили вероломно, как поток, нет, как русло потоков, которые проходят».

Иногда ревущие воды используются в Библии как символы боевого клича или шума вторгающейся армии. Так, мы находим в восьмой главе Исаии следующее описание вторжения в Палестину царя Ассирии: «Вот, Господь наводит на тебя воды реки, сильные и многие, даже царя Ассирийского: и он поднимется над всеми руслами своими и пойдет по всем берегам своим... он переполнит и пройдет, и дойдет даже до шеи». Подобная метафора содержится в семнадцатой книге «Илиады» (263), которая гласит:

Как горная волна, что пенится и неистовствует,

Где какая-нибудь вздувшаяся река извергает свои волны;

Полностью в устье остановлен несущийся прилив,

Кипящий океан работает из стороны в сторону,

Река дрожит до самого своего основания,

И далекие скалы откликаются на рев:

Так яростно к атаке великий Гектор вел сильных,

Вся Троя в едином порыве устремилась с криками.

Метафоры подобного рода также время от времени используются Вергилием, и однажды он использует как огонь, так и поток одновременно в качестве сравнений шума и разрушения, которые обычно происходят на поле битвы. Рассматриваемое сравнение, которое встречается в «Энеиде» (12:760), гласит:

Как пламя среди высоких лесов брошено

С разных сторон, и оба ветрами раздуваются;

Лавры трещат в брызжущем огне;

Испуганные лесные жители удаляются из своих теней:

Или как два соседних потока падают с высоты,

Быстро они бегут; пенистые воды кипят;

Они катятся к морю с непреодолимой силой,

И вниз по скалам низвергают свой курс:

Не с меньшей яростью соперничающие герои берут

Свои разные пути; и не меньшее разрушение производят.

Столь же широкое поле для библейских метафор предоставляется миром деревьев, цветов и растений. Человек часто сравнивается с ними, но, как ни странно, в двух противоположных направлениях: иногда, поскольку он подобен им, подвержен тлению и смерти; иногда потому, что, в отличие от них, он не оживает снова после смерти. В качестве примеров можно привести прекрасную метафору из 103-го Псалма: «Человек, дни его как трава: как цвет полевой, так он цветет. Ибо ветер проходит над ним, и нет его, и место его уже не узнает его». К этому можно добавить подобную, но более короткую метафору, автором которой был часто цитируемый Бен-Сира. От нее в Талмуде (Эрубин, стр. 54) сохранилась лишь небольшая часть, которая гласит следующее: «Рав сказал рав Хаммуне: Сын мой, если у тебя есть (что-либо), наслаждайся этим, ибо нет наслаждения в преисподней (Шеол), и смерть не медлит. А если ты скажешь: Я оставлю (что-либо) своим детям, кто объявит тебе закон в преисподней? Сыны человеческие подобны траве полевой; некоторые из них расцветают, а некоторые увядают».

У Гомера в шестой книге «Илиады» (190) есть поразительная параллель к этому, которая звучит так:

Подобно листьям на деревьях, род людской таков:

То зеленеет в юности, то вянет на земле.

Другой род следующей весной приходит на смену,

Они падают последовательно, и последовательно восстают:

Так поколения в своем течении увядают,

Так процветают одни, когда другие ушли.

Говоря о метафорах, связанных с растительностью, следует упомянуть чрезвычайно красивое сравнение, сочиненное на немецком языке покойным Людвигом Августом Франклем из Вены и, вероятно, заимствованное из прекрасных строк, встречающихся ближе к концу пятьдесят пятого главы Книги Исаии, а именно: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест» и т. д. В своем сравнении Франкль уподобляет небо жениху, который весной берет в жены землю, а она в конце летнего сезона приносит прекрасные плоды. Английская версия звучит примерно так:

Прекрасный месяц май.

Этот очаровательный месяц подобен поцелую,

Дарованному небом своей невесте, земле;

Говорящему ей со скрытым румянцем,

Что радость матери скоро станет ее.

Другое слово, встречающееся в начале первой главы Книги Бытия, которое время от времени используется в Библии как метафора, — это Руах (רוח), означающее иногда «ветер», а иногда «дух» или божественное вдохновение. Оно настолько часто используется в последнем смысле, что здесь не требуется никаких комментариев. Однако стоит упомянуть в связи с ним, что Гомер также использовал его в том же смысле, когда ссылался на влияние, которое его божества оказывали на человеческий разум. Существует также несколько прекрасных библейских метафор, основанных на Руах («ветер»), когда оно используется либо в своем обычном смысле, либо как символ наказания и бедствия. Так, Иеремия (4:11) говорит: «Сухой ветер дует с высот в пустыне к дочери народа Моего, не для веяния и не для очищения; сильный ветер придет оттуда ко Мне, и теперь Я произнесу суд над ними».

Сравнение Исаии: «Как деревья в лесу колеблются от ветра» (Ис. 7:2), нашло красивую параллель в «Энеиде» Вергилия (4:638), которая звучит так:

Как когда ветры затевают свой воздушный спор,

Толкаясь со всех сторон небосвода;

То в одну, то в другую сторону гнут они горный дуб;

Его сучья они сокрушают, и ветви его рвут;

Листьями и опавшими плодами они устилают землю;

Пустые долины вторят этому звуку;

Непоколебимое, царственное растение насмехается над их яростью,

Или, потрясенное, еще крепче цепляется за скалы.

Ниже приводится еще одна метафора несколько схожего рода, использованная Гомером в «Илиаде» (17:57), которая имеет большое сходство с прекрасной метафорой, найденной в 103-м псалме, о которой упоминалось выше. Она звучит следующим образом:

Как молодая олива в лесной сцене,

Увенчанная свежими источниками вечной зеленью,

Поднимает веселую голову в прекрасных снежных цветах,

И играет, и танцует на нежном воздухе;

Когда вдруг вихрь с высокого неба вторгается

В нежное растение и иссушает все его тени;

Оно лежит, вырванное с корнем из своего благодатного ложа:

Прекрасная руина, теперь обезображенная и мертвая.

Переходя от неодушевленной природы к одушевленным предметам, отметим, что в Библии существует немало метафор, основанных на них. И здесь опять же пророк Исаия дает нам наибольшее количество примеров. Один из них — пчела, которая символизирует вторгающуюся армию, творящую всякого рода зло. Так мы читаем у Исаии (7:18): «И будет в тот день: даст знак Господь мухе, которая при крайних частях рек Египетских, и пчеле, которая в земле Ассирийской, и прилетят и все они сядут в ущельях скал и в расселинах скал, и на всех колючих кустарниках, и на всех пастбищах». Прекрасная параллель встречается в «Илиаде» Гомера (2:87), которая звучит следующим образом:

Как из какой-то скалистой расщелины пастух видит

Сгрудившихся кучами, одна на другой, летящих пчел,

Катящихся и чернеющих, рой за роем,

С более глубоким гулом и более хриплыми тревогами;

Темные, они распространяются плотной сплоченной толпой,

И над долиной опускается живое облако:

Так из палаток и кораблей длинная вереница

Растекается по всему берегу и широко затеняет равнину:

Вдоль всей местности разносится оглушительный звук;

Под их шагами стонет дрожащая земля.

Ближе к концу Книги Екклесиаста (12:5) проводится сравнение между стариком, который постепенно теряет свои седые волосы, и миндальным деревом, которое сбрасывает свои белые цветы. У Анакреонта в одной из его од (одиннадцатой) есть несколько чрезвычайно красивых строк, которые напоминают вышеупомянутый образ. Они звучат так:

Часто мне женщины говорят,

Бедный Анакреонт! Ты стареешь;

Посмотри, как твои волосы все выпадают:

Бедный Анакреонт! Как они падают!

Библейская история, найденная в четвертой Книге Моисея (14:2–11), по-видимому, была известна и частично воспроизведена Вергилием в первой книге «Энеиды», 148. Там встречаются следующие строки, которые предлагают самую поразительную параллель:

Как когда в смутах поднимается низкая толпа,

Безумны их движения, и языки их громки;

И камни, и головни летят в гремящих залпах,

И все деревенское оружие, которое может дать ярость:

Если тогда появляется какой-нибудь важный и благочестивый человек,

Они утихают и прислушиваются:

Он успокаивает трезвыми словами их гневное настроение,

И утоляет их врожденное желание крови [23-1].

Несколько представленных здесь наблюдений, несомненно, дадут некоторое представление о важности более тщательного исследования всей темы [23-2]. Ежегодно посвящаются многие тома изучению Ветхого Завета, но они почти исключительно написаны с религиозной точки зрения. Конечно, он только выиграл бы в общественной оценке, если бы его великая литературная ценность привлекла более широкое внимание.

Примечания:

[13-1] De Sacra Poesi Hebraeorum, Goettingae, 1758.

[14-1] Слова, процитированные здесь, были найдены на форзаце Библии сэра Уильяма.

[15-1] Леки в своей «Истории европейской морали», том I, стр. 366, ссылается на современного писателя, который утверждает, что Гомер почерпнул благороднейшую концепцию своей поэзии из Ветхого Завета; и что его содержание оказало большое влияние на Демосфена и Платона.

[15-2] Annales, ii. 85.

[15-3] Pro Flacco, §§ 66–70.

[15-4] Satirae, iii. 10.

[15-5] Satirae, i. 4.

[16-1] Это упущение обычной вежливости зафиксировано в следующих шутливых латинских строках:

Si Lyra non lyrasset

Lutherus non saltasset.

«Если бы Лира не предоставил музыку,

Лютер не смог бы танцевать».

[17-1] Почти все английские переводы отрывков из греческих и латинских поэтических произведений, процитированных в этом эссе, взяты из переводов Поупа и Драйдена. Место не позволяет привести здесь более чем несколько цитат из оригиналов.

[17-2]

Ὦ πάτερ, ἦ μέγα θαῦμα τόδ' ὀφθαλμοῖσιν ὁρῶμαι.

ἔμπης μοι τοῖχοι μεγάρων καλαί τε μεσόδμαι

εἰλάτιναί τε δοκοὶ καὶ κίονες ὑψόσ' ἔχοντες

φαίνοντ' ὀφθαλμοῖς ὡς εἰ πυρὸς αἰθομένοιο.

ἦ μάλα τις θεὸς ἔνδον, οἳ οὐρανὸν εὐρὺν ἔχουσιν.

[18-1]

Inde ubi prima quies medio iam noctis abactae

Curriculo expulerat somnum; cum femina primum

Cui tolerare colo vitam tenuique Minerva,

Impositum cinerem et sopitos suscitat ignes,

Noctem addens operi, famulasque ad lumina longo

Exercet penso.

[23-1]

Ac veluti magno in populo quum saepe coorta est

Seditio, saevitque animis ignobile vulgus;

Iamque faces et saxa volant; furor arma ministrat;

Tum, pietate gravem ac meritis si forte virum quem

Conspexere, silent arrectisque auribus adstant;

Ille regit dictis animos et pectora mulcet.

[23-2] Интересная статья на ту же тему, написанная г-ном К. Г. Монтефиоре, появилась в Jewish Quarterly Review, том III, № 12.

III ИСКУССТВО У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ

Древние евреи были народом, любящим искусство, и занимали достойное положение среди тех восточных народов древности, которые достигли определенных успехов в создании произведений, имеющих художественную ценность. Их успехи в музыке и поэзии были несомненны и становятся еще более поразительными, если вспомнить, что они были достигнуты еврейским народом в то время, когда, например, в Греции развитие этих искусств было еще в зачаточном состоянии. Период их художественной деятельности простирался от дней Моисея до времени разрушения последнего Храма в Иерусалиме Титом (70 г. н. э.). В настоящем эссе предлагается рассмотреть сначала архитектуру, затем музыку и, наконец, поэзию древних евреев.

Подобно тому как у других народов древности архитектура зародилась в религии и обязана своим развитием религии, так было и у евреев. Первой слабой попыткой архитектуры, хотя, возможно, неправильно называть ее этим именем, было возведение Скинии в пустыне. Это, безусловно, было не более чем передвижной палаткой большого размера, и в ней не было особой красоты, но тот факт, что первоначальный проект был сохранен и использован в большем масштабе при строительстве последующих Храмов Иерусалима, придает ему более чем обычное значение. Из этого также можно увидеть, что еврейский архитектор даже в те ранние времена имел при составлении плана некоторое представление о симметрии и чистоте формы. Примечательно также большое мастерство, проявленное в то время еврейскими ремесленниками при изготовлении обстановки Скинии: красивые покрывала и занавески с вплетенными в них херувимами, семисвечный золотой подсвечник чеканной работы и умывальник круглой формы, изготовленный ими из металлических зеркал, подаренных женщинами общины (Исх. 38:8). За возведением Скинии последовали несколько столетий архитектурного и художественного бесплодия. Эта эпоха включает время их пребывания в Аравийской пустыне и период, в течение которого ими правили Судьи, а впоследствии царь Саул. Эти годы были отмечены внутренними и внешними распрями и, следовательно, не допускали свободного развития тех искусств, которые, вообще говоря, процветают только во времена невозмутимого мира и под защитой сильного правительства. Однако в царствование Давида и Соломона, когда евреи начали вкушать первые плоды мира и национального процветания, общее распространение культуры и архитектурного мастерства сразу стало очевидным. Священные и королевские здания, воздвигнутые различными еврейскими царями, и особенно Храм Соломона, показывают уровень художественного совершенства, которого они достигли.

Несомненно, есть много преувеличений в утверждении некоторых писателей, что классическая древность была в значительной степени обязана Храму многими деталями искусства и что на протяжении всего Средневековья форма и облик всех христианских церквей были смоделированы по его проекту. Учитывая, однако, внимание и интерес, которые вызвал Храм, не может быть сомнений в его необычайной художественной ценности. Его первоначальная форма и способ строения уже так часто и так подробно описывались учеными людьми всех времен и стран, что о нем почти не осталось ничего нового. Несколько наблюдений, однако, касающихся строителей и трудностей, с которыми они столкнулись при его возведении, могут быть здесь уместны. Некоторые писатели придерживаются мнения, что слава и великолепие Храма были полностью обязаны мастерству финикийских ремесленников, а не профессионализму еврейских рабочих. Однако обоснованность этой теории весьма сомнительна. Во-первых, мы имеем авторитетное свидетельство библейских памятников, что помощь, оказанная финикийцами еврейским рабочим при возведении Храма, заключалась главным образом в рубке кедров на горе Ливан и в изготовлении художественных металлических изделий для здания. Далее, тот факт, уже упомянутый, что первоначальная модель Скинии Моисея была сохранена и использована в большем масштабе при строительстве Храма, сразу доказывает его чисто еврейский характер. Мы должны прийти к такому же выводу, если учесть, что его внутреннее и внешнее убранство состояло в основном из цветов и растений, которые росли только на палестинской почве.

Что касается самой структуры, можно упомянуть, что многие трудности пришлось преодолеть, прежде чем начались собственно строительные работы. Вершина горы Мориа, на которой царь Давид решил воздвигнуть Храм, была слишком узкой, чтобы позволить возвести на ней большие здания. Таким образом, пришлось возводить гигантские опоры и стены, которые, несомненно, благодаря своей большой прочности и долговечности сохранились до наших дней. Они имеют большое сходство с циклопическими стенами, построенными древнейшими народами Греции в Малой Азии, и огромность каждого каменного блока такова, что это вызывало удивление различных современных путешественников (ср. Лэйард, «Ниневия и Вавилон», стр. 62). Эти огромные камни, как ни странно, были сложены вместе без помощи инструментов. Последние, сделанные из материала, из которого изготавливается военное оружие, использовались как можно меньше при возведении здания, которое предназначалось, в соответствии с истинным духом иудаизма, служить символом Мира. Есть еще одна примечательная особенность, связанная со зданием, а именно то, что все его бронзовые изделия были отлиты в земляных формах в долине Иордана. Это место было специально выбрано для этой цели из-за его тонкой глинистой почвы. Таким образом, видно, что даже в этот ранний период истории архитектуры евреи, должно быть, имели некоторые знания о горном деле. Позже, во времена, когда римляне были хозяевами земли, рудники Файно пользовались очень большой репутацией (ср. Эвальд, «История Израиля», изд. Карпентера, том IV, стр. 192). Известный современный писатель (Джеймс Фергюссон), ссылаясь на Храм Соломона, выражается так: «Каким бы ни был точный вид его деталей, можно с уверенностью утверждать, что тройной Храм Иерусалима — нижний двор, стоящий на своей великолепной террасе — внутренний двор, поднятый на своей платформе в центре этого — и сам Храм, возвышающийся над группой и венчающий все это — должен был образовать, в сочетании с красотой своего расположения, одно из самых великолепных архитектурных сочетаний старого мира» (ср. «Библейский словарь» Смита, под словом «Храм»).

В связи с Храмом здесь можно упомянуть две другие отрасли архитектуры — водопроводы и мосты, или, скорее, виадуки, построенные царем Соломоном. Первые, должно быть, имели некоторое значение; они упоминаются Тацитом, который говорит о Fons perennis aquae, cavati sub terra montes (ср. Hist. том 12). Что касается мостов или виадуков, то говорят, что их было четыре, и они были особой конструкции. Один вел через долину Гихон; другой, называемый Иосифом Флавием gerupha, соединял гору Сион с горой Мориа и служил виадуком для царя при посещении им Храма (ср. Ant. 15. 11. 5). Третий и четвертый упоминаются в Талмуде Иерусалимском, Шекалим, 4. 4, и в Йома, 4b.

В последующие времена были построены еще два Храма по проекту Соломона — один Зоровавелем с разрешения и при содействии персидского царя Кира (558 г. до н. э.), а другой царем Иродом (16 г. до н. э.), который, после Соломона, был самым любящим искусство монархом, когда-либо бывшим у евреев. Во время его правления влияние греческого вкуса начало ощущаться в Палестине, и нам говорят, что, помимо храма, он также построил колоннады, театры и замки (ср. Иосиф Флавий, Ant. 15. 8. 1). Согласно тому же авторитету (Bell. Jud. 5. 44), красота жилого дворца царя Ирода была выше всякого описания. Он состоял из блока различных мраморных зданий с художественно оформленными крышами, каждое здание имело великолепные залы и колоннады. Места для отдыха, крошечные леса и сады всякого рода окружали его, и были построены сложные водопроводные сооружения, чтобы придать этим местам вечно свежий вид. Греческий стиль, однако, не полностью вытеснил финикийский, ибо даже в Мишне упоминаются тирские окна и портики (ср. Талмуд, Баба Батра, стр. 36).

Нелегко было бы описать здесь все другие архитектурные работы Соломона и остальных еврейских царей. Дворец первого, однако, не следует оставлять без внимания, тем более что по великолепию и архитектурной красоте он соперничал с самим Храмом. Он состоял из ряда больших зданий, среди которых наиболее выдающимися были личная резиденция царя, резиденция египетских принцев и так называемый дом ливанского леса. С помощью своих великих водопроводных сооружений в окрестностях города Соломон разбил всевозможные сады и места для отдыха, красота которых была усилена добавлением фонтанов и искусственных озер (ср. Песн. 4:13–15). В Этаме у него был великолепный парк и гимнасий, которые он время от времени посещал. Недалеко от Ливана он воздвиг несколько высоких башен, богато украшенных золотом и слоновой костью (Песн. 8:11; Ant. 3. 7. 3).

Что греки использовали слоновую кость для украшения домов и общественных зданий, видно из отрывка в «Ифигении в Авлиде» Еврипида, где упоминаются ἐλεφάντινοι δόμοι (дома, сделанные из слоновой кости).

Ссылаясь на большой вкус к ландшафтной культуре, проявленный древними евреями, Гумбольдт говорит, что нигде в древности, и даже среди греков, не встречается столько чувства красоты природы, как в Библии. Что касается скульптуры, то следует упомянуть, что древние евреи не в значительной степени культивировали это искусство. Это было следствием закона, который запрещал им вводить какие-либо резные изображения в своих местах поклонения. Однако упоминается несколько памятников, которые были воздвигнуты ими, например, тот, что был построен Авессаломом, который, по словам Иосифа Флавия (Ant. 7. 10. 3), был мраморной колонной. Другой, воздвигнутый в память о царице Елене, состоял из трех небольших пирамид и считался прекрасным произведением искусства (там же, 20. 4. 3).

Инструменты, которые использовались в те времена еврейскими ремесленниками, были, помимо более распространенных, таких как топор, пила и другие, циркуль (Mechugah) (Ис. 44:13), отвес (Anach) (Амос 7:7) и измерительная трость (Kav) (ср. Иов 38:5).

Что касается положения ремесленников, можно сказать, что они были не просто слугами и рабами, как среди греков и римлян, а людьми, занимавшими определенное положение в обществе. Например, о Веселии и Аголиаве, главных архитекторах Скинии, говорится, что «они были исполнены духа Господня» (Исх. 36:1), и если бы они не были причислены к мудрейшим людям своего времени и не пользовались большим уважением у общины в целом, библейские памятники не оказали бы им никакого почтения. Число еврейских ремесленников всех видов, по-видимому, было значительным, и это было особенно характерно в то время, когда национальное процветание росло (Иер. 29:2). Даже во время плена, а позже, когда евреи были окончательно рассеяны по миру, их раввины настоятельно рекомендовали им обучать своих детей какому-либо искусству или ремеслу.

Такое же преувеличение в отношении достижений древних евреев в архитектурном искусстве встречается и в отношении совершенства, которого они достигли в науке и музыкальном искусстве. Как бы то ни было, вряд ли можно отрицать, что они были, в целом, в высшей степени музыкальным народом. Это видно из сравнительно большого количества еврейских слов, обозначающих пение и песнопения, а также из еврейской поэзии, значительная часть которой была задумана в форме псалмодии или священной лирической песни. Как и у греков, еврейская традиция приписывает изобретение первого музыкального инструмента пастухам. Иувал в Библии назван отцом всех играющих на гуслях и свирели (Быт. 4:21). Другие отрывки в той же книге, относящиеся к музыкальным инструментам и их использованию, встречаются в связи с Лаваном, Мариамью и Иеффаем. Но настоящее и систематическое развитие музыкального искусства началось не раньше дней Самуила и Саула; первый из которых, по-видимому, был основателем регулярной школы музыки (1 Цар. 10:5). Там большое количество учеников проходило обучение, и наиболее способные из них впоследствии отбирались для хора Храма. Уже во времена Давида 4000 певцов, в основном левитов, помогали в служении Господу, возглавляемые сыновьями Асафа, Емана и Идифуна. В последующие века их служение упоминается в связи с закладкой фундамента второго Храма (Езд. 3:10), а затем, после великой победы армии Маккавеев над Горгием (1 Мак. 4:24).