«О небесах, о мире духов и об аде»

529. Когда жизнь человека сканируется и исследуется рациональным прозрением, она обнаруживается тройственной, а именно: духовной, моральной и гражданской, причем эти три жизни отличны друг от друга. Ибо есть люди, которые живут гражданской жизнью, но еще не моральной и духовной; и есть люди, которые живут моральной жизнью, но еще не духовной; и есть те, кто живет гражданской жизнью, моральной жизнью и духовной жизнью одновременно. Они живут жизнью неба; но первые живут жизнью мира, отделенной от жизни неба. Это показывает, во-первых, что духовная жизнь — это не жизнь, отделенная от естественной жизни или жизни мира, но соединена с ней, как душа соединена со своим телом, и если бы она была отделена, она была бы, как было сказано, как жизнь в доме, у которого нет фундамента. Ибо моральная и гражданская жизнь есть активная плоскость духовной жизни, поскольку желать добра — это область духовной жизни, а поступать хорошо — моральной и гражданской жизни, и если последняя отделена от первой, духовная жизнь состоит исключительно из мысли и речи, а воля, оставленная без поддержки, отступает; и все же воля есть самая духовная часть человека.

530. Что не так трудно, как некоторые верят, жить жизнью, которая ведет на небо, будет теперь показано. Кто не может жить гражданской и моральной жизнью? Ибо каждый с детства инициируется в эту жизнь и узнает, что она такое, живя в мире. Более того, каждый, злой или добрый, живет этой жизнью; ибо кто не желает называться честным, и кто не желает называться справедливым? Почти каждый практикует честность и справедливость внешне, настолько, чтобы казаться честным и справедливым в сердце, или казаться поступающим из реальной честности и справедливости. Духовный человек должен жить подобным образом и может делать это так же легко, как естественный человек, с той лишь разницей, что духовный человек верит в Божественное и поступает честно и справедливо не только потому, что так поступать соответствует гражданским и моральным законам, но также потому, что это соответствует Божественным законам. Поскольку духовный человек, в чем бы он ни был занят, размышляет о Божественных вещах, он имеет общение с ангелами неба; и насколько это происходит, он соединен с ними; и тем самым его внутренний человек, который, рассматриваемый сам по себе, есть духовный человек, открывается. Когда человек входит в это состояние, он усыновляется и ведом Господом, хотя сам не осознает этого, и тогда все, что он делает честного и справедливого, относящегося к моральной и гражданской жизни, делается из духовного мотива; а совершение того, что честно и справедливо из духовного мотива, есть совершение этого из самой честности и справедливости, или совершение этого от сердца. [2] Его справедливость и честность кажутся внешне точно такими же, как справедливость и честность естественных людей и даже злых и адских людей; но во внутренней форме они совершенно не похожи. Ибо злые люди поступают справедливо и честно исключительно ради себя и мира; и поэтому, если бы у них не было страха перед законами и наказаниями, или потерей репутации, чести, выгоды и жизни, они поступали бы во всех отношениях нечестно и несправедливо, поскольку они не боятся ни Бога, ни какого-либо Божественного закона, и поэтому не сдерживаются никакими внутренними узами; следовательно, они использовали бы любую возможность, чтобы обманывать, грабить и обирать других, и это от наслаждения. Что внутренне они таковы, можно ясно увидеть из тех, кто того же характера в иной жизни, когда все внешнее у человека отнимается, и его внутренние стороны, в которых он наконец живет в вечность, открываются (см. выше, п. 499-511). Поскольку такие тогда действуют без внешних ограничений, которые суть, как только что сказано, страх перед законом, перед потерей репутации, чести, выгоды и жизни, они действуют безумно и смеются над честностью и справедливостью. [3] Но те, кто поступал честно и справедливо из уважения к Божественным законам, когда их внешние стороны отнимаются и они оставлены наедине со своими внутренними сторонами, поступают мудро, потому что они соединены с ангелами неба, от которых мудрость сообщается им. Из всего этого теперь можно увидеть, во-первых, что когда внутренний человек, то есть воля и мысль, соединены с Божественным, гражданская и моральная жизнь духовного человека может быть полностью подобна гражданской и моральной жизни естественного человека (см. выше, п. 358-360).

531. Более того, законы духовной жизни, законы гражданской жизни и законы моральной жизни изложены в десяти заповедях Декалога; в первых трех — законы духовной жизни, в четырех, которые следуют, — законы гражданской жизни, и в последних трех — законы моральной жизни. Внешне чисто естественный человек живет в соответствии с теми же заповедями таким же образом, как это делает духовный человек, ибо подобным образом он поклоняется Божественному, ходит в церковь, слушает проповеди и принимает благочестивый вид, воздерживается от совершения убийства, прелюбодеяния и воровства, от лжесвидетельства и от лишения своих ближних их имущества. Но все это он делает лишь ради себя и мира, чтобы поддерживать видимость; в то время как внутренне такой человек есть прямая противоположность тому, чем он кажется внешне, поскольку в сердце он отрицает Божественное, в поклонении лицемерит, а когда остается наедине с собой и своими мыслями, смеется над святыми вещами церкви, полагая, что они лишь служат сдерживающим фактором для простого множества. [2] Следовательно, он полностью отделен от неба, и, не будучи духовным человеком, он не является ни моральным человеком, ни гражданским человеком. Ибо хотя он воздерживается от совершения убийства, он ненавидит каждого, кто противостоит ему, и от своей ненависти горит местью, и поэтому совершил бы убийство, если бы не был сдерживаем гражданскими законами и внешними узами, которых он боится; и поскольку он жаждет сделать это, следует, что он постоянно совершает убийство. Хотя он не совершает прелюбодеяния, однако, поскольку он верит, что это позволительно, он все время является прелюбодеем, поскольку он совершает прелюбодеяние в той мере, в какой имеет способность, и так часто, как имеет возможность. Хотя он не ворует, однако, поскольку он жаждет имущества других и не считает мошенничество и злые умыслы противными тому, что законно, в намерении он постоянно поступает как вор. То же самое верно в отношении заповедей, относящихся к моральной жизни, которые запрещают лжесвидетельство и жажду имущества других. Таков каждый человек, который отрицает Божественное и у которого нет совести, происходящей от религии. Что он таков, ясно видно из тех, кто подобного характера в иной жизни, когда их внешние стороны были удалены и они были впущены в свои внутренние стороны. Поскольку они тогда отделены от неба, они действуют в единстве с адом и, вследствие этого, присоединены к тем, кто находится в аду. [3] Не так обстоит дело с теми, кто в сердце признал Божественное и в действиях своей жизни взирал на Божественные законы, и жил так же полно в соответствии с первыми тремя заповедями Декалога, как они жили в соответствии с остальными. Когда внешние стороны таких удаляются и они впускаются в свои внутренние стороны, они мудрее, чем были в мире; ибо вхождение в свои внутренние стороны подобно вхождению из тьмы в свет, из невежества в мудрость и из скорбной жизни в счастливую жизнь, потому что они пребывают в Божественном, следовательно, на небе. Это было сказано, чтобы стало известно, что представляет собой один род человека и что — другой, хотя они оба жили одной и той же внешней жизнью.

532. Каждый может знать, что мысли направляются или стремятся в соответствии с намерениями, то есть в тех направлениях, которые человек намеревается избрать; ибо мысль есть внутреннее зрение человека и в этом подобна внешнему зрению: к какой бы точке она ни была направлена или устремлена, туда она и поворачивается, и там она покоится. Поэтому, когда внутреннее зрение или мысль обращены к миру и покоятся на нем, мысль вследствие этого становится мирской; когда она обращается к себе и к собственной чести, она становится телесной; но когда она обращена к небесам, она становится небесной. Так же и когда она обращена к небесам, она возвышается; но когда она обращена к себе, она низвергается с небес и погружается в телесное; а когда она обращена к миру, она также отвращается от небес и тратится на те объекты, которые представлены естественному зрению. [2] Любовь человека — это то, что составляет его намерение и определяет его внутреннее зрение или мысль к своим объектам; таким образом, любовь к себе фиксирует ее на себе и своих объектах, любовь к миру — на мирских объектах, а любовь к небесам — на небесных объектах; и когда известна любовь, можно узнать состояние внутренних областей, составляющих разум, то есть внутренние области того, кто любит небеса, возвышаются к небесам и открываются сверху; в то время как внутренние области того, кто любит мир или любит себя, закрыты сверху и открыты вовне. Из этого следует вывод, что когда высшие области разума закрыты сверху, человек больше не может видеть объекты, относящиеся к небесам и церкви, но эти объекты пребывают для него во тьме; а то, что пребывает во тьме, либо отрицается, либо не понимается. И именно поэтому те, кто любит себя и мир превыше всего, поскольку высшие области их разума закрыты, в сердце своем отрицают Божественные истины; и если из своей памяти они говорят что-либо о них, они тем не менее не понимают их. Более того, они относятся к ним так же, как к мирским и телесным вещам. И будучи таковыми, они способны направлять разум только на те вещи, которые входят через чувства тела, и лишь в них одних находят наслаждение. Среди них есть также много вещей грязных, непристойных, нечестивых и порочных; и они не могут быть удалены, потому что в разум таких людей невозможно никакое влияние с небес, поскольку их разум, как только что было сказано, закрыт сверху. [3] Намерение человека, которым определяется его внутреннее зрение или мысль, есть его воля; ибо то, что человек желает, он намеревается, а что намеревается — то мыслит. Поэтому, когда его намерение обращено к небесам, его мысль определяется к небесам, а вместе с ней и весь его разум, который таким образом пребывает на небесах; и с небес он созерцает вещи мира под собой, подобно тому, кто смотрит вниз с крыши дома. Так человек, у которого открыты внутренние области разума, может видеть зло и ложь, которые есть в нем, ибо они находятся под духовным разумом. С другой стороны, человек, чьи внутренние области не открыты, не способен видеть свое зло и ложь, потому что он не над ними, а в них. Из всего этого можно заключить, откуда у человека мудрость и откуда безумие, а также каким человек будет после смерти, когда ему будет предоставлено желать, мыслить, действовать и говорить в соответствии со своими внутренними областями. Все это также было сказано для того, чтобы прояснить, что составляет внутренний характер человека, как бы он внешне ни казался похожим на других.

533. То, что жить жизнью небес не так трудно, как некоторые полагают, теперь можно увидеть из того, что когда человеку представляется что-либо, о чем он знает, что это нечестно и несправедливо, но к чему склоняется его разум, ему просто необходимо подумать, что этого не следует делать, потому что это противно Божественным заповедям. Если человек приучает себя так думать и, делая так, вырабатывает привычку так мыслить, он постепенно соединяется с небесами; и насколько он соединяется с небесами, настолько открываются высшие области его разума; и насколько они открываются, настолько он видит все, что нечестно и несправедливо, и насколько он видит это зло, настолько оно может быть рассеяно, ибо никакое зло не может быть рассеяно, пока оно не увидено. В это состояние человек способен войти благодаря своей свободе, ибо разве не может каждый по своей свободе так мыслить? И когда человек сделал начало, Господь оживляет все доброе в нем и заставляет его не только видеть, что зло есть зло, но также воздерживаться от желания его и, наконец, отвращаться от него. Это имеется в виду под словами Господа,

Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Матф. 11:30).

Но следует понимать, что трудность так мыслить и сопротивляться злу возрастает по мере того, как человек по своей воле совершает зло, ибо в той же мере он привыкает к нему, пока больше не видит его, и, наконец, любит его и из наслаждения своей любовью оправдывает его, и подтверждает его всякого рода софизмами, и объявляет его дозволенным и добрым. Такова участь тех, кто в ранней юности без ограничений погружается в зло, а также отвергает Божественное от сердца.

534. Путь, ведущий на небеса, и путь, ведущий в ад, были однажды представлены мне. Был широкий путь, направлявшийся влево или к северу, и многие духи были видны идущими по нему; но вдали был виден большой камень, где широкий путь подходил к концу. От этого камня отходили два пути, один влево и один в противоположном направлении, вправо. Путь, который шел влево, был узким или тесным, ведя через запад к югу и, таким образом, к свету небес; путь, который шел вправо, был широким и просторным, ведя косо вниз к аду. Все поначалу казались идущими одним путем, пока не дошли до большого камня в начале двух путей. Когда они достигли этой точки, они разделились; добрые повернули налево и вступили на тесный путь, ведущий на небеса; в то время как злые, не видя камня на развилке путей, наткнулись на него и ушиблись; и когда они поднялись, они побежали по широкому пути вправо, который шел к аду. [2] Что все это означало, было впоследствии объяснено мне. Первый путь, который был широким, где многие, как добрые, так и злые, шли вместе и разговаривали друг с другом как друзья, потому что между ними не было видимой разницы, представлял тех, кто внешне живет одинаково честно и справедливо и между которыми, по-видимому, нет никакой разницы. Камень в начале двух путей или на углу, на который наткнулись злые и с которого они побежали на путь, ведущий в ад, представлял Божественную истину, которая отвергается теми, кто смотрит в сторону ада; и в высшем смысле этот камень означал Божественное Человеческое Господа. Но те, кто признавал Божественную истину, а также Божественное Господа, шли путем, который вел на небеса. Этим снова было показано, что во внешнем злые ведут такой же образ жизни, как добрые, или идут тем же путем, то есть один так же легко, как другой; и все же те, кто от сердца признает Божественное, особенно те, кто внутри церкви признает Божественное Господа, ведомы на небеса; в то время как те, кто не признает, ведомы в ад. [3] Мысли человека, которые исходят из его намерения или воли, представлены в ином мире путями; и пути там зримо представлены в точном соответствии с этими мыслями намерения; и в соответствии со своими мыслями, которые исходят из намерения, каждый ходит. По этой причине характер духов и их мысли известны по их путям. Это также проясняет, что имеется в виду под словами Господа:

Входите узкими вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Матф. 7:13, 14).

Путь, ведущий в жизнь, тесен не потому, что он труден, а потому, что немногие находят его, как здесь сказано. Камень, увиденный на углу, где заканчивался широкий и общий путь и от которого, как было видно, два пути вели в противоположных направлениях, иллюстрировал то, что означают эти слова Господа:

Неужели вы не читали, что написано? Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется (Луки 20:17, 18).

«Камень» означает Божественную истину, а «камень Израилев» — Господа в отношении Его Божественного Человеческого; «строители» означают тех, кто принадлежит к церкви; «глава угла» — это место, где находятся два пути; «упасть» и «разбиться» — значит отвергнуть и погибнуть.{1}

{Сноска 1} «Камень» означает истину (n. 114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376). По этой причине закон был начертан на каменных скрижалях (n. 10376). «Камень Израилев» означает Господа в отношении Божественной истины и Его Божественного Человеческого (n. 6426).

535. Мне было позволено говорить с некоторыми в ином мире, кто удалился от мирских дел, чтобы жить благочестиво и свято, а также с некоторыми, кто истязал себя различными способами, полагая, что тем самым они отрекаются от мира и покоряют похоти плоти. Но поскольку большинство из них таким образом приобрели скорбную жизнь и удалились от жизни милосердия, каковую жизнь можно вести только посреди мира, они не способны быть приобщенными к ангелам, потому что жизнь ангелов — это жизнь радости, проистекающая из состояния блаженства, и состоит в совершении добрых дел, которые суть дела милосердия. Более того, те, кто жил жизнью, удаленной от мирских занятий, воспламенены идеей о своей собственной заслуге и постоянно желают небес по этой причине, и думают о небесной радости как о награде, совершенно не зная, что такое небесная радость. Когда такие люди допускаются в общество ангелов и в их радость, которая отбрасывает заслугу и состоит в активных трудах и практическом служении, и в блаженстве, проистекающем из совершенного тем самым добра, они изумляются, подобно тому, кто обнаружил нечто совершенно чуждое его убеждениям; и поскольку они не восприимчивы к этой радости, они уходят и соединяются с духами своего рода, которые жили в мире жизнью, подобной их собственной. [2] Но те, кто жил внешне святой жизнью, постоянно посещая церковь, молясь и истязая свои души, и в то же время постоянно думали о себе, что они будут почитаемы и уважаемы за все это превыше других, и наконец после смерти будут признаны святыми — такие в ином мире не на небесах, потому что они делали все это ради самих себя. И поскольку они осквернили Божественные истины любовью к себе, в которую они их погрузили, некоторые из них настолько безумны, что считают себя богами; и, следовательно, находятся в аду среди подобных себе. Некоторые хитры и коварны и находятся в адах коварных. Это те, кто с помощью хитрых уловок и приемов поддерживал такое благочестивое поведение, которое заставляло простых людей верить, что они обладают Божественной святостью. [3] Таков характер многих римско-католических святых. Мне было позволено говорить с некоторыми из них, и их жизнь тогда была ясно раскрыта, какой она была в мире и какой стала впоследствии. Все это было сказано для того, чтобы стало известно, что жизнь, ведущая на небеса, — это не жизнь, удаленная от мира, а жизнь в мире; и что жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, которая возможна только в мире, не ведет на небеса; но жизнь милосердия ведет; а жизнь милосердия состоит в том, чтобы действовать честно и справедливо в каждом занятии, в каждом деле и в каждой работе, из внутреннего, то есть из небесного, побуждения; и это побуждение присутствует в этой жизни всякий раз, когда человек действует честно и справедливо, потому что поступать так соответствует Божественным законам. Такая жизнь не трудна. Но жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, трудна; и насколько считается, что такая жизнь ведет к небесам, настолько она уводит от небес.{1}

{Сноска 1} Жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, бесполезна, но в соединении с милосердием она полезна для всего (n. 8252, 8253). Милосердие к ближнему состоит в делании того, что есть добро, справедливо и правильно в каждой работе и в каждом занятии (n. 8120-8122). Милосердие к ближнему охватывает все и каждую вещь, которую человек мыслит, желает и делает (n. 8124). Жизнь милосердия — это жизнь в соответствии с заповедями Господа (n. 3249). Жить в соответствии с заповедями Господа — значит любить Господа (n. 10143, 10153, 10310, 10578, 10645). Истинное милосердие не претендует на заслугу, потому что оно исходит из внутреннего привязанности и проистекающего из нее наслаждения (n. 2371, 2380, 2400, 3816, 3887, 6388-6393). Человек остается после смерти таким, какова была его жизнь милосердия в мире (n. 8256). Небесное блаженство вливается от Господа в жизнь милосердия (n. 2363). Одно лишь мышление никого не допускает на небеса; оно должно сопровождаться желанием и деланием добра (n. 2401, 3459). Если делание добра не соединено с желанием добра и мышлением о добре, нет ни спасения, ни какого-либо соединения внутреннего человека с внешним (n. 3987).

536. LVI. ГОСПОДЬ ПРАВИТ АДАМИ.

Выше, при рассмотрении небес, было повсюду показано (особенно в n. 2-6), что Бог небес есть Господь, таким образом, что все управление небесами есть управление Господа. И поскольку отношение небес к аду и ада к небесам подобно отношению между двумя противоположностями, которые взаимно действуют вопреки друг другу, и из действия и противодействия которых возникает равновесие, которое придает постоянство всем вещам их действия и противодействия, то для того, чтобы все вещи и каждая вещь могли сохраняться в равновесии, необходимо, чтобы Тот, кто правит одним, правил и другим; ибо если бы тот же Господь не сдерживал восстания из адов и не обуздывал там безумие, равновесие погибло бы, а вместе с ним и все остальное.

537. Но сначала следует рассказать кое-что об этом равновесии. Признано, что когда две вещи взаимно действуют друг против друга, и насколько одна противодействует и сопротивляется, другая действует и побуждает, поскольку с обеих сторон равная сила, ни одна не имеет никакого эффекта, и обе могут тогда свободно приводиться в действие третьей. Ибо когда сила двух нейтрализуется равным противодействием, сила третьей имеет полный эффект и действует так же легко, как если бы не было никакого противодействия. [2] Таково равновесие между небесами и адом. Однако это не равновесие, подобное равновесию между двумя телесными бойцами, чья сила равна; но это духовное равновесие, то есть равновесие лжи против истины и зла против добра. Из ада постоянно исходит ложь от зла, а с небес — истина от добра. Именно это духовное равновесие заставляет человека мыслить и желать в свободе; ибо все, что человек мыслит и желает, относится либо к злу и лжи от него, либо к добру и истине от него. [3] Поэтому, когда он находится в этом равновесии, он свободен либо допустить или принять зло и его ложь из ада, либо допустить или принять добро и его истину с небес. Каждый человек удерживается в этом равновесии Господом, потому что Господь правит и небесами, и адом. Но почему человек удерживается в этой свободе таким равновесием и почему зло и ложь не удаляются от него, а добро и истина не насаждаются в нем Божественной силой, будет рассказано далее в соответствующей главе.

538. Восприятие сферы лжи от зла, которая исходит из ада, часто даровалось мне. Это было похоже на постоянное усилие уничтожить все доброе и истинное, соединенное с гневом и своего рода яростью от невозможности сделать это, особенно усилие аннигилировать и уничтожить Божественное Господа, и это потому, что все добро и истина от Него. Но с небес воспринималась сфера истины от добра, посредством которой ярость усилия, восходящего из ада, сдерживалась. Результатом этого было равновесие. Эта сфера с небес воспринималась как исходящая от одного лишь Господа, хотя казалось, что она исходит от ангелов на небесах. Она от одного лишь Господа, а не от ангелов, потому что каждый ангел на небесах признает, что ничего доброго и истинного нет от него самого, но все — от Господа.

539. В духовном мире истина от добра является источником всей силы, а ложь от зла не имеет никакой силы вообще. Это потому, что Божественное Само на небесах есть Божественное добро и Божественная истина, и вся сила принадлежит Божественному. Ложь от зла бессильна, потому что истина от добра является источником всей силы, а в лжи от зла нет ничего от истины от добра. Следовательно, на небесах есть вся сила, а в аду — никакой; ибо каждый на небесах пребывает в истинах от добра, а каждый в аду пребывает в лжи от зла. Ибо никто не допускается на небеса, пока не пребудет в истинах от добра, равно как никто не низвергается в ад, пока не пребудет в лжи от зла. (Что это так, можно увидеть в главах, рассматривающих первое, второе и третье состояния человека после смерти, n. 491-520; и что вся сила принадлежит истине от добра, можно увидеть в главе о силе ангелов на небесах, n. 228-233.)

540. Таково, значит, равновесие между небесами и адом. Те, кто находится в мире духов, находятся в этом равновесии, ибо мир духов находится посередине между небесами и адом. Из того же источника все люди в мире удерживаются в подобном равновесии, поскольку люди в мире управляются Господом посредством духов в мире духов, как будет показано далее в соответствующей главе. Никакое такое равновесие было бы невозможно, если бы Господь не правил и небесами, и адом и не регулировал обе стороны. В противном случае ложь от зла преобладала бы и воздействовала бы на простых добрых людей, которые находятся в самых внешних областях небес и которые могут быть легче извращены, чем сами ангелы; и тем самым равновесие погибло бы, а вместе с ним и свобода в людях.

541. Ад, как и небеса, разделен на общества, и на столько же обществ, сколько их на небесах; ибо каждое общество на небесах имеет противоположное ему общество в аду, и это ради равновесия. Но зло и ложь от него — это то, что отличает общества в аду, как добро и истина от него — это то, что отличает общества на небесах. Что для каждого добра есть противоположное зло, а для каждой истины — противоположная ложь, можно знать из того, что ничто не может существовать без отношения к своей противоположности, и что такое что-либо по виду и степени, можно узнать из его противоположности, и из этого проистекает всякое восприятие и ощущение. По этой причине Господь постоянно заботится о том, чтобы каждое общество на небесах имело противоположность в каком-либо обществе ада и чтобы между ними было равновесие.

542. Поскольку ад разделен на то же число обществ, что и небеса, существует столько же адов, сколько обществ небес; ибо как каждое общество небес есть небеса в меньшей форме (см. выше, n. 51-58), так каждое общество в аду есть ад в меньшей форме. Как в общем есть трое небес, так в общем есть три ада: низший, который противоположен внутренним или третьим небесам, средний, который противоположен средним или вторым небесам, и высший, который противоположен самым внешним или первым небесам.

543. Как ады управляются Господом, будет кратко объяснено. В общем, ады управляются общим истечением с небес Божественного добра и Божественной истины, посредством чего общее стремление, исходящее из адов, сдерживается и ограничивается; также частным истечением от каждых небес и от каждого общества небес. Ады управляются в частности посредством ангелов, которым даровано заглядывать в ады и сдерживать там безумие и беспорядки; и иногда к ним посылаются ангелы, которые своим присутствием умеряют эти безумие и беспорядки. Но в общем все в адах управляются посредством своих страхов. Некоторые управляются страхами, насажденными в мире и все еще присущими им; но поскольку этих страхов недостаточно и они постепенно утихают, они управляются страхами наказаний; и именно ими они особенно удерживаются от совершения зла. Наказания в аду многообразны, более легкие или более суровые в соответствии со злом. По большей части более злые, которые превосходят в хитрости и уловках и которые способны держать остальных в подчинении и рабстве посредством наказаний и проистекающего из них ужаса, поставлены над ними; но эти правители не смеют выходить за пределы, предписанные им. Следует понимать, что единственным средством сдерживания насилия и ярости тех, кто находится в адах, является страх наказания. Другого пути нет.

544. До сих пор в мире верили, что существует один дьявол, который председательствует над адами; что он был сотворен ангелом света; но, став мятежным, был низвергнут со своей свитой в ад. Это убеждение преобладало потому, что Дьявол и Сатана, а также Люцифер упоминаются по имени в Слове, и Слово в тех местах понималось согласно смыслу буквы. Но под «дьяволом» и «сатаной» там подразумевается ад: «дьявол» означает ад, который позади, где обитают худшие, которых называют злыми гениями; а «сатана» — ад, который впереди, где обитают менее злые, которых называют злыми духами; и «Люцифер» — тех, кто принадлежит к Вавилону, которые хотели бы распространить свое владычество даже на небеса. Что нет одного дьявола, которому подчинены ады, очевидно также из того, что все, кто находится в адах, как и все, кто находится на небесах, происходят из человеческого рода (см. n. 311-317); и что те, кто ушел туда от начала творения до сего времени, составляют мириады мириад, и каждый из них есть дьявол в соответствии со своей оппозицией Божественному, пока он жил в мире (см. выше, n. 311, 312).

545. LVII. ГОСПОДЬ НИКОГО НЕ НИЗВЕРГАЕТ В АД; ДУХ НИЗВЕРГАЕТ СЕБЯ САМ.

У некоторых преобладало мнение, что Бог отвращает Свое лицо от человека, отвергает человека от Себя и низвергает его в ад, и гневается на него из-за его зла; и некоторые верят также, что Бог наказывает человека и причиняет ему зло. В этом мнении они утверждают себя смыслом буквы Слова, где провозглашаются такие вещи, не зная, что духовный смысл Слова, посредством которого проясняется смысл буквы, совершенно иной; и, следовательно, что подлинное учение церкви, которое исходит из духовного смысла Слова, учит иному, а именно: что Бог никогда не отвращает Своего лица от человека и никогда не отвергает человека от Себя, что Он никого не низвергает в ад и ни на кого не гневается.{1} Каждый, более того, чей разум просвещен, воспринимает это как истину, когда читает Слово, из простой истины, что Бог есть само добро, сама любовь и само милосердие; и что само добро не может причинить зло никому, а сама любовь и само милосердие не могут отвергнуть человека от себя, потому что это противно самой сущности милосердия и любви, таким образом, противно Божественному Самому. Поэтому те, кто мыслит просвещенным разумом, ясно воспринимают, когда читают Слово, что Бог никогда не отвращает Себя от человека; и поскольку Он никогда не отвращает Себя от него, Он обращается с ним из благости, любви и милосердия, то есть желает ему добра, любит его и милосерден к нему. И из этого они видят, что смысл буквы Слова, в котором провозглашаются такие вещи, хранит внутри себя духовный смысл, и что эти выражения, которые используются в смысле буквы в приспособлении к человеческому пониманию и согласно его первым и общим идеям, должны быть объяснены в соответствии с духовным смыслом.

{Сноска 1} В Слове гнев и ярость приписываются Господу, но они в человеке, и так выражено, потому что таково явление человеку, когда он наказывается и осуждается (n. 798, 5798, 6997, 8284, 8483, 8875, 9306, 10431). Зло также приписывается Господу, хотя ничего, кроме добра, нет от Него (n. 2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7679, 7926, 8227, 8228, 8632, 9306). Почему так выражено в Слове (n. 6071, 6991, 6997, 7632, 7643, 7679, 7710, 7926, 8282, 9010, 9128). Господь есть чистое милосердие и кротость (n. 6997, 8875).

546. Те, кто просвещен, видят далее, что добро и зло суть две противоположности и поэтому противопоставлены, как небеса и ад, и что все добро — от небес, а все зло — от ада; и поскольку именно Божественное Господа создает небеса (n. 7-12), ничего, кроме добра, не вливается в человека от Господа, и ничего, кроме зла, — из ада; таким образом, Господь постоянно отвращает человека от зла и ведет его к добру, в то время как ад постоянно ведет человека ко злу. Если бы человек не находился между этими двумя, он не мог бы ни мыслить, ни желать, тем более не имел бы никакой свободы или никакого выбора; ибо все это человек имеет в силу равновесия между добром и злом; следовательно, если бы Господь отвратил Себя, оставив человека наедине со злом, человек перестал бы быть человеком. Все это показывает, что Господь вливается в каждого человека с добром, в злого человека так же, как и в доброго; но с той разницей, что Господь постоянно отвращает злого человека от зла и постоянно ведет доброго человека к добру; и эта разница заключается в самом человеке, потому что он есть получатель.

547. Из этого ясно, что именно от ада человек делает зло, а от Господа — добро. Но человек верит, что все, что он делает, он делает от самого себя, и вследствие этого зло, которое он делает, прилипает к нему как его собственное; и по этой причине человек является причиной своего собственного зла, а вовсе не Господь. Зло в человеке — это ад в нем, ибо это одно и то же, говорите ли вы «зло» или «ад». И поскольку человек является причиной своего собственного зла, он ведом в ад не Господом, а самим собой. Ибо настолько Господь далек от того, чтобы вести человека в ад, что именно Он избавляет человека от ада, и это Он делает настолько, насколько человек не желает и не любит пребывать в своем собственном зле. Вся воля и любовь человека остаются с ним после смерти (n. 470-484). Тот, кто желает и любит зло в мире, желает и любит то же самое зло в ином мире, но он больше не позволяет отвратить себя от него. Если, следовательно, человек находится во зле, он привязан к аду и в отношении своего духа фактически находится там, и после смерти не желает ничего так сильно, как быть там, где его зло; следовательно, именно человек низвергает себя в ад после смерти, а не Господь.

548. Как это происходит, также будет объяснено. Когда человек входит в иной мир, его сначала принимают ангелы, которые оказывают ему все добрые услуги, говорят с ним о Господе, небесах и ангельской жизни и наставляют его в том, что истинно и хорошо. Но если человек, теперь дух, был тем, кто знал об этих вещах в мире, но в сердце своем отрицал или презирал их, после некоторого разговора он желает и стремится уйти от этих ангелов. Как только ангелы замечают это, они оставляют его. После некоторого взаимодействия с другими он наконец соединяется с теми, кто находится во зле, подобном его собственному (см. выше, n. 445-452). Когда это происходит, он отвращает себя от Господа и поворачивает свое лицо к аду, к которому он был присоединен в мире, в котором пребывают те, кто находится в подобной любви к злу. Все это проясняет, что Господь влечет каждого духа к Себе посредством ангелов и посредством влияния с небес; но те духи, которые находятся во зле, полностью сопротивляются и как бы отрывают себя от Господа и влекутся своим собственным злом, таким образом, адом, как будто веревкой. И поскольку они так влекутся и по причине своей любви к злу жаждут следовать, очевидно, что они сами низвергают себя в ад по своей собственной свободной воле. Люди в мире из-за своего представления об аде не могут поверить, что это так. На самом деле, в ином мире перед глазами тех, кто вне ада, это не кажется так; но только тем, кто низвергает себя в ад, ибо такие входят по своей собственной воле. Те, кто входит из жгучей любви к злу, кажутся низвергнутыми головой вниз, а ногами вверх. Именно из-за этого явления кажется, что они низвергаются в ад Божественной силой. (Но об этом будет сказано ниже, n. 574.) Из всего этого можно увидеть, что Господь никого не низвергает в ад, но каждый низвергает себя в ад, как во время жизни в мире, так и после смерти, когда он приходит среди духов.

549. Господь из Своей Божественной Сущности, которая есть благость, любовь и милосердие, не может обращаться одинаково с каждым человеком, потому что зло и его ложь препятствуют и не только гасят Его Божественное влияние, но даже отвергают его. Зло и его ложь подобны черным облакам, которые встают между солнцем и глазом и отнимают солнечный свет и безмятежность его сияния; хотя непрестанное стремление солнца рассеять противостоящие облака продолжается, ибо оно действует за ними; и тем временем передает нечто от неясного света в глаз человека различными окольными путями. То же самое в духовном мире. Солнце там — это Господь и Божественная любовь (n. 116-140); а свет там — это Божественная истина (n. 126-140); черные облака там — это ложь от зла; глаз там — это понимание. Насколько кто-либо в том мире находится в лжи от зла, настолько он окружен таким облаком, которое черно и плотно в соответствии со степенью его зла. Из этого сравнения можно увидеть, что Господь непрестанно присутствует с каждым, но что Он принимается по-разному.

550. Злые духи сурово наказываются в мире духов для того, чтобы посредством наказаний они могли быть удержаны от совершения зла. Это также кажется исходящим от Господа; и все же ничего из наказания там нет от Господа, но от самого зла; поскольку зло так соединено со своим собственным наказанием, что их нельзя разделить. Ибо адская свита не желает и не любит ничего так сильно, как совершать зло, особенно причинять наказания и мучения другим; и они жестоко обращаются и подвергают наказаниям каждого, кто не защищен Господом. Когда, следовательно, зло совершается из злого сердца, потому что оно тем самым отбрасывает всякую защиту от Господа, адские духи набрасываются на того, кто совершает зло, и причиняют наказание. Это может быть отчасти проиллюстрировано злом и его наказаниями в мире, где они также соединены. Ибо законы в мире предписывают наказание за каждое зло; поэтому тот, кто бросается в зло, бросается также в наказание за зло. Единственная разница в том, что в мире зло может быть скрыто; но в ином мире оно не может быть скрыто. Все это проясняет, что Господь не причиняет зла никому; и что это то же самое, что в мире, где не царь, не судья и не закон являются причиной наказания для виновного, потому что они не являются причиной зла в совершающем зло.

551. LVIII. ВСЕ, КТО НАХОДИТСЯ В АДАХ, ПРЕБЫВАЮТ ВО ЗЛЕ И В ЛЖИ ОТ НЕГО, ПРОИСТЕКАЮЩИХ ИЗ ЛЮБВИ К СЕБЕ И К МИРУ.

Все, кто находится в адах, пребывают во зле и в лжи от него, и никто там не пребывает во зле и в то же время в истинах. В мире злые люди по большей части имеют некоторое знание духовных истин, которые суть истины церкви, будучи научены им с детства, а позже — проповедями и чтением Слова; и впоследствии они говорили о них. Некоторые даже заставляли других верить, что они христиане в душе, потому что знали, как говорить с притворной привязанностью в гармонии с истиной, а также как действовать праведно, как будто из духовной веры. Но те из этого класса, чьи внутренние мысли были враждебны этим истинам и кто воздерживался от совершения зла, которое было в гармонии с их мыслями, только из-за гражданских законов или ради репутации, почестей и выгоды, все они злы в сердце и пребывают в истинах и добре не в отношении своего духа, а только в отношении своего тела; и, следовательно, когда их внешнее отнимается у них в ином мире и их внутреннее, которое относится к их духу, раскрывается, они полностью пребывают во зле и лжи, а вовсе не в истинах и добре; и таким образом становится ясно, что истины и добро пребывали только в их памяти, просто как вещи, о которых знали, и что они извлекали их оттуда, когда говорили, принимая вид добра, по-видимому, из духовной любви и веры. Когда такие люди допускаются в свое внутреннее и, таким образом, в свое зло, они больше не способны говорить то, что истинно, а только то, что ложно; поскольку они говорят из зла; ибо говорить то, что истинно из зла, тогда невозможно, поскольку дух есть не что иное, как его собственное зло, и из зла исходит то, что ложно. Каждый злой дух приводится в это состояние, прежде чем он будет низвергнут в ад (см. выше, n. 499-512). Это называется быть опустошенным в отношении истин и добра.{1} Опустошение — это просто быть допущенным в свое внутреннее, то есть в то, что есть собственное духа, или в самого духа (см. выше, n. 425).

{Сноска 1} Прежде чем злые будут низвергнуты в ад, они опустошаются от истин и добра, и когда они были отняты, они сами собой переносятся в ад (n. 6977, 7039, 7795, 8210, 8232, 9330). Господь не опустошает их, но они опустошают себя сами (n. 7643, 7926). Каждое зло имеет в себе то, что ложно; поэтому те, кто находится во зле, находятся также в лжи, хотя некоторые не знают этого (n. 7577, 8094). Те, кто находится во зле, должны неизбежно мыслить то, что ложно, когда они мыслят от самих себя (n. 7437). Все, кто находится в аду, говорят ложь из ада (n. 1695, 7351, 7352, 7357, 7392, 7689).

552. Когда человек после смерти приходит в это состояние, он больше не является человеком-духом, каким он был в своем первом состоянии (о котором выше, n. 491-498), но является поистине духом; ибо поистине дух тот, кто имеет лицо и тело, соответствующие его внутреннему, которое относится к его разуму, то есть имеет внешнюю форму, которая есть тип или изображение его внутреннего. Дух таков после того, как он прошел через первое и второе состояния, о которых говорилось выше; следовательно, когда на него смотрят, его характер сразу же известен не только по его лицу и по его телу, но также по его речи и движениям; и поскольку он тогда пребывает в самом себе, он не может быть нигде, кроме как там, где его подобные. [2] Ибо в духовном мире существует полное разделение привязанностей и их мыслей, и вследствие этого дух переносится к своим подобным как бы сам собой, поскольку это делается из его привязанности и ее наслаждения. На самом деле, он поворачивает себя в этом направлении; ибо так он вдыхает свою собственную жизнь или дышит свободно, чего он не может делать, когда поворачивается в другую сторону. Следует понимать, что это разделение с другими в духовном мире осуществляется в соответствии с поворотом лица и что каждый постоянно имеет перед своим лицом тех, кто находится в любви, подобной его собственной, и это при каждом повороте тела (см. выше, n. 151). [3] Вследствие этого все адские духи отвращают себя от Господа к плотно темному телу и темному телу, которые находятся там вместо солнца и луны этого мира, в то время как все ангелы небес обращают себя к Господу как к солнцу небес и как к луне небес (см. выше, n. 123, 143, 144, 151). Из всего этого ясно, что все, кто находится в адах, пребывают во зле и в лжи от него; также что они обращены к своим собственным любовям.

553. Все духи в адах, когда их видят в каком-либо свете небес, появляются в форме своего зла; ибо каждый там есть образ своего зла, поскольку его внутреннее и его внешнее действуют как одно, внутреннее делает себя видимым во внешнем, которое есть лицо, тело, речь и движения; таким образом, характер духа известен, как только его видят. В общем, злые духи — это формы презрения к другим и угроз тем, кто не оказывает им уважения; они — формы ненависти различных видов, а также различных видов мести. Свирепость и жестокость из их внутреннего просвечивают через эти формы. Но когда их хвалят, почитают и поклоняются им другие, их лица сдерживаются и принимают выражение радости от наслаждения. [2] Невозможно описать в нескольких словах, как выглядят все эти формы, ибо никто не похож на другого, хотя есть общее сходство среди тех, кто находится в одном и том же зле, и, таким образом, в одном и том же адском обществе, из которого, как из плоскости происхождения, лица всех, как видно, имеют определенное сходство. В общем, их лица отвратительны и лишены жизни, как у трупов; лица некоторых черны, другие огненны, как факелы, другие обезображены прыщами, бородавками и язвами; некоторые кажутся не имеющими лица, а вместо него нечто волосатое или костяное; и у некоторых видны только зубы; их тела также чудовищны; и их речь подобна речи гнева, или ненависти, или мести; ибо то, что каждый говорит, — от его лжи, в то время как его тон — от его зла. Одним словом, они все — образы своего собственного ада. [3] Мне не было позволено увидеть, какова форма самого ада в общем; мне только сказали, что как все небеса в одном комплексе отражают одного человека (n. 59-67), так весь ад в одном комплексе отражает одного дьявола и может быть представлен в образе одного дьявола (см. выше, n. 544). Но формы отдельных адов или адских обществ мне часто было позволено видеть; ибо у их входов, которые называются вратами ада, обычно появляется чудовище, которое представляет в общем виде форму тех, кто внутри. Свирепые страсти тех, кто обитает там, представлены в то же время ужасными и отвратительными способами, которые я воздержусь описывать. [4] Но следует понимать, что именно так адские духи выглядят в свете небес, в то время как между собой они выглядят как люди. Это по милосердию Господа, чтобы они не выглядели такими отвратительными друг другу, как они выглядят перед ангелами. Но это явление — заблуждение, ибо как только впускается какой-либо луч света с небес, их человеческие формы кажутся измененными в чудовищные формы, такие, какими они являются сами по себе (как было описано выше). Ибо в свете небес все выглядит так, как оно есть само по себе. По этой причине они избегают света небес и низвергают себя в свой собственный свет, который подобен свету от горящих углей, а в некоторых случаях — свету от горящей серы; но этот свет также превращается в сплошную тьму, когда на него изливается какой-либо свет с небес. Вот почему ады называются пребывающими во тьме и во мраке; и почему «тьма» и «мрак» означают ложь, происходящую от зла, такую, какая есть в аду.

554. Из осмотра этих чудовищных форм духов в адах (которые, как я сказал, все являются формами презрения к другим и угроз тем, кто не оказывает им чести и уважения, а также формами ненависти и мести к тем, кто не благоволит им) стало очевидно, что в общем они все являются формами любви к себе и любви к миру; и что зло, формами которого они являются, имеет свое происхождение в этих двух любовях. Более того, мне было сказано с небес и доказано мне большим опытом, что эти две любви, любовь к себе и любовь к миру, правят в адах и составляют ады, как любовь к Господу и любовь к ближнему правят на небесах и составляют небеса; также что две любви, которые суть любви ада, и две любви, которые суть любви небес, диаметрально противоположны друг другу.

555. Поначалу я удивлялся, как это любовь к себе и любовь к миру могут быть такими дьявольскими и как те, кто находится в этих любовях, могут быть такими чудовищами по виду; ибо в мире не много думают о любви к себе, а только о том приподнятом состоянии разума во внешних делах, которое называется высокомерием, и только оно, будучи таким очевидным для зрения, рассматривается как любовь к себе. Более того, любовь к себе, когда она не проявляется таким образом, считается в мире самим огнем жизни, которым человек стимулируется искать занятие и выполнять полезные дела, и если бы он не находил чести или славы в них, его разум оцепенел бы. Спрашивается: кто когда-либо совершал достойное, полезное и выдающееся дело, кроме как ради того, чтобы быть восхваляемым и почитаемым другими или рассматриваемым с уважением и честью другими? И может ли это быть из какого-либо другого источника, кроме огня любви к славе и чести, следовательно, к себе. По этой причине в мире неизвестно, что любовь к себе, рассматриваемая сама по себе, есть любовь, которая правит в аду и составляет ад в человеке. Поскольку это так, я сначала опишу, что такое любовь к себе, а затем покажу, что все зло и его ложь проистекают из этой любви как из своего источника.

556. Любовь к себе — это желание добра только себе, а другим — только ради себя, даже церкви, своей стране или любому человеческому обществу. Она состоит также в делании добра всем им исключительно ради собственной репутации, чести и славы; и если они не видны в полезных делах, которые он совершает от имени других, он говорит в своем сердце: «Какое мне до этого дело? Почему я должен это делать? Что я от этого получу?» — и поэтому он не делает этого. Очевидно, значит, что тот, кто находится в любви к себе, не любит церковь, или свою страну, или общество, или какое-либо полезное дело, но только себя одного. Его наслаждение — исключительно наслаждение любовью к себе; и поскольку наслаждение, которое исходит из его любви, есть то, что составляет жизнь человека, его жизнь — это жизнь себя; а жизнь себя — это жизнь от того, что есть собственное человека, а то, что есть собственное человека, рассматриваемое само по себе, есть не что иное, как зло. Тот, кто любит себя, любит также тех, кто принадлежит ему, то есть, в частности, своих детей и внуков, а в общем — всех, кто един с ним, кого он называет своими. Любить их — значит любить себя, ибо он рассматривает их как бы в себе, а себя — в них. Среди тех, кого он называет своими, есть также все, кто хвалит, чтит и ухаживает за ним.

557. Что такое любовь к себе, можно увидеть, сравнив ее с небесной любовью. Небесная любовь состоит в любви к полезным делам ради самих полезных дел, или к добру ради самого добра, которые совершаются человеком от имени церкви, своей страны, человеческого общества и согражданина; ибо это значит любить Бога и любить ближнего, поскольку все полезные дела и все добро — от Бога и суть ближний, которого нужно любить. Но тот, кто любит их ради себя, любит их просто как слуг, потому что они полезны ему; следовательно, воля того, кто находится в любви к себе, состоит в том, чтобы церковь, его страна, человеческие общества и его сограждане служили ему, а не он им, ибо он ставит себя выше их и ставит их ниже себя. Поэтому насколько кто-либо находится в любви к себе, настолько он отделяет себя от небес, потому что он отделяет себя от небесной любви.

558. [a.] Более того, в той мере, в какой человек пребывает в небесной любви, которая состоит в любви к полезностям и благам и в том, чтобы испытывать сердечную радость, совершая их ради Церкви, отечества, человеческого общества и своих сограждан, в той мере он ведом Господом, ибо эта любовь есть та любовь, в которой пребывает Господь и которая исходит от Него. Но в той мере, в какой человек пребывает в любви к себе, которая состоит в совершении полезностей и благ ради самого себя, в той мере он ведом самим собой; а в той мере, в какой человек ведом самим собой, он не ведом Господом. Из этого также следует, что в той мере, в какой человек любит себя, он отделяет себя от Божественного, а значит, и от небес. Быть ведомым самим собой — значит быть ведомым тем, что есть свое; а свое человека есть не что иное, как зло, ибо унаследованное человеком зло состоит в том, чтобы любить себя больше, чем Бога, а мир — больше, чем небеса.{1} Всякий раз, когда человек в совершаемом им добре взирает на самого себя, он впускается в свое, то есть в свои унаследованные злы, ибо тогда он смотрит от добра на себя, а от себя — на добро, и поэтому представляет в своем добре образ самого себя, а не образ Божественного. Что это так, было доказано мне и на опыте. Существуют злые духи, чьи жилища находятся в срединной четверти между севером и западом, под небесами; они искусны в том, чтобы склонять благорасположенных духов к их природе [proprium] и тем самым к различным видам зла. Это они делают, вовлекая их в мысли о самих себе — либо открыто, через похвалы и почести, либо тайно, направляя их привязанности на самих себя; и в той мере, в какой это происходит, они отвращают лица благорасположенных духов от небес и в той же мере омрачают их разумение и вызывают к жизни злы из того, что есть их свое.

{Сноска 1} Свое человека, которое он получает по наследству от своих родителей, есть не что иное, как густое зло (n. 210, 215, 731, 876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Свое человека — это любить себя больше, чем Бога, а мир — больше, чем небеса, и ни во что не ставить ближнего по сравнению с самим собой, кроме как ради себя, то есть ради своего собственного «я»; таким образом, оно состоит в любви к себе и к миру (n. 694, 731, 4317, 5660). Все злы проистекают из любви к себе и любви к миру, когда они преобладают (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7489, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Эти злы суть презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370, 7374, 9348, 10038, 10742). Из этих зол проистекает всякая ложь (n. 1047, 10283, 10284, 10286).

558. [b.] То, что любовь к себе есть противоположность любви к ближнему, видно из происхождения и сущности обеих. Любовь к ближнему у того, кто пребывает в любви к себе, начинается с него самого, ибо он утверждает, что каждый является ближним самому себе; и она исходит от него как из центра ко всем, кто составляет с ним одно целое, убывая в соответствии со степенью их соединения с ним через любовь. Все, кто находится вне этого круга, считаются ни во что; а те, кто противостоит пребывающим в этом круге и их злам, почитаются врагами, каков бы ни был их характер, сколь бы мудрыми, праведными, честными или справедливыми они ни были. Но духовная любовь к ближнему начинается с Господа и исходит от Него как из центра ко всем, кто соединен с Ним любовью и верой, исходя в соответствии с качеством их любви и веры.{1} Очевидно, таким образом, что любовь к ближнему, имеющая свое начало в человеке, есть противоположность любви к ближнему, имеющей свое начало в Господе; и первая проистекает из зла, ибо проистекает из того, что есть свое человека, тогда как вторая проистекает из добра, ибо проистекает из Господа, Который есть само добро. Очевидно также, что любовь к ближнему, исходящая от человека и от того, что есть его свое, является телесной, тогда как любовь к ближнему, исходящая от Господа, является небесной. Одним словом, в человеке, в котором преобладает любовь к себе, эта любовь составляет голову, а небесная любовь составляет ноги. На этой любви он стоит; и если она не служит ему, он попирает ее ногами. Это и есть причина того, что кажется, будто те, кто низвергается в ад, падают головой вниз по направлению к аду, а ногами вверх по направлению к небесам (см. выше, n. 548).

{Сноска 1} Те, кто не знает, что значит любить ближнего, воображают, что каждый человек есть ближний и что добро нужно делать каждому, кто нуждается в помощи (n. 6704). Они также полагают, что каждый является ближним самому себе, а значит, любовь к ближнему начинается с себя (n. 6933). Те, кто любит себя превыше всего, то есть те, у кого преобладает любовь к себе, также делают так, чтобы любовь к ближнему начиналась с них самих (n. 6710). Разъяснено, каким образом каждый является ближним самому себе (n. 6933-6938). Но те, кто являются христианами и кто любит Бога превыше всего, делают так, чтобы любовь к ближнему начиналась с Господа, потому что Его надлежит любить превыше всего (n. 6706, 6711, 6819, 6824). Различий в том, кто есть ближний, столько же, сколько различий в добре от Господа, и при совершении добра каждому должно быть различие в соответствии с качеством его состояния, и это есть дело христианской рассудительности (n. 6707, 6709, 6711, 6818). Эти различия бесчисленны, и по этой причине древние, которые знали, что подразумевается под ближним, разделили упражнения в милосердии на классы, которые они обозначали подходящими именами, и благодаря этому знали, в каком отношении каждый был ближним и каким образом каждому нужно было делать добро с рассудительностью (n. 2417, 6628, 6705, 7259-7262). Учением в древних церквях было учение о милосердии к ближнему, и от этого они имели мудрость (n. 2417, 2385, 3419, 3420, 4844, 6628).

559. Далее, любовь к себе такова, что в той мере, в какой ей даются вожжи, то есть в той мере, в какой устраняются внешние узы — страх перед законом и его наказаниями, а также перед потерей репутации, чести, выгоды, должности и жизни, — в той мере она устремляется вперед, пока наконец не начинает жаждать господствовать не только над всем миром, но и над всеми небесами и над самим Божественным, не зная предела или конца. Эта склонность таится в каждом, кто пребывает в любви к себе, хотя она и не проявляется в мире, где ее сдерживают упомянутые узы. Каждый может видеть примеры этого в правителях и царях, которые не подвластны таким ограничениям и узам, но устремляются вперед и покоряют провинции и королевства, насколько им сопутствует успех, и стремятся к власти и славе без меры; и еще более поразительно это в нынешнем Вавилоне, который распространил свое владычество на небеса, перенес на себя всю Божественную власть Господа и постоянно жаждет большего. Что такие люди, войдя после смерти в иную жизнь, прямо противостоят Божественному и небесам и находятся на стороне ада, можно видеть в небольшой работе «О Страшном суде и разрушении Вавилона».