«Горгий»

КАЛЛИКЛ: Верно.

СОКРАТ: И не станет ли его душа от подражания своему господину и от власти, которую он таким образом приобретает, дурной и развращенной, и не будет ли это величайшим злом для него?

КАЛЛИКЛ: Ты всегда умудряешься как-то перевернуть все с ног на голову, Сократ: разве ты не знаешь, что тот, кто подражает тирану, если захочет, убьет того, кто не подражает ему, и отберет его имущество?

СОКРАТ: Превосходный Калликл, я не глух, и я слышал это много раз от тебя, от Полоса и почти от каждого человека в городе, но я хочу, чтобы ты выслушал и меня. Я допускаю, что он убьет его, если захочет — дурной человек убьет благого и истинного.

КАЛЛИКЛ: И разве это не самое досадное?

СОКРАТ: Нет, не для человека разумного, как показывает довод: неужели ты думаешь, что все наши заботы должны быть направлены на то, чтобы продлить жизнь до предела, и на изучение тех искусств, которые всегда обеспечивают нас от опасности, подобно тому искусству риторики, которое спасает людей в судах и которое ты советуешь мне культивировать?

КАЛЛИКЛ: Да, поистине, и очень хороший совет.

СОКРАТ: Что ж, мой друг, а что ты думаешь о плавании; является ли это искусством с какими-то большими претензиями?

КАЛЛИКЛ: Нет, конечно.

СОКРАТ: И все же, несомненно, плавание спасает человека от смерти, и бывают случаи, когда он должен уметь плавать. И если ты презираешь пловцов, я расскажу тебе о другом, более великом искусстве — искусстве кормчего, который спасает не только души людей, но и их тела и имущество от крайности опасности, точно так же, как риторика. Однако его искусство скромно и непритязательно: оно не имеет никаких замашек или претензий на совершение чего-то необычайного и в обмен на то же спасение, которое дает защитник, требует только два обола, если он доставляет нас из Эгины в Афины, или за более долгое плавание из Понта или Египта, самое большее две драхмы, когда он спас, как я только что говорил, пассажира, его жену, детей и имущество и благополучно высадил их в Пирее — вот плата, которую он просит в обмен на столь великое благо; и тот, кто владеет этим искусством и сделал все это, выходит и прогуливается по морскому берегу возле своего корабля непритязательным образом. Ибо он способен размышлять и осознает, что не может сказать, кому из своих попутчиков он принес пользу, а кому навредил, не позволив им утонуть. Он знает, что они остались такими же, когда он высадил их, как и когда они сели на корабль, и ни на йоту не стали лучше ни в своих телах, ни в своих душах; и он считает, что если человека, страдающего от великих и неизлечимых телесных болезней, можно лишь пожалеть за то, что он избежал смерти, и он никоим образом не получил пользы от того, что был спасен от утопления, то тем более тот, кто имеет великие и неизлечимые болезни не тела, а души, которая является более ценной его частью; ни жизнь не стоит того, чтобы ее иметь, ни нет никакой пользы от нее для дурного человека, будь он спасен от моря, или из судов, или от любого другого пожирателя; — и поэтому он размышляет, что такому человеку лучше не жить, ибо он не может жить хорошо.

И именно поэтому кормчий, хотя он и наш спаситель, обычно не тщеславен, как и инженер, который ни в чем не уступает ни полководцу, ни кормчему, ни кому-либо еще в своей спасительной силе, ибо он иногда спасает целые города. Есть ли какое-то сравнение между ним и защитником? И если бы он заговорил, Калликл, в твоем напыщенном стиле, он засыпал бы тебя горой слов, заявляя и настаивая, что мы все должны быть инженерами и что ни о какой другой профессии не стоит и думать; у него нашлось бы что сказать. Тем не менее ты презираешь его и его искусство, насмешливо называешь его инженером и не позволишь своим дочерям выйти замуж за его сына или выдать своего сына за его дочерей. И все же, исходя из твоего принципа, какая справедливость или разумность в твоем отказе? Какое право ты имеешь презирать инженера и других, о ком я только что упоминал? Я знаю, ты скажешь: «Я лучше и благороднее родом». Но если лучшее — это не то, что говорю я, и добродетель состоит только в том, чтобы человек спасал себя и своих, каков бы ни был его характер, тогда твое порицание инженера, врача и других искусств спасения смехотворно. О мой друг! Я хочу, чтобы ты увидел, что благородное и доброе, возможно, есть нечто иное, чем спасать и быть спасенным: — не может ли тот, кто поистине человек, перестать заботиться о том, чтобы прожить определенное время? — он знает, как говорят женщины, что никто не может избежать судьбы, и поэтому он не привязан к жизни; он оставляет все это Богу и размышляет, каким образом он может наилучшим образом провести отведенный ему срок; — будь то путем уподобления себя государственному устройству, при котором он живет, как ты в данный момент должен обдумать, как тебе стать как можно более похожим на афинский народ, если ты намерен быть в их милости и иметь власть в государстве; тогда как я хочу, чтобы ты подумал и увидел, в интересах ли это кого-либо из нас; — я бы не хотел, чтобы мы рисковали тем, что нам дороже всего, ради приобретения этой власти, подобно фессалийским чародейкам, которые, как говорят, низводят луну с неба, рискуя собственной погибелью. Но если ты полагаешь, что кто-то покажет тебе искусство стать великим в городе, не приспосабливаясь при этом к обычаям города, будь то к лучшему или к худшему, то я могу лишь сказать, что ты ошибаешься, Калликл; ибо тот, кто заслужил бы быть истинным естественным другом афинского демоса, да, или любимца Пирилампа, названного в их честь, должен быть по природе похож на них, а не только подражателем. Тот, кто сделает тебя наиболее похожим на них, сделает тебя, как ты и желаешь, государственным деятелем и оратором: ибо каждый человек доволен, когда с ним говорят на его собственном языке и в его духе, и не любит иного. Но, возможно, ты, милый Калликл, другого мнения. Что ты скажешь?

КАЛЛИКЛ: Почему-то твои слова, Сократ, всегда кажутся мне хорошими словами; и все же, как и остальной мир, я не совсем убежден ими.

СОКРАТ: Причина в том, Калликл, что любовь к демосу, которая пребывает в твоей душе, — мой противник; но я полагаю, что если мы вернемся к этим же вопросам и рассмотрим их более тщательно, ты, возможно, все-таки будешь убежден. Пожалуйста, вспомни, что существуют два процесса обучения всего, включая тело и душу; в одном, как мы сказали, мы относимся к ним с целью получения удовольствия, а в другом — с целью высшего блага, и тогда мы не потакаем им, а сопротивляемся: разве не такое различие мы провели?

КАЛЛИКЛ: Совершенно верно.

СОКРАТ: А тот, который имел в виду удовольствие, был просто вульгарной лестью: — разве это не был еще один из наших выводов?

КАЛЛИКЛ: Пусть будет так, если ты настаиваешь.

СОКРАТ: А другой имел в виду величайшее совершенствование того, чему служили, будь то тело или душа?

КАЛЛИКЛ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И не должны ли мы иметь ту же цель в виду при обращении с нашим городом и гражданами? Не должны ли мы стараться сделать их как можно лучше? Ибо мы уже обнаружили, что нет никакой пользы в том, чтобы даровать им какое-либо другое благо, если ум тех, кто должен получить это благо, будь то деньги, должность или любой другой вид власти, не является кротким и благим. Скажем ли мы так?

КАЛЛИКЛ: Да, конечно, если хочешь.

СОКРАТ: Что ж, тогда, если бы мы с тобой, Калликл, намеревались заняться какими-то общественными делами и советовали друг другу взяться за строительство, такое как стены, доки или храмы величайшего размера, не должны ли мы были бы сначала проверить себя, знаем ли мы или не знаем искусство строительства, и кто нас учил? — не было бы это необходимо, Калликл?

КАЛЛИКЛ: Верно.

СОКРАТ: Во-вторых, нам пришлось бы рассмотреть, строили ли мы когда-нибудь частный дом, будь то для себя или для своих друзей, и было ли это наше строительство успешным или нет; и если при рассмотрении мы обнаружили бы, что у нас были хорошие и выдающиеся учителя и мы были успешны в строительстве многих прекрасных зданий, не только с их помощью, но и без них, благодаря нашему собственному мастерству, — в таком случае благоразумие не отговорило бы нас от перехода к строительству общественных сооружений. Но если бы нам некого было показать в качестве учителя, а было бы только множество никчемных зданий или вовсе никаких, тогда, конечно, было бы смешно с нашей стороны пытаться заниматься общественными работами или советовать друг другу взяться за них. Разве это не так?

КАЛЛИКЛ: Конечно.

СОКРАТ: А разве то же самое не относится ко всем другим случаям? Если бы мы с тобой были врачами и советовали друг другу, что мы компетентны практиковать в качестве государственных врачей, не спросил бы я о тебе, и не спросил бы ты обо мне: «Ну, а как насчет самого Сократа, хорошее ли у него здоровье? И был ли кто-нибудь еще, кого, как известно, он вылечил, будь то раб или свободный?» И я бы задал те же вопросы о тебе. И если бы мы пришли к выводу, что никто, будь то гражданин или чужестранец, мужчина или женщина, никогда не стал лучше от медицинского искусства любого из нас, тогда, клянусь Небом, Калликл, какая нелепость — думать, что мы или любой человек были бы настолько глупы, чтобы объявить себя государственными врачами и советовать другим, подобным нам, делать то же самое, не попрактиковавшись сначала в частном порядке, успешно или нет, и не приобретя опыта в этом искусстве! Разве это не то, что называется «начинать с большого кувшина, когда учишься гончарному искусству», что является глупостью?

КАЛЛИКЛ: Верно.

СОКРАТ: А теперь, мой друг, поскольку ты уже начинаешь быть общественным деятелем и увещеваешь и упрекаешь меня за то, что я им не являюсь, давай зададим друг другу несколько вопросов. Скажи мне тогда, Калликл, как насчет того, чтобы сделать кого-то из граждан лучше? Был ли когда-нибудь человек, который был порочным, или несправедливым, или невоздержанным, или неразумным и стал благодаря помощи Калликла добрым и благородным? Был ли когда-нибудь такой человек, будь то гражданин или чужестранец, раб или свободный? Скажи мне, Калликл, если бы кто-то задал тебе эти вопросы, что бы ты ответил? Кого бы ты назвал тем, кого ты улучшил своими беседами? Возможно, были добрые дела такого рода, которые ты совершил как частное лицо, прежде чем вышел на общественную арену. Почему ты не отвечаешь?

КАЛЛИКЛ: Ты спорщик, Сократ.

СОКРАТ: Нет, я спрашиваю тебя не из любви к спору, а потому что действительно хочу знать, каким образом, по твоему мнению, должны управляться дела среди нас — есть ли у тебя, когда ты приступаешь к управлению ими, иная цель, кроме улучшения граждан? Разве мы уже не признали много раз, что таков долг общественного деятеля? Конечно, мы так и сказали; ибо если ты не хочешь отвечать за себя, я должен ответить за тебя. Но если это то, чего благой человек должен достичь на благо своего собственного государства, позволь мне напомнить тебе имена тех, кого ты только что упоминал: Перикл, Кимон, Мильтиад и Фемистокл, — и спросить, по-прежнему ли ты считаешь, что они были хорошими гражданами.

КАЛЛИКЛ: Считаю.

СОКРАТ: Но если они были хорошими, то, очевидно, каждый из них должен был сделать граждан лучше, а не хуже?

КАЛЛИКЛ: Да.

СОКРАТ: И, следовательно, когда Перикл впервые начал выступать в собрании, афиняне были не так хороши, как когда он выступал в последний раз?

КАЛЛИКЛ: Вполне вероятно.

СОКРАТ: Нет, мой друг, «вероятно» — не то слово; ибо если он был хорошим гражданином, вывод несомненен.

КАЛЛИКЛ: И какая разница?

СОКРАТ: Никакой; просто я хотел бы далее узнать, предполагается ли, что афиняне стали лучше благодаря Периклу или, наоборот, были развращены им; ибо я слышал, что он был первым, кто дал народу плату, сделал их ленивыми и трусливыми и поощрял в них любовь к болтовне и деньгам.

КАЛЛИКЛ: Ты слышал это, Сократ, от лаконофильствующей компании, которая набивает себе уши.

СОКРАТ: Но то, что я собираюсь сказать тебе сейчас, — не просто слухи, а хорошо известно и тебе, и мне: что поначалу Перикл был славен и его характер не был запятнан никаким приговором афинян — это было в то время, когда они были не так хороши, — но впоследствии, когда они были сделаны им добрыми и кроткими, в самом конце его жизни они обвинили его в краже и чуть не предали смерти, очевидно, исходя из того, что он был злодеем.

КАЛЛИКЛ: Что ж, но как это доказывает дурные качества Перикла?

СОКРАТ: Ну, конечно, ты бы сказал, что он был плохим погонщиком ослов, лошадей или волов, если бы он получил их изначально не брыкающимися, не бодающимися и не кусающимися, а сам привил им все эти дикие повадки? Разве не был бы он плохим погонщиком любых животных, если бы получил их кроткими, а сделал их более свирепыми, чем они были, когда он их получил? Что ты скажешь?

КАЛЛИКЛ: Я окажу тебе любезность и скажу «да».

СОКРАТ: А окажешь ли ты мне любезность и скажешь, является ли человек животным?

КАЛЛИКЛ: Конечно, является.

СОКРАТ: А разве Перикл не был пастырем людей?

КАЛЛИКЛ: Да.

СОКРАТ: И если он был хорошим политическим пастырем, разве животные, которые были его подопечными, как мы только что признали, не должны были стать более справедливыми, а не более несправедливыми?

КАЛЛИКЛ: Совершенно верно.

СОКРАТ: А разве справедливые люди не кротки, как говорит Гомер? Или ты другого мнения?

КАЛЛИКЛ: Я согласен.

СОКРАТ: И все же он действительно сделал их более свирепыми, чем получил, и их свирепость проявилась по отношению к нему самому; чего он, должно быть, совсем не желал.

КАЛЛИКЛ: Ты хочешь, чтобы я согласился с тобой?

СОКРАТ: Да, если тебе кажется, что я говорю правду.

КАЛЛИКЛ: Согласен, значит.

СОКРАТ: А если они были более свирепыми, не должны ли они были быть более несправедливыми и худшими?

КАЛЛИКЛ: Согласен снова.

СОКРАТ: Значит, с этой точки зрения, Перикл не был хорошим государственным деятелем?

КАЛЛИКЛ: Это с твоей точки зрения.

СОКРАТ: Нет, точка зрения твоя, после того, что ты признал. Возьмем снова случай с Кимоном. Разве те самые люди, которым он служил, не подвергли его остракизму, чтобы не слышать его голоса в течение десяти лет? И они поступили точно так же с Фемистоклом, добавив наказание в виде изгнания; и они проголосовали за то, чтобы Мильтиад, герой Марафона, был брошен в яму смерти, и его спас только притан. И все же, если бы они были действительно хорошими людьми, как ты говоришь, этого бы никогда с ними не случилось. Ведь хорошие возничие — это не те, кто сначала удерживает свое место, а потом, когда они объездили своих лошадей и сами стали лучшими возничими, их выбрасывают — это не так ни в искусстве управления колесницей, ни в какой-либо другой профессии. Что ты думаешь?

КАЛЛИКЛ: Я думаю, что нет.

СОКРАТ: Ну, но если так, то истина такова, как я уже сказал: в Афинском государстве никто никогда не проявил себя как хороший государственный деятель — ты признал, что это верно для наших нынешних государственных деятелей, но не верно для прежних, и ты предпочел их другим; однако они оказались не лучше наших нынешних; и поэтому, если они были риторами, они не использовали истинное искусство риторики или лести, иначе они не лишились бы расположения.

КАЛЛИКЛ: Но, право, Сократ, никто из ныне живущих не сравнится ни с одним из них в его делах.

СОКРАТ: О, мой дорогой друг, я ничего не имею против них как служителей государства; и я действительно думаю, что они были, безусловно, более полезны, чем те, кто живет сейчас, и лучше умели удовлетворять желания государства; но что касается преобразования этих желаний и не позволения им идти своим чередом, и использования сил, которыми они обладали, будь то убеждение или сила, для улучшения своих сограждан, что является главной целью истинно хорошего гражданина, — я не вижу, чтобы в этих отношениях они были хоть на йоту лучше наших нынешних государственных деятелей, хотя я и признаю, что они были более искусны в обеспечении кораблями, стенами, доками и всем прочим. У нас с тобой нелепая манера: все то время, пока мы спорим, мы постоянно ходим кругами вокруг одного и того же пункта и постоянно неправильно понимаем друг друга. Если я не ошибаюсь, ты не раз признавал и соглашался, что существуют два вида операций, имеющих дело с телом, и два, имеющих дело с душой: один из двух — служебный, и если наши тела голодны, он предоставляет им пищу, а если они испытывают жажду, дает им пить, или если они холодны, снабжает их одеждой, одеялами, обувью и всем, чего они жаждут. Я использую те же образы, что и раньше, намеренно, чтобы ты лучше меня понял. Поставщик этих предметов может предоставлять их оптом или в розницу, или он может быть изготовителем любого из них — пекарь, повар, ткач, сапожник или кожевник; и, делая это, будучи тем, кто он есть, он естественно считается самим собой и всеми остальными служащим телу. Ибо никто из них не знает, что существует другое искусство — искусство гимнастики и медицины, которое является истинным служителем тела и должно быть господином всех остальных, и использовать их результаты в соответствии со знанием, которое есть у него, а не у них, о реальных хороших или плохих последствиях мяса и напитков для тела. Все другие искусства, имеющие дело с телом, являются рабскими, низкими и неблагородными; а гимнастика и медицина, как и должно быть, являются их госпожами. Теперь, когда я говорю, что все это в равной степени верно для души, ты поначалу, кажется, знаешь, понимаешь и соглашаешься с моими словами, а затем, спустя некоторое время, ты приходишь и повторяешь: «Разве у государства не было хороших и благородных граждан?» И когда я спрашиваю тебя, кто они, ты отвечаешь, по-видимому, совершенно серьезно, как если бы я спросил: «Кто являются или были хорошими тренерами?» — и ты ответил бы: «Теарион-пекарь, Митоек, написавший сицилийскую поваренную книгу, Сарамб-виноторговец: это служители тела, первоклассные в своем искусстве; ибо первый делает восхитительные буханки, второй — отличные блюда, а третий — превосходное вино». Мне они кажутся точным подобием государственных деятелей, которых ты упоминаешь. Теперь, ты был бы не совсем доволен, если бы я сказал тебе: «Друг мой, ты ничего не смыслишь в гимнастике; те, о ком ты говоришь мне, — это лишь служители и поставщики роскоши, у которых нет хороших или благородных представлений о своем искусстве, и они, весьма вероятно, наполняют и откармливают тела людей и получают их одобрение, хотя результат в том, что в конечном итоге они теряют свою первоначальную плоть и становятся тоньше, чем были раньше; и все же они, по своей простоте, не будут приписывать свои болезни и потерю плоти своим кормильцам; но когда спустя годы нездоровое пресыщение приносит сопутствующее наказание в виде болезни, тот, кто случайно оказывается рядом с ними в это время и предлагает им совет, обвиняется и порицается ими, и если бы они могли, они причинили бы ему какой-нибудь вред; в то время как они продолжают восхвалять людей, которые были настоящими виновниками вреда». И это, Калликл, как раз то, что ты сейчас делаешь. Ты хвалишь людей, которые пировали с гражданами и удовлетворяли их желания, и люди говорят, что они сделали город великим, не видя, что раздутое и изъязвленное состояние государства следует приписать этим старшим государственным деятелям; ибо они наполнили город гаванями, доками, стенами, доходами и всем прочим, и не оставили места для справедливости и умеренности. И когда наступит кризис болезни, народ будет винить советников текущего момента и аплодировать Фемистоклу, Кимону и Периклу, которые являются настоящими виновниками их бедствий; и если ты не будешь осторожен, они могут наброситься на тебя и моего друга Алкивиада, когда они будут терять не только свои новые приобретения, но и свои первоначальные владения; не то чтобы вы были виновниками этих их несчастий, хотя вы, возможно, являетесь их соучастниками. Великое дело всегда делается, как я вижу и мне говорят, сейчас, как и в старину, вокруг наших государственных деятелей. Когда государство обращается с кем-либо из них как с преступниками, я замечаю, что поднимается большой шум и негодование по поводу предполагаемой несправедливости, которая им причиняется; «после всех их многочисленных заслуг перед государством, чтобы они несправедливо погибли», — так гласит рассказ. Но этот крик — сплошная ложь; ибо ни один государственный деятель никогда не мог быть несправедливо предан смерти городом, главой которого он является. Случай с профессиональным государственным деятелем, я полагаю, очень похож на случай с профессиональным софистом; ибо софисты, хотя они и мудрые люди, тем не менее виновны в странной глупости; претендуя на то, чтобы быть учителями добродетели, они часто обвиняют своих учеников в том, что те обижают их, обманывают их в оплате и не проявляют благодарности за их услуги. И все же, что может быть более абсурдным, чем то, что люди, которые стали справедливыми и хорошими, и чья несправедливость была у них отнята, и в которых их учителя вселили справедливость, должны поступать несправедливо по причине несправедливости, которой в них нет? Может ли быть что-то более иррациональное, друзья мои, чем это? Ты, Калликл, заставляешь меня быть оратором толпы, потому что не хочешь отвечать.

КАЛЛИКЛ: А ты тот самый человек, который не может говорить, если нет никого, кто ответил бы?

СОКРАТ: Полагаю, что могу; во всяком случае, сейчас речи, которые я произношу, достаточно длинны, потому что ты отказываешься отвечать мне. Но я заклинаю тебя богом дружбы, мой добрый сэр, скажи мне, не кажется ли тебе, что есть большое противоречие в том, чтобы говорить, что ты сделал человека хорошим, а затем винить его за то, что он плохой?

КАЛЛИКЛ: Да, мне так кажется.

СОКРАТ: Разве ты никогда не слышишь, как наши профессора образования говорят в этой противоречивой манере?

КАЛЛИКЛ: Да, но зачем говорить о людях, которые ни на что не годны?

СОКРАТ: Я бы скорее сказал: зачем говорить о людях, которые претендуют на то, чтобы быть правителями, и заявляют, что они преданы улучшению города, и тем не менее при случае разглагольствуют о крайней низости города: — думаешь ли ты, что есть какая-то разница между одним и другим? Мой добрый друг, софист и ритор, как я говорил Полосу, — это одно и то же, или почти одно и то же; но ты по невежеству воображаешь, что риторика — это совершенная вещь, а софистика — вещь, достойная презрения; тогда как истина в том, что софистика настолько же превосходит риторику, насколько законодательство превосходит практику права, или гимнастика — медицину. Ораторы и софисты, как я склонен думать, — это единственный класс, который не может жаловаться на вред, причиняемый им самим от того, чему они учат других, не обвиняя в то же самое время себя в том, что они не сделали ничего хорошего тем, кому они претендуют приносить пользу. Разве это не факт?

КАЛЛИКЛ: Конечно, это так.

СОКРАТ: Если бы они были правы, говоря, что делают людей лучше, то они — единственный класс, который может позволить себе оставить свое вознаграждение на усмотрение тех, кому они принесли пользу. В то время как если человек получил пользу каким-либо другим способом, если, например, его научил бегать тренер, он, возможно, мог бы обмануть его в оплате, если бы тренер оставил этот вопрос на его усмотрение и не заключил с ним соглашение, что он должен получить деньги, как только даст ему максимальную скорость; ибо не из-за недостатка скорости люди поступают несправедливо, а по причине несправедливости.

КАЛЛИКЛ: Очень верно.

СОКРАТ: И тот, кто устраняет несправедливость, не может быть в опасности того, что с ним поступят несправедливо: он один может безопасно оставить гонорар своим ученикам, если он действительно способен сделать их хорошими — разве я не прав?

КАЛЛИКЛ: Да.

СОКРАТ: Значит, мы нашли причину, почему нет бесчестия в том, что человек получает плату, когда его призывают дать совет по поводу строительства или любого другого искусства?

КАЛЛИКЛ: Да, мы нашли причину.

СОКРАТ: Но когда речь идет о том, как человек может стать лучшим сам и лучше управлять своей семьей и государством, тогда говорить, что ты не дашь никакого совета бесплатно, считается бесчестным?

КАЛЛИКЛ: Верно.

СОКРАТ: И почему? Потому что только такие блага вызывают желание отплатить за них, и есть доказательство того, что благо было оказано, когда благодетель получает возврат; в противном случае нет. Это верно?

КАЛЛИКЛ: Это так.

СОКРАТ: Тогда к какому служению государству ты меня приглашаешь? Определи для меня. Должен ли я быть врачом государства, который будет стремиться и бороться за то, чтобы сделать афинян как можно лучше; или я должен быть слугой и льстецом государства? Говори прямо, мой добрый друг, свободно и честно, как ты сделал вначале и должен сделать снова, и выскажи мне все свое мнение.

КАЛЛИКЛ: Я говорю тогда, что ты должен быть слугой государства.

СОКРАТ: Льстецом? Что ж, сэр, это благородное приглашение.

КАЛЛИКЛ: Мизийским, Сократ, или каким хочешь. Ибо если ты откажешься, последствия будут —

СОКРАТ: Не повторяй старую историю — что тот, кто захочет, убьет меня и заберет мои деньги; ибо тогда мне придется повторить старый ответ, что он будет плохим человеком и убьет хорошего, и что деньги не принесут ему никакой пользы, но что он будет неправильно использовать то, что неправильно взял, а если неправильно, то низко, а если низко, то вредно.

КАЛЛИКЛ: Как ты уверен, Сократ, что с тобой никогда не случится беды! Ты, кажется, думаешь, что живешь в другой стране и никогда не можешь быть привлечен к суду, как ты вполне можешь быть привлечен каким-нибудь жалким и подлым человеком.

СОКРАТ: Тогда я действительно должен быть дураком, Калликл, если не знаю, что в Афинском государстве любой человек может пострадать от чего угодно. И если меня привлекут к суду и я подвергнусь опасностям, о которых ты говоришь, то тот, кто привлечет меня к суду, будет злодеем — в этом я совершенно уверен, ибо ни один хороший человек не стал бы обвинять невиновного. И я не удивлюсь, если меня предадут смерти. Сказать тебе, почему я этого ожидаю?

КАЛЛИКЛ: Разумеется.

СОКРАТ: Я думаю, что я единственный или почти единственный афинянин, живущий сегодня, кто практикует истинное искусство политики; я единственный политик своего времени. Теперь, видя, что когда я говорю, мои слова не произносятся с целью снискать расположение, и что я смотрю на то, что лучше, а не на то, что наиболее приятно, не имея желания использовать те искусства и грации, которые ты рекомендуешь, мне нечего будет сказать в суде. И ты мог бы поспорить со мной, как я спорил с Полосом: — меня будут судить так же, как врача судили бы в суде маленьких мальчиков по обвинению повара. Что бы он ответил в таких обстоятельствах, если бы кто-то обвинил его, сказав: «О мои мальчики, много зла сделал вам этот человек: он — ваша смерть, особенно для младших из вас, режа, сжигая, моря голодом и удушая вас, пока вы не знаете, что делать; он дает вам самые горькие зелья и заставляет вас голодать и испытывать жажду. Как непохоже это на разнообразие мяса и сладостей, которыми я угощал вас!» Что, по-твоему, врач смог бы ответить, оказавшись в таком затруднительном положении? Если бы он сказал правду, он мог бы только сказать: «Все эти злые вещи, мои мальчики, я делал ради вашего здоровья», и разве не поднялся бы шум среди таких присяжных? Как бы они закричали!

КАЛЛИКЛ: Полагаю, что так.

СОКРАТ: Разве он не был бы в полном замешательстве, не зная, что ответить?

КАЛЛИКЛ: Безусловно, был бы.

СОКРАТ: И со мной поступят так же, как я хорошо знаю, если меня приведут в суд. Ибо я не смогу перечислить народу удовольствия, которые я им доставил, и которые, хотя я не склонен завидовать ни тем, кто их доставляет, ни тем, кто ими наслаждается, считаются ими благами и преимуществами. И если кто-нибудь скажет, что я развращаю молодых людей и смущаю их умы, или что я говорю зло о стариках и использую горькие слова по отношению к ним, будь то в частном порядке или публично, мне бесполезно отвечать, как я мог бы правдиво сказать: «Все это я делаю ради справедливости и с прицелом на ваш интерес, мои судьи, и ни на что другое». И поэтому неизвестно, что может со мной случиться.

КАЛЛИКЛ: И ты думаешь, Сократ, что человек, который так беззащитен, находится в хорошем положении?

СОКРАТ: Да, Калликл, если у него есть та защита, которую, как ты часто признавал, он должен иметь — если он сам себе защита и никогда не говорил и не делал ничего плохого ни по отношению к богам, ни по отношению к людям; и это неоднократно признавалось нами как лучший вид защиты. И если бы кто-нибудь мог уличить меня в неспособности защитить себя или других таким образом, я бы покраснел от стыда, был ли я уличен перед многими, или перед немногими, или самим собой; и если бы я умер из-за отсутствия способности сделать это, это действительно огорчило бы меня. Но если я умру из-за того, что у меня нет способностей к лести или риторике, я совершенно уверен, что ты не найдешь меня сетующим на смерть. Ибо никто, кто не является полным дураком и трусом, не боится самой смерти, но он боится совершить зло. Ибо отправиться в мир иной, имея душу, полную несправедливости, — это последнее и худшее из всех зол. И в доказательство того, что я говорю, если ты не возражаешь, я хотел бы рассказать тебе историю.

КАЛЛИКЛ: Очень хорошо, продолжай; и тогда мы закончим.

СОКРАТ: Слушай тогда, как говорят сказочники, очень красивую историю, которую, я полагаю, ты можешь быть склонен рассматривать только как басню, но которая, как я верю, является правдивой историей, ибо я намерен говорить правду. Гомер рассказывает нам (Илиада), как Зевс, Посейдон и Плутон разделили империю, которую они унаследовали от своего отца. Теперь во времена Кроноса существовал закон относительно судьбы человека, который всегда был и продолжает оставаться на Небесах, — что тот, кто прожил всю свою жизнь в справедливости и святости, отправится, когда умрет, на Острова Блаженных и будет жить там в совершенном счастье вне досягаемости зла; но что тот, кто жил несправедливо и нечестиво, отправится в дом возмездия и наказания, который называется Тартар. И во времена Кроноса, и даже совсем недавно, в правление Зевса, суд выносился в тот самый день, когда люди должны были умереть; судьи были живы, и люди были живы; и следствием этого было то, что суждения выносились нехорошо. Тогда Плутон и власти с Островов Блаженных пришли к Зевсу и сказали, что души находят путь не в те места. Зевс сказал: «Я положу этому конец; суждения выносятся нехорошо, потому что люди, которых судят, одеты, ибо они живы; и есть много тех, кто, имея злые души, облачены в прекрасные тела или заключены в богатство или знатность, и, когда наступает день суда, многочисленные свидетели выступают и свидетельствуют от их имени, что они жили праведно. Судьи трепещут перед ними, и они сами тоже одеты, когда судят; их глаза, уши и все их тела стоят как завеса перед их собственными душами. Все это является помехой для них; есть одежда судей и одежда судимых. Что делать? Я скажу вам: во-первых, я лишу людей предвидения смерти, которым они обладают в настоящее время: эту силу, которую они имеют, Прометей уже получил мои приказы забрать у них: во-вторых, они должны быть полностью раздеты, прежде чем их будут судить, ибо их будут судить, когда они будут мертвы; и судья тоже должен быть наг, то есть мертв — он со своей нагой душой будет проникать в другие нагие души; и они умрут внезапно и будут лишены всех своих близких, и оставят свое храброе облачение, разбросанное по земле — проведенный таким образом, суд будет справедливым. Я знал обо всем этом раньше любого из вас, и поэтому я сделал своих сыновей судьями; двое из Азии, Минос и Радамант, и один из Европы, Эак. И они, когда умрут, будут вершить суд на лугу на распутье, откуда ведут две дороги: одна — на Острова Блаженных, а другая — в Тартар. Радамант будет судить тех, кто прибывает из Азии, а Эак — тех, кто прибывает из Европы. А Миносу я дам первенство, и он будет проводить апелляционный суд, в случае если у кого-либо из двух других возникнут сомнения: — тогда суждение относительно последнего пути людей будет настолько справедливым, насколько это возможно».

Из этой истории, Калликл, которую я слышал и которой верю, я делаю следующие выводы: — Смерть, если я прав, — это, во-первых, отделение друг от друга двух вещей: души и тела; ничего больше. И после того, как они разделены, они сохраняют свои отдельные природы, как и при жизни; тело сохраняет ту же привычку, и результаты лечения или несчастного случая отчетливо видны на нем: например, тот, кто по природе или тренировке, или и тому, и другому, был высоким человеком, пока был жив, останется таким, каким был, после того как умрет; и толстый человек останется толстым; и так далее; и мертвец, который при жизни имел причуду иметь струящиеся волосы, будет иметь струящиеся волосы. И если он был отмечен кнутом и имел на себе следы бича или ран, когда был жив, вы могли бы увидеть то же самое на мертвом теле; и если его конечности были сломаны или изуродованы, когда он был жив, тот же вид был бы виден на мертвом. И одним словом, какова бы ни была привычка тела при жизни, она была бы различима после смерти, либо полностью, либо в значительной мере и в течение определенного времени. И я полагаю, что это в равной степени верно для души, Калликл; когда человек лишается тела, все естественные или приобретенные привязанности души открываются взору. — И когда они приходят к судье, как те из Азии приходят к Радаманту, он помещает их рядом с собой и осматривает их совершенно беспристрастно, не зная, чья это душа: возможно, он может возложить руки на душу великого царя, или какого-то другого царя или властителя, в котором нет никакой целостности, но его душа отмечена кнутом и полна следов и шрамов от лжесвидетельств и преступлений, которыми каждое действие запятнало его, и он весь искривлен от лжи и обмана, и в нем нет никакой прямоты, потому что он жил без истины. Его Радамант созерцает, полного всякого уродства и диспропорции, которые вызваны распущенностью, роскошью, дерзостью и невоздержанностью, и отправляет его позорно в его тюрьму, и там он подвергается наказанию, которого заслуживает.

Теперь надлежащая функция наказания двояка: тот, кто справедливо наказан, должен либо стать лучше и извлечь из этого пользу, либо он должен стать примером для своих собратьев, чтобы они могли видеть, что он страдает, и бояться, и становиться лучше. Те, кто улучшается, когда их наказывают боги и люди, — это те, чьи грехи излечимы; и они улучшаются, как в этом мире, так и в другом, через боль и страдание; ибо нет другого способа, которым они могут быть избавлены от своего зла. Но те, кто был виновен в худших преступлениях и неизлечим по причине своих преступлений, становятся примерами; ибо, поскольку они неизлечимы, время, когда они могли получить какую-либо пользу, прошло. Они сами не получают никакой пользы, но другие получают пользу, когда видят их, вечно претерпевающими самые ужасные, болезненные и страшные страдания в качестве наказания за свои грехи — вот они, висящие как примеры в тюрьме мира иного, зрелище и предостережение для всех неправедных людей, которые приходят туда. И среди них, как я уверенно утверждаю, будет найден Архелай, если Полос правдиво сообщает о нем, и любой другой тиран, который похож на него. Из этих страшных примеров большинство, как я полагаю, взято из класса тиранов, царей, властителей и общественных деятелей, ибо они являются виновниками величайших и самых нечестивых преступлений, потому что у них есть власть. И Гомер свидетельствует об истинности этого; ибо это всегда цари и властители, которых он описал как претерпевающих вечное наказание в мире ином: таковыми были Тантал, Сизиф и Титий. Но никто никогда не описывал Терсита или какого-либо частного лица, которое было злодеем, как претерпевающего вечное наказание или как неизлечимого. Ибо совершить худшие преступления, как я склонен думать, было не в его власти, и он был счастливее тех, у кого была власть. Нет, Калликл, очень плохие люди происходят из класса тех, у кого есть власть. И все же в этом самом классе могут появиться хорошие люди, и они достойны всякого восхищения, ибо там, где есть великая власть совершать зло, жить и умирать справедливо — это трудная вещь, и ее следует высоко ценить, и немногие достигают этого. Такие хорошие и истинные люди, однако, были и будут снова в Афинах и в других государствах, которые выполняли свой долг праведно; и есть один, который весьма знаменит по всей Элладе, Аристид, сын Лисимаха. Но, в общем, великие люди — это также плохие люди, мой друг.

Как я уже говорил, Радамант, когда он получает душу плохого рода, ничего не знает о нем, ни кто он, ни кто его родители; он знает только, что он заполучил злодея; и, видя это, он клеймит его как излечимого или неизлечимого и отправляет его в Тартар, куда он идет и получает свое надлежащее воздаяние. Или, опять же, он смотрит с восхищением на душу какого-нибудь справедливого человека, который жил в святости и истине; он мог быть частным лицом или нет; и я бы сказал, Калликл, что он, скорее всего, был философом, который делал свою работу и не беспокоил себя делами других людей в своей жизни; его Радамант отправляет на Острова Блаженных. Эак делает то же самое; и у них обоих есть скипетры, и они судят; но только Минос имеет золотой скипетр и сидит, наблюдая, как Одиссей у Гомера заявляет, что видел его:

«Держащий скипетр из золота и дающий законы мертвым».

Теперь я, Калликл, убежден в истинности этих вещей, и я думаю о том, как я представлю свою душу целой и незапятнанной перед судьей в тот день. Отказываясь от почестей, к которым стремится мир, я желаю только знать истину и жить как можно лучше, и, когда я умру, умереть как можно лучше. И, насколько в моих силах, я призываю всех других людей делать то же самое. И в ответ на твое увещевание меня, я призываю тебя также принять участие в великой борьбе, которая есть борьба жизни, и она больше, чем любой другой земной конфликт. И я возвращаю твой упрек мне и говорю, что ты не сможешь помочь себе, когда придет день испытания и суда, о котором я говорил; ты предстанешь перед судьей, сыном Эгины, и, когда он схватит тебя и унесет, ты будешь разевать рот, и голова твоя пойдет кругом, точно так же, как моя в судах этого мира, и весьма вероятно, что кто-нибудь позорно даст тебе по ушам и подвергнет тебя любому виду оскорблений.

Возможно, это может показаться тебе лишь бабьими сказками, которые ты презришь. И могло бы быть основание в твоем презрении к таким сказкам, если бы путем поиска мы могли найти что-то лучшее или более истинное: но теперь ты видишь, что ты, Полос и Горгий, которые являются тремя мудрейшими из греков нашего дня, не способны показать, что мы должны жить какой-либо жизнью, которая не приносит пользы в другом мире, так же как и в этом. И из всего, что было сказано, ничего не остается непоколебимым, кроме утверждения, что совершать несправедливость следует избегать больше, чем терпеть несправедливость, и что реальность, а не видимость добродетели должна преследоваться превыше всего, как в общественной, так и в частной жизни; и что когда кто-либо был неправ в чем-либо, он должен быть наказан, и что следующее лучшее после того, как человек справедлив, — это чтобы он стал справедливым и был наказан; также что он должен избегать всякой лести самому себе, так же как и другим, немногим или многим: и риторика и любое другое искусство должны использоваться им, и все его действия должны совершаться всегда с прицелом на справедливость.

Следуй за мной тогда, и я приведу тебя туда, где ты будешь счастлив в жизни и после смерти, как показывает аргумент. И не обращай внимания, если кто-то презирает тебя как дурака и оскорбляет тебя, если он того желает; пусть он ударит тебя, клянусь Зевсом, а ты будь в добром расположении духа и не обращай внимания на оскорбительный удар, ибо ты никогда не причинишь себе вреда в практике добродетели, если ты действительно хороший и истинный человек. Когда мы вместе попрактикуемся в добродетели, мы займемся политикой, если это покажется желательным, или мы посоветуемся о чем угодно другом, что может показаться нам хорошим, ибо мы будем лучше способны судить тогда. В нашем нынешнем состоянии мы не должны важничать, ибо даже по самым важным вопросам мы всегда меняем свое мнение; настолько мы глупы! Давайте же возьмем аргумент в качестве нашего проводника, который открыл нам, что лучший образ жизни — это практиковать справедливость и всякую добродетель в жизни и смерти. Этим путем давайте пойдем; и в этом призывайте всех людей следовать, а не тем путем, которому ты доверяешь и по которому ты призываешь меня следовать за тобой; ибо этот путь, Калликл, ничего не стоит.