«Бог и мой ближний»

Обычная ошибка апологетов — приписывать все общие улучшения и признаки улучшений заслуге той конкретной религии или политической теории, которую они защищают. Каждый хороший либерал знает, что плохие урожаи — из-за правительства тори. Каждый хороший тори знает, что только его партия должна благодарить за славную уверенность в том, что Британия правит морями, что дом англичанина — его крепость, и что подмастерья-портные зарабатывают на четыре пенса в час больше, чем им платили в тринадцатом веке.

Кобденисты приписывают каждое известное или воображаемое улучшение в торговле и положении масс свободной торговле. Дела идут лучше, чем пятьдесят лет назад: свободная торговля была принята пятьдесят лет назад. Ergo — вот и всё.

Нет ни слова о развитии железных дорог и пароходов, об усовершенствованном оборудовании, о телеграфах, дешевой почте и телефонах; об образовании и лучших возможностях для путешествий; о законах о фабриках и законах о расчетах натурой; о дешевых книгах и газетах; и кто настолько низок, чтобы шептать о профсоюзах, агитаторах и советах графств?

Так же обстоит дело и с христианской религией. Мы более моральны, более цивилизованны, более гуманны, говорят нам христиане, чем любые люди до нас. И мы обязаны этим христианской религии, и ничему другому под небесами.

Если бы не христианство, у нас никогда не было бы Палаты пэров, газеты Times, метрополитена, «Приключений капитана Кеттла», Фабианского общества или сэра Томаса Липтона.

Древнегреческие философы, буддийские миссионеры, северные захватчики, римские законы и римские дороги, изобретения книгопечатания, пара и железных дорог, знания арабов, открытия Коперника, Галилея, Ньютона, Гершеля, Хантера, Лапласа, Бэкона, Декарта, Спенсера, Колумба, Карла Маркса, Адама Смита; реформы, героизм и художественный гений Уилберфорса, Говарда, царя Ашоки, Вашингтона, Стивена Лэнгтона, Оливера Кромвеля, сэра Томаса Мора, Рабле и Шекспира; войны, путешествия и торговля за восемнадцать столетий, Голландская республика, Французская революция и рейд Джеймсона не имели никакого отношения к росту цивилизации в Европе и Америке.

И так сегодня: наука, изобретения, образование, политика, экономические условия, литература и искусство, древние греки и восточная мудрость, а также мировая пресса ничего не значат в формировании наций. Всё, что стоит иметь, исходит с кафедры, от Британского и иностранного библейского общества и War Cry.

Не к нашим ученым, государственным деятелям, экономистам, авторам, изобретателям и исследователям мы должны обращаться за советом и реформами: такая светская помощь бесполезна, и мы поступим мудро, полагаясь исключительно на Его Святейшество Папу и Его Светлость Архиепископа Кентерберийского.

В Англии Средневековья, когда христианство было главенствующим, существовал жестокий уголовный кодекс, существовало рабство, существовали варварские лесные законы, существовали безжалостное угнетение и наглое ограбление бедных, существовали черное невежество и ужас суеверий, существовали убийственные законы против колдовства, существовало дикое преследование евреев, существовали «суд поединком» и «допрос» заключенных с помощью пыток.

Многие из этих ужасов сохранялись до совсем недавнего времени. Почему христианство со своей духовной и светской властью допускало такое?

Отменило ли их христианство? Нет. Христианство почти всегда противилось реформам. Церковь была врагом народной свободы, врагом народного образования; другом суеверий, тирании и баронов-разбойников.

Этих ужасов больше нет. Но христианство их не отменяло. Они были отменены постепенным распространением гуманных чувств и света знаний; точно так же, как подобные беззакония были отменены распространением гуманных доктрин в Индии за столетия до рождения Христа.

Организованная и авторитетная религия во всем мире ведет к невежеству, бедности и суевериям. В России, Италии, Испании, Турции, где церкви сильны, а власть напряжена, положение народа плачевно. В Америке, Англии и Германии, где авторитет церкви менее жесткий, а религия ближе к рационализму, люди более процветающие, более разумные и менее суеверные. Так, опять же, правление Англиканской церкви кажется менее благотворным, чем правление более рациональных и свободных нонконформистов. Самый плохо обеспеченный и плохо обученный класс в Англии — это сельскохозяйственные рабочие, которые веками оставались полностью в руках Государственной церкви.

Можно возразить, что французы, хотя и католики, так же разумны и процветают, как любая нация в мире. Но французы — умный народ, и после своей революции они не воспринимают свою религию так серьезно. Вероятно, во Франции больше скептиков и рационалистов, чем в любой другой стране.

Моя мысль в том, что процветание и счастье нации зависят не от формы религии, которую они исповедуют, а от их врожденной энергии и интеллекта, а также от уровня свободы и знаний, которых они достигли.

Именно потому, что организованная и авторитетная религия противостоит образованию и свободе, мы находим самые религиозные народы самыми отсталыми. И это странный комментарий к утверждению христиан о том, что их религия — это корень, из которого выросли цивилизация и утонченность мира.

ХРИСТИАНСТВО И ЭТИКА

Христианство, как нам говорят, положило начало религии человечности и человеческого братства. Но буддисты учили религии человечности и всеобщего братства до христианской эры; и не только учили этой религии, но и претворяли её в жизнь, чего христиане никогда не могли сделать и не могут сделать сегодня.

И, более того, буддисты не распространяли свою религию человечности и братства с помощью меча, дыбы, винтов для пальцев и костра; и буддисты освобождали рабов и распространяли свою любовь на животный мир.

Буддисты не зависят от книг в записях своей морали. Их свидетельство высечено на скалах. Никакой аргумент не может опровергнуть наскальные эдикты царя Ашоки.

Царь Ашока был одним из величайших восточных царей. Он правил огромной и богатой нацией. Он принял буддизм и сделал его государственной религией, как Константин сделал христианство государственной религией Рима. В 251 году до н.э. царь Ашока высек свой самый ранний наскальный эдикт. Другие эдикты, из которых я буду цитировать, были высечены более чем за два столетия до нашей эры. Надпись на скале Рупуат содержит слова: «Двести пятьдесят лет прошло с момента ухода учителя». Теперь, Будда умер в пятом веке до нашей эры.

Эдикт Дхаули царя Ашоки содержит следующее:

Сильная тяга к вещам [этой жизни] есть непослушание, я снова заявляю; не менее таковым является трудолюбивое стремление к господству принца, который хотел бы быть умилостивителем Небес. Исповедуйте и верьте в Бога, который есть достойный объект послушания.

Из Десятого наскального эдикта:

Земная слава приносит мало пользы, но, напротив, производит потерю добродетели. Трудиться ради небес трудно и крестьянину, и принцу, если только он не откажется от всего ради высшего усилия.

Это из Четырнадцатого эдикта:

Пиядаси, друг дэвов, ценит только урожай следующего мира. Только ради этого была высечена эта надпись, чтобы наши сыновья и внуки не совершали новых завоеваний. Пусть они не думают, что завоевания мечом заслуживают названия завоеваний. Пусть они увидят их разрушение, смятение и насилие. Истинные завоевания — это только завоевания Дхармы.

Наскальный эдикт № 1 гласит:

Раньше в великой трапезной и храме царя Пиядаси, друга дэвов, много сотен тысяч животных ежедневно приносились в жертву ради мясной пищи... но теперь радостный хор звучит снова и снова, что отныне ни одно животное не будет предано смерти.

Второй эдикт гласит:

В совершении наименьшего возможного вреда, в делании обилия добра, в практике жалости, любви, истины, а также чистоты жизни состоит религия.

Девятый эдикт гласит:

Не суеверные обряды, а доброта к рабам и слугам, почтение к почтенным лицам, самоконтроль по отношению к живым существам... эти и подобные добродетельные действия — вот обряды, которые действительно должны исполняться.

Восьмой эдикт гласит:

Акты и практика религии, а именно: сочувствие, милосердие, правдивость, чистота, кротость, доброта.

Шестой эдикт гласит:

Я считаю благополучие всех людей тем, ради чего я должен работать.

Эдикт Дхаули гласит:

Если человек подвергается рабству и жестокому обращению, с этого момента он будет освобожден царем от этого и другого плена. Многие люди в этой стране страдают в плену, поэтому ступа, содержащая повеления царя, была большой потребностью.

Разумно ли полагать, что народ, обладавший такой мудростью, милосердием и чистотой за два столетия до рождения Христа, мог нуждаться в заимствовании христианской этики?

Мистер Лилли говорит о царе Ашоке:

Он опережает Уилберфорса в вопросе рабства. Он опережает Говарда в своей гуманности по отношению к заключенным. Он опережает Толстого в своем желании перековать мечи на орала. Он опережает Руссо, Сен-Мартена, Фихте в их желании сделать внутреннюю религию всем во всём.

Царь Ашока отменил рабство, осудил войну, учил духовной религии и чистоте жизни, основал больницы, запретил кровавые жертвоприношения и внушал религиозную терпимость за два столетия до рождения Христа.

За столетия до царя Ашоки буддисты посылали миссионеров по всему миру.

Какая религия была заимствователем у другой — буддизм или христианство?

За два столетия до Христа царь Ашока высек на скалах эти слова:

Я молюсь со всяким разнообразием молитв за тех, кто отличается от меня в вероисповедании, чтобы они, следуя моему примеру, могли вместе со мной достичь вечного спасения. И кто делает это, тот благословен жителями этого мира; и в следующем мире бесконечная моральная заслуга проистекает из такой религиозной благотворительности — Эдикт XI.

Сколько столетий потребовалось христианам, чтобы подняться до такого уровня мудрости и милосердия? Сколько христиан достигли его до сих пор?

Но альтруистическая идея гораздо старше Будды, ибо она существовала среди форм жизни гораздо раньше и ниже человеческой и, действительно, была мощным фактором эволюции.

Говоря о «Золотом правиле» в своем «Исповедании веры естествоиспытателя», Геккель говорит:

В человеческой семье эта максима всегда принималась как самоочевидная; как этический инстинкт это было наследие, полученное от наших животных предков. Она уже нашла место среди стад обезьян и других социальных млекопитающих; подобным образом, но с более широким охватом, она уже присутствовала в самых примитивных сообществах и среди орд наименее развитых дикарей. Братская любовь — взаимная поддержка, помощь, защита и тому подобное — уже появилась среди стадных животных как социальный долг; ибо без неё дальнейшее существование таких обществ невозможно. Хотя в более поздний период, в случае человека, эти моральные основы общества стали гораздо более развитыми, их древнейший доисторический источник, как показал Дарвин, следует искать в социальных инстинктах животных. Среди высших позвоночных (собак, лошадей, слонов и т. д.), как и среди высших членистоногих (муравьев, пчел, термитов и т. д.), развитие социальных отношений и обязанностей является непременным условием их совместной жизни в упорядоченных обществах. Такие общества были для человека также важнейшим инструментом интеллектуального и морального прогресса.

Не откровению мы обязаны идеалом человеческого братства, а эволюции. Именно потому, что альтруизм лучше эгоизма, он выжил. Именно потому, что любовь сильнее и слаще жадности, её влияние углубилось и распространилось. Из любви животного к своей паре, из любви родителей к своему потомству возникли узы родства и верность дружбы; и со временем они развились в племенной, а затем и в национальный патриотизм. И эти стадии альтруистической эволюции можно увидеть среди животных. Человеку осталось сделать великий шаг — принять всё человечество как одно братство и одну нацию.

Но коренная идея братства и взаимной верности не была посажена ни священником, ни пророком. На протяжении бесчисленных веков всеобщее братство существовало среди бизонов, ласточек и оленей в совершенстве, которого человечество еще не достигло.

Для более полного отчета об этом животном происхождении братства я рекомендую читателю две отличные книги: «Мученичество человека» Уинвуда Рида (Kegan Paul) и «Взаимная помощь» князя Кропоткина (Heinemann).

Но христианин утверждает, что Христос проповедовал новое евангелие любви, милосердия и доброй воли к людям. Это большая ошибка. Христос не создал ни одной новой этики.

Золотое правило было старым. Молитва Господня была старой. Нагорная проповедь была старой. С последней я разберусь кратко. Для более полного изложения, пожалуйста, смотрите шестипенсовое издание R.P.A. «Лекций и эссе» Гексли и «Христианство и мифология» Дж. М. Робертсона.

Кратко говоря, аргумент Гексли сводился к следующему:

Что Евангелие от Марка — самое старое из синоптических Евангелий, и что Евангелие от Марка не содержит и даже не упоминает Нагорную проповедь. Что Лука не дает Нагорной проповеди, но дает то, что можно назвать «Проповедью на равнине». Что проповедь Луки существенно отличается от проповеди, данной Матфеем. Что версия Матфея содержит сто семь стихов, а версия Луки — двадцать девять стихов.

Вывод Гексли следующий:

«Матфей», имея среди своих материалов cento изречений, приписываемых — правильно или ошибочно, невозможно сказать — Иисусу, подумал, что они были или могли быть записями непрерывной речи, и поместил их в место, которое счел наиболее вероятным. Древние историки самого высокого уровня не видели вреда в сочинении длинных речей, которые никогда не были произнесены, и вкладывании их в уста государственных деятелей и воинов; и я полагаю, что тот, кто представлен «Матфеем», был бы крайне удивлен, обнаружив, что кто-то возражает против его следования примеру лучших доступных ему моделей.

Но с тех пор, как Гексли написал эти слова, было представлено больше доказательств. Из Ветхого Завета, из Талмуда и из недавно обнаруженного «Учения двенадцати апостолов» (дохристианская работа) истоки Нагорной проповеди были полностью прослежены.

Агностическая критика теперь занимает позицию по отношению к этой проповеди, которую можно выразить так: 1. Проповедь никогда не была произнесена. Это письменный сборник. 2. История о горе — миф. Название горы не дано. Неразумно полагать, что Иисус повел бы толпу на гору, чтобы говорить с ними несколько минут. Гора — это старый солнечный миф о Боге Солнца на его холме, а двенадцать апостолов — еще один солнечный миф, представляющий знаки Зодиака. 3. В предполагаемой проповеди нет ничего, что было бы новым во время её предполагаемого произнесения.

Конечно, можно утверждать, что расположение старых текстов в новой форме составляет своего рода оригинальность; как можно сказать, что тот, кто взял цветы из двадцати садов и составил из них один букет, создал новый эффект гармонии и красоты. Но эта заслуга должна быть отдана составителям версии Нагорной проповеди в Евангелиях.

Давайте возьмем несколько дохристианских моральных принципов.

Секст сказал: «Какими вы хотите видеть своих ближних по отношению к себе, такими будьте и вы к ним».

Исократ сказал: «Поступайте с другими так, как вы желаете, чтобы другие поступали с вами».

Лао-цзы сказал: «Добром я встречу добро, недобрым я также встречу добро».

Будда сказал: «Ненависть никогда не прекращается ненавистью: ненависть прекращается любовью».

И снова: «Давайте жить счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас».

В Талмуде встречаются следующие еврейские предвосхищения христианской морали:

Люби мир и ищи его любой ценой. Помни, что лучше быть преследуемым, чем преследователем. Кому Бог прощает грехи? — Тому, кто сам прощает обиды. Те, кто переносит обиды, не возвращая их, те, кто слышит, как их поносят, и не отвечает, у кого нет иного мотива, кроме любви, кто принимает зло с радостью; именно о них говорит пророк, когда утверждает, что друзья Божьи будут сиять однажды как солнце во всем своем великолепии. Не злых мы должны ненавидеть, а зло. Будьте как Бог, сострадательны, милосердны. Не судите своего ближнего, когда вы не были на его месте. Тот, кто милосердно судит своего ближнего, будет милосердно судим Богом. Не делайте другим того, что было бы неприятно терпеть вам самим, это главная часть закона; всё остальное — лишь комментарий.

Из Ветхого Завета приходят такие моральные принципы, как:

Пусть подставит щеку свою бьющему его (Плач. 3:30). Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19:18). Смиренный духом получит честь (Прит. 29:23). Кроткие наследуют землю (Пс. 36:11).

История и древняя литература доказывают, что христианство не принесло нового морального кодекса, не положило начало миру, чистоте или всеобщему братству, не создало идеальный человеческий характер: но остановило цивилизацию, сопротивлялось всякому просвещению и залило землю невинной кровью в попытке заставить человечество пить старое моральное вино из новых теологических бутылок.

Три величайших блага, которые могут иметь люди, — это свобода, свобода совести и знания. Эти блага христианство не дало, а напротив, противилось им.

Именно древним грекам и римлянам, арабам и индийцам, патриотам, героям, государственным деятелям, ученым, исследователям, путешественникам, изобретателям, первооткрывателям, авторам, поэтам, филантропам, бунтарям, скептикам и реформаторам мир обязан тем прогрессом, которого он достиг на пути к свободе, счастью и всеобщей любви.

Этот прогресс был достигнут вопреки христианской зависти, ненависти и злобе, вопреки христианской тирании и преследованиям. После ожесточенной борьбы с прогрессом человечества, после убийств и проклятий благороднейших сынов и дочерей веков, побежденные христиане теперь претендуют на то, что завоевали поля, которые они потеряли, даровали блага, в которых они отказывали, развили цивилизацию, которую они калечили и проклинали.

Как демократ, гуманист и социалист, я присоединяю свой голос к негодующему хору, который отрицает эти притязания.

УСПЕХ ХРИСТИАНСТВА

Нам говорят, что божественное происхождение и истинность христианства доказаны удивительным успехом этой религии. Но мне кажется, что обратное доказано её провалом.

Христианство обязано своими великолепными возможностями (которые оно растратило) нескольким случайным обстоятельствам. Точно так же, как возвышение буддизма стало возможным благодаря акту царя Ашоки, принявшего его в качестве государственной религии своего огромного индийского королевства, возвышение христианства стало возможным благодаря акту императора Константина, принявшего его в качестве государственной религии обширной Римской империи.

Христианство быстро распространилось, потому что Римская империя созрела для новой религии. Оно победило, потому что связало свою судьбу с правящими силами. Оно процветало, потому что пришло с заманчивой взяткой Небес в одной руке и иссушающей угрозой Ада в другой. Старые религии, поседевшие в своей дряхлости, не имели такой взятки или угрозы, чтобы ими манипулировать.

Христианство преодолело оппозицию, убивая или проклиная всех, кто сопротивлялся его продвижению. Оно истребило скептицизм, подавляя знания и накладывая безжалостное вето на свободную мысль и свободную речь, а также вознаграждая философов и первооткрывателей костром и цепями. Оно удерживало свою власть веками силой адского огня, невежества и меча; и величайшим из них было невежество.

И не следует полагать, что преследование и убийство «еретиков» и «неверующих» было исключением. Это было правилом. Мотли, американский историк, утверждает, что Торквемада за восемнадцать лет командования инквизицией сжег заживо более десяти тысяч человек и наказал почти сто тысяч позором, конфискацией имущества или пожизненным заключением.

Быть евреем, мусульманином, лютеранином, «колдуном», скептиком или еретиком означало заслужить смерть и пытки. Один указ Филиппа Испанского приговорил к смерти как «еретиков» все население Нидерландов. Везде, где христианская религия добивалась успеха, пылали костры для мучеников и использовались дьявольские орудия пыток. На протяжении примерно двенадцати столетий Святая Церковь проводила эту бесчеловечную политику. И по сей день термин «свободомыслие» является упреком. Тень фанатичного священника, этого полубезумного труса, подлеца и убийцы, все еще омрачает нас. Хотя этот святой монстр с его скрывающимися шпионами, гнусными казуистиками, пламенем, чертями, раскаленными щипцами и стальными плетьми был побежден человечностью, которую он презирал, и знанием, которого он боялся, он все же оставил после себя след. До сих пор считается, что быть неверующим — это нечто неприятное.

И да, в «успехе» христианства были и другие факторы. История о вестниках-ангелах, мудрецах с востока, яслях, младенце-Боге, кресте, евангелии милосердия и искупления, а также о всеобщем братстве и мире среди земных детей Небесного Отца, чьим атрибутом была любовь — эта история обладала определенной простодушной красотой и сентиментальным очарованием, которые завоевали преданность многих людей с золотым сердцем и чистой душой. Эти прекрасные натуры впитали из хаотической смеси красоты и пепла, называемой христианской религией, все чистое и отвергли все гнусное. Именно свет таких суверенных душ, как Жанна д’Арк и Франциск Ассизский, спас христианство от тьмы и пропасти; и как много эта религия обязана гению Уиклифа и Тиндейла, Мильтона и Генделя, Моцарта и Фомы Кемпийского, Микеланджело и Рафаэля, а также составителям Книги общих молитв?

Сегодня в рядах христиан миллионы добрых мужчин и женщин, и именно их добродетель, их рвение, их освещение лучших качеств этой религии, а также милосердная и лояльная защита ее глупостей и преступлений поддерживают жизнь христианской религии.

Христианство на протяжении полутора тысяч лет было религией самых блестящих, храбрых и энергичных народов мира. И чего оно достигло? И в каком положении оно находится сегодня?

Является ли христианство правилом жизни в Америке и Европе? Являются ли массы людей, принимающих его, мирными, добродетельными, целомудренными, духовно настроенными, процветающими, счастливыми? Основаны ли их национальные законы на его этике? Руководствуется ли их международная политика Нагорной проповедью? Почитаются ли их самые благородные и христоподобные мужчины и женщины больше всего? Любима ли и уважаема христианская религия теми, кто находится вне ее пределов? Являются ли Лондон и Париж, Нью-Йорк и Санкт-Петербург, Берлин, Вена, Брюссель и Рим центрами святости, доброты и света? От Глазго до Йоханнесбурга, от Бомбея до Сан-Франциско — кто правит: Бог или Маммона?

Если дерево должно узнаваться по плодам, то христианская религия имеет мало оснований хвастаться своим успехом.

Но христианин скажет: «Это не христианство, а его карикатура». Где же тогда спасительная благодать, принуждающая сила этой божественной религии, которая, будучи насажденной самим Богом, спустя девятнадцать столетий приносит одни лишь листья?

После всех этих печальных веков героизма и преступлений, войн и массовых убийств, проповедей и молитв, хвастовства и приспособленчества; после всей этой расточительной траты крови и слез, труда и сокровищ, гения и жертв, у нас нет ничего лучшего, что можно было бы показать в качестве христианства, чем современное европейское и американское общество.

И этот чудовищный, душераздирающий провал доказывает, что христианская религия — это Божественное Откровение Бога!

ПРОРОЧЕСТВА

Еще одним предполагаемым доказательством божественной истинности христианской религии являются пророчества. Сотни книг — возможно, я мог бы сказать тысячи книг — были написаны об этих пророчествах. Чудесные книги, чудесные пророчества, чудесная религия, чудесные люди.

Если бы религиозные люди не мыслили при лунном свете, эти книги о пророчествах никогда не были бы написаны. Существуют пророчества о пришествии Христа, на которые указывают в Ветхом Завете. То, что у евреев было много пророчеств об иудейском Мессии, несомненно. Но они неопределенны. Нет ни одного из них, которое безошибочно относилось бы к Иисусу Христу; и евреи, которые, безусловно, должны понимать своих собственных пророков и свои собственные Писания, отрицают, что Христос был тем Мессией, о пришествии которого предсказывали Писания.

Затем у нас есть прямое пророчество самого Христа о Его втором пришествии. Это пророчество, по крайней мере, определенно; и оно так и не было исполнено.

Ибо Христос самым ясным и торжественным образом заявил, что Он вернется с Небес с силой и славой при жизни тех, к кому Он обращался:

Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет.

Эти пророчества Христа о Его возвращении на землю можно прочитать в Евангелиях от Матфея и Луки. Они отчетливы, определенны, торжественны и — неистинны.

Я мог бы заполнить много страниц неисполненными пророчествами из Ветхого и Нового Заветов. Я думаю, того, что я привел, достаточно.

Иисус Христос ясно говорит, что Он придет во славе со всеми Своими ангелами до того, как «род сей» весь прейдет.

Сейчас 1903 год. Христос произнес Свое пророчество около 31 года.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ

Христиане заявляют, что религиозное чувство универсально. Даже если бы это было так, это свидетельствовало бы об универсальном духовном голоде, но не доказало бы, что христианская религия является его единственной пищей.

Но религиозное чувство не является универсальным. Я знаю многих молодых людей, которых никогда не учили никакой религии, которые никогда не читали ни Библию, ни Евангелие, которые никогда не посещали никаких мест поклонения; и они добродетельны, вежливы, сострадательны и счастливы, и не чувствуют большей потребности в духовном комфорте или религиозном утешении, чем я.

Они такие же нежные, милые и веселые, и выполняют свой долг так же верно, как любой христианин, однако для них Рай и Ад — бессмысленные абстракции; Бог и душа — это проблемы, которые они с тихой безмятежностью оставляют на решение времени.

Если бы тяга к религии была универсальной, эти молодые люди не были бы свободны от духовного голода. Поскольку они свободны от духовного голода, я делаю вывод, что тяга к религии не является врожденной, а должна быть привита.

Многие добрые мужчины и женщины посмотрят с недоумением на такую ересь. «Что!» — воскликнут они. — «Отнять веру в Библию и служение Богу? Да ведь наши жизни станут пустыми. Что вы дадите нам взамен?»

На что я отвечаю: «Веру в самих себя, веру в своих ближних и служение Человечеству».

Такая вера и такое служение, безусловно, увеличат сумму счастья на земле. А что касается загробной жизни — никто не знает. Никто не знает. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ХРИСТИАНСТВО ЕДИНСТВЕННОЙ НАДЕЖДОЙ?

Христиане говорят нам, что их религия — наше единственное прибежище, что Христос — наш единственный спаситель. От неистового капитана Армии Спасения, гремящего и умоляющего под своим знаменем крови и огня, до академического епископа, примиряющего науку и преображающего грубые переводы в тусклом религиозном свете собора, все апостолы назарейского плотника настаивают на том, что Он — единственный путь. В этом христианин похож на индуиста, парса, буддиста и мусульманина. Существует только одна истинная религия, и это его религия.

Рационалист смотрит на это с печальной улыбкой и удивляется. Он не видит ничего ни в одной из этих религий, что оправдывало бы ее претензии на непогрешимость или превосходство. Ему кажется неразумным утверждать, что какая-либо теология или какой-либо спаситель являются незаменимыми. Он понимает, что человек может быть добрым и счастливым в любой церкви или вне любой церкви. Он не может признать, что только те, кто следует за Иисусом, Буддой, Магометом или Моисеем, могут быть «спасены», и не может признать, что все те, кто не верит в божественную миссию одного или всех из них, погибнут.

Давайте рассмотрим христианское утверждение. Если христианское утверждение обосновано, люди не могут быть добрыми, счастливыми, не могут быть спасены, кроме как через Христа. Подкрепляется ли эта позиция фактами?

Один христианин говорит мне, что «именно в торжественных реальностях жизни человек получает окончательное доказательство того, что христианство истинно». Другой говорит мне, что «только во Христе мир»; третий — что «без Христа нет ни здоровья, ни святости».

Если эти утверждения что-то значат, то они означают, что никто, кроме истинных христиан, не может жить хорошо, умирать хорошо, переносить горе и боль с мужеством, выполнять свой долг по-мужски, находить счастье здесь и блаженство в будущем.

Но я утверждаю, что христианство не заставляет людей вести лучшую жизнь, чем те, кто не является христианами, и нет никого, кто был бы так жалко напуган смертью, как христиане. Язычники, буддисты, мусульмане и агностики не боятся смерти так сильно, как христиане.

Слова многих величайших христиан мрачны от страха перед смертью, перед Адом и перед гневом Божьим.

Римский солдат, спартанский солдат, мусульманский солдат не боялись смерти. Грек, буддист, мусульманин, викинг шли к смерти как к награде или как в объятия невесты. Сравните труды Марка Аврелия и Джереми Тейлора, Эпиктета и Джона Баньяна, а затем спросите себя, облегчает ли христианская религия людям умирать.

В мире миллионы европейцев — не говоря уже о буддистах и евреях — миллионы мужчин и женщин сегодня не являются христианами. Живут ли они хуже, умирают ли хуже или переносят беды хуже, чем те, кто принимает христианскую веру?

Некоторые из нас прошли через «торжественные реальности жизни» и не осознали, что христианство истинно. Мы не верим в Библию; мы не верим в божественность Христа; мы не молимся и не чувствуем потребности в молитве; мы не боимся Бога, ни Ада, ни смерти. Мы так же счастливы, как и наши собратья-христиане; мы так же добры, как и наши собратья-христиане; мы так же благожелательны, как и наши собратья-христиане: что христианство может предложить нам?

В мире насчитывается около четырехсот пятидесяти миллионов буддистов. Как они ведут себя в «торжественных реальностях жизни»?

Я полагаю, что утешение, мужество, бодрость и любовь не являются исключительным даром христианской религии, но могут быть найдены добрыми людьми во всех религиях.

Что касается влияния христианства на жизнь. Вели ли Будда, царь Ашока, Сократ и Аристид счастливые, чистые и полезные жизни? Неужели не было добродетельных, счастливых или благородных мужчин и женщин в течение всех миллионов лет до Распятия? Неужели в мире не было ни любви, ни чести, ни мудрости, ни доблести, ни мира, пока Павел не стал христианином? История не рассказывает нам такой мрачной истории.

Разве сегодня нет добрых, счастливых или достойных мужчин и женщин вне пределов христианских церквей? Среди восьмисот миллионов людей, которые не знают или не следуют за Христом, разве нет никого столь же счастливого и достойного, как те, кто следует за Ним?

Неужели мы, рационалисты, такие злые, такие несчастные, такие бесполезные в мире, такие напуганные тенью смерти? Смею сказать, мы совсем не такие. Мы вполне спокойны и довольны. В наших сердцах нет отчаяния. Мы не боимся призраков и не страшимся тишины и тьмы.

Друг-христианин, вы заблуждаетесь в этом вопросе. Когда вы говорите, что Христос — единственный истинный учитель, что Он — единственная надежда человечества, что Он — единственный Спаситель, я должен резко ответить, что я не верю в это, и я не думаю, что вы верите в это глубоко в своем сердце. Ибо если Христос — единственный Спаситель, то тысячи миллионов буддистов умерли неспасенными, и вы знаете, что вы в это не верите.

Джереми Тейлор верил в это; но вы знаете лучше.

Разве вы не знаете, как факт, что в этом мире и в будущем будет так же хорошо доброму буддисту, еврею или агностику, как и доброму христианину?

Вы отрицаете это? Если вы отрицаете это, скажите мне, какое наказание, по вашему мнению, будет наложено здесь или в будущем на доброго человека, который не принимает христианство.

Если вы не отрицаете это, то на каком основании вы утверждаете, что Христос — Спаситель всего человечества и что «только во Христе мы становимся цельными»?

Вы говорите о духовной ценности вашей религии. Что она может дать вам больше, чем обладали Сократ или Будда? У этих людей были мудрость, мужество, мораль, стойкость, любовь, милосердие. Можете ли вы найти во всем мире сегодня двух людей, столь же мудрых, столь же добрых, столь же нежных, столь же счастливых? И все же эти люди умерли за столетия до рождения Христа.

Если вы верите, что никто, кроме христиан, не может быть счастливым или добрым; или если вы верите, что никто, кроме христиан, не может избежать исчезновения или наказания, тогда есть некоторая логика в вашей вере, что Христос — наш единственный Спаситель. Но это значит верить, что до смерти Христа не было ни одного доброго человека, и что Сократ, Будда и многие тысячи миллионов мужчин, женщин и детей до Христа и после него были потеряны.

Такая вера чудовищна и абсурдна.

Но я не вижу выхода из дилеммы, в которую она нас ставит. Если только Христос может спасти, около двенадцати сотен миллионов наших собратьев будут потеряны.

Если люди могут быть спасены без Христа, то Христос — не наш единственный Спаситель.

Христианство кажется составной религией, состоящей из фрагментов религий гораздо большей древности. Утверждается, что оно возникло около двух тысяч лет назад. Оно никогда не было религией более чем одной трети человечества, и из тех, кто исповедует его, только десять процентов в любое время полностью понимали или искренне следовали его учениям. Оно не было незаменимым для человечества в течение тысяч (я говорю миллионов) лет до его появления. Оно не является сейчас незаменимым для восьмисот миллионов людей. Оно не имело места в древних цивилизациях Египта, Ассирии и Греции. Оно было неизвестно Сократу, Эпикуру, Аристиду, Марку Аврелию, царю Ашоке и Будде. Оно противостояло науке и свободе почти с самого начала. Оно совершало самые ужасные преступления и зверства. Оно поддерживало самые грубые заблуждения и самые дьявольские теории как особые откровения Бога. Оно было побеждено в спорах и опровергнуто фактами снова и снова, и его постоянно оттесняли назад, отказываясь от одной важной позиции за другой, пока от его первоначальных претензий почти ничего не осталось. Оно теряет все больше и больше с каждым днем свою власть над послушанием и доверием масс, и сохранило голоса меньшинства образованных умов только путем принятия в качестве истин тех самых теорий, которые в прошлом оно наказывало как смертные грехи. Являются ли это признаками триумфальной и незаменимой религии? Можно было бы подумать, читая христианских апологетов, что до прихода христианства мир не имел ни добродетели, ни мудрости. Но мир очень стар. Цивилизация очень стара. Христианская религия — лишь новая вещь, лишь эпизод в истории человеческого развития, и она прошла зенит своей власти.

ДУХОВНАЯ ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ

Христиане говорят, что только те, кто естественно религиозен, могут понять религию, или, как выражается архидиакон Уилсон, «духовные истины должны быть духовно постигаемы». Это, по-видимому, сводится к утверждению, что религиозные люди обладают дополнительным чувством или способностью.

Когда человек говорит о «духовной проницательности», он делает молчаливое утверждение, которое не должно оставаться без ответа. Что это за утверждение или подтекст? Это подтекст о том, что существует духовная проницательность, отличная от ментальной проницательности. Что это значит? Это значит, что у человека есть другие средства понимания, помимо его разума.

Эта духовная проницательность — метафизический миф.

Человек чувствует, видит и рассуждает своим мозгом. Его мозг может быть более эмоциональным или менее эмоциональным, более острым или менее острым; но изобретать способность разума, отличную от разума, или предполагать, что человек может чувствовать или думать иначе, чем своим мозгом, — значит затемнять совет множеством слов.

Нет никаких оснований для утверждения, что духовная способность существует отдельно от разума. Но христианин сначала изобретает эту способность, а затем говорит нам, что именно этой способностью следует судить религию.

Духовные истины должны быть духовно постигаемы. Что такое «духовная истина»? Это не что иное, как ментальная идея. Это идея, возникающая в мозгу, и она может быть «постигнута», или оценена, или понята только актом разума, совершаемым мозгом.

Слово «духовный», используемое в этой связи, — просто жеманство. Оно подразумевает, что идея (которую архидиакон Уилсон спокойно называет «истиной») настолько возвышенна или настолько утонченна, что разум слишком груб, чтобы оценить ее.

Иоанн говорит: «Я знаю, что мой Искупитель жив». Фома спрашивает: «Откуда ты знаешь?» Иоанн говорит: «Потому что я чувствую это». Фома отвечает: «Но это лишь рапсодическое выражение женского разума: 'Я знаю, потому что я знаю'. Ты говоришь, что твоя религия истинна, потому что ты чувствуешь, что она истинна. Я мог бы так же сказать, что она не истинна, потому что я чувствую, что она не истинна».

Тогда Иоанн становится мистическим. Он говорит: «Духовные истины должны быть духовно постигаемы». Фома, который верит, что все истины и все заблуждения должны быть испытаны разумом, непочтительно пожимает плечами и уходит.

Теперь, этот мистический жаргон всегда был излюбленным оружием теологов, и это очень эффективное оружие против слабоумных, или невежественных, или суеверных, или очень эмоциональных людей.

Мы должны сурово бороться с этим обманом. Мы должны отрицать, что человеческий разум, который, как мы знаем, является фактом, уступает постулируемой «духовной» способности, которой не существует. Мы должны настаивать на том, что делать мозг рабом идеи, созданной мозгом, так же глупо, как подчинять субстанцию тени.

Иоанн заявляет, что «Бог есть любовь». Фома спрашивает его, откуда он знает. Иоанн отвечает, что это «духовная истина», которая должна быть «духовно постигнута». Фома говорит: «Это не духовно, и это не истина. Это просто вымысел мозга». Иоанн отвечает: «Ты неспособен судить: ты духовно слеп». Фома говорит: «Мой друг, ты неспособен рассуждать: ты ментально хромаешь». Иоанн говорит, что Фома — «человек без деликатности».

Я думаю, что есть много причин оправдать Фому. Я думаю, довольно нагло со стороны Иоанна изобретать способность «духовной проницательности», а затем говорить Фоме, что он (Фома) не обладает этой способностью.

Вот как архидиакон Уилсон использует меня. В проповеди в Рочдейле он, как сообщается, высказался следующим образом:

Что касается первой аксиомы, архидиакон подтвердил свою декларацию относительно непригодности г-на Блэтчфорда для такой полемики... Признавал ли г-н Блэтчфорд этот факт или нет, было правдой, что среди людей существовала способность, которая в своем развитом состоянии была столь же отчетливой, столь же неравномерно распределенной, столь же загадочной в своем происхождении и в своем распределении, как была способность к чистой математике, к музыке, к метафизике или к исследованиям. Они могли бы назвать это религиозной или духовной способностью. Точно так же, как были люди, чьи способности к прозрению достигали гениальности в других областях ментальной деятельности, так были и духовные гении, гении в области, в которой человек поддерживает общение с Богом, и из этой области те, кто никогда не развивал эту способность, были исключены. Тот, кто не был преданным, не был смиренным, не был нежным в своем отношении к убеждениям других, тот, кто мог легко высмеивать элементарные формы веры, которые соответствовали низшим стадиям культуры, прошлым и настоящим, вряд ли мог принести пользу в религиозной полемике.

Вот поистине тирания языка! Вот мешанина из мифов и символов. «Существует способность — мы можем назвать ее религиозной или духовной способностью — существуют гении в области, в которой человек поддерживает общение с Богом»!

Почему добрый архидиакон говорит об «области, в которой человек поддерживает общение с Богом», как будто он говорит о телефонной станции? Он говорит о Боге так, будто он говорит о Генеральном почтмейстере. Он постулирует Бога, и он постулирует область, и он постулирует общение, а затем говорит обо всех этих постулатах, как если бы они были фактами. Я протестую против этой мистической, трансцендентальной риторики. Это не аргумент.

Кто видел Бога? Кто вошел в эту «область»? Кто общался с Богом?

У большинства людей есть желание, у некоторых людей — страсть к тому, что хорошо. У некоторых людей это желание слабое, у других — сильное. У некоторых оно принимает форму преданности «Богу», у других оно принимает форму преданности людям. У некоторых оно окрашено воображением или искажено любовью к чудесному; у других оно освещено разумом и направлено любовью к истине. Но посвящает ли себя человек Богу и молитве или посвящает себя людям и политике или науке, он движим одним и тем же импульсом — желанием того, что хорошо.

Иоанн говорит: «Я чувствую, что есть Бог, и я поклоняюсь Ему». Фома говорит: «Я не знаю, есть ли Бог, и если есть, Он не нуждается в моем обожании. Но я знаю, что есть люди во тьме, женщины в беде и дети в боли, и я знаю, что они нуждаются в моей любви и моей помощи. Поэтому я не буду молиться; но я буду работать».

Ему говорит Иоанн: «Ты человек без деликатности. Тебе не хватает духовной проницательности. Ты дисквалифицирован для выражения любого мнения о духовных истинах». Это то, что Иоанн называет «смирением» и «нежным отношением к убеждениям других». Но Фома называет это бессознательным юмором.

На самом деле, утверждение архидиакона Уилсона о том, что только те, кто обладает духовной проницательностью, могут постичь духовные истины, означает не что иное, как то, что те, кто не может верить в религию, не верят в религию, или что человек, чей разум говорит ему, что религия не истинна, неспособен верить, что религия истинна. Но он имеет в виду, что человек, чей разум отвергает религию, неспособен критиковать религию, и что только те, кто принимает религию как истину, квалифицированы выражать мнение относительно ее истинности. Он мог бы с таким же успехом утверждать, что единственный человек, квалифицированный критиковать партию тори, — это человек, который обладает способностью постигать истину тори.

Мое утверждение заключается в том, что идеи, относящиеся к духовным вещам, должны взвешиваться теми же способностями, что и идеи, относящиеся к материальным вещам. То есть человек может судить в религиозных вопросах только так, как он судит во всех других вопросах, — своим разумом.

Я не говорю, что все люди имеют одинаковый вид или количество разума. Что я говорю, так это то, что человек с хорошим интеллектом — лучший судья в религиозных вопросах, чем человек с низшим интеллектом; и что разумом, и только разумом, можно постичь истину любого рода.

Архидиакон говорит о духовных гениях, «гениях в области, в которой человек поддерживает общение с Богом». Святые, например. Ну, если святые были гениями в религиозных вопросах, святые должны были быть лучшими судьями духовной истины, чем другие люди. Но было ли это так? Святые верили в ангелов, дьяволов, ведьм, адский огонь, Иону и Потоп; в одержимость демонами, в совершение чудес костями мертвых мучеников; святые принимали Давида, Авраама и Моисея как людей по сердцу Божьему.

Многие из наиболее духовно одаренных христиан больше не верят в эти вещи. Значит, святые ошибались. Они ошибались в этих духовных вопросах, в которых, как утверждается, они были особо одарены.

Мы не верим в колдунов, в ведьм, в чудотворные реликвии, в дьяволов, в вечный огонь и серу. Почему? Потому что наука убила эти заблуждения. Что такое наука? Это разум, примененный к знанию. Способность разума, таким образом, превзошла эту хваленую способность духовной проницательности в ее собственной религиозной сфере.

Было бы легко умножить примеры.

Джереми Тейлор был одним из самых блестящих и духовных наших богословов. Но его духовное восприятие, как свидетельствуют его труды, было ужасно ошибочным. Он верил в адский огонь, и в адский огонь для всех, кто вне пределов христианской Церкви. И он боялся Бога, и боялся смерти.

Архидиакон Уилсон отказывает нам в этой способности духовного восприятия. Очень хорошо. Но у меня достаточно ментальной остроты, чтобы видеть, что религия Джереми Тейлора была трусливой, мрачной и неистинной.

Лютер и Уэсли были духовными гениями. Они оба верили в колдовство. Лютер верил в сожжение еретиков. Уэсли говорил, что если мы откажемся от веры в колдовство, мы должны отказаться от веры в Библию.

Лютер и Уэсли ошибались: их духовная проницательность привела их не туда. Их суеверия и жестокость были осуждены человечеством и здравым смыслом.

Мне кажется, что эти люди с «духовной проницательностью» на самом деле являются людьми с ненормально доверчивой и эмоциональной натурой: людьми, слишком слабыми, чтобы смотреть фактам в лицо.

Мы не можем позволить христианам удерживать эту позицию без возражений. Я считаю религиозный уровень более низким, чем наш собственный. Я думаю, что христианская идея Бога даже сейчас, после двух тысяч лет эволюции, является очень низкой и слабой.

Я не могу любить или почитать «Небесного Отца», чьи дети должны молиться Ему о том, в чем они нуждаются, или о прощении своих грехов. Моим детям не нужно молиться мне о еде или прощении; а я всего лишь земной отец. И все же Христос, который пришел прямо от Бога — который был Богом — чтобы научить всех людей воле Божьей, направил нас молиться Богу о хлебе насущном, о прощении наших прегрешений против Него, и чтобы Он не ввел нас в искушение! Представьте себе отца, ведущего своих детей в искушение!

Что такого превосходного или достойного в отношении религиозного человека к Богу? Этот добрый человек молится: о чем? Он молится, чтобы что-то было дано ему или прощено ему. Он молится из-за выгоды или страха. Разве это так возвышенно и благородно?

Но вы скажете: «Это не все из-за выгоды или страха. Он молится о любви: потому что он любит Бога». Но разве это не похоже на посылку цветов и драгоценностей королю? Король и так очень богат: но есть много бедных за его воротами. Бог не нуждается в нашей любви: некоторые из детей Божьих нуждаются. Поистине, эти высокие идеалы очень любопытны.

Г-н Огастин Биррелл в своих «Разночтениях» цитирует отрывок из «Lux Mundi»; и хотя я не могу найти его в этой книге, он слишком хорош, чтобы его потерять:

Если таково отношение веры к разуму, мы видим объяснение того, что на первый взгляд кажется философу самой раздражающей и лицемерной характеристикой веры. Она всегда меняет свои интеллектуальные защиты. Она принимает ту или иную моду философской апологии, а затем, когда она разрушается каким-то новым научным обобщением веры, вероятно, после страстной борьбы за сохранение старой позиции, внезапно и весело отказывается от нее и принимает новую формулу, как будто ничего не произошло. Она обнаруживает, что новая формула прекрасно адаптирована для ее целей, и, по сути, это то, что она всегда имела в виду, только она, к сожалению, забыла упомянуть об этом. Так она продолжает снова и снова; и неудивительно, что философы ворчат на этих обманщиков, духовенство.

Этот отрывок имеет довольно зловещее отношение к претензии христианина на духовную гениальность.

Но, в самом деле, эта претензия недопустима. Церкви учили многим заблуждениям. Эти заблуждения были опровергнуты скептицизмом и наукой. Это не благодаря духовной проницательности мы находимся там, где мы есть. Именно разуму мы обязаны нашим прогрессом; и какой это великий прогресс! Мы избавились от Ада, мы избавились от Дьявола, мы избавились от христианской защиты рабства, убийств ведьм, мученичества, преследований и пыток; мы разрушили претензии на непогрешимость Писаний и сняли оковы Церкви с конечностей Науки и Мысли, и вскоре мы разрушим веру в чудеса. Христианская религия защищала все эти догмы и совершала бесчеловечные убийства в их защиту; и была неправа в каждом случае, и была окончательно побеждена в каждом случае. Постоянно и непрерывно Церковь оттесняли с ее позиций. Она все еще отступает, и нас не убедят отказаться от нашей атаки хладнокровным заверением, что мы ментально неспособны судить в духовных вопросах. Духовная проницательность была побеждена разумом в прошлом и будет побеждена разумом в будущем. Нам нужны факты и логика, а не риторика.

ДРУГИЕ АПОЛОГИИ

Нам говорят, что христианство значительно улучшило отношения между богатыми и бедными.

Как же тогда получается, что отношение богатых к бедным среди иудеев лучше, чем среди христиан? Как жилось беднякам по всей Европе в те века, когда христианство находилось в зените своего могущества? Почему сегодня в Англии двенадцать миллионов христиан находятся на грани голодной смерти, в то время как Церковь купается в богатстве, а аристократия разлагается от роскоши и потакания своим прихотям? Почему пропасть между богатыми и бедными в таких христианских столицах, как Нью-Йорк, Лондон и Париж, так широка и глубока?

Нам говорят, что христианство первым даровало человечеству евангелие мира. Христианство принесло не мир, но меч. Крестовые походы были священными войнами. Войны в Нидерландах были священными войнами. Испанская Армада была священной экспедицией. Некоторые из этих священных войн длились столетиями и стоили миллионов человеческих жизней. Большинство из них отличались варварством и жестокостью христианских священников и солдат.

С самого начала своего могущества христианство было воинственным, жестоким и беспощадным. Сегодня Европа — это вооруженный лагерь, и прошло не так много времени с тех пор, как христианский кайзер приказал своим войскам не давать пощады китайцам.

Никогда не было христианской нации, столь же мирной, как индийцы и бирманцы при буддизме. Именно царь Ашока, а не Иисус Христос или Павел из Тарса, первым проповедовал и первым установил царство национального и международного мира.

Сегодня миру угрожают не буддисты, парсы, индуисты или конфуцианцы, а христианская жажда территорий, христианская похоть завоеваний, христианская алчность к открытию «новых рынков», христианская жажда военной славы, а также ревность и зависть христианских держав друг к другу.

Нам говорят, что христианство породило христоподобный тип характера. Ответ прямо перед нами. Как мы можем объяснить царя Ашоку, как мы можем объяснить Будду?

Нам говорят, что христианство основало больницы.

Больницы были основаны за два столетия до Христа царем Ашокой в Индии.

Нам говорят, что христианство первым разрушило барьер между иудеем и язычником.

Как христиане относились к иудеям на протяжении пятнадцати столетий? Как христиане относятся к иудеям сегодня в Святой Руси? Как давно иудеям были предоставлены полные права гражданства в христианской Англии?

Все это, скажет христианин, относится к ложному, а не к истинному христианству.

Давайте тогда на мгновение взглянем на самую истинную и лучшую форму христианства и спросим, что она делает. Она проповедует о грехе, грехе, грехе. Она молится Богу, чтобы Он сделал для человека то, что человек должен делать для себя сам, что человек может делать для себя сам, что человек обязан делать для себя сам; ибо Бог никогда этого не делал и никогда не сделает для него.

И этот изъян в христианском — самом высоком и истинном христианском — отношении к жизни заключается не в самих христианах: он заключается в самой истинной и лучшей форме их религии.

Именно вера в свободу воли, в грех, в Небесного Отца и в воздаяние в будущем сбивает христианина с пути и заставляет его принимать тень за сущность.

СОВЕТЫ ОТЧАЯНИЯ

«Если вы отнимете у нас нашу религию, — говорят христиане, — что вы можете предложить, кроме советов отчаяния?» Мне это кажется довольно коммерческим подходом к делу, и не очень нравственным. Ибо нравственный человек не сказал бы: «Если я откажусь от своей религии, что вы мне заплатите?» Он сказал бы: «Я никогда не откажусь от своей религии, пока не убежусь, что она не истинна». Для нравственного человека важна истина, а не цена. Спрашивать, что можно получить взамен, — значит демонстрировать отсутствие всякого подлинного религиозного чувства.

Чувство истинно религиозного человека — это чувство того, что, чего бы это ни стоило, он должен поступать правильно. Религиозно настроенный человек не мог бы исповедовать религию, которую он не считает истинной. Для него жизненно важным вопросом было бы не «Что вы мне дадите, чтобы я изменил своим убеждениям?», а «Что есть истина?»

Но, помимо того, что это требование безнравственно, оно еще и неразумно. Если я говорю, что религия неистинна, верующий имеет полное право потребовать от меня доказательств моего утверждения; но он не имеет права требовать от меня нового обещания. Допустим, я говорю, что эта вещь не истинна, и верить в то, что не истинно, бесполезно. Тогда верующий может справедливо потребовать от меня доводов. Но он не имеет права требовать от меня новой мечты взамен старой. Я не пророк, раздающий обещания корон и славы.

Но все же я отвечу на этот странный вопрос настолько полно, насколько смогу.

Я не говорю, что Бога нет. Я не говорю, что нет «Небес» или что душа не бессмертна. Нет достаточных доказательств, чтобы оправдать подобные утверждения.

Я лишь говорю по этим вопросам, что не знаю.

Я не знаю об этих вещах. Возможно, есть Бог, возможно, есть «Небеса», возможно, есть бессмертная душа. И человек мог бы принять все, что я говорю о религии, не отказываясь от надежды, которую его вера может побуждать его питать относительно будущей жизни.

Что касается этих «советов отчаяния», вопрос озадачивает меня. Отчаяния в чем?

Позвольте мне изложить дело так, как я его вижу. Иногда я сомневаюсь и думаю, что, возможно, есть жизнь за гробом. И это интересно. Но я думаю, что мое более сильное, глубокое и постоянное чувство заключается в том, что, когда мы умираем, мы умираем окончательно, и для нас больше нет никакой жизни. Это, полагаю, мое истинное убеждение — или предположение. Но отчаиваюсь ли я? Почему я должен? Идея бессмертия не очень-то меня воодушевляет. Как я только что сказал, это интересно. Но я не в восторге от этого. Если есть другой иннинг, мы выйдем и сыграем как можно лучше; и мы надеемся, что будем намного лучше и добрее, чем были. Но если это сон: что ж, сон — это отдых, и, поскольку я чувствую, что в целом у меня было действительно хорошее время, я счел бы жадностью плакать из-за того, что не могу пережить это снова. Вот что я чувствую по этому поводу. Отчаяние? Я один из самых счастливых стариков во всем Лондоне. Я нашел жизнь приятной и забавной, и я рад, что пришел. Но я не настолько очарован жизнью, чтобы захотеть вернуться и начать все сначала. И хотя новый старт в новом мире был бы — да, интересным — я не собираюсь выть из-за того, что старина Смерть говорит, что пора спать. Я думаю, кто-то или что-то было очень добрым, позволив мне прийти и посмотреть на это веселье, и остаться так надолго, особенно учитывая, что я пришел, так сказать, «наобум». Но просить о новом приглашении было бы наглостью. Некоторые из вас хотят так много и даром.

«Но, — можете сказать вы, — а как же бедные, неудачники, несчастные?» И я отвечаю: «А! Это одно из слабых мест вашей религии, а не моей». Подумайте об этих несчастных, что вы им предлагаете? Вы предлагаете им вечное блаженство не потому, что они голодали или подвергались насилию здесь — вовсе нет. Ибо ваша религия допускает вероятность того, что те, кто пришел в этот мир наименее подготовленными, кто здесь был наиболее несчастен и с кем Бог и люди обращались наиболее несправедливо, будут иметь гораздо больше шансов на будущее горе, чем на счастье.