«Гита и Евангелие»

Бхагавадгита и Евангелие

GITA AND GOSPEL.

BY

NEIL ALEXANDER.

Calcutta

THACKER, SPINK & CO.

1903.

КАЛЬКУТТА:

ОТПЕЧАТАНО В THACKER, SPINK AND CO.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Гл. I. — Что такое Бхагавадгита? . . . 1

Гл. II. — Справедливый человек Платона . . . 21

Гл. III. — Слуга Иеговы . . . 26

Гл. IV. — Новый век справедливости и мира Вергилия 36

Гл. V. — Иисус из Назарета . . . 41

ПРИЛОЖЕНИЕ. — Неокришнаитская литература . . . 67

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.

Amalnerkar: Amalnerkar, Priority of the Vedanta-Sutras over the Bhagavadgītā.

Bose, H. C.: Bose, Hindu Civilization under British Rule.

Deussen: Deussen, Sechzig Upanishad’s des Veda.

Dutt, C. A. I.: Dutt, Civilization in Ancient India.

G.: The Gītā.

Garbe: Garbe, The Philosophy of Ancient India.

Gough: Gough, The Philosophy of the Upanishads.

Hopkins, R. I.: Hopkins, The Religions of India.

Hopkins, G. E. I.: Hopkins, The Great Epic of India.

Kaegi: Kaegi, The Rigveda (перевод Эрроусмита).

Kidd, P. W. C.: Kidd, Principles of Western Civilization.

Krishnacharitra: Bunkim Chundra Chatterji, Krishnacharitra, четвертое издание.

Macdonell: Macdonell, Sanskrit Literature.

Mommsen: Mommsen, History of Rome.

Monier-Williams: Monier-Williams, Brahmanism and Hinduism.

Müller, A. S. L.: Müller, Ancient Sanskrit Literature, второе издание.

Müller, S. S. I. P.: Müller, Six Systems of Indian Philosophy.

S. B. E.: The Sacred Books of the East.

Schürer, H. J. P.: Schürer, History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ.

Seal: Brajendra Nath Seal, Comparative Studies in Vaishnavism and Christianity.

Telang: Telang, The Bhagavadgītā, &c. (Sacred Books of the East, vol. VIII.)

Weber, I. L.: Weber, Indian Literature.

ГЛАВА I. ЧТО ТАКОЕ БХАГАВАДГИТА?

Во всей мировой литературе найдется немного поэм, достойных сравнения с Бхагавадгитой как по широте интереса, так и по практическому влиянию. Это философское произведение, но при этом свежее и читаемое как поэзия; книга преданности, черпающая свое главное вдохновение в умозрительных системах; драматическая сцена из самой судьбоносной битвы древнеиндийского эпоса, дышащая, однако, неспешностью и тонкостями схоластических школ; основанная на метафизической теории, изначально атеистической, но проповедующая самое благоговейное поклонение Господу всего сущего: где еще мы найдем столь захватывающий предмет для изучения? К тому же ее влияние на образованную Индию было и остается непревзойденным. Все хвалят Упанишады, но очень немногие их читают; кое-где можно встретить студента, который листает страницы Сутр или заглядывает в труды Шанкары или Рамануджи, но большинство довольствуется верой без видения. Гита, напротив, прочитана и любима каждым образованным человеком. И нет нужды оправдываться за это пристрастие: Божественная Песнь — прекраснейший цветок в саду санскритской литературы.

Для западного ума эта поэма также обладает множеством привлекательных черт. Высокая возвышенность, к которой она так часто поднимается, практический характер большей части ее учения, восторженная преданность единому Господу, пронизывающая ее, и многочисленные сходства с изречениями Христа наполняют ее необычайным интересом для людей Запада. Но хотя она имеет много точек соприкосновения с мыслью и религией Европы, она тем не менее является подлинным продуктом местной почвы; более того, она тем более пригодна представлять гений Индии, что ее мысль и поэзия достаточно возвышенны, чтобы привлечь взоры Запада.

Что же тогда представляет собой Гита? Можем ли мы найти путь к источнику, из которого течет этот чистый поток?

A. Когда местопребывание древних арийских племен находилось частично на внешней, частично на внутренней стороне Инда (исконное общее название как Индии, так и ее религии), а соплеменники были одинаково дома и на ферме, и на поле битвы, именно тогда была создана масса лирических произведений, составляющих Ригведу. Нам нет нужды останавливаться, чтобы излагать различные способы, которыми этот уникальный корпус поэзии ценен для современной мысли. Для нас он представляет интерес, поскольку дает нам самое раннее представление о религии индоариев. Эта религия политеистична и натуралистична. Ведийские гимны прославляют силы природы и природные явления как личностных богов. Они также восхваляют как отдельные силы ушедших отцов. Таков, несомненно, общий характер религии той эпохи. С другой стороны, гимны Варуне приближают нас вплотную к монотеизму.

Однако лишь в более поздний период, когда арийское завоевание переместилось из Пенджаба на юг и запад, и как раз накануне формирования Ригведы как собрания религиозных гимнов, мы находим зачатки философских размышлений. Несколько гимнов, главным образом в десятой мандале, задают вопросы о происхождении вселенной и отваживаются на некоторые наивные догадки по этому колоссальному предмету. Некоторые из гимнов принимают как должное существование первобытной материи и спрашивают, как или кем она была преобразована в космос. В других присутствует больше монотеистического чувства, и описывается Творец, либо Хираньягарбха, либо Вишвакарман. В других ход мысли агностический.

B. Со сбором гимнов Ригведы мы переходим к новому и весьма отличному периоду, литература которого является целиком жреческой. К этой эпохе относятся два великих священнических руководства: Самаведа, или Книга песнопений, и Яджурведа, или Книга жертвоприношений, а также те необычайные собрания жреческой учености, мифологии и мистицизма — Брахманы. Эти книги вводят нас в изменившиеся времена и к изменившимся людям, в новые места и в новый круг идей. Свежая поэзия юности Индии уступила место самым прозаическим и неинтересным рассуждениям во всем мире. Родина этой литературы — великая священная земля брахманской культуры, простирающаяся от Сатледжа на западе до слияния Джамны и Ганга в Праяге. В этот период впервые появляется доктрина переселения душ.

C. Араньяки и Упанишады представляют нам дальнейшее развитие индийской религии. Размышление привело к осознанию великой истины: ядро религии — не ритуальное действие, а сердце благочестия, стоящее за ним. Многие, кто находил бесконечные формулы и показную церемониальность жертвоприношения серьезным препятствием для подлинной религии, искали убежища от шума и суеты народного культа в одиноком безмолвии леса или пустыни. Проигрывать жертвоприношение в собственном уме, рассуждали они, столь же угодно богам, как убить коня или возлить гхи на алтарный огонь. Но вскоре они пришли к дальнейшему выводу, что для человека, достигшего ИСТИННОГО ЗНАНИЯ, жертвоприношение вовсе не нужно. Ибо знание мировой души освобождает человека от цепи рождений и смертей и ведет к истинному блаженству. Таким образом, главная цель Упанишад — разъяснить природу мировой души. Их учение отнюдь не единообразно. Не только отдельные трактаты отличаются друг от друга; противоречивые идеи часто встречаются в одной и той же книге. Все они тяготеют к идеалистическому монизму; все они согласны в отождествлении души человека с мировой душой; но по вопросам о том, является ли последняя личностной или безличной, как соотносятся дух и материя и как человеческая душа соединится с божественной душой после смерти, единодушия нет.

Таким образом, из этих книг нельзя извлечь никакой умозрительной системы. Те из их идей, которые удерживаются с твердым, серьезным убеждением, преподаются скорее догматически, чем философски; и, с другой стороны, там, где есть свобода мысли, скорее происходит поиск истины, чем какая-либо определенная последовательность просвещающих рассуждений. Тем не менее этот случайный, разговорный, нетрадиционный характер придает этим простым и искренним трактатам их величайшее очарование и делает их пригодными для того молитвенного использования, которому так много поколений благочестивых читателей их подвергали. К этому раннему периоду относятся только первая великая группа прозаических Упанишад: Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки и части Кены.

D. В резком контрасте с этим бессистемным размышлением о Вечном Духе выделяется строгая, четкая, научная система Капилы, первого индийского мыслителя, который осмелился довериться одному лишь человеческому разуму. Буддийская традиция признает, что он предшествовал Будде, и связывает его с Капилавасту, местом рождения Будды, местоположение которого было обнаружено совсем недавно, в декабре 1896 года. Он провел резкое различие между материей и духом и объявил и то, и другое вечными, без начала и без конца. Материальная вселенная развивается в соответствии с определенными законами из первобытной материи, пракрити. Дух, с другой стороны, существует как неопределенное множество индивидуальных душ, каждая из которых вечна. Высшего божественного духа нет. Ценность этой системы заключается главным образом в ее строго логическом методе, который требует, чтобы все рассуждения исходили из известных элементов опыта. Она оказала огромное влияние на индийскую мысль, отчасти своим методом, но еще больше, возможно, своими кардинальными идеями: вечностью материи, вечностью индивидуальных душ, тремя гунами, великими космическими периодами и кайвальей, т. е. достижением спасения через отделение души от материи. Эта великая система известна под названием Санкхья, т. е. перечисление, по-видимому, из-за нумерации двадцати пяти таттв, или принципов, которые она излагает.

Такова система Санкхья; но было бы опасно утверждать, что все это исходит от Капилы, ибо ни одного трактата, написанного им, до нас не дошло. Самое раннее систематическое руководство по этой философии, существующее сегодня, — это Санкхья-карика Ишвара-Кришны, которая датируется первыми веками христианской эры.

E. Вскоре после системы Санкхья и в тесной зависимости от нее появились буддизм и джайнизм; но поскольку эти великие религии не оказали сколько-нибудь определенного влияния на основной поток индийской мысли в течение нескольких столетий, мы не будем на них останавливаться.

F. Мы замечаем далее вторую великую группу Упанишад: Катха, Иша, Шветашватара, Мундака, Маханараяна, которые все написаны стихами. То, что эта группа более поздняя, чем великие прозаические Упанишады, совершенно ясно как из изменившейся формы, так и из более развитого содержания. «В отличие от пяти вышеупомянутых Упанишад с их неуклюжим стилем Брахман и их аллегорическими толкованиями ритуала, Катха-упанишада принадлежит к совершенно иному периоду, времени, когда люди начали чеканить золото мысли Упанишад в отдельные метрические афоризмы и располагать их вместе в более или менее свободной связи». Дальнейшими признаками их принадлежности к другой стадии мысли являются их отсылки, более или менее ясные, к философиям Санкхья и Йога, а также их тенденция принимать доктрину Благодати, т. е. то, что спасение — не плод истинного знания, а дар Божий. Идея Бхакти, которая впоследствии стала столь популярной, появляется в этой группе Упанишад лишь однажды. Здесь также впервые в санскритской литературе слово Санкхья встречается как название системы.

Но хотя эти пять метрических трактатов явно более поздние, чем прозаические Упанишады, ученые не пришли к согласию по вопросу об их отношении к великим системам. Некоторые полагают, что Катха более ранняя, другие — что более поздняя, чем буддизм; Вебер считает, что Шветашватара, Мундака и Маханараяна зависят не только от системы Капилы, но и от Йога-сутр Патанджали (см. ниже), в то время как другие полагают, что в этих Упанишадах мы имеем разрозненные фрагменты учения, которые были позже систематизированы. Но какова бы ни была истина в этих пунктах, ясно, что эти пять являются более поздними по отношению к первой группе, что их относительный возраст — Катха, Иша, Шветашватара, Мундака и Маханараяна, и что последняя принадлежит к совсем поздней дате. Вместе с этими стихотворными Упанишадами мы можем взять три прозаических произведения, которые явно еще более поздние: Прашна, Майтраяния и Мандукья.

G. Через несколько столетий после Санкхьи появилась философия Йоги, учебником которой являются Йога-сутры. Согласно индийской традиции, основателем школы и автором Сутр был Патанджали, известный ученый, написавший Махабхашью на грамматику Панини. Он принимает метафизику системы Санкхья, но постулирует существование личностного бога и настаивает на ценности практик Йоги для достижения Кайвальи, того обособления души от материи, которое, согласно Капиле, является истинным спасением. Таким образом, ни один из трех основных элементов его системы не является оригинальным; ибо практики Йоги существовали в Индии с очень ранних времен. Тем не менее его система достаточно четко отделена от других, во-первых, сочетанием практик Йоги с принципами Санкхьи и теистической теологией, и, во-вторых, систематическим изложением методов Йоги.

H. Еще более поздним, чем философия Йоги, является систематическое изложение точки зрения Веданты Бадараяной в его Сутрах, которые известны либо как Брахма-сутры, Шарирака-сутры, либо Веданта-сутры.

I. Мы далее замечаем последнее развитие учения Упанишад, а именно то, которое встречается в Упанишадах Атхарваведы. За исключением трех, а именно Мундаки, Прашны и Мандукьи, которые мы уже заметили, все они очень поздние. Они распадаются на четыре большие группы, в зависимости от того, проповедуют ли они (a) чистый ведантизм, (b) практики Йоги, (c) жизнь Санньясина или (d) сектантство. Для нашей цели последнее из четырех имеет наибольшее значение. «Эти сектантские трактаты интерпретируют популярных богов Шиву (под различными именами, такими как Ишана, Махешвара, Махадева) и Вишну (как Нараяну и Нрисинху) как олицетворения Атмана. Различные Аватары Вишну здесь рассматриваются как человеческие проявления Атмана». Пусть читатели заметят, что доктрина Аватар совершенно неизвестна в Ведах, Брахманах, ранних Упанишадах и Сутрах. Мы можем также отметить, что в группах (a) и (b) мы находим то, чего нет в более ранних Упанишадах, а именно фразу Санкхья-Йога, используемую как название системы. Здесь также регулярно преподаются доктрины Благодати и Бхакти, зачатки которых мы нашли в стихотворных Упанишадах.

J. Последнее развитие, которое нам нужно упомянуть, — это учение Махабхараты и Ману. Мы берем их вместе не только потому, что каждое из них является конечным продуктом долгих столетий роста и компиляции, но и потому, что они настолько тесно связаны друг с другом по происхождению, что едва ли возможно рассматривать их отдельно. В первой книге Махабхараты нам говорится, что поэма первоначально состояла всего из 8800 шлок, и что в более позднюю дату число было 24 000. Полное произведение сейчас содержит более 100 000 шлок. Нам не нужно здесь выяснять, когда были сочинены простые героические сказания, лежащие в основе великого произведения, дошедшего до нас; нам также не нужно останавливаться, чтобы решать, в какой период оно окончательно достигло своей нынешней лабиринтообразной структуры и огромных размеров. Для нашей цели достаточно заметить, что научные исследования обнажили четыре стадии формирования Эпоса: (a) ранние героические песни, нанизанные вместе в некое подобие единства: это стадия, признанная в Книге I, когда поэма имела только 8800 шлок, и это, по всей вероятности, тот момент, на который ссылается Ашвалаяна; (b) история Махабхараты с героями Панду и Кришной как полубогом: это форма, в которой она имела 24 000 шлок, и это стадия поэмы, на которую ссылается Панини; (c) Эпос, переработанный с Кришной как Всебогом и добавлением большого количества дидактического материала; (d) поздние интерполяции. Ученые способны установить, в определенных пределах, даты этих различных стадий. Нам не нужно пытаться быть столь точными: для нас достаточно того, что представление Кришны как Атмана принадлежит к третьей стадии роста Эпоса. Параллельно с этой третьей стадией идет окончательная редакция Ману. Философская точка зрения этих двух великих произведений практически одна и та же, будучи то Санкхья-Йогой, то смесью элементов Санкхьи, Йоги и Веданты.

Но главное, что нужно заметить, — это то, что в этих книгах мы уже находимся в современном индуизме. Переходя от Вед к ним, мы оказываемся в совершенно новом мире. Там много новых богов; большинство старых божеств опустились на подчиненные места. Новые обычаи, новые имена и идеи встречаются повсюду. Язык тоже изменился: новые слова, новые выражения и новые формы встречаются в изобилии; старые слова встречаются в новых значениях; в то время как многие другие исчезли.

Давайте теперь обратимся к Гите. Каково ее место в этой длинной последовательности? Ясно, что она более поздняя не только по отношению к нашей первой, но и по отношению к нашей второй группе Упанишад. Ибо она повторяет Катху, Шветашватару и несколько других неоднократно; ее стихосложение определенно более позднего характера; доктрины Благодати и Бхакти, которые встречаются в этих Упанишадах только в зародыше, полностью развиты в Гите; в то время как вся теория Кришны — это свежий нарост.

Гиту также можно показать принадлежащей к той же эпохе, что и Атхарванские Упанишады. Она имеет с ними общего (a) отождествление Кришны и Вишну с Атманом, (b) доктрину Аватар, (c) доктрины Благодати и Бхакти, (d) Санкхья-Йогу.

Но мы можем пойти дальше и показать, что Гита в своем учении в целом параллельна третьей стадии Махабхараты и Ману. Ибо, хотя обычная философская точка зрения в Песни — Санкхья-Йога, часты отступления к Веданте; и здесь и там есть очевидное усилие объединить все три. Это в точности позиция Ману и Эпоса, как мы видели. Заметьте, что в Гите философия Йоги уже стара, настолько стара, что пришла в упадок и требует реанимации. Санкхья — это не свободная группа идей, а сформированная система, как видно из фраз Санкхья-Крита и Гуна-санкхьяна. Капила, ее автор, настолько далеко в прошлом, что он канонизирован как глава Сиддхов. Есть много второстепенных моментов, которые Гита имеет общего с Махабхаратой и которые не встречаются ранее. Вторая половина десятой главы полна эпической мифологии. Там Сканда — великий бог-воин, как в Махабхарате, там же мы находим коня Уччайхшраваса, слона Айравату, змея Васуки, рыбу Макару. Нирвана используется в Гите для обозначения «высшего блаженства», «брахмического блаженства», точно так же, как в Эпосе. В Махабхарате Бхишма, получив смертельную рану, должен ждать Уттараяны (пути солнца на север), т. е. он должен ждать, пока солнце пройдет южное солнцестояние, прежде чем он сможет безопасно умереть. В Гите мы находим похожую идею: только те преданные, которые умирают во время Уттараяны, идут к Брахману; те, кто умирает во время Дакшинаяны, возвращаются на землю. Эта догма не встречается в ранних Упанишадах и еще не в Сутрах.

Изучение языка Гиты ведет к тому же выводу. Часть ее словаря совпадает с таковым первой группы Упанишад; большая часть совпадает с нашей второй группой; еще большая совпадает с дикцией Атхарванской группы; и, наконец, многое из того, что не встречается ни в одной Упанишаде, характерно для Эпоса.

Нам не нужно пытаться установить дату поэмы, ибо это не только невозможно пока, но и совершенно не нужно для нашей цели. Что мы хотим сделать, так это показать, что религиозная литература Индии демонстрирует долгий, регулярный эволюционный процесс, что Гита принадлежит к тому же периоду, что и третья стадия Махабхараты, и сама по себе является результатом всего предшествующего развития.

Можем ли мы тогда принять заявление самой поэмы, что она была произнесена Кришной на поле битвы Курукшетра? — Это неизбежно зависит от истории и хронологии. В какой же точке исторического развития литературы, которую мы изучали, стоит знаменитая битва? — Согласно всем ученым, великая война и компиляция Вед принадлежат к одному и тому же периоду.

Результаты нашего исследования могут, следовательно, быть сведены в таблицу следующим образом, с оговоркой, что долгий процесс роста Эпоса не может быть полностью представлен:—

The Hymns of the Vedas.

Compilation of the Vedas . . . KURUKSHETRA.

The Brāhmanas.

The prose Upanishads.

Kapila.

Buddhism and Jainism.

The verse Upanishads.

Patanjali.

Bādarāyana.

The Atharvan Upanishads.

The third stage of the Epic and Manu . . . THE GITA.

Таким образом, стало совершенно ясно, что Гита не могла быть произнесена на поле битвы Курукшетра; ибо она является последним членом длинного ряда, конечным продуктом четко определенного и сложного процесса развития. Приписывать Гиту эпохе Курукшетры — это почти то же самое, что приписывать поэзию Теннисона эпохе Альфреда Великого. Разделяет тысяча лет; мысль и труд тысячелетия были нужны, чтобы произвести великий результат.

Если бы Кришна произнес эти доктрины на знаменитом поле битвы, мы неизбежно нашли бы ссылки на них в литературе, созданной в течение следующих столетий. Но где в Брахманах мы находим какие-либо из ведущих идей Гиты? Даже если бы люди не поверили Кришне, его претензия быть Богом во плоти по крайней мере вызвала бы протест; но ни в одной Брахмане или ранней Упанишаде нет ни малейшего намека на что-либо подобное. Настолько далеко от какого-либо подтверждения великого мифа в ранней литературе, что есть яснейшее доказательство того, что он ложен. В Катхака-рецензии Черной Яджурведы царь Дхритараштра упоминается как хорошо известная личность; однако во всей литературе Черной Яджурведы нет предположения, что Кришна претендовал на божественные почести. Шатапатха-брахмана, которая является продуктом страны Куру-Панчала, содержит имена ряда героев великой войны, но никогда не ссылается на Кришну как на Бога во плоти; в то время как в Чхандогья-упанишаде, которая принадлежит к тому же округу, о нем говорится просто как о человеке: он упоминается как ученик Гхоры Ангирасы и называется Кришна Девакипутра. Более того, даже в самой ранней части Махабхараты Кришна — лишь великий вождь, а вовсе не божество. Наконец, ссылки на героев Панду и на поклонение Кришне и Арджуне у Панини привели бы к выводу, что во времена Панини Кришна не рассматривался как верховный Бог, а как один из многих; и этот осторожный вывод подтверждается тем фактом, что сама Махабхашья не признает его воплощением Брахмы, а героем и полубогом. Таким образом, вся ведийская литература и вся литература Сутр лишены единой ссылки на Кришну как на воплощение Всевышнего. Есть только один вывод, который можно сделать из этой подавляющей массы доказательств.

Странно, что образованные индусы так долго цеплялись за идею, что Гита — это реальное изречение Кришны. Сам факт, что поэма всегда рассматривалась не как Шрути, а просто как Смрити, должен был быть достаточным, чтобы подсказать истину. Кусок подлинного божественного учения, произнесенный в таких обстоятельствах и до сочинения самых ранних Упанишад, неизбежно нашел бы место среди самых авторитетных священных писаний веры. Тот факт, что она всегда рассматривалась как Смрити, сам по себе является достаточным доказательством того, что книга вовсе не принадлежит к ведийской эпохе. Другое соображение также само по себе должно было быть достаточным, чтобы спасти индусов от такой серьезной ошибки, а именно: после времени, когда Кришна предположительно жил и учил, не последовало никакого великого религиозного сдвига или переворота. Сравните могучие революции, которые последовали за трудами Будды, Христа и Магомета; и пустота претензии Кришны станет сразу очевидной.

Опять же, предметом всех ранних Упанишад является природа Верховного Духа, называемого ли Атманом или Брахмой. Если бы на поле Курукшетры Кришна претендовал на то, чтобы быть Всевышним, как говорит Гита, может ли кто-нибудь поверить, что эта претензия могла остаться незамеченной в Упанишадах? Кришна упоминается в Чхандогье; Брахма — предмет Чхандогьи: однако нигде нет ни малейшего намека на то, что Брахма воплотился, тем более что Кришна — это Брахма. Такое доказательство, безусловно, неотразимо.

Одна из причин, почему истина об этом мифе так долго пробивала себе путь в умы образованных индусов, несомненно, кроется в прискорбно неадекватном способе преподавания санскритской литературы в университетах Индии. В Калькутте, по крайней мере, большинство людей, берущих санскрит как один из своих предметов для степени бакалавра, проходят экзамен, не имея ни малейшего знания истории литературы. О некоторых любопытных результатах этого весьма дефицитного обучения см. Приложение.

С Кришной исчезают и все другие так называемые Аватары; ибо они покоятся на основаниях еще более шатких и причудливых. Они служат лишь яркими доказательствами тенденции, присущей индуистскому уму, верить в воплощения и видеть таковые вокруг себя. Эта тенденция была живой и творческой задолго до христианской эры, и она сохраняла свою жизнеспособность до наших дней; ибо хотя Чайтанья, реформатор шестнадцатого века, является наиболее примечательным из тех, кто в недавнее время считался Аватарой, он отнюдь не последний: покойный Рамакришна Парамахамса рассматривался как таковой, и некоторые из его почитателей требуют той же чести для миссис Анни Безант. Более того, это создание Аватар — лишь один аспект той страсти к обожествлению людей, которая характеризовала индуизм от начала до конца, страсти, которая поместила многих современных англичан среди богов. Даже такой искренний христианин, как Джон Николсон, не избежал этого.

История, таким образом, о том, что Кришна произнес Песнь на поле битвы, — это благочестивое воображение. Все ученые считают войну исторической; имя Кришны можно проследить в литературе от Упанишад и ниже; возможно, или даже вероятно, что он был кшатрийским принцем, который сражался в войне; но утверждение, что на поле он претендовал на то, чтобы быть верховным существом, абсолютно отрицается всей ранней историей и литературой Индии.

Как же тогда нам объяснить Гиту? Откуда пришла ее сила и красота? И как она достигла той формы, которую имеет? — Мы должны признать действие трех факторов в формировании Песни: философию, поклонение Кришне и автора. Мы уже проследили в общих чертах генезис философии; остаются культ и автор.

Все наши ученые признают, что поклонение Кришне существовало в Индии по крайней мере с четвертого века до н. э.; ибо не может быть сомнений, что когда Мегасфен говорит, что Геракл почитался в Меторе и Клейсоборе, он имеет в виду, что Кришна почитался в Матхуре и Кришнапуре. Как далеко назад уходит культ, у нас нет средств узнать. Не имеет это значения и для нашей цели. Важно осознать существование этого поклонения Кришне до его отождествления с Вишну и окончательного возвышения на место верховного пантеистического божества.

Автор Гиты был явно человеком широкой и глубокой культуры. Он наполнил свой ум лучшей религиозной философией своей страны. Он был скорее католичным, чем критичным, более склонным соединять вещи вместе, чем беспокоиться о различиях между ними. Каждая из философских систем взывала к его сочувствующему уму: он был более впечатлен ценностью каждой, чем различиями между ними. Но его ум был не только культурным, но и в высшей степени благоговейным. Он был в такой же полной симпатии к поклонению Кришне, как и к философии Атмана. Действительно, именно союз этих качеств в нем сделал его способным произвести самое благородное и чистое выражение современного индуизма. Ибо индуизм — это просто брак древней брахманской мысли и закона с народными культами. Но без его блестящих литературных дарований чудо было бы невозможно. Красота, точность и сила дикции поэмы, и ее достоинство мысли, поднимающееся время от времени до возвышенности, раскрывают лишь один аспект его мастерской литературной способности. Большая часть успеха поэмы проистекает из его подлинной оценки ранних героических поэм, которые он слышал вокруг себя, и из его последующего решения сделать свою собственную Песнь, в одном смысле по крайней мере, героической поэмой. Наконец, есть формирующий дух воображения, без которого никто не может быть настоящим поэтом. С ним эта сила была интроспективной, а не драматической. Ни один поэт с какой-либо подлинной драматической способностью не мечтал бы представить воина, вступающего в долгую философскую дискуссию на поле битвы в тот самый момент, когда армии стояли готовые к столкновению. С другой стороны, какая поразительная проницательность проявлена в его представлении Кришны! Кто еще мог бы вообразить с таким успехом, как воплощенный бог говорил бы о себе? Не должны мы пройти и мимо того, что, хотя ситуация, в которой Песнь предположительно была создана, является невозможной, все же для цели автора она задумана самым восхитительным образом: как иначе главная мысль книги — философское спокойствие, ведущее к бескорыстному действию — могла быть так ярко запечатлена в воображении?

Этот автор, таким образом, сформировал идею объединения самой возвышенной философии своей страны с поклонением Кришне. Он хотел переплести умозрительную мысль, которая удовлетворяла интеллект, с пылкой преданностью, которую даже некультурные чувствовали к богу, который, как верили, ходил по земле. Философия, таким образом, стала бы ближе к религии, в то время как религия была бы помещена на гораздо более прочное интеллектуальное основание. Его вкусы привели его к тому, чтобы связать свою работу с романтическими поэмами дня; его гений подсказал ситуацию, диалог между благородным рыцарем и воплощенным божеством; его католичность научила его переплетать Санкхью с Йогой и обе с Ведантой; и, как мы видели, его проницательное воображение было равно созданию субъективного сознания богочеловека.

Мы можем теперь ответить на вопрос, который стоит во главе этой главы: Что такое Бхагавадгита? Она состоит из двух различных элементов, одного старого, одного оригинального. Философия стара; ибо это лишь очень несовершенное сочетание того, что преподается в более ранних книгах. Оригинальный элемент — это учение, вложенное в уста Кришны о его собственной личности и отношении, в котором он стоит к своим собственным почитателям и к другим. Об этой части учения Гиты мы здесь даем краткий анализ:—

Кришна — прежде всего источник видимого мира. Все исходит от него, все покоится в нем. В конце Кальпы все возвращается к нему и снова воспроизводится. Он пронизывает все вещи; и опять же, в другом смысле, он — все, что есть лучшего и прекраснейшего в природе и в человеке. Но хотя Кришна, таким образом, является верховной силой во вселенной, он совершенно без личного интереса к деятельности, там проявляемой: он сидит безучастно, всегда занятый действием, но контролируя свою собственную природу, и поэтому никогда не становясь связанным результатами своего действия. Эта концепция Всевышнего, как одновременно центра всей деятельности и при этом полностью отстраненного, позволяет автору, с одной стороны, смягчить кажущееся безнадежным противоречие, вовлеченное в отождествление царя, воина и убийцы демонов Кришны с бесстрастным, лишенным характеристик Атманом Упанишад, и, с другой стороны, держать Кришну как верховный пример Йоги Действия.

Мы теперь переходим к отношению Кришны к своим почитателям. Знание хорошо; ментальная концентрация лучше; бескорыстное действие лучше, чем то или другое; но высшая мудрость — это вера в Кришну и безграничная преданность ему. Таково учение Гиты. Худшие эпитеты приберегаются для тех, кто не признает его как Всевышнего, кто пренебрегает им, придирается к нему, ненавидит его. Тем, кто прибегает к Кришне, кто возлагает веру в него, кто осыпает его своей любовью, преданностью и поклонением, кто покоится на нем, думает о нем и помнит его во все времена, — им обещаны прощение, освобождение от уз действия, достижение спокойствия, истинное знание и конечное блаженство в Кришне.

Поскольку все боги исходят от Кришны, и поскольку он в конечном счете является единственной реальностью, поклонение, предлагаемое другим богам, в некотором смысле предлагается ему. Он принимает его и вознаграждает его. Это в соответствии с его безразличием к людям: для него никто не ненавистен, никто не дорог. Тем не менее высшие благословения выпадают только тем, кто признает его непосредственно.

Ясно, что наш автор сформировал свою концепцию богочеловека с большим мастерством и вписал ее в свою общую схему со всей заботой и точностью, на которые был способен. На эту разработку самосознания Кришны он сосредоточил все свои интеллектуальные и воображаемые силы. И с каким несравненным успехом! Мог ли быть сделан больший комплимент автору, чем то, что шестьдесят поколений образованных читателей приняли создание его ума за транскрипт из истории?

Массы доказательств, которые мы выстроили, чтобы доказать, что Кришна никогда не претендовал на то, чтобы быть Богом, могут быть кратко суммированы следующим образом:—

1. Ситуация, в которой, как говорят, была произнесена Гита на поле битвы, сразу поражает исторического исследователя как подозрительная: едва ли можно поверить, что когда-либо была битва, в которой такое могло произойти; и, с другой стороны, она создает такой отличный фон для теории Йоги Действия, что нельзя не поверить, что она была изобретена именно для этой цели. Дальнейшее расследование ведет к следующим результатам:—

2. Характерные религиозные и философские идеи Гиты не встречаются ни в каких книгах, созданных непосредственно после эпохи Курукшетры. Если мы начнем с учения той эпохи, нам придется проследить стадии долгого и четко обозначенного развития, прежде чем мы достигнем идей Гиты.

3. Дикция Гиты — это не ведийский санскрит ранних Брахман (которые являются литературой периода, следующего за Курукшетрой), а принадлежит к гораздо более поздней стадии языка.

4. Тот факт, что Гита — не шрути, а смрити, доказывает, что она не исходит ни от Кришны, ни из времени Курукшетры.

5. Кришна Девакипутра известен в поздней ведийской литературе как человек, а в литературе Сутр как герой или полубог, но никогда как верховное существо.

6. Тот факт, что нет ни единой ссылки во всей ведийской литературе, ни в литературе Сутр, на Кришну как на воплощение Брахмы, делает невозможным для нас верить, что на битве при Курукшетре он претендовал на то, чтобы быть таковым.

7. Тот факт, что не было никакого возрождения или реформации религии в эпоху Курукшетры, доказывает, что Бог не был воплощен тогда.

ГЛАВА II. СПРАВЕДЛИВЫЙ ЧЕЛОВЕК ПЛАТОНА.

Мы должны теперь покинуть землю Бхараты и искать берегов Греции.

В пятом веке до н. э. Афины стали фокусом эллинской культуры. Ее достижения в персидских войнах дали ей очень отчетливо лидерство всех греческих государств; и устойчивый прогресс ее торговли принес ей не только богатство, но и обильное общение с другими городами. Так что во второй половине века мы находим специфический гений Эллады, проявленный в Афинах с небывалой энергией, разнообразием и великолепием. Но пространство не позволит нам даже наметить достижения той несравненной эпохи в различных областях человеческой культуры. Мы должны ограничить наше внимание философией.

Общий прогресс интеллекта, образования и культуры в Греции произвел единственный возможный результат в сообществах, чья религия была традиционным политеизмом и чья мораль покоилась лишь на обычае и пословичной мудрости: скептицизм, как религиозный, так и этический, ворвался как поток. Традиция и обычай не могли противостоять коррозийным влияниям свежей мысли, подпитываемой углубляющимся опытом и расширяющейся наукой. Софисты были выразителями, но едва ли создателями этой скептической привычки мысли. Философы не сделали многого, чтобы вызвать ее, и они могли сделать так же мало, чтобы вылечить ее. Их теории имели дело с природой, а не с человеком, и стояли в отсутствии ясной связи с проблемами, которые волновали каждый мыслящий ум.

Именно в Афинах этот скептический дух проявил себя наиболее заметно, то в лекциях главных софистов Эллады, естественно привлеченных к центру интеллектуального брожения, то в величественных трагедиях ее дионисийских фестивалей, то в fin-de-siècle разговорах ее золотой молодежи. Робкие, старомодные, консервативные ругали, брызгали слюной и угрожали, обвиняя индивидов вместо духа времени, но не имели исцеляющего слова, чтобы произнести.

Из самого центра беспорядка пришел новый дух порядка и восстановления: Сократ, афинянин, спас Грецию. Старшие философы обсуждали природу; он обратил все свое внимание на практическую человеческую жизнь. Подобно софистам, он доверял человеческому разуму; но в отличие от них, он стремился не к демонстрации интеллектуальной ловкости, а к достижению фактической основы человеческой морали, общества и политики. Человеческое поведение было единственным предметом его мысли и его разговора. Отсюда определенная, практическая ценность его влияния: его учение стояло в теснейшей возможной связи с жизнью и с проблемами времени. С другой стороны, он начал с интроспекции; самопознание было тем, чего он требовал от каждого ученика. Отсюда неисчерпаемая значимость его работы для философии. Он не давал установленных уроков своим ученикам, не читал лекций, не писал книг. Он проводил все свое время в разговорах с индивидами, действуя всегда вопросом и ответом, тем самым принуждая своего собеседника думать самостоятельно. Его необычайная интеллектуальная ловкость и возвышенность и простота его характера привлекли все лучшие интеллекты Афин вокруг него. Но что дает ему его неоспоримое превосходство в истории греческой мысли, так это факт, что в его руках скептическая мысль, которая вызвала такое смятение повсюду, оказалась самым средством раскрытия великих реальностей, которых люди боялись.

В 399 г. до н. э., когда ему было семьдесят лет, ряд сограждан возбудили против него уголовное дело, обвинив в развращении афинской молодежи и нечестии. Он предстал перед судом, был признан виновным и приговорен к смерти. Месяц спустя в окружении друзей он выпил цикуту — таков был афинский способ исполнения смертной казни.

Какая трагедия! Афины, «школа Эллады», убивают своего величайшего учителя! Сократ, отец этической философии, основатель критического метода, идеальный наставник, умирает как нечестивый развратитель афинской молодежи!

Но Сократ был не просто величайшим учителем своего времени. Вся последующая греческая философия наполнена его духом; более того, ведущие философские школы были основаны его учениками. Следовательно, он является первоисточником всей западной философии и науки, ибо в обеих этих областях Греция была наставницей Европы.

Среди всех учеников Платон лучше всего воплощает дух учителя. Мегарики, киники, киренаики, а позднее стоики и эпикурейцы, безусловно, продолжали дело Сократа, но они являются отклонениями от прямой линии: это «несовершенные школы», как называет их Целлер. Платон находится в прямой линии преемственности.

Ему было около двадцати лет, когда он начал слушать Сократа. Восемь лет спустя великий учитель скончался. Затем Платон покинул Афины и провел ряд лет в путешествиях и учебе в разных местах. Однако около 390 г. до н. э. он вернулся в город и основал философскую школу в саду, называемом Академией. В течение последующих сорока лет он был признанным лидером философской мысли и преподавания в Афинах. Его влияние после смерти основывалось главным образом на его «Диалогах», одном из самых совершенных литературных сокровищ на греческом языке. Форма этих прекрасных сочинений до сих пор отражает метод вопросов и ответов учителя Платона, и долг ученика признается повсюду, ибо в большинстве «Диалогов» Сократ является главным собеседником. Среди «Диалогов» «Государство» повсеместно признается самым ценным, ибо оно показывает нам не только его литературное искусство на высшем уровне, но и мысль его зрелого ума: оно представляет Платона во всей его силе.

Тема «Государства» — «Что есть справедливость?». Таким образом, оно является кульминацией этического учения Сократа. Среди предварительных дискуссий в этой книге встречается весьма примечательный разговор между Главконом и Сократом, в котором первый дает два идеальных портрета: один — человека, достигшего совершенства в несправедливости, другой — человека, абсолютно справедливого. Вот этот отрывок:

«Но чтобы действительно решить, какая из двух жизней лучше, мы сможем прийти к правильному выводу, лишь противопоставив друг другу совершенно справедливого и совершенно несправедливого человека, — и только так. Ну что ж, как нам их противопоставить? Вот как. Давайте не будем делать никаких скидок ни на несправедливость несправедливого, ни на справедливость справедливого, но предположим, что каждый из них совершенен в своем образе действий. Прежде всего, несправедливый человек должен действовать подобно искусным мастерам. Ведь первоклассный кормчий или врач понимает разницу между тем, что осуществимо, и тем, что неосуществимо в его искусстве, и, пытаясь сделать первое, оставляет второе в покое; более того, если случится так, что он оступится, он способен исправить положение. Точно так же, если мы хотим составить представление о совершенно несправедливом человеке, мы должны предположить, что он не совершает ошибок в осуществлении своих несправедливых предприятий и что он избегает разоблачения: если же его уличат, мы должны считать его неумехой, ибо совершенство несправедливости состоит в том, чтобы казаться справедливым, не будучи таковым на самом деле. Мы должны, следовательно, предоставить совершенно несправедливому человеку, без каких-либо скидок, самую совершенную несправедливость: и мы должны признать за ним, что, совершая гнуснейшие акты несправедливости, он снискал себе высочайшую репутацию справедливого человека; и что, если он оступится, он способен исправить положение отчасти благодаря таланту убедительно говорить, в случае если его призовут к ответу за какие-либо из его злодеяний, а отчасти потому, что его мужество, сила и власть над друзьями и деньгами позволяют ему успешно применять силу, когда это необходимо. Таков наш несправедливый человек; давайте же, в продолжение нашего рассуждения, поставим рядом с ним справедливого человека, человека истинной простоты и благородства, решившего, как говорит Эсхил, не казаться, а быть добрым. Мы, безусловно, должны отнять у него видимость справедливости; ибо если его будут считать справедливым человеком, он получит почести и дары благодаря этой репутации, так что будет неясно, ради справедливости ли он таков, каков он есть, или ради даров и почестей. Да, мы должны лишить его всего, кроме справедливости, и сделать его положение прямо противоположным предыдущему. Не будучи виновным ни в одном несправедливом поступке, пусть он имеет самую дурную репутацию несправедливого, чтобы его добродетель могла быть тщательно испытана и доказана как стойкая перед лицом позора и всех его последствий; и пусть он идет так до самой смерти, твердый в своей справедливости, но с пожизненной репутацией несправедливого; чтобы, доведя обоих людей до крайних пределов справедливости и несправедливости соответственно, мы могли затем вынести суждение о том, кто из них счастливее».

«Боже мой, мой дорогой Главкон, — сказал я, — как энергично ты работаешь, начищая до блеска эти два характера для нашего суда, словно пару статуй».

«Я делаю это как могу, — сказал он. — И после того, как мы описали этих людей, я полагаю, не составит труда перейти к описанию того образа жизни, который ожидает их соответственно. Позволь мне поэтому описать его. И если описание покажется несколько грубым, не считай его моим, Сократ, но исходящим от тех, кто превозносит несправедливость над справедливостью. Они скажут, что в такой ситуации справедливого человека будут бичевать, пытать на дыбе, заковывать в кандалы, выжгут ему глаза и, наконец, после всех видов пыток, распнут; и таким образом он узнает, что лучше решить не быть, а казаться справедливым».

Образ справедливого человека здесь, безусловно, весьма примечателен. Он драматически вложен в уста Главкона, и часть его приписывается им тем, кто превозносит несправедливость; но это лишь литературные формы; этот образ принадлежит самому Платону. Это его идеал справедливого человека; и поразительно то, что он здесь так ясно выражает убеждение, будто человек, чье сердце всецело устремлено к праведности, может быть настолько превратно понят окружающими, что они будут считать его совершенно несправедливым и в результате он может быть подвергнут жесточайшим пыткам и позорнейшей смерти.

Никто не может сомневаться в том, что именно смерть его учителя привела Платона к осознанию той великой истины, которой он здесь дает столь энергичное выражение. Обвинения против Сократа были полным извращением истины: его благоговение называли нечестием; его блестящая работа над характером молодежи того времени принесла ему обвинение в пагубном развращении. Из его трагического конца Платон извлек урок, что добрый человек, несущий новую истину, весьма вероятно, будет полностью не понят и причислен к худшим злодеям.

ГЛАВА III. СЛУГА ИЕГОВЫ.

История Израиля уникальна в летописях народов. По размеру едва ли заслуживающий внимания, в политике лишь на протяжении одного краткого правления имевший какое-либо серьезное значение, не обладавший особым гением ни в искусстве, ни в войне, ни в умозрительном мышлении, ни в научных исследованиях, не сумевший сохранить даже свое расовое единство в дни своего величайшего могущества, раздираемый на части каждым завоевателем, депортированный со своей собственной земли и даже после возвращения остававшийся в подчинении у других имперских народов, наконец, лишенный своего храма и священного города римлянами и раздробленный на части, этот слабый народ все же поставил свое имя высоко рядом с Грецией и Римом, дал миру единственную книгу, которую читает весь мир, и религию, которая породила западную цивилизацию.

Единственным долгом, который осознавали лучшие умы Израиля на протяжении всей истории народа, была верность Иегове. Действительно, все самосознание этого народа можно было бы свести к двум фразам: Иегова есть Бог Израиля, и Израиль есть народ Иеговы. Война, правительство, философия, искусство могли быть уделом других народов: единственным долгом Израиля было служить своему Богу, религия была единственной деятельностью его духа.

Отношения между Иеговой и Израилем были исключительно нежными: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего», — говорит Иегова устами одного из Своих пророков. Поскольку Израиль был сыном Иеговы, его нужно было учить, тренировать, дисциплинировать. История народа, таким образом, — это просто запись того, как Иегова обращался с ними в этом процессе любящего и терпеливого воспитания.

Воспитание Израиля проходило главным образом в суровой школе опыта, в национальных бедствиях и позоре, в национальном возрождении и победах. Но не только в событиях: Иегова ясно излагал Свою волю через ряд самых замечательных людей, известных как Пророки. Что наиболее заметно в этих людях, так это прямота и определенность послания, которое они приносили от Иеговы Своему народу. Обычно это была критика и осуждение с определенным объявлением грядущего наказания; но время от времени это было утешение и ободрение с обещанием скорой помощи и избавления.

Было бы весьма интересно проследить историю в деталях и пронаблюдать, как народ шаг за шагом велся к более полному и ясному познанию Бога, но мы не будем здесь на этом останавливаться. Нам нужно сказать лишь столько, сколько необходимо, чтобы читатели поняли обстоятельства, при которых было произнесено великое пророчество, которое мы хотим обсудить.

Народ был в рабстве в Египте. Они были выведены под предводительством Моисея; и на Синайском полуострове был заключен Завет между ними и Иеговой, который заложил фундамент их религии и их национальной жизни. Иисус Навин был их предводителем при завоевании Палестины — событие, которое, вероятно, произошло в XIII веке до н. э. В течение первых двух столетий их пребывания в этой земле у них не было устоявшейся формы правления, но время от времени они признавали своими правителями неких великих личностей, известных как Судьи. К концу XI века давление филистимлян привело к установлению монархии. Саул сплотил народ; Давид создал небольшую империю; Соломон уделил внимание торговле и внутренней организации.

Но после этих трех правлений нация распалась на две части. С 937 г. до н. э. на протяжении двух столетий вместо одного государства существуют два соперничающих царства: северное, называемое Израилем, и южное — Иудея. Великие события этих столетий происходят в Израиле. Через пророков Илию и Елисея народ учили, что Иегова никогда не согласится быть одним из многих богов: они должны поклоняться только Иегове. Позже Амос пророчествовал, что Иегова приведет к разрушению царства Израиль, потому что народ не хочет жить праведно. Они приносили Богу жертвы, в то время как Он требовал праведного поведения между людьми. Но они не могли поверить, что Иегова уничтожит Свой собственный избранный народ: «Как мы можем поверить, что Он уничтожит единственный народ во всем мире, которому Он открыл Себя?». Быстро приходит ответ: «Только вас признал Я из всех племен земных: потому и взыщу с вас за все ваши беззакония». Израиль имел большие привилегии, чем любой другой народ; поэтому Израиль нес более глубокую ответственность и должен был получить более суровое наказание. В 722 г. до н. э. ассирийцы сокрушили Израиль, увели 27 290 ведущих жителей и поселили их в Месопотамии и Мидии. Пророчество Амоса таким образом было буквально исполнено.

Царство Иудея, которое не было вовлечено в судьбу Израиля, просуществовало еще чуть более столетия. Исаия был пророком Иеговы в Иудее, когда пал Израиль. Он осуждал свой собственный народ так же, как Амос осуждал Израиль, потому что они отождествляли религию с ритуалом и не хотели давать Иегове то, чего Он хотел, а именно праведности. Состояние народа было настолько плохим, что Исаия заявил, что ничто не может их исцелить. Иегова вмешается: большая часть народа будет уничтожена, но праведный остаток будет спасен. К концу жизни Исаии Сеннахирим, царь Ассирии, пришел, опустошил землю Иудеи, взял многие города и потребовал сдачи столицы, Иерусалима. Исаия посоветовал царю не сдаваться и пророчествовал, что ассириец не сможет коснуться города. Его пророчество исполнилось до буквы. Огромная ассирийская армия была внезапно уничтожена по какой-то неизвестной причине, вероятно, эпидемией, и Сеннахирим поспешил обратно в Ассирию.

Столетие спустя Иудея находилась в еще худшем состоянии: идолопоклонство, многобожие, безнравственность разъедали жизненные силы нации. В 604 г. до н. э. Иеремия пророчествовал, что Иегова приведет Навуходоносора, царя Вавилона, в Сирию, и что он уничтожит Иудею и все окрестные народы, что они будут стонать под властью Вавилона семьдесят лет, но что по истечении этого периода Иегова накажет вавилонян за их беззаконие и сделает их землю пустыней навсегда. Но его соотечественники не хотели слушать. Иегова спас Свой народ от ассирийцев во времена Исаии: почему Он должен позволить вавилонянину коснуться их сейчас? И все же в 585 г. до н. э. Навуходоносор взял Иерусалим, сжег город и храм и увел царя и все ведущие семьи в Вавилон. Еще раз слово Иеговы, сказанное Его пророками, было буквально исполнено.

Но каков должен был быть конец? — Иегова, казалось, полностью уничтожил Свой избранный народ: какова была Его цель? какое благо должно было из этого выйти?

Народ северного царства, уведенный в 722 г. до н. э., вскоре потерял свою религию и в результате быстро затерялся среди народов Востока. Не так было с пленниками Иудеи: воспитание Исаии и его учеников, а также Иеремии и его друзей прочно овладело их сердцами, так что даже в чужой стране, вдали от дома и храма, они держались религии Иеговы. И это еще не все: они начали относиться к своей религии серьезно; они начали понимать, что пророки были правы, утверждая, что Иегова — это совсем другой Бог, нежели боги окружающих их народов, что Он не будет удовлетворен жертвами и песнями, но требует сердечного поклонения и праведности. Но хотя они цеплялись за свою веру в Иегову, они были, естественно, сильно подавлены кажущейся безнадежностью своего плена. Восстать против вавилонян и мечом вернуть себе свободу и свою землю было совершенно невозможно: они были совершенно беспомощны под властью всемогущей империи.

Но около 550 г. до н. э. Кир, эламский царь, начал великую карьеру завоеваний. В 549 году он сверг киммерийцев под предводительством их царя Астиага, а к 546 году стал хозяином Персии. Затем он отправился дальше на запад, чтобы покорить Малую Азию.

Именно в этот момент, по мнению всех ученых, великий пророк, имя которого неизвестно, начал утешать и ободрять иудейских изгнанников в Вавилоне. Его пророчество сохранено для нас в последней части книги Исаии. Его послание заключается в том, что страдания изгнанников почти закончились, что Кир должен захватить Вавилон и дать им разрешение вернуться на свою родную землю.

В 538 г. до н. э. Кир вступил в Вавилонию, разбил вавилонскую армию и захватил город, тем самым весьма поразительным образом исполнив вторую часть пророчества Иеремии. Вскоре после этого иудейские пленники получили разрешение вернуться в Палестину. Им также было позволено взять с собой священные сосуды, которые Навуходоносор вывез из храма в Иерусалиме. Пророчество о восстановлении было таким образом триумфально исполнено. Одна группа изгнанников отправилась сразу, а другие последовали за ними позже.

Народ Иеговы таким образом начал жизнь заново после великого национального наказания — Плена. Они усвоили, по крайней мере, один урок, а именно: Иегова говорил через Своих пророков. Поэтому в своей новой системе, сохраняя старый храмовый ритуал, они тщательно позаботились о сохранении писаний пророков и об обучении народа Закону Моисея.

Нам не нужно прослеживать историю дальше; ибо именно этот поствозвращенческий иудаизм с его великой заботой о Писании и энергичными попытками внушить его народу сформировал среду, в которой жил и работал Иисус.

Но теперь мы должны вернуться к великому пророку, который возвестил утешение изгнанникам в Вавилоне, и изучить его идеи. Его концепция Бога очень возвышенна. Он иллюстрирует многими способами Его святость, Его верность, Его нежное сострадание, Его всемогущество, Его абсолютную власть среди народов и Его способность предсказывать будущие события устами Своих пророков. С другой стороны, концепция пророка о долге и предназначении народа Иеговы соответственно высока. Израиль был создан и избран Иеговой, и поэтому он драгоценен в Его глазах; но Он не избрал их из фаворитизма, и не было Его целью осыпать их благословениями просто ради их удовольствия и возвеличивания. Израиль — это Слуга Иеговы. Служение, которое они должны совершить, — это открыть характер и цели Бога всем народам земли. Это цель их избрания и их долгого обучения. Но, как в прошлом нация была далека от идеала Иеговы, так и теперь в Вавилоне народ в целом очень далек от того, чтобы быть готовым к работе, которую Бог предназначил им сделать: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, которого Я послал?».

Следовательно, происходит дальнейший выбор внутри избранного народа. Использование титула «Слуга Иеговы» сужается. Пророк знает, что цели Бога будут достигнуты, что через Израиль имя Иеговы будет разнесено до краев земли; он также ясно видит, что нация как нация непригодна для этого высокого долга; поэтому он признает, что Слуга, который совершит эту работу, будет найден внутри народа. Отождествлял ли он Слугу Иеговы в этом более узком смысле с небольшой группой действительно богобоязненных людей, которые составляли душу Израиля в его дни, или он думал об отдельной личности, которая будет специально подготовлена для этой задачи Иеговой, мы не знаем. Скорее всего, этот момент не был ясен самому пророку.