Очень жаль, что, подобно нашему Господу, Будда не оставил собственного письменного слова. Было бы интересно узнать, питал ли он к брахманским богам такое же презрение, как Заратустра и его последователи. Поскольку он отрицал вдохновенность Вед, он, очевидно, должен был отвергнуть их, и в его учении, как оно было записано, они не играют никакой роли. Но Макс Мюллер, безусловно, недооценивает уважение, приписываемое им в позднем буддизме монахов, когда он говорит: «В буддизме мы находим этих древних Дэвов, Индру и остальных, лишь как легендарных существ, которых носят на представлениях, как слуг Будды, как гоблинов или сказочных героев; но им больше не поклоняются и их даже не боятся те, для кого имя Дева утратило всякий след своего первоначального значения».
Теперь невозможно отрицать, что по всему Востоку, где бы ни был буддийский храм, там изображения старых Дэвов, мрачные и отталкивающие, благоговейно почитаются и умилостивляются молитвой, даже людьми, которые не имеют ни малейшего представления об их значении. Более того, на протяжении многих веков политикой буддийских миссионеров было объявлять местных святых в странах, которые они стремятся обратить, перевоплощениями Будды, и поэтому им следует поклоняться. Например, в Японии Хатиман, местный Бог Войны, почитается в буддийских храмах, и есть много таких случаев, где нет речи о «гоблинах или сказочных героях». В современную эпоху иезуиты приняли ту же политику в Китае в отношении так называемого поклонения предкам и Тянь — Небу; тем самым навлекая на себя гнев вмешивающихся и путающихся доминиканцев и францисканцев и вмешательство Папы, между которыми и Императором-Королем Си возник спор, в котором первые были побеждены, а дело христианства в Китае было отброшено на столетия назад.
Я говорил об ариях как о «народе, о котором мы так мало знаем», и все же, по правде говоря, удивительно, что мы знаем так много с почти математической уверенностью, которую дает изучение языка и Ригведы, тех прекрасных гимнов, для которых брахманы требуют Шрути — божественного вдохновения — и которые являются, безусловно, самым старым документом всей арийской расы. То, что может существовать какая-либо письменность того века, к которому они принадлежат, является физической невозможностью; жара и сырость индийского климата быстры и безжалостны в своей разрушительной работе. Даже во времена Будды сам язык Вед был мертв и понятен только жрецам. Но мы знаем из дневников китайского паломника Сюань Цзана — как отмечает Макс Мюллер, — с какой мучительной тщательностью гимны сохранялись устно брахманами в седьмом веке н. э. У нас также есть, как он далее отмечает, аналогия с ивритом, рукописи Ветхого Завета, ни одна из которых не старше десятого века, но истинность которых проверяется сравнением с Септуагинтой. Мы знаем, что «каждый гимн, каждый стих, каждое слово и слог в Ведах были точно подсчитаны местными учеными примерно за пять или шестьсот лет до Христа». Предполагается, что собрание гимнов было закончено примерно за одиннадцать или двенадцать сотен лет до н. э. Но некоторые из гимнов были тогда древними, некоторые современными, «так что мы не можем хорошо назначить дату более позднюю, чем 1200–1500 лет до нашей эры для первоначального сочинения тех простых гимнов, которые по сей день рассматриваются брахманами с теми же чувствами, с которыми магометанин рассматривает Коран, еврей — Ветхий Завет, христианин — свое Евангелие».
Некоторые из гимнов кажутся мне содержащими отрывки почти возвышенной красоты, хотя Макс Мюллер говорит: «Историческое значение Вед вряд ли можно преувеличить, но их внутренние достоинства, и особенно красота или возвышенность их чувств, многими оценивались слишком высоко. Большое количество ведических гимнов в высшей степени ребяческие: утомительные, низкие, банальные». И затем он продолжает показывать, как богов призывают даровать долгую жизнь, пищу, большие стада, большие семьи, за что они должны быть вознаграждены жертвоприношениями и т. д. Здесь я не могу не думать, что великий профессор, к которому я питаю такое искреннее уважение, немного несправедлив. Разве идея обращения к своему Богу как к Подателю всех благ не является общей для всех первобытных народов?
Евреи, например, хотя они были полны мудрых слов о суете богатства, все же смотрели на Иегову, чтобы позволить им «есть богатства язычников» и привести их в «землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых яблок, в землю масличных деревьев и меда», и минеральных богатств. Опять же, Соломон говорит: «Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе». Молитвы о материальном процветании Богу, под каким бы именем Ему ни поклонялись, общи для всех религий, и вряд ли справедливо клеймить гимны Вед как «утомительные, низкие, банальные» только потому, что древние скотоводы Памира были не более бескорыстны в своих молитвах, чем остальное человечество, но обращались со своими материальными прошениями к Богу точно так же, как царь Давид и царь Соломон.
Было вполне естественно, что эти люди, пребывая в полях, охраняя свои отары и стада днем и ночью, под вечным льдом и снегом достигающих небес гор, должны были поклоняться свету — все, что было Дева (свет), было для них священным и символичным для Божества — и поэтому Deus латинян был изначально Светом, и когда мы говорим о «божественном», «божественности», мы оглядываемся на поклонение наших предков, когда они молились Солнцу, Огню, Небу, Заре, которые были дарителями всех благ. Иногда они призываются под именами Варуна, Митра, Индра. «В одном гимне Агни (огонь) называется правителем вселенной, господином людей, мудрым царем, отцом, братом, сыном, другом людей... В другом гимне Индра называется величайшим из всех; боги, говорится, не достигают Тебя, Индра, ни люди; Ты превосходишь всех существ в силе. Другой Бог, Сома, называется Царем Мира, Царем Неба и Земли, Победителем всего. И чего еще мог бы достичь человеческий язык, пытаясь выразить идею божественной и высшей силы, чем то, что другой поэт говорит о другом Боге, Варуне: «Ты — Господь всего, Неба и земли; ты — Царь всего, тех, кто Боги, и тех, кто люди?»
Как прекрасна следующая литания:
«В начале возник золотой ребенок. Он был рожден Владыкой всего сущего. Он утвердил землю и это небо; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Тот, кто дает жизнь, Тот, кто дает силу, Чьей воле повинуются все светлые Боги; Чья тень — бессмертие; Чья тень — смерть; Кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Тот, кто Своей силой является единственным Царем дышащего и пробуждающегося мира; Тот, кто правит всем, человеком и зверем; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Тот, Чье величие провозглашают эти снежные горы, Чье величие провозглашают моря вместе с далекой рекой; Тот, Чьи пределы — словно Его две руки; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Тот, благодаря Кому небо светло, а земля тверда — Тот, благодаря Кому было утверждено небо, да что там, высочайшее небо — Тот, кто отмерил свет в воздухе; кто же тот Бог, Которому мы должны принести жертву?
«Тот, на Кого небо и земля, твердо стоящие по Его воле, взирают с внутренним трепетом — Тот, над Кем сияет восходящее солнце; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Куда бы ни направлялись могучие дождевые облака, где они помещали семя и зажигали огонь, оттуда возник Тот, кто есть единственная жизнь светлых Богов; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Тот, кто Своим могуществом взирал даже на дождевые облака, облака, которые давали силу и зажигали жертву, Тот, кто один есть Бог превыше всех Богов; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?
«Да не погубит Он нас — Он, творец земли; или Он, праведный, создавший Небо — Он также создал светлые и могучие воды; кто же тот Бог, Которому мы должны принести нашу жертву?»
Макс Мюллер, открывший их, вполне мог искупить свою критику гимнов словами: «Скрытые в этом мусоре, есть драгоценные камни!» Гимны, или, во всяком случае, те из них, которые он признает «драгоценными камнями», по праву заслуживают своего названия Ригведа — знание Хвалы. Нет ничего прекраснее, мужественнее, чем умилостивительный гимн Марутам, Богам бури, перевод которого он приводит: «Они заставляют скалы дрожать, они разрывают на части царей леса. Приходите, Маруты, как безумцы, о Боги, со всем вашим племенем». Неудивительно, что люди, чьи жизни проходили перед лицом ужасов ледяной пустыни, искали расположения необузданных сил, чья ярость означала смерть для них, их стад и отар. Гимн Агни (огню), «сыну силы, покорителю коней, благородному», менее поразителен, но вершина ведийской поэзии, как мне кажется, достигнута в молитве, обращенной к Ушас, Заре. Какую картину она рисует: старый пастух в этих замерзших пустынях падает на колени, когда звезды бледнеют перед первым проблеском света, протянувшимся вдоль восточного горизонта, чтобы с благодарностью поклониться лучезарной Богине, которая обращает в бегство темные тени ночи и ее незримые опасности. Послушайте его хвалебную песнь:
«Она сияет над нами, как молодая жена, побуждая каждое живое существо идти к своей работе. Когда огонь должен был быть зажжен людьми, она создала свет, сокрушив тьму».
«Она поднялась, распространяясь далеко и широко, и двигаясь повсюду. Она росла в своем сиянии, облаченная в свое блестящее одеяние. Мать коров (утренних часов), предводительница дней, она сияла золотым цветом, прекрасная для взора».
«Она, счастливая, которая приносит око Богов, которая ведет белого и прекрасного скакуна (солнца), Заря, была видна, открытая своими лучами, с блестящими сокровищами, следующая за каждым».
«Ты, которая являешься благословением там, где ты близка, прогони далеко недружелюбных; сделай пастбище широким, даруй нам безопасность! Рассей врага, принеси богатство! Возвысь достаток молящемуся, о могучая Заря».
«Сияй для нас своими лучшими лучами, о яркая Заря, ты, которая продлеваешь нашу жизнь, ты, любовь всех, кто даешь нам пищу, кто даешь нам богатство в коровах, лошадях и колесницах».
«Ты, дочь неба, ты, благородная Заря, которую Васиштхи возвеличивают песнями, даруй нам богатство высокое и широкое; все вы, Боги, защищайте нас всегда своими благословениями».
Так молится старый пастух, и Богиня, откликаясь на его зов, расстилает свою розовую мантию по небу и окрашивает снежные пики и хребты скованных льдом гор: солнце восходит во славе своей, и мир обретает покой нового дня.
Благочестие древних ариев не вызывает сомнений. Нам говорят, что сознание греха является заметной чертой их религии. Поэт Вед жадно ищет свой грех и находит его не в своей воле, а в своем состоянии, которое даже во сне рисует перед его глазами зло, и в конце концов он обращается к своему Богу, Богу Милости, который просвещает простых. Он верит в силу богов снимать с человека тяжкое бремя его грехов. «Варуна милостив к тому, кто совершил».
Следует отметить еще один момент в любой попытке, пусть даже самой поверхностной, дать очерк религии Вед. Макс Мюллер говорит нам, что она не знает идолов. Это тем более примечательно, если вспомнить бесчисленные идолы диких и мстительных Богов, которыми осквернены индийские, китайские и японские храмы; все кошмары поздних монахов, которые ничего не знали о чистых и здравомыслящих ариях, чьи Боги, как говорит нам Ольденберг, в отличие от других, были светлыми и дружелюбными существами, лишенными злобы, жестокости и обмана.
Справедливо было сказано, что высшая ценность священных поэм ариев — историческая, и эта ценность была раскрыта сравнительно недавним изучением санскрита. Это та школа, в которой мы узнаем, кем были арии, каков был образ их жизни, их религия и их мысли; и мы можем, в некоторой мере, проследить многое из того, что спустя много веков привело к развитию индуистской школы метафизики, по сравнению с которой столь восхваляемые пифагорейцы и греческие мыслители были младенцами. Само имя «арии» говорит нам, что этот древний народ был расой земледельцев и пахарей, корень ar, от которого происходит это слово, встречается снова в латинском arare — пахать, aratrum — плуг, и в греческом ἄροτρον; и когда мы говорим о наших «дочерях» (daughters), хорошо бы помнить, что наши предки в степях много тысяч лет назад сами изобрели слово «duhitar» — доильщица, то самое слово, которым мы, европейцы, в той или иной форме ласкаем наших детей женского пола. Гимны и молитвы Вед изобилуют упоминаниями о стадах и отарах этих старых фермеров, чьими лучшими друзьями — а значит, и объектами их обожания — были солнце, звезды, небесные дожди; точно так же, как их врагами — а значит, теми, кого нужно было умилостивить — были бури, снег и жестокие ветры: они были дарующими жизнь и дарующими смерть. Жизнь одинокого наблюдателя степей по своей сути была жизнью созерцания, размышления и самоанализа.
Позвольте мне привести одну содержательную цитату из «Истории древней санскритской литературы» Макса Мюллера: «На самой заре традиционной истории мы видим, как эти арийские племена мигрируют через снега Гималаев на юг к Семи Рекам (Инду, пяти рекам Пенджаба и Сарасвати), и с тех пор Индия называется их домом. То, что до этого времени они жили в более северных регионах, в тех же пределах, что и предки греков, итальянцев, славян, германцев, кельтов, — факт столь же твердо установленный, как и то, что норманны Вильгельма Завоевателя были норманнами Скандинавии. Свидетельство языка неопровержимо, и это единственное свидетельство, к которому стоит прислушиваться в отношении доисторических периодов. Было бы невозможно обнаружить какие-либо следы родства между смуглыми туземцами Индии и их завоевателями, будь то Александр или Клайв, если бы не свидетельство, которое дает язык». («Санскритская литература», стр. 12, 13.)
Для ученого еврея — семита, для венгра, финна или баска, которые являются туранскими поселенцами в Европе, история ариев — интересное лингвистическое или расовое исследование. Для нас, истинных европейцев, для нас, истинных ариев, она имеет гораздо большее значение. Она обладает всем очарованием исследования кусочка далекой семейной истории — всем блеском родословной, которую нельзя измерить несколькими ничтожными столетиями, но которая уходит далеко в облака неисчислимых эонов.
Беседуя праздно в саду, мы можем лишь коснуться самой кромки великой проблемы, даже если она навеяна великим молчаливым Буддой. Например, мы призвали в качестве свидетеля одно слово «дочь», в то время как есть так много других, которые мы используем дюжину раз в день и которые являются столь же прочными звеньями в длинной цепи доказательств, которыми мы подтверждаем свое происхождение. Но неважно — мы нашли ключ: пусть тот, кто хочет, подберет его. Это вознаградит его.
Коммуна
Мой Пегас не всегда склонен к долгим полетам. Иногда, когда на него находит приступ лени, он не отваживается ни на что большее, чем поездка через Ла-Манш, перенося меня в Германию, Италию, Швейцарию — возможно, высаживая меня не дальше какого-нибудь места во Франции. Но об этой любимой стране у меня так много воспоминаний, одни веселые, другие печальные, что мне не хочется ехать дальше. Одна такая поездка очень коротка, но очень трагична. Прошло сорок шесть лет с того эпизода, о котором я пишу, но сцены тех нескольких дней врезались в мою память так глубоко, что никакое время не сможет их стереть. Они преследуют меня, как те жалостные мысли, которые вызывает одинокая маленькая розовая туфелька принцессы де Ламбаль в музее Клюни. Мысли — такие упрямые бродяги, что они непременно выбирают свою собственную дорогу, и даже Будда в своей Велуване не может направить их на восток, если на то нет их воли.
Финальная трагедия 1871 года (от повторения ужасов которой, да сохранит Небо Францию и нас самих!) в наши дни, несомненно, затмевается жестокими злодеяниями, на которых Kultur постоянно совершенствуется. Что сделают еще сорок пять лет? То, что в дело вступят механические изобретения и химические открытия, я полагаю, неизбежно. Странно то, что вся грубая душа немца, кажется, заражена самими возможностями всех этих чудовищных новых открытий, которые, по-видимому, подталкивают его к новым жестокостям и новым преступлениям. В 1870 году он умел щадить. Вспомните Париж. Теперь все иначе. И все же для нас, живших в те дни, то, что всегда будет известно как франко-германская война, остается мучительно болезненным воспоминанием; хотя опустошения войны и резня были ужасны, именно отцеубийственная ярость анархии и ее монад заставляла кровь стынуть в жилах.
Коммуна, эта отвратительная катастрофа, которая перевернула противоестественное преступление Сатурна — детей, убивающих и пожирающих своего собственного родителя, — трагически закончилась в мае 1871 года. Однажды утром я получил записку от герцога Сазерленда, в которой говорилось, что он получил информацию о том, что на следующий день в Париж будет разрешен первый поезд, и он предлагал нам поехать и посмотреть, не сможем ли мы быть чем-то полезны. Мы отправились на следующее утро — герцог, Джордж Кроули, Райт, секретарь герцога, и я; но поезд был остановлен в Крее в тот же день, и нам пришлось довольно жалко провести там ночь. Место кишело прусскими солдатами, хмурыми и воинственными, с вызовом звенящими шпорами по всей станции и городу. Люди отвечали на их злые взгляды тем же, но это было бесполезно — они были хозяевами. Væ victis! Ужасное зрелище — видеть, как великий народ попирают и пытают дикостью победоносной армии; но когда эта армия — прусская армия, спросите бельгийцев.
На следующий день трудностей не было; поезд отправился рано, и мы прибыли в Париж вовремя. На станции было немного кэбов, но большого спроса не было, так что мы быстро устроились. Я сел на козлы рядом с кучером, так как мне было любопытно услышать, что он скажет об осаде и Коммуне. Как ни странно, он, как и каждый парижанин, с которым я разговаривал, был гораздо более озлоблен против Коммуны, чем против пруссаков. В конце концов, говорили люди, пруссаки пощадили наши памятники; Коммуна их разрушила. Когда мы прибыли, по всему городу шли аресты, и на улицах все еще стреляли в людей, хотя мы этого не видели. Полны жалостных намеков были маленькие кучки одежды, сваленные на площадях и на углах улиц.