«Цветы из персидского сада и другие очерки»

Персидский поэт Джами — последний из блестящей плеяды гениев, обогативших литературу своей страны и процветавших через два столетия после того, как Саади отошел в мир иной, — воспроизводит эти изречения четырех королей в своем произведении под названием «Бахаристан», или «Обитель весны», которое по замыслу похоже на «Гулистан».

Среди изречений других мудрецов (имена которых, однако, Саади не упоминает) есть следующие: преданный, который покинул свой монастырь и стал членом колледжа, будучи спрошенным, какая разница между ученым человеком и религиозным человеком, чтобы побудить его таким образом сменить своих соратников, ответил: «Преданный спасает свое собственное одеяло из волн, а ученый человек стремится спасти других от утопления». — Молодой человек пожаловался своему духовному наставнику на то, что его занятия часто прерываются праздными и наглыми посетителями, и пожелал узнать, какими средствами он может избавиться от этого раздражения. Мудрец ответил: «Тем, кто беден, одолжи денег, а у тех, кто богат, попроси денег, и, поверь мне, ты никогда больше не увидишь ни одного из них».

Собственные афоризмы Саади не менее поразительны и поучительны. Они действительно рассчитаны на то, чтобы стимулировать колеблющихся к мужественным усилиям и давать советы неопытным. Однако именно к юным умам «слова мудрых» обращены более всего; ибо именно в весеннее время жизни семена добра и зла пускают корни; и поэтому мы находим, что мудрый еврейский царь часто обращает свои максимы к молодым: «Сын мой», — такова его формула, — «сын мой, внимай моим словам и склони ухо свое к моему пониманию; чтобы ты мог соблюдать осмотрительность и чтобы твои уста хранили знание». И «хорошие и примечательные предложения» Саади вполне достойны того, чтобы их ценил молодой человек на пороге жизни. Например:

«Жизнь — это снег, и лето наступает; осталась лишь малая часть: ты все еще ленив?»

Это предупреждение повторялось моралистами во все времена и во всех странах; — Великий Учитель говорит: «Работайте, пока день, ибо приходит ночь, когда никто не может работать». И Саади в одной из своих проповедей (которая находится в другой его книге) рассказывает эту прекрасную басню, иллюстрирующую судьбы ленивых и трудолюбивых:

Рассказывают, что в неком саду соловей свил свое гнездо на ветке розового куста. Случилось так, что бедная маленькая муравьиха устроила свое жилище у корня этого же куста и старалась изо всех сил запасти свою жалкую хижину заботы зимним провиантом. День и ночь соловей порхал вокруг розовой беседки и настраивал барбат своей душевной мелодии; действительно, пока муравей день и ночь был занят трудолюбиво, тысячепесенная птица казалась очарованной своим собственным сладким голосом, эхом отдающимся среди деревьев. Соловей шептал свою тайну розе, и та, распустившаяся от зефира зари, кокетничала с ним в ответ. Бедный муравей не мог не восхищаться кокетливыми манерами розы и веселыми ласками соловья, и невольно замечая: «Только время может показать, каков будет конец этого легкомыслия и разговоров!» После того как цветочный сезон лета прошел и наступило черное время зимы, шипы заняли место розы, а ворон — насест соловья. Осенние бури бушевали в ярости, и листва рощи была сброшена на землю. Щека листа стала желтой, а дыхание ветра было холодным и губительным. Собирающаяся туча проливала град, как жемчуг, и хлопья снега плавали, как камфора, на груди воздуха. Внезапно соловей вернулся в сад, но не встретил ни цветения розы, ни аромата нарда; несмотря на свой тысячепесенный язык, он стоял остолбеневший и немой, ибо не мог обнаружить ни одного цветка, чьей формой он мог бы восхищаться, ни какой-либо зелени, чьей свежестью он мог бы наслаждаться. Шип повернулся к нему и сказал: «Как долго, глупая птица, ты бы ухаживал за обществом розы? Теперь настало время, когда в отсутствие твоей прелестницы ты должен мириться с душераздирающим терновником разлуки». Соловей бросил взгляд на сцену вокруг себя, но не увидел ничего съедобного. Лишенный пищи, его сила и стойкость покинули его, и в своей жалкой беспомощности он не мог заработать себе на пропитание. Он призвал к своему разуму и сказал: «Конечно, у муравья в прежние дни было жилище под этим деревом, и он был занят накоплением запасов провизии: теперь я изложу свои нужды перед ней и, во имя доброго соседства, и с призывом к ее щедрости, попрошу о небольшой помощи. Возможно, она пожалеет мое бедствие и дарует мне свою милостыню». Как бедный проситель, полуголодный соловей представился у двери муравья и сказал: «Щедрость — это предвестник процветания и основной капитал удачи. Я тратил свою драгоценную жизнь в праздности, пока ты усердно трудилась и делала запасы. Как было бы внимательно и хорошо с твоей стороны, если бы ты уделила мне часть этого». Муравей ответил:

«Ты был день и ночь занят праздными разговорами, а я — заботой о необходимом: в один момент ты был занят свежей лаской розы, а в следующий — занят восхищением цветущей весной. Разве ты не знал, что у каждого лета есть свой закат, а у каждой дороги — конец?»

Вот еще несколько афоризмов Саади:

Богатство — для комфорта жизни, а не жизнь — для накопления богатства.

Глаз алчного человека не может быть удовлетворен богатством, так же как колодец не может быть наполнен росой.

Злой богач — это позолоченный ком земли.

Щедрый человек, который ест и раздает, лучше религиозного человека, который постится и копит.

Не публикуй тайные недостатки людей, ибо, позоря их, ты делаешь себя не имеющим репутации.

Тот, кто дает советы самонадеянному человеку, сам нуждается в совете другого.

Порочные не могут вынести вида добродетельных, подобно тому как рыночные дворняги воют на охотничью собаку, но не смеют приблизиться к ней.

Когда подлый негодяй не может соперничать ни с кем в добродетели, из своей злобы он начинает клеветать на него. Жалкий, завистливый негодяй будет клеветать на добродетельного человека в его отсутствие, но когда они встречаются лицом к лицу, его болтливый язык становится немым.

О ты, который утолил свой голод, для тебя ячменная лепешка не заслуживает внимания; — то кажется мне прелестью, что в твоих глазах кажется уродством.

Локоны прекрасных дев — это цепи для ног разума и силки для птицы мудрости.

Когда у тебя есть что сообщить, что огорчит сердце человека, которого это касается, молчи, чтобы он мог услышать это от кого-то другого. О соловей, принеси ты благую весть о весне, а плохие новости оставь сове!

Часто случается, что неосмотрительный почитается, а мудрый презирается. Алхимик умер от бедности и невзгод, в то время как болван нашел сокровище под руинами.

Алчность зашивает глаза хитрости и приносит в сеть и птицу, и рыбу.

Хотя, по мнению мудрых, молчание похвально, все же в надлежащее время речь предпочтительнее.

Две вещи указывают на неясное понимание: молчать, когда мы должны беседовать, и говорить, когда мы должны молчать.

Не ставь себя настолько во власть своего друга, чтобы, если он станет твоим врагом, он мог причинить тебе вред.

Наш английский поэт Юнг имеет это наблюдение в своих «Ночных мыслях»:

Мысль в шахте может выйти золотом или шлаком;

Когда чеканится в слове, мы знаем ее реальную ценность.

Его предвосхитил Саади: «С чем сравнить язык во рту человека? Это ключ от сокровищницы мудрости. Когда дверь закрыта, кто может обнаружить, торгует ли он драгоценностями или мелочью?»

Поэт Томсон в своих «Временах года» имеет эти строки, которые давно стали избитыми:

Прелесть

Не нуждается в помощи чужого украшения,

Но когда не украшена, украшена больше всего.

Саади предвосхитил и его: «Лицо возлюбленной, — говорит он, — не требует искусства прислужницы. Палец красивой женщины и кончик ее уха красивы без серьги или бирюзового кольца». Но Саади, в свою очередь, был опережен арабским поэтом-героем Антаром в его знаменитой «Муаллаке», или призовой поэме, которой по меньшей мере тринадцать сотен лет, где он говорит: «Многих супругов прекрасной, чья красота не требовала украшений, я поверг на поле».

И все же один персидский поэт, по крайней мере, а именно Нахшаби, придерживался иного мнения: «Красота, — говорит он, — украшенная орнаментами, предвещает катастрофические события нашим сердцам. Приятная форма, украшенная бриллиантами и золотом, подобна мелодичному голосу в сопровождении рубаба». Снова он говорит: «Орнаменты — это всеобщие похитители сердец, а верхняя одежда для плеча подобна скоплению драгоценных камней. Если одежда, однако, — признает он, — могла быть в любое время помощником красоты, красота всегда является аниматором одежды». Примечательно, что женщины с невзрачными чертами лица одеваются более ярко, чем их красивые сестры, тем самым неосознанно выдвигая свое отсутствие красоты (не говоря уже о слишком тонких деталях) на первый план.

Вместе с другими моралистами Саади повторяет максиму, что знание и добродетель, наставление и практика всегда должны идти рука об руку. «Два человека, — говорит он, — трудились напрасно: тот, кто приобрел богатство, не используя его, и тот, кто учил мудрости, не практикуя ее». Снова: «Тот, кто приобрел знания и не практикует их, подобен тому, кто пахал, но не сеял». И снова: «Сколько бы вы ни изучали науку, когда вы не действуете мудро, вы невежественны. Зверь, которого нагружают книгами, не является глубоко мудрым и ученым: что знает его пустая голова, несет ли он дрова или книги?» И еще раз: «Ученый человек без воздержания подобен слепому, несущему лампу: он показывает путь другим, но не направляет себя».

Неблагодарность осуждается всеми моралистами как самый низкий из пороков. Так Саади говорит: «Человек, бесспорно, является самым превосходным из созданных существ, а самое подлое животное — собака; но мудрецы согласны, что благодарная собака лучше неблагодарного человека. Собака никогда не забывает кусок, хотя вы сто раз бросаете в нее камни. Но если вы лелеете подлого негодяя в течение века, он будет сражаться с вами из-за пустяка». Языком еще более сильным индуистский поэт осуждает этот самый низкий из пороков: «Отрезать соски у коровы; вызвать выкидыш у беременной женщины; причинить вред брахману — это грехи самого тяжкого характера; но более ужасна, чем эти, неблагодарность».

Чувство, так кратко выраженное в китайской пословице: «Тот, кто никогда не раскрывает тайну, хранит ее лучше всех», так прекрасно дополнено Саади: «Дело, которое вы хотите сохранить в тайне, не доверяйте каждому, хотя он может быть достоин доверия; ибо никто не будет так верен вашей тайне, как вы сами. Безопаснее молчать, чем раскрыть тайну кому-либо и сказать ему не упоминать об этом. О мудрый человек! останови воду у истока, ибо когда она в полном потоке, ты не можешь ее остановить».

Императивный долг активной благотворительности внушается так: «Раздавай свое золото и свое богатство, пока они твои; ибо когда ты уйдешь, они больше не будут в твоей власти. Распределяй свое сокровище охотно сегодня, ибо завтра ключ может больше не быть в твоей руке. Усердствуй, чтобы набросить покров на бедных, чтобы Божий собственный покров был покровом для тебя».

В следующем отрывке человек знания и добродетели противопоставляется глупому и невежественному болвану:

«Если мудрый человек, попадая в компанию подлых людей, не получает признания за свою речь, не удивляйтесь, ибо звук арфы не может заглушить шум барабана, а аромат амбры перекрывается зловонным чесноком. Невежественный малый гордился своим громким голосом, потому что он нагло сбил с толку человека понимающего. Если драгоценный камень падает в грязь, он все еще остается тем же драгоценным камнем, а если пыль летит в небо, она сохраняет свою первоначальную подлость. Способность без образования плачевна, а образование без способности выброшено на ветер. Сахар получает свою ценность не от тростника, а от своего врожденного качества. Мускус имеет аромат сам по себе, а не от того, что его называют духами аптекари. Мудрый человек подобен аптекарскому сундуку, молчаливый, но полный добродетелей; в то время как болван напоминает барабан воина, шумный, но пустой болтун. Мудрый человек в компании тех, кто невежественен, был сравнен мудрецами с красивой девушкой в компании слепых людей и с Кораном в доме неверного». — Старая пословица о том, что «у злой птицы — злое яйцо», находит выражение у Саади так: «Никто, чье происхождение плохое, никогда не ловит отражение хорошего». Снова он говорит: «Как мы можем сделать хороший меч из плохого железа? Никчемный человек не может путем образования стать человеком какой-либо ценности». И еще раз: «Злые привычки, которые пустили корни в чьей-то природе, будут избавлены только в час смерти».

Фирдоуси, Гомер Персии (одиннадцатый век), имеет следующие замечания в своей язвительной сатире на султана Махмуда из Газни (в переводе Аткинсона):

Увы! может ли доброта когда-либо возникнуть из порока?

Можно ли надеяться на милосердие у короля-тирана?

Может ли вода отмыть эфиопа добела?

Можем ли мы убрать тьму из ночи?

Дерево, которому дан горький плод,

Все еще было бы горьким в беседках небес;

И плохое сердце продолжает свой порочный путь,

Или, если оно меняется, меняется к худшему;

В то время как потоки молока, где цветут цветы Эдема,

Приобретают больше медовой сладости, когда они текут.

Поразительные слова Великого Учителя: «Как трудно тем, кто имеет богатство, войти в Царство Божие!» находят интересный аналог в этом отрывке Саади: «Есть изречение Пророка: «Для бедных смерть — это состояние покоя». Осел, который несет самый легкий груз, путешествует легче всего. Точно так же хороший человек, который несет бремя бедности, войдет в ворота смерти легко нагруженным, в то время как тот, кто живет в достатке, с легкостью и комфортом, несомненно, по этой самой причине найдет смерть очень ужасной. И в любом случае пленник, который освобожден из заключения, счастливее, чем дворянин, который взят в плен».

Удивительный анекдот рассказывают о другом знаменитом персидском поэте, который может послужить своего рода комментарием к этому последнему процитированному отрывку: Фариду ’д-Дин ’Аттар, который умер в 1229 году, когда ему было более ста лет, считался самым совершенным суфийским философом того времени, в которое он жил. Его отец был выдающимся аптекарем в Нишапуре, и некоторое время Фариду ’д-Дин следовал той же профессии, и его лавка была восторгом всех, кто проходил мимо нее, из-за аккуратности ее устройства и ароматных запахов лекарств и эссенций. ’Аттар, что означает аптекарь или парфюмер, Фариду ’д-Дин принял в качестве своего поэтического титула. Однажды, сидя у своей двери с другом, пожилой дервиш подошел и, посмотрев с тревогой и внимательно в хорошо обставленную лавку, он тяжело вздохнул и пролил слезы, размышляя о преходящей природе всех земных вещей. ’Аттар, ошибочно приняв чувство, преобладающее в уме почтенного преданного, приказал ему уйти, на что тот кротко ответил: «Да, у меня нет ничего, чтобы помешать мне покинуть твою дверь, или, действительно, покинуть этот мир сразу, так как мое единственное владение — это эта потертая одежда. Но о ’Аттар, я скорблю о тебе: ибо как ты можешь когда-либо заставить себя думать о смерти — оставить все эти товары позади себя?» ’Аттар ответил, что он надеется и верит, что умрет так же довольным, как любой дервиш; на что пожилой преданный, сказав: «Мы увидим», поставил свою деревянную чашу на землю, положил на нее голову и, взывая к имени Бога, немедленно предал свою душу. Глубоко впечатленный этим инцидентом, ’Аттар сразу же бросил свою лавку и посвятил себя изучению суфийской философии.

Смерть кардинала Мазарини представляет собой еще одну замечательную иллюстрацию чувства Саади. За день или два до своей смерти кардинал заставил своего слугу отнести его в свою великолепную художественную галерею, где, глядя на свою коллекцию картин и скульптур, он воскликнул в муках: «И должен ли я оставить все это?» Доктор Джонсон, возможно, имел в виду слова Мазарини, когда сказал Гаррику, когда его показывали по великолепному особняку знаменитого актера: «Ах, Дэви, Дэви, это те вещи, которые делают смертный одр ужасным!»

Мало какие отрывки Шекспира вызывают большее восхищение, чем эти строки:

И эта наша жизнь, вдали от шумных мест,

Находит языки в деревьях, книги в бегущих

ручьях, проповеди в камнях и добро во всем. 23

Саади выразил ту же мысль еще до него: «Листва недавно одевшегося в зелень дерева для взора проницательного человека являет собой целый том чудесных творений Творца». Другой персидский поэт, Джами, в своей прекрасной мистической поэме «Юсуф и Зулейха» говорит: «Каждый лист — это язык, произносящий хвалу, подобно тому, кто не перестает взывать: “Во имя Бога”». 24 А афганский поэт Абдуррахман говорит: «Каждое дерево, каждый кустарник готовы склониться перед ним; каждая травинка и каждый стебелек — это язык, шепчущий его хвалу». И Горацио Смит, этот весьма приятный, но непритязательный писатель, как стихов, так и прозы, так изящно развил идею о «языках в деревьях»:

Ваши безмолвные уста, о Цветы, — живые проповедники,

Каждый венчик — кафедра, каждый лист — книга,

Дарующие моему воображению множество учителей,

Из самого уединенного уголка.

Под сенью ветвей каждый цветочный колокольчик, что качается,

И разносит свой аромат в проходящем воздухе,

Устраивает субботу в полях и вечно звонит,

Призывая к молитве;—

Не к куполам, где рушащиеся арки и колонны

Свидетельствуют о немощи смертной руки,

Но к тому храму, вселенскому и торжественному,

Который замыслил Бог:

К тому собору, безграничному, как наше изумление,

Чьи неугасимые светильники — солнце и луна;

Его хор — ветры и волны, его орган — гром,

Его купол — небо.

Там, среди уединения и тени, я брожу

По зеленым проходам и, растянувшись на дерне,

Пораженный тишиной, благоговейно размышляю

О путях Господних.

Когда Саади сочинил свой «Гулистан» в 1278 году, ему было от восьмидесяти до девяноста лет, а его великий ум оставался таким же бодрым, как и прежде; и он прожил еще много лет, любимый и почитаемый бедняками, чьи нужды он облегчал, и уважаемый знатью и учеными, которые часто навещали почтенного отшельника, чтобы собрать и сохранить жемчужины мудрости, слетавшие с его красноречивого языка. Подобно другим поэтам высокого дарования, он обладал твердой уверенностью в бессмертии своей славы. «Роза», — говорит он, — «может цвести пять или шесть дней, но этот Розовый сад будет цвести вечно»; и еще: «Эти мои стихи и рассказы пребудут и после того, как каждая частица моего праха рассеется». Шесть столетий минуло с тех пор, как одаренный мудрец написал свой «Гулистан», и его слава не только сохранилась на его родине и по всему Востоку в целом, но и распространилась во всех европейских странах и за Атлантикой, где еще долго после дней Саади «все еще стояли первобытные леса».

ВОСТОЧНЫЙ ОСТРОУМИЕ И ЮМОР.

Забава, что насмехается над морщинистой Заботой,

И Смех, сотрясающий бока. — «L’Allegro».

I

ЧЕЛОВЕК — ЖИВОТНОЕ СМЕЮЩЕЕСЯ — ДРЕВНОСТЬ НАРОДНЫХ ШУТОК — «НОЧЬ И ДЕНЬ» — НЕКРАСИВАЯ НЕВЕСТА — ДОМ СКОРБИ — ЖЕНА СЛЕПЦА — ДВЕ ОСТРОУМНЫЕ ПЕРСИЯНКИ — ЖЕНСКИЙ СОВЕТ — ТУРЕЦКИЙ ШУТ: НА КАФЕДРЕ; КОТЕЛ; НИЩИЙ; ПЬЯНЫЙ ГУБЕРНАТОР; ВОР; ГОРЯЧИЙ БУЛЬОН — МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРОПОВЕДНИКИ И МУСУЛЬМАНСКИЕ СКУПЦЫ.

Некоторые философы называли человека животным готовящим, другие — животным, создающим орудия труда, третьи же — животным смеющимся. Ни одно существо, кроме человека, говорят сторонники последнего определения, по-видимому, не обладает «чувством юмора». Как бы то ни было, нет сомнений, что человек во все времена, о которых мы имеем хоть какое-то представление, обладал той способностью воспринимать нелепые несоответствия в относительном положении определенных предметов, а также в действиях и высказываниях людей, которую мы называем «чувством комического». Не стоит полагать, что собака или кошка — хотя это и разумные существа, каждое по-своему — увидели бы что-то забавное или смешное в человеке, чей единственный наряд состоял из генеральской фуражки, кушака и пары шпор! Хотя этого должно быть достаточно, чтобы «заставить рассмеяться даже кошку»! Безусловно, смех присущ нашему виду; и серьезность, конечно, не всегда является признаком глубокой мудрости; ибо

Самый серьезный зверь — осел;

Самая серьезная птица — сова;

Самая серьезная рыба — устрица;

А самый серьезный человек — дурак.

Многие великие мудрецы древности были также великими юмористами и долго и от души смеялись над хорошей шуткой. И действительно, как утверждает Мудрец из Челси, «ни один человек, который хоть раз от души и полностью посмеялся, не может быть совсем, неисправимо плохим. Как много заключено в смехе! — ключ, с помощью которого мы расшифровываем всего человека!… Человек, который не умеет смеяться, не только пригоден для измен, хитростей и грабежей, но и вся его жизнь — уже измена и хитрость». Давайте же смеяться над тем, что смешно, пока мы еще облачены в «это бренное земное одеяние», ибо, как спрашивает восхитительный Элия: «Может ли призрак смеяться? Может ли он сотрясать свои тощие бока, если мы веселимся вместе с ним?»

Примечателен тот факт, что значительная часть привычных шуток почти любой страны, которые ее жители наивно считают «самобытными», в действительности общи для других народов, сильно различающихся по языку и обычаям. Немало этих шуток зародились века и века назад — в Греции, в Персии, в Индии. Тем не менее они должны были отправиться в свои странствия на запад в сравнительно ранний период, ибо уже давно обосновались почти в каждой стране Европы. Тем не менее, поскольку мы сами обладаем немалым количеством забавных острот, реплик и шуток, которые, несомненно и вне всяких сомнений, являются нашими собственными — например, многие из тех, что приписываются Сэму Футу, Гарри Эрскину, Дугласу Джерролду и Сиднею Смиту (хотя им приписывают и некоторые, столь же древние, как шутки Иерокла), — существуют и в том, что можно назвать нижними слоями восточной литературы, юмористические и остроумные истории, характерные для различных народов, среди которых они возникли, которые по большей части еще не были присвоены европейскими составителями сборников анекдотов, и подборка таких шуток — избранных образцов восточного остроумия и юмора, — почерпнутых из самых разных источников, я надеюсь, позабавит читателей в целом и любителей смешных историй в частности.

Начнем же — place aux dames! В большинстве азиатских стран женщины не в чести у своих господ и повелителей, как бы последние ни рассуждали об их личных прелестях, и в восточных шутках это показано в изобилии. Например, один персидский поэт по настоянию друзей женился на старой и очень некрасивой женщине, которая к тому же оказалась с очень дурным характером, и они постоянно ссорились. Однажды в споре поэт провел несколько сравнений между своей пожилой женой и собой, а также между Ночью и Днем. «Прекрати свою чепуху», — сказала она; «ночь и день были созданы задолго до нас». «Погоди немного», — сказал муж. «Я знаю, что они были созданы задолго до меня, но были ли они созданы до тебя — вызывает большие сомнения!» Далее, один перс женился и, как принято у мусульман, в брачную ночь впервые увидел лицо своей невесты, которая оказалась очень некрасивой — возможно, «непривлекательной» было бы более уважительным выражением. Через несколько дней после свадьбы она сказала ему: «Жизнь моя! так как у тебя много родственников, я хотела бы, чтобы ты сообщил мне, перед кем из них я могу открывать лицо». (Женщины знатного происхождения в мусульманских странах появляются с открытым лицом только перед очень близкими родственниками.) «Душа моя!» — ответил муж, — «если ты будешь скрывать свое лицо от меня, мне все равно, кому ты его показываешь». И есть мрачный юмор в истории о бедном арабе, чья жена собиралась навестить кого-то с соболезнованиями, когда он сказал ей: «Дорогая, если ты уйдешь, кто будет присматривать за детьми, и что ты оставила им поесть?» Она ответила: «Так как у меня нет ни муки, ни молока, ни масла, ни жира, ни чего-либо еще, что я могу оставить?» «Тогда лучше оставайся дома», — сказал бедняк; «ибо, несомненно, это и есть настоящий дом скорби». А также в следующей: у одного жителя Тебриза, человека обеспеченного, была дочь настолько некрасивая, что никто не мог решиться на ней жениться. В конце концов он решил выдать ее за слепого, надеясь, что, не видя ее физических недостатков, тот будет добр к ней. Его план удался, и слепой жил со своей женой очень счастливо. Вскоре в город прибыл врач, прославившийся тем, что вернул зрение многим людям, и друзья отца девушки стали настаивать, чтобы он нанял этого искусного человека для операции своему зятю, но он ответил: «Я позабочусь о том, чтобы ничего подобного не делать; ибо если этот врач вернет зрение моему зятю, он очень скоро вернет мою дочь мне!»

Но иногда женщины изображаются дающими остроумные ответы, как в истории о персидской даме, которая, идя по улице, заметила, что за ней идет мужчина, и, обернувшись, спросила его: «Почему вы идете за мной, сударь?» Он ответил: «Потому что я влюблен в вас». «Почему вы влюблены в меня?» — сказала дама. «Моя сестра гораздо красивее меня; она идет следом за мной — идите и объяснитесь в любви ей». Парень вернулся и увидел женщину с чрезвычайно уродливым лицом, после чего он тут же пошел за дамой и сказал ей: «Почему вы сказали мне неправду?» «И вы тоже не сказали правды», — ответила она; «ибо если бы вы действительно были влюблены в меня, вы бы не обернулись, чтобы посмотреть на другую женщину». А персидский поэт Джами в своем «Бахаристане» рассказывает, что человек с очень длинным носом просил руки женщины, говоря: «Я нисколько не склонен к лени или долгому сну, и я очень терпелив в перенесении неприятностей». На что она ответила: «Да, поистине: если бы ты не был терпелив в перенесении неприятностей, ты бы не носил этот свой нос сорок лет».

Низкое положение, в котором так несправедливо удерживаются женщины среди мусульман, возможно, отчасти следует приписать учению Корана в одном или двух местах, а также традиционным изречениям апостола Мухаммеда, которому приписывают (или, скорее, дискредитируют его) многое из того, чего он, вероятно, никогда не говорил. Но это не является особенностью последователей Пророка из Мекки: очень значительная часть индийских вымыслов изображает женщин в невыгодном свете — вымыслов, к тому же, которые были сочинены задолго до того, как индусы вступили в контакт с мусульманами. Даже в Европе в средневековые времена, вопреки «прекрасной даме» рыцарского романа, было в такой же мере принято поносить женщин и рассказывать истории об их распутстве, легкомыслии и строптивости, как это всегда было на Востоке. Но мы изменили все это в наше время: остается только надеяться, что мы не впали в другую крайность! — Согласно арабскому писателю, цитируемому Лейном, «желательно, прежде чем человек приступит к какому-либо важному делу, посоветоваться с десятью разумными людьми из числа своих близких друзей; или если у него нет более пяти таких друзей, пусть посоветуется с каждым дважды; или если у него нет более одного друга, он должен посоветоваться с ним десять раз, в десять разных посещений [он был бы “другом в беде”, чтобы согласиться на столькие консультации по одному и тому же вопросу]; если же ему не с кем посоветоваться, пусть вернется к своей жене и посоветуется с ней, и что бы она ни посоветовала ему сделать, пусть сделает наоборот, так он поступит правильно в своем деле и достигнет своей цели». 25 Мы можем предположить, что эта турецкая история из «Истории сорока визирей» иллюстрирует мудрость такого учения: Человек поднялся на крышу своего дома, чтобы починить ее, и когда он собирался спуститься, он позвал свою жену: «Как мне спуститься?» Женщина ответила: «Крыша свободна; что может случиться? Ты молодой человек — прыгай вниз». Мужчина прыгнул вниз, и его лодыжка была вывихнута, и целый год он был прикован к постели, и лодыжка не встала на место. На следующий год мужчина снова поднялся на крышу своего дома и починил ее. Затем он позвал свою жену: «Эй! жена, как мне спуститься?» Женщина сказала: «Не прыгай; твоя лодыжка еще не встала на место — спускайся осторожно». Мужчина ответил: «В прошлый раз, потому что я последовал твоим словам, а не словам Апостола [т.е. Мухаммеда], моя лодыжка была вывихнута, и она до сих пор не встала на место; теперь я буду следовать словам Апостола и сделаю наоборот тому, что ты говоришь [Коран, III, 29]». И он прыгнул вниз, и лодыжка сразу же встала на место.

В турецком сборнике шуток, приписываемых Ходже Насреддину 26, есть следующая, которая была воспроизведена среди нас в сравнительно недавние годы и приписана ирландскому священнику:

Однажды Ходжа вошел на кафедру мечети, чтобы проповедовать людям. «О люди!» — сказал он, — «знаете ли вы, что я должен сказать вам?» Они ответили: «Мы не знаем, Эфенди». «Когда вы будете знать», — сказал Ходжа, — «я возьму на себя труд обратиться к вам». На следующий день он снова поднялся на кафедру и сказал, как и прежде: «О люди! знаете ли вы, что я должен сказать вам?» «Мы знаем», — воскликнули они все в один голос. «Тогда», — сказал он, — «какой смысл мне обращаться к вам, если вы уже знаете?» На третий день он снова вошел на кафедру и задал тот же вопрос. Люди, посовещавшись между собой, какой ответ дать, сказали: «О Ходжа, некоторые из нас знают, а некоторые из нас не знают». «Если это так, пусть те, кто знает, расскажут тем, кто не знает», — сказал Ходжа, спускаясь. Бедный арабский проповедник однажды, однако, был не столь удачлив. «Выдав», как мы говорим, в качестве своего текста эти слова из Корана: «Я призвал Ноя», и будучи не в состоянии собрать свои мысли, он повторял снова и снова: «Я призвал Ноя», и наконец остановился как вкопанный; когда один из присутствующих крикнул: «Если Ной не придет, позови кого-нибудь другого». Сродни этому наша английская шутка о дьяконе диссидентской часовни в Йоркшире, который взялся, по тщеславию сердца своего, проповедовать в воскресенье вместо пастора, который был болен или в отъезде. Он довольно хорошо провел богослужение, но когда дошло до проповеди на текст «Я — Свет миру», он забыл, что хотел сказать, и продолжал повторять эти слова, пока старик не крикнул: «Если ты свет мира, думаю, тебе сильно нужно почиститься».

Вернемся к турецкой книге шуток. Однажды Ходжа одолжил котел у медника и вернул его с маленьким сотейником внутри. Владелец, увидев сотейник, спросил: «Что это?» Ходжа ответил: «Как что, у котла родился детеныш»; после чего медник, довольный, завладел сотейником. Спустя некоторое время Ходжа снова одолжил котел и принес его домой. Через неделю медник зашел к Ходже домой и спросил свой котел. «О, успокойся», — сказал Ходжа; «котел умер». «О Ходжа», — сказал медник, — «разве может котел умереть?» Ходжа ответил: «Раз ты поверил, что у него мог родиться детеныш, почему бы тебе не поверить и в то, что он мог умереть?»

У Ходжи был приятный способ обхождения с нищими. Однажды человек постучал в его дверь. «Что тебе нужно?» — крикнул Ходжа сверху. «Спускайтесь», — сказал человек. Ходжа соответственно спустился и снова сказал: «Что тебе нужно?» «Я хочу милостыни», — сказал человек. «Поднимайся наверх», — сказал Ходжа. Когда нищий поднялся, Ходжа сказал: «Бог поможет тебе» — обычный ответ нищему, когда не хочешь или не можешь дать ему ничего. «О господин», — воскликнул человек, — «почему вы не сказали этого внизу?» Ходжа ответил: «Когда я был наверху, зачем ты заставил меня спуститься?»

Пьянство наказывается (или наказуемо) восемьюдесятью ударами палками по пяткам в мусульманских странах, но так поступают только с вопиющими случаями, и говорят, что среди высших классов, особенно турок и персов, немало тайного употребления спиртных напитков, а также вина. Случилось так, что губернатор Сурикасла лежал в состоянии глубокого опьянения в саду однажды, и был обнаружен Ходжой, который прогуливался в том же саду со своим другом Ахмедом. Ходжа мгновенно сорвал с него ферадже, или верхнюю одежду, и, надев ее на свою спину, ушел. Когда губернатор проснулся и увидел, что его ферадже украли, он приказал своим офицерам привести к нему того, на ком они увидят ее. Офицеры, увидев ферадже на Ходже, схватили и привели его к губернатору, который сказал ему: «Эй! Ходжа, где ты взял эту ферадже?» Ходжа ответил: «Когда я прогуливался со своим другом Ахмедом, мы увидели парня, лежащего пьяным, после чего я снял с него ферадже и ушел с ней. Если она твоя, пожалуйста, возьми ее». «О нет», — сказал губернатор, — «она мне не принадлежит».

Даже ограбление не могло нарушить хорошее настроение Ходжи. Когда он лежал в постели однажды ночью, на улице перед его домом послышался громкий шум. Он сказал своей жене: «Вставай и зажги свечу, а я пойду посмотрю, в чем дело». «Тебе гораздо лучше оставаться там, где ты есть», — посоветовала жена. Но Ходжа, не обращая внимания на ее слова, накинул на плечи покрывало и вышел. Какой-то парень, заметив его, немедленно сорвал покрывало с плеч Ходжи и убежал. Дрожа от холода, Ходжа вернулся в дом, и когда жена спросила его о причине шума, он сказал: «Это было из-за нашего покрывала; когда они получили его, шум сразу прекратился».

Но в следующей истории у нас есть очень старый знакомый в новом обличье: Однажды жена Ходжи, чтобы досадить ему, подала очень горячий бульон и, забыв, что сделала, положила ложку его в рот, что так обожгло ее, что слезы выступили у нее на глазах. «О жена», — сказал Ходжа, — «что с тобой — бульон горячий?» «Дорогой Эфенди», — сказала она, — «моя мать, которая теперь умерла, очень любила бульон; я подумала об этом и заплакала из-за нее». Ходжа, думая, что то, что она сказала, — правда, взял ложку бульона, и, так как он обжег ему рот, он начал реветь. «Что с тобой?» — сказала его жена. «Почему ты плачешь?» Ходжа ответил: «Ты плачешь, потому что твоей матери больше нет, а я плачу, потому что ее дочь здесь». 27

Многие мусульманские шутки, как и некоторые из наших собственных, направлены против бедных проповедников. Так: в Багдаде был проповедник, которого никто не слушал, услышав его лишь однажды. В одну пятницу, когда он спустился с кафедры, он обнаружил, что единственным, кто остался в мечети, был муэдзин — все его слушатели оставили его заканчивать свою речь как и когда ему угодно — и, что еще хуже, его туфли также исчезли. Обвиняя муэдзина в том, что тот украл их, «Я поделом наказан вашим подозрением», — парировал тот, — «за то, что остался единственным, кто слушал вас». — В «Персидском мунши» Глэдвина мы читаем, что всякий раз, когда некий ученый человек проповедовал в мечети, один из прихожан постоянно плакал, и проповедник, заметив это, пришел к выводу, что его слова производят большое впечатление на сердце человека. Однажды некоторые люди сказали тому человеку: «Этот ученый человек не производит никакого впечатления на наш ум; — какое у тебя сердце, что ты всегда в слезах?» Он ответил: «Я не плачу над его речью, о мусульмане. Но у меня был козел, которого я очень любил, и когда он состарился, он умер. Теперь, всякий раз, когда ученый человек говорит и шевелит бородой, я вспоминаю своего козла, ибо у него был точно такой же голос и борода». 28 Но их не всегда изображают просто тупицами; например: Скупой старик однажды прислал мусульманскому проповеднику золотое кольцо без камня, попросив его вознести за него молитву с кафедры. Святой человек помолился, чтобы у него в Раю был золотой дворец без крыши. Когда он спустился с кафедры, человек подошел к нему и, взяв его за руку, сказал: «О проповедник, что это за молитва, которую ты вознес за меня?» «Если бы в твоем кольце был камень», — ответил проповедник, — «у твоего дворца тоже была бы крыша».

Кстати о скупцах, наши английские сборники анекдотов содержат много примеров их изобретательности в оправдании себя от выполнения просьб, с которыми к ним обращаются знакомые; и, поскольку человеческая природа везде примерно одинакова, скупцы на Востоке изображаются столь же ловкими, а также остроумными в парировании таких нежелательных просьб. Перс, у которого был очень скупой друг, пришел к нему однажды и сказал: «Я отправляюсь в путешествие; дай мне свое кольцо, которое я буду постоянно носить, и всякий раз, когда я буду смотреть на него, я буду вспоминать о тебе». Другой ответил: «Если ты хочешь помнить обо мне, всякий раз, когда ты видишь свой палец без моего кольца на нем, всегда думай обо мне, что я не дал тебе своего кольца». И столь же хороша история о дервише, который сказал скупцу, что хочет от него чего-то; на что тот ответил: «Если ты согласишься на мою просьбу, я соглашусь на все, что ты еще можешь потребовать»; и когда дервиш пожелал узнать, что это, он сказал: «Никогда не проси меня ни о чем, и все остальное, что ты скажешь, я исполню».

II

ДВА ГЛУХИХ ЧЕЛОВЕКА И ПУТЕШЕСТВЕННИК — ГЛУХОЙ ПЕРС И ВСАДНИК — ЛЕНИВЫЕ СЛУГИ — КИТАЙСКИЙ ЮМОР: БОГАЧ И КУЗНЕЦЫ; КАК СОХРАНИТЬ РАСТЕНИЯ ЖИВЫМИ; КРИТИКА ПОРТРЕТА — ПЕРСИДСКИЙ ПРИДВОРНЫЙ И ЕГО СТАРЫЙ ДРУГ — ПИСЕЦ — ШКОЛЬНЫЙ УЧИТЕЛЬ И ОСТРОУМЕЦ — ПЕРС И ЕГО КОТ — СПИСОК ТУПИЦ — АРАБ И ЕГО ВЕРБЛЮД — ОСТРОУМНЫЙ БАГДАДЕЦ — НЕСЧАСТНЫЕ ТУФЛИ.

Хорошо известно, что глухие люди обычно не любят, когда упоминают об их недуге, и даже стараются скрыть его как можно больше. Чарльз Лэм, или какой-то другой известный остроумец, увидев однажды глухого знакомого на другой стороне улицы во время прогулки с другом, остановился и сделал ему знак; затем открыл рот, как будто говоря громким тоном, но не произнося ни слова. «Чего ты орешь?» — потребовал глухой. «Думаешь, я не слышу?» — Две восточные истории, которые я встречал, являются весьма забавными примерами этой особенности глухих людей. Одна рассказана моим другом Пандитом Натесой Састри в его «Фольклоре Южной Индии», несколько экземпляров которого недавно вышли в Бомбее. 29 Глухой человек сидел однажды там, где пересекались три дороги, когда мимо проходил пастух. Он недавно потерял хорошую корову и теленка и искал их несколько дней. Когда он увидел глухого человека, сидящего у дороги, он принял его за прорицателя и попросил его узнать с помощью его магических знаний, где, скорее всего, найдется корова. Пастух был также очень глух, и другой, не слыша, что тот сказал, обругал его и сказал, что хочет, чтобы его оставили в покое, в то же время протягивая руку и указывая на свое лицо. Это указание пастух счел указанием направления, где следует искать потерянную корову и теленка; так думая (ибо он тоже не слышал ни слова из того, что сказал ему другой человек), пастух отправился на поиски, решив подарить прорицателю теленка, если найдет его вместе с коровой. К его радости, и, конечно, по чистой случайности, он нашел их обоих и, вернувшись с ними к глухому человеку (все еще сидящему у дороги), указал на теленка и попросил его принять его. Теперь случилось так, что хвост теленка был сломан и искривлен, и глухой человек предположил, что пастух обвиняет его в том, что он сломал его, и взмахом руки он отверг обвинение. Это бедный глухой пастух принял за отказ от теленка и требование коровы, поэтому он сказал: «Какой же ты жадный, право слово! Я обещал тебе теленка, а не корову». «Никогда!» — воскликнул глухой человек в ярости. «Я ничего не знаю ни о тебе, ни о твоей корове и теленке. Я никогда не ломал хвост теленку». Пока они так ссорились, не понимая друг друга, мимо проходил третий человек, и, увидев возможность извлечь выгоду из их глухоты, он сказал пастуху громким голосом, но так, чтобы его не услышал другой глухой человек: «Друг, тебе лучше уйти со своей коровой. Эти прорицатели всегда жадные. Оставь теленка мне, и я заставлю его принять его». Бедный пастух, очень довольный тем, что вернул свою корову, ушел, оставив теленка путешественнику. Тогда сказал путешественник глухому человеку: «Это, действительно, очень незаконно, друг, чтобы этот пастух обвинял вас в преступлении, которого вы не совершали; но не беда, раз у вас есть друг в моем лице. Я постараюсь разъяснить ему вашу невиновность; оставьте это дело мне». Сказав это, он ушел с теленком, а глухой человек пошел домой, очень довольный тем, что избежал такого серьезного обвинения.

Другая история — о глухом персе, который вез домой количество пшеницы, и, подойдя к реке, которую он должен был пересечь, он увидел приближающегося всадника; поэтому он сказал себе: «Когда этот всадник подъедет, он сначала поприветствует меня: “Мир тебе”; затем он спросит: “Какова глубина этой реки?”, а после этого он спросит, сколько манов пшеницы у меня с собой». (Ман — это персидская мера веса, которая, по-видимому, варьируется в разных местах.) Но догадки глухого человека были напрасны; ибо когда всадник подъехал к нему, он крикнул: «Эй! человек, какова глубина этой реки?» Глухой ответил: «Мир тебе, и милость Аллаха, и его благословение». На это всадник рассмеялся и сказал: «Пусть они отрежут тебе бороду!» Глухой ответил: «На мою шею и грудь». Всадник сказал: «Пыль тебе на рот!» Глухой ответил: «Восемьдесят манов ее».

Леность домашних слуг — обычная жалоба в этой стране в наши дни, но, конечно, не было более ленивого слуги, чем тот, чьи подвиги записаны так: Персидский земледелец однажды ночью пожелал, чтобы его слуга закрыл дверь, и человек сказал, что она уже закрыта. Утром его хозяин велел ему открыть дверь, и он хладнокровно ответил, что, предвидя эту просьбу, он оставил ее открытой накануне вечером. В другую ночь его хозяин велел ему встать и посмотреть, идет ли дождь. Но он позвал собаку, которая лежала у двери, и, обнаружив ее лапы сухими, ответил, что ночь ясная; затем, когда его попросили посмотреть, погашен ли огонь, он позвал кошку, и, обнаружив ее лапы холодными, ответил утвердительно. — Эта история получила распространение в Европе в XIII веке, и она составляет одну из средневековых латинских историй, отредактированных для Перси-сообщества Томасом Райтом, где она озаглавлена «De Maimundo Armigero». Есть еще одна персидская история о ленивом парне, чей хозяин, будучи болен, сказал ему: «Иди и принеси мне лекарство». «Но», — ответил он, — «может случиться, что врача нет дома». «Ты найдешь его дома». «Но если я найду его дома, он может не дать мне лекарства», — сказал слуга. «Тогда отнеси ему эту записку, и он даст его тебе». «Ну», — настаивал парень, — «он может дать мне лекарство, но предположим, что оно не принесет тебе никакой пользы?» «Негодяй!» — воскликнул его хозяин, потеряв всякое терпение, — «будешь ли ты делать то, что я велю, вместо того чтобы сидеть там так хладнокровно, создавая трудности?» «Добрый господин», — рассуждал этот ленивый философ, — «допуская, что лекарство должно произвести какой-то эффект, каков будет конечный результат? Мы все должны когда-нибудь умереть, и какая разница, будет ли это сегодня или завтра?»

Китайцы, по-видимому, ничуть не отстают от других народов в оценке хорошей шутки, как это было показано сказками и остротами, переведенными на французский язык Станисласом Жюльеном и другими выдающимися учеными. Вот три образца китайского юмора:

Богатый человек жил между домами двух кузнецов и постоянно страдал от шума их молотов, так что не мог отдохнуть ни днем, ни ночью. Сначала он попросил их бить нежнее; затем он дал им большие обещания, если они немедленно съедут. Два кузнеца согласились, и он, вне себя от радости, что избавился от них, приготовил грандиозный банкет для их развлечения. Когда банкет закончился, он спросил их, где они собираются поселиться, и они ответили — к несомненному ужасу их достойного хозяина: «Тот, кто живет слева от вашего дома, собирается в тот, что справа; а тот, кто живет справа от вас, собирается в дом слева от вас».

В нашей следующей истории есть острый сатирический выпад против продажности китайских судей. Земледелец, который хотел вырастить особый вид овощей, обнаружил, что растения всегда умирают. Он посоветовался с опытным садовником о лучших способах предотвращения гибели растений. Старик ответил: «Дело очень простое; с каждым растением клади монету». Его друг спросил, какой эффект могут иметь деньги в деле такого рода. «Сейчас такие времена», — сказал старик, — «что там, где есть деньги, жизнь в безопасности, а где их нет — смерть неизбежна».

Сказка об Апеллесе и сапожнике знакома каждому школьнику, но следующая история о китайском художнике и его критиках будет новой для большинства читателей: Джентльмен, заказавший свой портрет, получил совет от художника посоветоваться с прохожими, хороший ли это портрет. Соответственно, он спросил первого, кто проходил мимо: «Этот портрет похож на меня?» Человек сказал: «Шапка очень похожа». Когда спросили следующего, он сказал: «Одежда очень похожа». Он собирался спросить третьего, когда художник остановил его, сказав: «Шапка и одежда не имеют большого значения; спроси человека, что он думает о лице». Третий человек долго колебался, а затем сказал: «Борода очень похожа».

А теперь мы снова вернемся к персидским шуткам, многие из которых, однако, также распространены в Индии через посредство персидского языка. Когда человек внезапно становится богатым, нередко случается, что он столь же внезапно забывает своих старых друзей. Так, перс, получив прибыльную должность при дворе, вскоре после этого пришел поздравить его друг. Новый придворный спросил его: «Кто вы? И почему вы пришли сюда?» Другой хладнокровно ответил: «Разве вы не знаете меня? Я ваш старый друг и пришел посочувствовать вам, услышав, что вы недавно потеряли зрение». — Это напоминает умную эпиграмму:

Когда Джек был беден, парень был откровенен и свободен;

В последнее время он стал полон гордости и богатства;

Вы удивляетесь, что он не помнит меня?

Почему, разве вы не видите, Джек забыл самого себя!

Юмор следующего — по крайней мере для меня — просто изыскан: Человек пошел к профессиональному писцу и попросил его написать для него письмо. Писец сказал, что у него болит нога. «Болит нога!» — эхом отозвался человек. «Я не хочу посылать вас в какое-либо место, чтобы вы делали такое оправдание». «Очень верно», — сказал писец; «но всякий раз, когда я пишу письмо для кого-то, меня всегда посылают прочитать его, потому что никто другой не может его разобрать». — И это весьма неплохой образец находчивости: Во время сильной засухи в Персии школьный учитель во главе своих учеников вышел из Шираза, чтобы молиться (у гробницы какого-то святого в пригороде) о дожде, когда их встретил шутливый парень, который спросил, куда они идут. Наставник проинформировал его и добавил, что, несомненно, Аллах прислушается к молитвам невинных детей. «Друг», — сказал остроумец, — «если бы это было так, я боюсь, что не осталось бы в живых ни одного школьного учителя».

«Безобидная, необходимая кошка» часто вынуждена нести вину за грабежи, в которых она не участвовала — особенно «кошка из меблированных комнат»; и что это факт в Персии, как и ближе к нашим дверям, пусть послужит доказательством история, рассказанная знаменитым поэтом Джами: Муж дал жене ман мяса, велев ей приготовить его к обеду. Женщина зажарила его и съела все сама, а когда муж попросил мяса, она сказала, что его украла кошка. Муж немедленно взвесил кошку и обнаружил, что она не прибавила в весе, съев так много мяса; поэтому, с сотней запутанных мыслей, он ударил рукой по колену и, упрекая жену, сказал: «О госпожа, несомненно, кошка, как и мясо, весила один ман; мясо добавило бы еще один ман к этому. Этот момент не ясен мне — что два мана должны стать одним маном. Если это кошка, то где мясо? А если это мясо, то почему оно имеет форму кошки?»

Читатели наших ранних английских сборников шуток, возможно, помнят историю о придворном шуте, которому король в шутку приказал составить список всех дураков в своих владениях, на что тот ответил, что было бы гораздо более легкой задачей написать список всех мудрецов. Мне кажется, есть некоторый след этого инцидента в следующей персидской истории, хотя детали совершенно иные: Однажды группа купцов показала королю несколько прекрасных лошадей, которые так понравились ему, что он купил их, а купцам дал сверх того большую сумму денег, чтобы заплатить за других лошадей, которых они должны были привезти из своей страны. Спустя некоторое время король, будучи веселым от вина, сказал своему главному визирю: «Составь мне список всех тупиц в моем королевстве». Визирь ответил, что он уже составил такой список и поставил имя Его Величества в самом верху. «Почему так?» — потребовал король. «Потому что», — сказал визирь, — «вы дали большую сумму денег за лошадей, которых должны привезти купцы, за которых никто не ручается, и никто не знает, к какой стране они принадлежат; и это, несомненно, признак глупости». «Но что, если они привезут лошадей?» Визирь быстро ответил: «Если они привезут лошадей, я тогда вычеркну имя Вашего Величества и поставлю на его место имена купцов». 30

Все знают историю о глупой старухе, которая пошла на рынок с коровой и курицей на продажу и просила всего пять шиллингов за корову, но десять фунтов за курицу. Но не таким дураком был араб, который потерял своего верблюда и, после долгих и бесплодных поисков, проклял блуждающего четвероногого, и ее отца, и ее мать, и поклялся Пророком, что, если найдет ее, продаст ее за дирхам (шесть пенсов). В конце концов его поиски увенчались успехом, и он сразу же пожалел о своей клятве; но такую клятву нельзя нарушать, поэтому он привязал кошку к шее верблюда и ходил, провозглашая: «Я продам этого верблюда за дирхам, а эту кошку за сто динаров (пятьдесят фунтов); но я не продам одного без другого». Человек, который проходил мимо и услышал это, воскликнул: «Какая же это была бы желанная сделка, если бы у этого верблюда не было такого ошейника на шее!» 31

По находчивости арабы, по-видимому, очень выгодно смотрятся по сравнению с любой расой, европейской или азиатской, и многие примеры их удачных реплик приводятся местными историками и грамматиками. Один из лучших: Когда халиф обращался к народу в мечети по случаю своего вступления в халифат и говорил им, среди прочего, в свою собственную похвалу, что чума, которая так долго свирепствовала в Багдаде, прекратилась сразу же, как он стал халифом; старик, присутствовавший там, крикнул: «По правде говоря, Аллах был слишком милосерден, чтобы дать нам одновременно и тебя, и чуму».

История о Несчастных туфлях в «Mélanges de Littérature Orientale» Кардонна — очень хороший образец арабского юмора: 32

В прежние времена жил в знаменитом городе Багдаде скупой старый купец по имени Абу Касим. Хотя он был очень богат, его одежда была просто лохмотьями; его тюрбан был из грубой ткани и чрезвычайно грязный; но его туфли были настоящими диковинами — подошвы были усеяны большими гвоздями, в то время как верхняя кожа состояла из стольких же разных кусков, сколько знаменитый корабль Арго. Он носил их в течение десяти лет, и искусство самых способных сапожников Багдада было исчерпано в предотвращении полного отделения частей; короче говоря, из-за частых добавлений гвоздей и заплаток они стали такими тяжелыми, что вошли в пословицу, и все громоздкое сравнивали с туфлями Абу Касима. Прогуливаясь однажды по большому базару, этому купцу предложили купить большое количество хрусталя, и, посчитав это выгодной сделкой, он купил его. Вскоре после этого, услышав, что обанкротившемуся парфюмеру нечего продать, кроме розовой воды, он воспользовался несчастьем бедняка и купил ее за полцены. Эти удачные спекуляции привели его в хорошее настроение, но вместо того, чтобы устроить угощение, согласно обычаю купцов, когда они совершают выгодную сделку, Абу Касим счел более целесообразным пойти в баню, которую он не посещал некоторое время. Когда он раздевался, один из его знакомых сказал ему, что его туфли делают его посмешищем всего города и что ему следует обзавестись новой парой. «Я думал об этом», — ответил он; «однако они не так уж сильно изношены, чтобы послужить еще некоторое время». Пока он мылся, кади Багдада тоже пришел купаться. Абу Касим, выйдя раньше судьи, взял свою одежду, но не смог найти свои туфли — на их месте стояла новая пара. Наш скупец, убежденный, потому что он этого хотел, что друг, который говорил с ним о его старых туфлях, сделал ему подарок, без колебаний надел эти прекрасные туфли и ушел в полном восторге. Но когда кади закончил купаться, его слуги тщетно искали его туфли; не удалось найти ничего, кроме жалких туфель, которые сразу же были опознаны как туфли Абу Касима. Офицеры поспешили за предполагаемым вором и, приведя его обратно с украденным на ногах, кади, после обмена туфлями, заключил его в тюрьму. От когтей правосудия без денег было не уйти, и, поскольку Абу Касим был известен как очень богатый человек, его оштрафовали на значительную сумму.

Вернувшись домой, наш купец в приступе негодования выбросил свои туфли в Тигр, который протекал под его окном. Через несколько дней их вытащили в рыбацкой сети, которая оказалась тяжелее обычного. Гвозди, которыми были густо усеяны подошвы, порвали ячеи сети, и рыбак, разъяренный на скупого Абу Касима и его туфли — ибо они были известны всем, — решил бросить их в его дом через окно, которое он оставил открытым. Туфли, брошенные с большой силой, попали в кувшины с розовой водой и разбили их вдребезги, к крайнему ужасу владельца. «Проклятые туфли!» — кричал он, рвя свою бороду, — «вы не причините мне больше никакого вреда!» Сказав это, он взял лопату и начал копать яму в своем саду, чтобы закопать их. Один из его соседей, который давно питал к нему неприязнь, заметив его занятым копанием земли, сразу побежал сообщить губернатору, что Абу Касим обнаружил в своем саду спрятанное сокровище. Ничего больше не требовалось, чтобы разжечь алчность коменданта. Тщетно наш скупец протестовал, что он не нашел никакого сокровища и что он только хотел закопать свои старые туфли. Губернатор рассчитывал на деньги, поэтому страдалец мог сохранить свою свободу только ценой большой суммы денег. Снова от души проклиная туфли, чтобы эффективно избавиться от них, он бросил их в акведук на некотором расстоянии от города, убежденный, что теперь больше не услышит о них. Но его злой гений еще недостаточно измучил его: туфли попали в отверстие трубы и остановили поток воды. Смотрители акведука поспешили устранить повреждение и, обнаружив, что засор вызван туфлями Абу Касима, пожаловались на это губернатору, и снова Абу Касим был тяжело оштрафован, но губернатор любезно вернул ему туфли. Теперь он решил сжечь их, но, обнаружив, что они насквозь пропитаны водой, он выставил их на солнце на террасе своего дома. Соседская собака, заметив туфли, прыгнула с террасы дома своего хозяина на террасу Абу Касима и, схватив одну из них в пасть, уронила ее на улицу: роковая туфля упала прямо на голову женщины, которая проходила в это время, и испуг, а также сила удара вызвали у нее выкидыш. Ее муж принес свою жалобу кади, и Абу Касим снова был приговорен к уплате штрафа, соразмерного бедствию, которое он, как предполагалось, вызвал. Затем он взял туфли в руку и с такой яростью, что заставила судью рассмеяться, сказал: «Взгляните, мой господин, на роковые орудия моего несчастья! Эти проклятые туфли в конце концов довели меня до нищеты. Удостойте, поэтому, издать приказ, чтобы никто больше не мог вменять мне в вину бедствия, которые они могут еще вызвать». Кади не мог отказать в его просьбе, и так Абу Касим узнал, к своему горькому сожалению, об опасности ношения своих туфель слишком долго.