«Пять камней из ручья» — это критический ответ Джорджа Бетюна Инглиша на книгу Эдварда Эверетта «Защита христианства». Инглиш, будучи сторонником рационалистического подхода, ставит под сомнение божественный авторитет Нового Завета, утверждая, что он не выдерживает проверки при сопоставлении с Ветхим Заветом, который автор считает истинным откровением. Основной тезис Инглиша заключается в том, что Новый Завет, Талмуд и Коран претендуют на то, чтобы основываться на Законе и Пророках, однако содержат внутренние противоречия и исторические неточности, которые делают их претензии на божественное происхождение несостоятельными. Автор подробно анализирует евангельские повествования, указывая на противоречия в описаниях жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа, а также на ошибки в цитировании ветхозаветных пророчеств.
Инглиш утверждает, что евангелисты, будучи, по его мнению, либо неинформированными, либо недобросовестными авторами, не могли быть вдохновлены Богом. Особое внимание уделяется вопросу о мессианстве Иисуса. Инглиш настаивает на том, что пророчества Ветхого Завета предсказывают приход Мессии как могущественного земного царя из рода Давида, который восстановит Израиль и установит мир на земле, что, по мнению автора, не было исполнено Иисусом.
Он критикует систему интерпретации Эверетта, который пытается толковать эти пророчества аллегорически, чтобы приспособить их к христианской доктрине. Инглиш также защищает вечность Закона Моисея, утверждая, что он был дан как вечный завет для еврейского народа, и отвергает идею его отмены или замены новым заветом. В работе затрагиваются вопросы текстологии, достоверности рукописей и использования «благочестивого обмана» ранними отцами церкви. Инглиш призывает к отказу от слепой веры в пользу критического анализа, утверждая, что истинная религия должна быть свободна от суеверий и противоречий. Книга завершается призывом к евреям и христианам оставить взаимную вражду и ожидать прихода истинного Мессии, который, согласно автору, еще должен явиться в будущем. Труд Инглиша является ярким примером религиозно-философской полемики начала XIX века, отражающим напряжение между традиционным христианским богословием и развивающимся историко-критическим методом изучения священных текстов.
