«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

Какая же была польза людям «брыкаться против рожна», пытаться изменить неизменные постановления? «Все, что Бог установил, пребывает вовек; к этому ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить» (ст. 14). Более того, почему мы должны заботиться об изменении или модификации социального порядка? Все прекрасно и уместно в свое время, от рождения до смерти, от войны до мира (ст. 11). Если мы не можем найти удовлетворяющее Благо в событиях и делах жизни, это не потому, что мы могли бы придумать для них более счастливый порядок, а потому, что «Бог вложил вечность в наши сердца», а также время, и не намеревался, чтобы мы были удовлетворены, пока не достигнем вечного блага. Если бы только мы «поняли» это, если бы только мы признали Божий замысел для нас «от начала до конца» и позволили вечности, не меньше, чем времени, иметь свое должное от нас, мы не терзали бы себя тщетными попытками изменить неизменное или найти прочное благо в том, что является мимолетным и скоропортящимся. Мы должны радоваться и делать себе добро всю нашу короткую жизнь (ст. 12); мы должны есть и пить и получать удовольствие от наших трудов (ст. 13); мы должны чувствовать, что эта способность невинно наслаждаться простыми удовольствиями и полезными трудами есть «дар Божий»: мы должны прийти к выводу, что Бог установил тот регулярный цикл и порядок событий, который так часто опережает желание и усилие момента, чтобы мы боялись Его вместо того, чтобы полагаться на себя (ст. 14), и доверили наше будущее Тому, Кто так мудро и милостиво вспоминает прошлое.

And by Human Injustice and Perversity. Ch. iii., v. 16.-Ch. iv., v. 3.

Но не только наши усилия найти «благо» наших трудов сорваны милостивыми, негибкими законами справедливого Бога; они часто сбиты с толку несправедливостью немилостивых людей. Во дни Кохелета Нечестие сидело на седалище правосудия, искажая все правила справедливости ради своих низких частных целей (ст. 16). Несправедливые судьи и алчные сатрапы ставили под угрозу справедливые награды труда, мастерства и честности, до такой степени, что если человек благодаря трудолюбию и бережливости, благодаря мужному соблюдению Божественных законов и использованию возможностей, когда они возникали, приобретал достаток, он слишком часто, в выразительной восточной фразе, был лишь как губка, которую любой мелкий деспот мог выжать. Ужасные притеснения того времени были тяжелым бременем для еврейского Проповедника. Он размышлял над ними, ища помощи для веры и утешительных слов, которыми можно было бы утешить угнетенных. На мгновение он подумал, что нашел истинное утешение. «Ну, ну», — сказал он про себя, — «Бог будет судить праведного и нечестивого; ибо у Него есть время для всего и для каждого дела» (ст. 17). Если бы он мог успокоиться в этой мысли, это было бы «верным бальзамом» для него, или, действительно, для любого другого еврея; хотя для нас, которые научились желать искупления, а не наказания нечестивых, их искупления через их неизбежные наказания, истинного утешения все еще не хватало бы. Но он не мог успокоиться в этом, не мог удержать это и признается, что не мог. Он обнажает свое сердце перед нами. Нам позволено проследить колеблющиеся мысли и эмоции, которые пронеслись по нему. Не успел он прошептать своему сердцу, что Бог, Который свободен от Себя и имеет бесконечное время в своем распоряжении, посетит угнетателей и отомстит за угнетенных, как его мысли принимают новый оборот, и он добавляет: «И все же Бог, возможно, просеял сынов человеческих только для того, чтобы показать им, что они не лучше зверей» (ст. 18): это может быть его целью во всех несправедливостях, которыми они испытаны. Как бы отвратительна ни была эта мысль, она тем не менее очаровывает его на мгновение, и он поддается ее разрушительной и деградирующей магии. Он не только боится, подозревает, думает, что человек не лучше зверя; он совершенно уверен в этом и приступает к доказательству. Его аргумент очень широкий, очень мрачный. «Простая случайность — человек, и зверь — простая случайность». Оба происходят из простой случайности, никто не может сказать как, и имеют слепой риск в качестве творца; и «оба подвержены одной и той же случайности», или несчастью, на протяжении всей своей жизни, все решения их интеллекта и воли перекрываются указами непостижимой судьбы. Оба погибают под одной и той же силой смерти, страдают от одних и тех же мук разложения, застигнуты врасплох одной и той же невидимой, но непреодолимой силой. Тела обоих происходят из одной и той же пыли и распадаются обратно в пыль. Более того, «оба имеют один и тот же дух»; и хотя тщеславный человек иногда хвастается, что при смерти его дух уходит вверх, в то время как дух зверя уходит вниз, но кто может доказать это? Сам он, и в своем нынешнем настроении, Кохелет сомневается и даже отрицает это. Он абсолютно убежден, что в происхождении, жизни и смерти, в теле, духе и окончательной судьбе человек такой же, как зверь, и не имеет преимущества перед зверем (ст. 19–21). И поэтому он возвращается к своему старому выводу, хотя теперь с более печальным сердцем, чем когда-либо, что человек поступит мудро, что, будучи столь слепым и имея столь мрачную перспективу, он не может поступить мудрее, чем взять то удовольствие и насладиться тем благом, которое он может, среди своих трудов. Если он зверь, как он есть зверь, пусть он по крайней мере научится у зверей тому простому, спокойному наслаждению благом проходящего момента, не потревоженному никаким досадным предчувствием того, что должно произойти, в чем, надо признать, они большие мастера, чем он (ст. 22).

Таким образом, поднявшись в первых пятнадцати стихах третьей главы почти до христианских высот терпения, смирения и святого упования на Божественное провидение, Кохелет под гнетом человеческой несправедливости и притеснений низвергается в пучину пессимистического материализма.

Но теперь возникает новый вопрос. Взгляд Проповедника на человеческую жизнь поколебал его веру даже в тот вывод, который он провозглашал с самого начала, а именно: что нет для человека ничего лучше, чем спокойная удовлетворенность, деятельная бодрость и безмятежное наслаждение плодами своих трудов. По крайней мере, он полагал, что это возможно: но так ли это? Вся деятельность, усердие и спокойствие жизни оказываются под угрозой — то из-за непреложных установлений Небес, то из-за капризной тирании людей. Именно этой тирании сейчас подвергаются его соотечественники. Они стонут под бременем тяжких притеснений. Оборачиваясь и вновь размышляя (гл. IV, ст. 1) об их ничем не облегчаемом и одиноком страдании, он сомневается, можно ли ожидать от них довольства или хотя бы смирения. С нежным сочувствием, которое задерживается на деталях их несчастной доли и перерастает в страстную и отчаянную меланхолию, он становится свидетелем их страданий и «считает слезы» угнетенных. С выразительностью, свойственной еврею и восточному человеку, он отмечает и подчеркивает тот факт, что «у них нет утешителя», что, хотя «их угнетатели были жестоки, у них не было утешителя». Ибо на всем Востоке, как и среди евреев по сей день, проявление сочувствия к страждущим гораздо более распространено и обставлено церемониями, чем у нас. Ожидается, что соседи и знакомые нанесут долгие визиты соболезнования; друзья и родственники преодолевают большие расстояния, чтобы выразить их. Их места и обязанности в доме скорби, их одежда, слова, поведение, очередность — все это регулируется древним и сложным этикетом. И, как бы странно это ни казалось нам, такие визиты рассматриваются не только как приятные знаки уважения к усопшему, но и как особое облегчение и утешение для живых. Поэтому для Проповедника и его собратьев-пленников горьким усугублением их горя было то, что, страдая под гнетом жесточайших невзгод, они были вынуждены лишиться утешения в виде этих привычных знаков уважения и сочувствия. Размышляя об их печальном и одиноком положении, Кохелет — подобно Иову, когда его утешители оставили его, — готов проклясть свой день. Он утверждает, что мертвые счастливее живых, даже те, кто умер так давно, что их постигла самая страшная на Востоке участь и сама память о них стерлась с лица земли; в то время как счастливее и мертвых, которым пришлось страдать в свое время, и живых, чей удел еще предстоит нести, были те, кто никогда не видел света, никогда не рождался в мире, полном беспорядка и хаоса (ст. 2, 3).

It is rendered hopeless by the base origin of Human Industries. Ch. iv., vv. 4-8.

Это острое чувство жалкого состояния своего народа, однако, отвлекло Проповедника от ведения основного аргумента, который он имел в виду: к нему он теперь и возвращается (ст. 4). И теперь он рассуждает: вы не можете надеяться получить добрый плод от худого корня. Но те виды деятельности, в которых вы искушаетесь искать «высшее благо и цель своего времени», имеют самую низкую и порочную основу; они «происходят от завистливого соперничества человека с ближним своим». Каждый человек пытается превзойти и обойти своих соседей; обеспечить себе большее дело, окружить себя более роскошной жизнью или накопить более внушительную груду золота. Эта ваша деловая жизнь совершенно эгоистична, а потому совершенно низменна. Вы не довольствуетесь достаточным обеспечением простых нужд. Вы не ищете блага ближнего своего. У вас нет благородной или патриотической цели. Ваше руководящее намерение — обогатиться за счет соседей, которые, в свою очередь, являются скорее вашими соперниками, чем соседями, и которые пытаются перехитрить вас так же, как вы пытаетесь перехитрить их. Можете ли вы надеяться найти истинное Благо в жизни, чьи цели столь низменны, а мотивы столь эгоистичны? Даже ленивец, который складывает руки в праздности, пока у него есть хлеб, мудрее вас; ибо у него есть хотя бы «горсть покоя» и он знает хоть какое-то наслаждение жизнью; в то время как вы, движимые завистливой конкуренцией и жадными желаниями ненасытной алчности, не имеете ни досуга, ни аппетита к наслаждению: обе ваши руки, правда, полны, но в них нет покоя, только труд, труд, труд и томление духа (ст. 5, 6).

Настолько интенсивным и эгоистичным было это соперничество, когда аппетит растет во время еды, настолько острым становилось желание накопить, что Проповедник рисует портрет — и, несомненно, многие евреи могли бы послужить для него моделью — человека, вернее, скряги, который, будучи одиноким и не имея родни, даже сына или брата, чтобы унаследовать его богатство, тем не менее копит сокровища до конца своих дней; его трудам нет конца; он никогда не может быть достаточно богат, чтобы позволить себе хоть какое-то наслаждение своими приобретениями (ст. 7, 8).

Yet these are capable of a nobler Motive and Mode. Ch. iv., vv. 9-16.

Теперь завистливое соперничество, перерастающее в чистую алчность, — это, безусловно, не самый мудрый или благородный дух, на который способны те, кто посвящает себя делам. Даже у «идолов рынка» может быть более чистый культ. Бизнес, как Мудрость или Веселье, может не быть и не содержать в себе высшего Блага: все же, подобно им, он не является сам по себе и по необходимости злом. Должен быть лучший способ преданности ему, чем этот эгоистичный и жадный; и такой способ Кохелет, прежде чем завершить свой аргумент, останавливается, чтобы указать. Как будто предвосхищая современную теорию, которая приобретает популярность среди более мудрых представителей торгового сословия, он предполагает, что сотрудничество — я, конечно, использую это слово в его этимологическом, а не техническом смысле — должно быть заменено конкуренцией. «Двоим лучше, чем одному», — рассуждает он; «союз лучше, чем изоляция; совместный труд приносит большую награду» (ст. 9). Чтобы донести свое предложение до делового сознания людей, он использует пять иллюстраций, четыре из которых имеют ярко выраженный восточный колорит.

Первая — это двое пешеходов (ст. 10); если один упадет — а такое происшествие из-за плохих дорог и длинных громоздких одежд, обычных на Востоке, было отнюдь не редким, — другой готов поставить его на ноги; в то время как если он один, самое меньшее, что может с ним случиться, — это то, что его одежда будет растоптана и испачкана грязью, прежде чем он сможет снова подняться. Во второй иллюстрации (ст. 11) наши двое путников, утомленные дорогой, спят вместе в конце пути. В Сирии ночи часто бывают холодными и морозными, а дневная жара делает людей более восприимчивыми к холоду. Спальни, к тому же, имеют только незастекленные решетки, которые пропускают морозный воздух так же, как и желанный свет; постель обычно представляет собой простой коврик, а постельное белье — лишь одежда, которую носили в течение дня. И поэтому местные жители жмутся друг к другу ради тепла. Лежать одному — значит дрожать на холодном ночном воздухе. Третья иллюстрация (ст. 12) также взята с Востока. Наши двое путников, лежа уютно и в тепле на своем общем коврике, погруженные в сон, этот «дорогой отдых для утомленных дорогой конечностей», вполне могли быть потревожены ворами, которые прорыли дыру в глиняных стенах дома или прокрались под палатку, чтобы унести все, что могли. Эти воры, всегда настороже в ожидании путешественников, удивительно гибки, быстры и бесшумны в своих движениях; но поскольку путешественник, осознавая опасность, обычно кладет свою «сумку с необходимым» или ценности под голову, иногда случается, что самый ловкий вор разбудит его, вытаскивая ее. Если один из наших двух путников был таким образом разбужен, он позвал бы товарища на помощь, и у вора было бы мало шансов против них двоих; но одинокий путешественник, внезапно разбуженный ото сна, без помощника под рукой, мог бы очень легко оказаться в худшем положении, чем вор. Четвертая иллюстрация (ст. 12) — это тройная нить, три пряди, скрученные в одну, которая, как мы все знаем, и по-английски, и по-еврейски, гораздо больше чем в три раза прочнее, чем любая из отдельных прядей.

Но в пятой и самой подробной иллюстрации (ст. 13, 14) мы снова переносимся на Восток. Малейшее знакомство с восточной историей научит нас тому, насколько ненадежно владение королевской властью; как часто случалось, что узника выводили из темницы на трон, а принца внезапно низлагали и низводили до бессилия и нищеты. Кохелет предполагает такой случай. С одной стороны, у нас есть царь старый, но не почтенный, поскольку, как бы долго он ни жил, он «даже еще не научился принимать наставления»; он вел одинокую, эгоистичную, подозрительную жизнь, уединившись в своем гареме, окружив себя толпой льстивых придворных и рабов. С другой стороны, у нас есть бедный, но мудрый юноша, «общительный юноша», который жил среди всех видов и состояний людей, познакомился с их привычками, нуждами и желаниями и снискал их расположение. Его растущая популярность пугает старого деспота и его приспешников. Его бросают в тюрьму. Его обиды и страдания делают его дорогим для обиженного и страдающего народа. В результате внезапного всплеска народного гнева, революции, подобные которой часто проносятся через восточные государства, он освобождается и выводится из тюрьмы на трон, хотя когда-то был так беден, что никто не оказывал ему почтения. Такова картина в воображении Проповедника; и, созерцая ее, он приходит в своего рода пророческий восторг и восклицает: «Вижу — я вижу всех живущих, которые ходят под солнцем, стекающихся к юноше, который встает на место старого царя; нет конца множеству людей, над которыми он властвует!» (ст. 15).

С помощью этих наглядных иллюстраций Кохелет показывает превосходство общительного нрава над одиноким и эгоистичным, союза над изоляцией, соседской доброжелательности, которая побуждает людей объединяться ради общих целей, над завистливым соперничеством, которое побуждает их использовать друг друга и трудиться каждому только для себя.

Но даже когда он призывает к этому лучшему, более счастливому нраву людей, занятых бизнесом и общественными делами, даже когда он созерцает его ярчайшую иллюстрацию в юном узнике, чьи привлекательные и общительные качества вознесли его на трон, старое настроение меланхолии возвращается к нему; в его голосе звучит знакомый патетический надлом, когда он заключает (ст. 16), что даже этот мудрый юноша, который на время завоевывает все сердца, вскоре будет забыт; что «даже это», при всей его многообещающей внешности, «есть суета и томление духа».

Глубокий мрак лежит на втором акте этой Драмы. Она уже научила нас тому, что мы беспомощны в тисках законов, в создании которых мы не участвовали; что мы часто находимся во власти людей, чье милосердие — лишь каприз; что в своем происхождении и конце, в теле и духе, в способностях и перспективах, в своих жизнях и удовольствиях мы ничем не лучше погибающих животных: что занятия, в которые мы погружаемся и среди которых пытаемся забыть о своем печальном положении, проистекают из нашей зависти друг к другу и ведут к одинокому скупердяйству, лишенному пользы или очарования. Знакомый вывод Проповедника — «Будь спокоен, будь доволен, наслаждайся, сколько можешь» — стал для него сомнительным. Он видел, как самые яркие надежды сходили на нет. В новом и более глубоком смысле «все есть суета и томление духа».

Но, проходя через великую тьму, он видит и отражает немного света. Даже когда факты, кажется, противоречат этому, он твердо придерживается вывода, что мудрость лучше глупости, а доброта лучше эгоизма, и делать добро, даже если ты теряешь от этого, лучше, чем делать зло и выигрывать от этого. Его вера колеблется лишь на мгновение; она никогда полностью не ослабляет своей хватки. И в пятой главе свет растет, хотя даже здесь тьма не исчезает полностью. Мы чувствуем, что сумерки, в которых мы стоим, — это не вечерние сумерки, которые перейдут в ночь, а утренние, которые будут сиять все ярче, пока не взойдет день и утренняя звезда не взойдет на спокойном небе терпеливых и безмятежных сердец.

So also a happier and more effective Method of Worship is open to Men; Ch. v., vv. 1-7.

Деловые люди уводятся от занятий на Рынке и интриг Дивана в Дом Божий. Наш первый взгляд на молящихся не внушает надежды и не воодушевляет. Ибо здесь люди, которые приносят жертвы вместо послушания; и здесь люди, чьи молитвы — это беглое повторение фраз, которые далеко опережают их хромающие мысли и желания: и есть люди, скорые на обеты в моменты опасности, но медленные в их исполнении, когда опасность миновала. Поначалу Дом Божий очень похож на Дом Торговли, в котором брокеры и торговцы ведут дела столь же нечестные, как и любые другие, позорящие Биржу. Но пока купцы и политики стоят, критикуя поведение молящихся, Проповедник обращается к ним и показывает им, что они и есть те самые молящиеся, которых они критикуют; что он держал зеркало, в котором они видят себя так, как видят их другие; что это они дают обеты и не исполняют их, они спешат своими устами произносить слова, которые не подсказывает их сердце, они выбирают окольный путь греха и жертвоприношения за грех вместо той прямой дороги послушания, которая ведет прямо к Богу.

Но какое им в этом утешение? Как может помочь им то, что их обманом заставили осудить самих себя? Поистине, в этом было бы мало утешения, если бы сострадательный Проповедник не раскрыл немедленно тайну этого нечестного поклонения и не дал им советов по исправлению. Он раскрывает эту тайну в двух стихах (ст. 3 и 7), которые сильно озадачили читателей этой Книги. Он объясняет там, что подобно тому, как разум, обремененный множеством занятий и забот, которые они порождают, не может отдохнуть даже по ночам, а занят созданием диких, тревожных снов, так же обстоит дело и с неразумным молящимся, который из-за недостатка мысли и благоговения изливает перед Богом множество непроверенных и необдуманных желаний во множестве слов. По сути, он говорит им: «Вы, деловые люди, часто получаете мало помощи или утешения от поклонения Богу, потому что приходите к нему с занятыми сердцами, точно так же, как человек получает мало утешения от своей постели, потому что его мозг, утомленный и в то же время возбужденный множеством забот, не дает ему отдохнуть. Вот почему вы обещаете больше, чем исполняете, и произносите молитвы более набожные, чем оправдало бы любое честное выражение ваших желаний, и приносите жертвы, чтобы избежать расходов и хлопот послушания Божественным законам. И как я показал вам более превосходный путь ведения дел, чем эгоистичный, хватательный способ, к которому вы привыкли, так же я покажу вам более превосходный стиль поклонения. Идите в Дом Божий «прямой ногой», ногой, приученной ходить по пути послушания. Храните свое сердце, поставьте стражу над ним, чтобы оно не отвлекалось от простого и благоговейного почтения, которое оно должно воздавать. Не принуждайте и не давите на него ради ложной эмоции, ради натянутого и неискреннего настроения. Пусть ваши слова будут немногочисленны и благоговейны, когда вы говорите с Великим Царем. Не давайте обетов, кроме как под принуждением твердых решений, и исполняйте свои обеты, даже если это во вред вам, как только они даны. Не гневите Бога или ангела Божьего, который, как вы верите, председательствует над алтарем, праздными нереальными разговорами и праздными полусерьезными решениями, давая обеты, в которых вы впоследствии раскаиваетесь и не исполняете их, оправдываясь тем, что дали их по ошибке или немощи. Но во всех упражнениях вашего поклонения проявляйте святой страх перед Всемогущим; и тогда, под самыми тяжкими притеснениями судьбы и самыми тяжелыми бедствиями времени, вы найдете Дом Божий Святилищем, а поклонение Ему — силой, утешением и наслаждением». Это, безусловно, был очень здравый совет для деловых людей в трудные времена.

And a more helpful and consolatory Trust in the Divine Providence. Ch. v., vv. 8-17.

Однако, не ограничиваясь этим, Проповедник продолжает показывать, как, когда они возвращались из Дома Божьего к обычному кругу жизни и снова подвергались ее невзгодам и отвлечениям, существовали определенные утешительные и поддерживающие мысли, на которых они могли бы остановить свой дух. К поклонению в Святилище он хотел бы, чтобы они добавили укрепляющее доверие к Божественному Провидению. Это Провидение выражалось, как и в других установлениях, так и в этих двух:—

Во-первых; какими бы ни были притеснения и извращения правосудия и справедливости в стране (ст. 8), все же судьи и сатрапы, которые угнетали их, не были верховными; существовала официальная иерархия, в которой высший следил за высшим, и если справедливости нельзя было добиться от одного, ее можно было добиться от другого, который был выше него; если ее нельзя было добиться ни от кого, нет, даже от самого царя, существовало это обнадеживающее убеждение, что в конечном счете даже царь был «слугой поля» (ст. 9), то есть зависел от богатства и продуктов земли и поэтому не мог быть несправедливым безнаказанно или слишком сильно давить своими притеснениями, чтобы не уменьшить свой доход или не обезлюдить свое царство. Это было «преимущество», которое имел народ; и если само по себе это было лишь небольшим преимуществом для того или иного человека, ясно, что это было большим преимуществом для всего общества; в то время как в качестве указания на Провидение Божье, на заботу, с которой Он устроил общее благополучие, это было полно утешения.

Второй факт, или класс фактов, в которых они могли распознать милосердную заботу Бога, заключался в следующем: — Что несправедливые судьи и богатые алчные «лорды», которые угнетали их, получали гораздо меньше удовлетворения от своих мошеннических приобретений, чем можно было предположить. Бог так сотворил людей, что несправедливость и эгоизм побеждали свои собственные цели, и те, кто жил ради богатства и совершал зло, чтобы приобрести его, в конце концов заключали плохую сделку. «Тот, кто любит серебро, никогда не насытится серебром, как и тот, кто цепляется за богатство, тем, что оно приносит» (ст. 10). «Когда умножается богатство, умножаются и те, кто его потребляет» — иждивенцы, паразиты, рабы стекаются вокруг человека, который поднимается к богатству и положению. Он не может есть и пить больше или наслаждаться больше, чем когда он был просто состоятельным человеком в мире; единственное преимущество, которое он имеет, — это то, что он видит, как другие потребляют то, что он приобрел такой дорогой ценой (ст. 11). Он не может знать сладкого освежающего сна земледельцев, утомленных трудом (ст. 12), ибо его сердце полно забот и опасений. Разбойники могут угнать его стада или «увести» его скот; его инвестиции могут провалиться, или его тайная заначка может быть разграблена; он должен много доверять слугам, а они могут быть неверны своему доверию; его официальные начальники могут разорить его взятками, которые они вымогают, или сам принц может захотеть губку, чтобы выжать его. Если ни одно из этих зол не постигнет его, он может опасаться, и у него есть причины опасаться, что его наследник жаждет его смерти и окажется не лучше дурака, растрачивая в разгуле то, что он накопил с таким мучительным трудом (ст. 13, 14). И, в любом случае, он не может взять свое богатство с собой в свое последнее путешествие (ст. 15, 16). Так что, вполне естественно, он сильно встревожен и «имеет великое томление и горе» (ст. 17), не может спать из-за своих опасений за свое «изобилие»; и в конце концов должен уйти из мира таким же голым и необеспеченным, каким пришел в него. Он «трудится на ветер» и пожинает то, что посеял. Была ли такая жизнь, восходящая к такому финалу, вещью, к которой стоит стремиться и ради которой стоит трудиться? Стоило ли бросать себя против адамантовых законов Небес и рисковать притеснениями земли, причинять вред своим соседям, погружаться в неискреннее и рассеянное поклонение и ослабляющее недоверие к провидению Божьему, чтобы проводить тревожные утомительные дни и бессонные ночи, и в конце концов уйти из мира, нагим от всего, кроме вины, и богатым ничем, кроме памяти о мошенничествах и обидах? Не мог ли даже пленник или раб, чей сон был подслащен трудом и который, благодаря своему доверию к Богу и священным наслаждениям честного поклонения, черпал силы, чтобы вынести все притеснения времени и наслаждаться любыми облегчениями и невинными удовольствиями, которые были ему дарованы, — не мог ли даже он быть более мудрым, более счастливым человеком, чем деспот, по чьему капризу он стоял?

The Conclusion. Ch. v., vv. 18-20.

Для себя Кохелет имеет очень определенное мнение по этому вопросу. Он совершенно уверен, что его первый вывод верен, хотя на мгновение он усомнился в его обоснованности, и что спокойное, бодрое и послушное сердце — это большее богатство, чем самое богатое состояние. Со всем акцентом возобновленного и теперь непоколебимого убеждения он заявляет,

Вот, то, что я сказал, остается в силе; хорошо человеку есть и пить, и наслаждаться благом всех своих трудов в течение короткого дня своей жизни. И я также сказал — и это тоже правда, — что человек, которому Бог дал богатство и состояние, — ибо даже богатый человек может быть хорошим человеком и использовать свое богатство мудро, — если Он также дал ему возможность есть от него, и брать свою долю, и радоваться своему труду — это тоже величайший Божественный дар. Он не беспокоится о краткости своей жизни; это не занимает его мысли часто или печально: ибо он знает, что радость, которую его сердце находит в трудах и удовольствиях жизни, одобрена Богом, или даже, как, кажется, означает эта фраза, в некоторой мере соответствует радости самого Бога; что его безмятежное наслаждение является отражением Божественного мира.

II. Не так много англичан, которые посвящают себя исключительно или главным образом приобретению Мудрости и которые, чтобы учить детей человеческих тому, что есть добро, живут трудовыми днями, удаляясь от всеобщей погони за богатством и презирая приманки покоя и потворства своим желаниям; такие люди, действительно, составляют лишь небольшое меньшинство в любую эпоху и в любой стране. Также и те, кто посвящает себя исключительно погоне за Удовольствием, составляют не более чем небольшой и жалкий класс, хотя большинство из нас потратило на это дни, которые мы могли бы с трудом сэкономить. Но когда еврейский Проповедник, завершив свой поиск высшего Блага в Удовольствии и Мудрости, обращается к делам Бизнеса — а я использую этот термин, включая как торговлю, так и политику, — он входит в область действий и исследований, с которой мы почти все знакомы, и едва ли может не сказать слов, которые затронут нас за живое. Ибо, кем бы еще мы ни были или ни являлись, большинство из нас — поклонники великого бога Трафика — бога, чье здоровое, благосклонное лицо слишком часто омрачается и темнеет, прежде чем мы осознаем это, в низменные и злобные черты Маммоны.

Теперь, имея дело с этой широкой и важной областью человеческой жизни, Проповедник проявляет прямоту и умеренность, которые отличали его отношение к Мудрости и Веселью. Точно так же, как он не позволил бы нам думать о Мудрости как о зле самой по себе, ни об Удовольствии как о зле, так и он не позволит нам думать о Бизнесе как о существенном и необходимом зле. Это, как и те, может быть использовано во вред нам; но тем не менее они все могут быть использованы, и предназначались для того, чтобы быть использованными, для нашего собственного и наших соседей блага. Преследуемый правильным методом, из правильного мотива, с должной умеренностью и сдержанностью, Бизнес, как он тщательно отмечает, помимо других великих преимуществ, может быть новой связью союза и братства: он развивает общение между людьми и расами людей и должен развивать сочувствие, добрую волю и взаимную помощь. Тем не менее, бережливость может выродиться в скупердяйство, а честное трудолюбие довольства — в нечестную жажду чрезмерных приобретений, а мудрое внимание к бизнесу — в чрезмерную преданность ему. Эти вырожденные тенденции пустили глубокие корни в еврейском сознании его дня и принесли много горьких плодов. Проповедник описывает и осуждает их; он прикладывает топор к самым корням этих злых наростов: но только для того, чтобы расчистить место для более прекрасных и здоровых наростов, которые возникли рядом с ними и чьими дикими незаконнорожденными отпрысками они были.

На протяжении всей этой второй части Книги его предметом является чрезмерная преданность Бизнесу и коррективы к ней, которые его опыт позволяет ему предложить.

1. Его обращение с предметом очень тщательное и полное. Деловые люди могли бы сделать и хуже, чем выучить наизусть уроки, которые он здесь преподает. Согласно ему, их чрезмерная преданность делам проистекает из «завистливого соперничества»; она имеет тенденцию формировать в них хватательный, алчный нрав, который никогда не может быть удовлетворен, порождать материалистический скептицизм ко всему, что есть благородного, духовного, стремящегося в мысли и действии, делать их поклонение формальным и неискренним и, в целом, лишать их способности к какому-либо спокойному счастливому наслаждению своей жизнью. Это его диагноз их болезни, или той болезненной тенденции, которая, если она по большей части скрыта в них, всегда угрожает стать выраженной и заразить все здоровые состояния души.

Devotion to Business springs from Jealous Competition: Ch. iv., v. 4.[38]

(а) Давайте еще раз взглянем на несколько симптомов, которые мы уже слышали, как он обсуждает, и рассмотрим, согласуются ли они с результатами наших собственных наблюдений и опыта. Верно ли тогда — или, скорее, не верно ли — что наша преданность бизнесу становится чрезмерной и изнурительной, и что эта преданность проистекает главным образом из нашего завистливого соперничества и конкуренции друг с другом? Если, лет двадцать три столетия назад, евреи были настроены каждый человек на то, чтобы превзойти и обойти своего соседа; если его главной амбицией было накопить большее богатство или обеспечить больший бизнес, чем у его конкурентов, или произвести более красивое впечатление перед миром; если в настойчивой погоне за этой амбицией он держал своих соседей не как соседей, а как беспринципных соперников, жадных до наживы за его счет и подняться за счет его падения; если, чтобы достичь своей цели, он был готов вставать рано и поздно ложиться спать, направлять всю свою энергию в разрушительную деятельность и напрягать ее почти до предела: если это было то, на что был похож еврей того времени, не могли бы вы легко принять это за портрет многих английских купцов, производителей, юристов или политиков? Не является ли это таким же точным описанием нашей жизни, как и любой древней формы жизни? Если это так, как я думаю, у нас есть серьезная необходимость принять предупреждение Проповедника. Нам серьезно нужно помнить, что поток не может подняться выше своего источника, а плод не может быть лучше корня, из которого он растет; что деловой пыл, который имеет свое происхождение в низменном и эгоистичном мотиве, может быть только низменным и эгоистичным пылом. Когда люди собирают виноград с терновника и смоквы с чертополоха, тогда, но не раньше, мы можем ожидать найти удовлетворяющее благо во «всем труде и всей ловкости в труде», которые проистекают из этого «завистливого соперничества одного с другим».

It tends to form a Covetous Temper: Ch. iv., v. 8.

(б) И, перед лицом фактов, очевидных для самого беглого наблюдателя, мы не можем отрицать, что эта жадная и чрезмерная преданность успешному ведению бизнеса имеет тенденцию порождать хватательный, алчный нрав, который, сколько бы он ни приобрел, всегда ищет большего. Не только верно, что поток не может подняться выше своего источника; также верно, что поток будет течь вниз и неизбежно должен набрать много загрязнений с нижних уровней, на которые он опускается. Пыл, который побуждает людей посвящать себя с жадной интенсивностью трудам Рынка, часто может иметь происхождение столь же чистое, как у потока, который пузырится на холмах, среди травы и папоротников, и бежит, звеня по своим чистым скалистым руслам, настраивая свой труд на счастливую музыку, распевая свою низкую сладкую песню сладкому слушающему воздуху. Но по мере того, как он бежит дальше, если он раздувается в объеме и силе, он также опускается и становится грязным. Нацеленный сначала на приобретение средств для поддержки овдовевшей матери, или чтобы оправдать себя в том, чтобы взять жену, или обеспечить своих детей, или завоевать почетное место в глазах своих соседей, или достичь шанса самокультуры и саморазвития, или служить какой-то общественной и достойной цели, деловой человек и человек дел слишком часто позволяет себе все больше и больше поглощаться своими занятиями. Он задумывает более крупные схемы, вовлекается в более опасные предприятия и продвигается через них к новым открытиям и возможностям, пока, наконец, спустя долгое время после того, как его первоначальные цели достигнуты и забыты, он не обнаруживает себя одержимым простым желанием расширить свои труды, ресурсы, влияние, если не простым желанием накопить — желанием, которое часто «терзает» и «мучает» его, но которое может быть изгнано только усилием духовной силы, которая оставила бы его полумертвым. «У него нет никого с ним, даже сына или брата»; дорогая мать или жена давно умерли; его дети, используя его собственную отвратительную фразу, «с рук долой»; общественное благо ускользнуло из его памяти и целей: но все же «нет конца всем его трудам, и глаза его не насыщаются богатством». Кохелет говорит об одном таком человеке: увы, о скольких таких мы могли бы говорить!

To produce a Materialistic Scepticism; Ch. iii., vv. 18-21.

(в) «Спекуляция» в глазах деловых людей обычно не имеет философского оттенка, и поэтому мы не ожидаем найти их доказывающими себе материализм, который заразил еврейского Проповедника, когда он созерцал их и их слепую преданность своему идолу. Они далеки, возможно, очень далеки от мысли, что в теле и духе, в происхождении и конце человек ничем не лучше зверя, существо того же случая и подверженное «той же участи». Но хотя они не выводят заключение столь мрачное и удручающее, не соглашаются ли они практически с ним? Если это далеко от их мыслей, не живут ли они в его непосредственном соседстве? Их разум, как рука красильщика, покоряется тому, в чем работает. Привыкшие думать главным образом о материальных интересах, их характер материализуется. Они склонны взвешивать все вещи — истину, праведность, мотивы и цели более благородных людей — на весах рынка, и с трудом могут поверить, что должны придавать какое-либо серьезное значение тому, что не поддается их грубому обращению. По их суждению, умственная культура, или грации морального характера, или чистосердечная преданность высоким целям не достойны сравнения с полным кошельком или большими владениями. Они считают чуть ли не дураком, о котором очень любезно с их стороны немного позаботиться, человека, который выбросил то, что они называют «своими шансами», чтобы он мог научиться мудрости или делать добро. Давая, возможно, веселое и непринужденное согласие с текущими моральными максимами и популярным вероучением, они не позволяют ни тому, ни другому управлять своим поведением. Если они не говорят: «Человек ничем не лучше зверя», они ведут себя так, как будто он ничем не лучше, как будто у него нет инстинктов или интересов выше, чем у бережливого муравья, или хитрого бобра, или военной саранчи, или ненасытной пиявки — хотя они оба удивлены и оскорблены, когда кто-то берет на себя труд перевести их дела в слова. Судя по их делам, они скептики и материалисты, поскольку у них нет жизненной веры в то, что является духовным и невидимым. Они нашли «жизнь своих рук» и довольны ею. Дайте им все, что снабжает чувства, все, что в них держится на чувстве, и они с радостью отпустят все остальное. Но такой материализм, как этот, гораздо более вреден, гораздо более вероятно, что он будет фатальным, чем тот, который размышляет, и спорит, и выражает себя в словах, и опровергает себя теми самыми силами, которые он использует. У них болезнь поразила внутренности и находится вне досягаемости лечения, кроме как самыми тщательными и радикальными средствами.

To make Worship Formal and Insincere; Ch. v., vv. 1-7.

(г) Но теперь, если, подобно Кохелету, мы последуем за этими людьми в Храм, что за сцена предстанет перед нашим взором? В английском Храме, боюсь, то, что первым поразило бы непривычного наблюдателя, был бы тот факт, что очень мало деловых людей там. Они «заметны своим отсутствием» или, в лучшем случае, отмечены лишь случайным посещением. Еврейский Храм был переполнен людьми; в английском Храме преобладает другой пол. Но взгляните на мужчин, которые там есть? Не замечаете ли вы никаких признаков усталости и формализма? Не слышите ли вы никаких обетов, которые никогда не будут исполнены и которые они не намерены исполнять, даже когда дают их? никаких молитв, которые выходят за рамки любого честного и откровенного выражения их желаний? Не чувствуете ли вы и не знаете ли, что многие из них приносят невольную жертву приличиям и правилам, вместо того чтобы поклоняться Богу Духу в духе и укреплять себя для трудностей послушания Божественному закону? Слушайте: они говорят: «Всемогущий Боже, Отец всех милостей, мы благословляем Тебя за наше творение, сохранение и все благословения этой жизни; но превыше всего за Твою бесценную любовь в искуплении мира нашим Господом Иисусом Христом, за средства благодати и за надежду славы». Но являются ли эти невыразимые духовные блага «превыше всего» остального для них? Заботятся ли они о «средствах благодати» так же сильно, как о состоянии рынка, или о «надежде славы» так же сильно, как об успехе или продвижении? Что больше всего в их мыслях, их жизнях, их стремлениях, ради чего они приложат больше всего усилий и принесут больше всего жертв — ради того, что они имеют в виду под красивой фразой «все благословения этой жизни», или ради того священного и венчающего акта Божественной Милости, «искупления», в котором Бог раз и навсегда открыл свою отцовскую прощающую любовь?

Что делает их поклонение формальным и неискренним? Это та самая причина, которая, как говорит нам Проповедник, произвела подобный злой эффект на евреев. Они приходят в Храм с занятыми сердцами. Их мысли отвлечены заботами жизни, даже когда они склоняются в поклонении. И поэтому даже самые священные слова превращаются в «праздные разговоры» на их устах, столь же далекие от истинного чувства момента, как «множество снов», которые преследуют ночь; они произносят пламенные молитвы без какого-либо должного понимания их смысла или какого-либо сердечного желания, чтобы они были исполнены.

And to take from Life its Quiet and Innocent Enjoyments. Ch. v., vv. 10-17.

(д) Теперь, безусловно, жизнь, столь полная опасностей, столь осажденная искушениями, должна иметь очень большую и верную награду, которую она может предложить. Но есть ли она? По мнению Кохелета, ее нет. По его суждению, согласно его опыту, вместо того чтобы делать человека счастливее даже в это настоящее время, к которому она ограничивает его мысли и цели, она лишает его всякого спокойного и счастливого наслаждения своей жизнью. И, заметьте, это не неудачливый деловой человек, который мог бы естественно чувствовать себя уязвленным и обиженным, а успешный человек, человек, который сделал состояние и преуспел в своих схемах, которого Проповедник описывает как потерявшего всякую способность наслаждаться своими приобретениями. Даже человек, у которого есть богатство и изобилие, так что его душе не хватает ничего из всего, чего он желает, предстает перед нами как раб неудовлетворенного желания и постоянного опасения. Обе его руки настолько полны труда, что он не может обрести покой. Хотя он так любит серебро и имеет его так много, он не удовлетворен им; его богатство не приносит ему никакого верного и постоянного наслаждения. И как может быть в «счастливом положении» тот, кто

"debarred the benefit of rest? When day's oppression is not eased by night, But day by night, and night by day, oppress'd? And each, though enemies to either's reign, Do in consent shake hands to torture him."

Здоровый сон смиренного довольного труда ему отказан. Его преследуют постоянные опасения, что «есть какое-то зло, готовящееся его покою», что зло в какой-то страшной форме постигнет его. Он сомневается, что «воровской век украдет его сокровище». Он знает, что когда его призовут отсюда, он не сможет ничего унести в своей руке; все его приобретения должны быть оставлены его наследнику, который может либо оказаться развратным дураком, либо быть раздавленным и униженным бременем и искушениями богатства, ради которого он не трудился. И поэтому, среди всех своих трудов и приобретений, даже самый процветающий и успешный человек подозревает, что он «трудился на ветер» и может пожать бурю: «он сильно встревожен и имеет томление и горе».

Является ли картина преувеличенной? Не является ли описание столь же верным современному опыту, как и опыту «античного мира»? Шекспир, который является нашим великим английским авторитетом по фактам человеческого опыта, считал его вполне верным. У его Венецианского купца есть торговые суда на каждом море; и двое его друзей, услышав, как он признается, что печаль делает его таким глупцом, что он с трудом узнает себя, говорят ему, что его «разум мечется по океану» с его кораблями. Они переходят к обсуждению естественных последствий наличия такого количества предприятий на руках. Один говорит—

"Believe me, Sir, had I such venture forth, The better part of my affections would Be with my hopes abroad. I should be still Plucking the grass, to know where sits the wind; Peering in maps for ports, and piers, and roads; And every object that might make me fear Misfortune to my ventures, out of doubt Would make me sad."

А другой добавляет—

"My wind, cooling my broth, Would blow me to an ague, when I thought What harm a wind too great at sea might do. I should not see the sandy hour-glass run, But I should think of shallows and of flats, And see my wealthy Andrew, dock'd in sand, Vailing her high-top lower than her ribs To kiss her burial. Should I go to church And see the holy edifice of stone, And not bethink me straight of dangerous rocks, Which, touching but my gentle vessel's side, Would scatter all her spices in the stream; Enrobe the roaring waters with my silks: And, in a word, but even now worth this, And now worth nothing? Shall I have the thought To think on this; and shall I lack the thought That such a thing bechanced would make me sad?"

«Изобилие не дает богатому спать»; мысль о том, что его «богатства могут погибнуть в каком-то неудачном приключении», звенит постоянной тревогой в его ушах: «все свои дни он ест во тьме, и сильно встревожен, и имеет томление и горе». Это слова еврейского Проповедника: не являются ли слова нашего собственного великого поэта выразительным комментарием к ним, абсолютным подтверждением их, покрывающим их пункт за пунктом? И будем ли мы завидовать богатому купцу, чьи две руки таким образом «полны труда и томления духа»? Не лучше ли «земледелец, чей сон сладок, ест ли он мало или много»? Нет, не имеет ли даже ленивец, который, пока у него есть пища, складывает руки в покое, более истинное наслаждение своей жизнью?

Конечно, Кохелет не имеет в виду, что каждый деловой человек вырождается в скупого скептика, чье поклонение — это сформулированное лицемерие, а чья жизнь преследуется печальными опасениями несчастья. Без сомнения, тогда, как и сейчас, было много деловых людей, которые были достаточно мудры, чтобы «находить удовольствие во всех своих трудах», возлагать свое бремя забот на Того, в чьей заботе стоят и завтра, и сегодня; людей, для которых поклонение было успокаивающим и укрепляющим общением с Отцом их духов и которые продвигались через труд к достойным или даже благородным целям. Он имеет в виду просто то, что это опасности, которым подвержены все деловые люди и в которые они попадают, как только их преданность делам становится чрезмерной. «Сделайте бизнес и успех в бизнесе своим главным благом, своей руководящей целью, и вы начнете думать о своих соседях как об эгоистичных соперниках; вы начнете косо смотреть на высокие духовные качества, которые отказываются склониться под иго Маммоны; ваше поклонение опустится до неискреннего формализма; ваша жизнь будет встревожена и опечалена страхами, которые задушат саму способность к спокойному наслаждению»: это предупреждение Проповедника; предупреждение, в котором наше поколение, в такой срочной греховной спешке быть богатым, нуждается в особой степени.

2. Но какие проверки, какие коррективы, какие средства правовой защиты хотел бы Проповедник, чтобы мы применили к болезненным тенденциям времени? Как деловые люди могут спасти себя от поглощения его интересами и делами?

The Correctives of this Devotion are a Sense of its Perils; Ch. v., vv. 10-17.

(а) Что ж, само чувство опасности, которой они подвергаются — опасности столь коварной, столь глубокой, столь фатальной, — должно, безусловно, побуждать к осторожности и осмотрительному самоконтролю. Симптомы болезни описаны для того, чтобы мы могли судить, заражены ли мы ею; ее ужасные исходы — для того, чтобы, если мы заражены, мы могли изучить лекарство. Человек, который любит богатство, поставлен перед нами, чтобы мы могли узнать, на кого он действительно похож — что он не тот беззаботный счастливый человек, за которого мы часто его принимаем. Мы видим, как он опускается на низкие голые уровни алчности и материализма, лицемерия и страха; и, пока мы смотрим, Проповедник обращается к нам: «Вот, это раб Маммоны в том виде, в каком он живет. Вы хотите быть похожими на него? Вы разобьете свое сердце, если вам не позволят взять на себя его тяжелое и унизительное бремя?»

And the Conviction that it is opposed to the Will of God as expressed in the Ordinances of his Providence, Ch. iii., vv. 1-8.

Это одна помощь к мудрому довольству своей долей; но у него есть много других к нашим услугам, и особенно эта — что чрезмерная преданность трудам бизнеса противоречит воле, замыслу, провидению Божьему. Бог, рассуждает он, установил время для каждого дела под небом и сделал каждое из них прекрасным в свое время, но только тогда. Своими мудрыми добрыми установлениями Он стремился отвлечь нас от вредного излишества в труде. Наш посев и наша жатва, наше время отдыха и наше время для работы, время копить и время тратить, время приобретать и время терять — все это, со всеми изменчивыми чувствами, которые они возбуждают в нас: короче говоря, вся наша жизнь, от колыбели до могилы, находится, или должна находиться, под законом Ему. Только когда мы нарушаем Его милосердные установления — работая, когда должны отдыхать, бодрствуя, когда должны спать, копя, когда должны тратить, плача над потерями, которые являются реальными приобретениями, или смеясь над приобретениями, которые окажутся потерями, — мы впадаем в излишество и разрушаем мирный порядок и спокойное течение жизни, которую Он предназначил для нас.

In the Wrongs which He permits Men to inflict upon us; Ch. iii., v. 16-Ch. iv., v. 3.

Поскольку мы не хотим быть почтительными к установлениям Его мудрости, Он позволяет нам встретить новую проверку в капризе и несправедливости человека — заставляя даже их восхвалять Его, способствуя нашему благу. Если мы не страдаем от жестоких притеснений, которые вызывали слезы у собратьев-пленников Проповедника, мы тем не менее находимся в значительной степени во власти наших соседей, насколько это касается наших внешних обстоятельств. Неразумные человеческие законы или несправедливое их применение, или эгоистичная алчность отдельных людей — брокеры, которые манипулируют рынком; банкиры, чьи долгие молитвы — это притворство, под прикрытием которого они грабят вдов и сирот, а иногда и создают их; банкроты, для чьих ран у Газеты есть удивительная сила исцеления, поскольку они выходят из нее «более здоровыми» людьми, чем вошли: это лишь некоторые из инструментов, с помощью которых труды прилежных лишаются своей должной награды. И мы должны принимать эти проверки как коррективы, находить в потерях, которые причиняют люди, дары милосердного Бога. Он позволяет нам страдать от этих и подобных бедствий, чтобы наши сердца не были слишком сильно настроены на получение выгоды. Он милосердно позволяет нам страдать от них, чтобы, видя, как часто нечестивые процветают (в некотором роде и на время) на упадке праведных, мы могли узнать, что есть нечто лучшее, чем богатство, более долговечное, более удовлетворяющее, и могли искать это высшее благо.

But above all, in the immortal Cravings which He has quickened in the Soul. Ch. iii., v. 11.

Более того, доходя до самого корня дела и излагая всю его философию, Проповедник учит нас, что богатство, как бы велико оно ни было и как бы хорошо ни использовалось, не может удовлетворить людей, поскольку Бог «вложил вечность в их сердца», а также время: и как могут все царства мира, который должен скоро пройти, удовлетворить тех, кому суждено жить вечно? Это изречение, «Бог вложил вечность в их сердца», является одним из самых глубоких во всей Книге, и одним из самых прекрасных и наводящих на размышления. Что оно означает, так это то, что даже если бы человек хотел ограничить свои цели и желания «границами и берегами Времени», он не может этого сделать. Сама структура его природы запрещает это. Ибо время, со всем, что оно наследует, проносится мимо него, как поток, так что, если он хочет обеспечить какое-либо длительное благо, он должен ухватиться за то, что является вечным. Мы можем справедливо назвать этот мир, при всей его солидности, «погибающим миром»; ибо, подобно нашим собственным телам, он находится в постоянном потоке, погибая каждое мгновение, чтобы прожить еще немного дольше, и скоро должен прийти к концу. Но мы, в наших истинных «я», мы, кто живет внутри тела и использует его члены, как рабочий использует свои инструменты, как мы можем найти удовлетворяющее благо в теле или в мире, который сродни ему? Мы хотим блага, столь же длительного, как и мы сами. Ничто меньшее не может быть нашим главным благом или вдохновить нас истинным довольством.

"Like as the waves make towards the pebbled shore, So do our minutes hasten to their end; Each changing place with that which goes before, In sequent toil all forwards do contend:"

и мы с таким же успехом могли бы надеяться построить прочное жилище на волнах, разбивающихся о галечный берег, как и найти непреходящее благо в череде минут, которые несут нас вниз по течению времени. Только потому, что мы не понимаем этого «дела Божьего» — вложения вечности в наши сердца, что делает невозможным для нас довольствоваться чем-либо меньшим, чем вечное благо; только потому, что, погруженные в плоть, ее заботы и наслаждения, мы забываем о величии нашей природы и поддаемся искушению продать свое бессмертное первородство за чечевичную похлебку, которая, как бы мы ни наслаждались ею сегодня, завтра оставит нас голодными: только потому, повторяю, что мы не понимаем этого дела Божьего «от начала до конца», мы и обманываем себя надеждой найти в том, что дает земля, благо, в котором мы могли бы обрести покой.

Practical Maxims deduced from this View of the Business-life.

(б) Благородная философия, исполненная весьма ценных практических советов. Ибо если, завершая изучение этого раздела Книги, мы спросим: «Какой добрый совет дает Проповедник, который мы можем принять и применить на практике?», мы обнаружим, что он предлагает нам по меньшей мере три полезных правила.

A Maxim on Co-operation. Ch. iv., vv. 9-16.

Всем деловым людям, осознающим свои особые опасности и стремящимся их избежать, он говорит прежде всего: замените конкуренцию, порождаемую вашей ревнивой и эгоистичной соперничеством, сотрудничеством, которое рождается из сочувствия и порождает добрую волю. «Двоим лучше, нежели одному». Единство лучше изоляции. Совместный труд приносит большую награду. Вместо того чтобы пытаться извлечь выгоду из своих ближних, старайтесь помочь им. Вместо того чтобы стоять в одиночку, объединяйтесь со своими товарищами. Вместо того чтобы преследовать чисто эгоистичные цели, преследуйте свои цели сообща. Действительно, мудрый еврейский Проповедник в значительной степени предвосхищает золотое правило и, по сути, призывает нас любить ближнего своего, как самого себя, заботиться не только о своих интересах, но и об интересах других, и поступать со всеми людьми так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами.

A Maxim on Worship. Ch. v., vv. 1-7.

Его второе правило гласит: замените формальность своего поклонения благоговейной и непоколебимой искренностью. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий. Поставь послушание выше жертвы. Не торопись устами своими произносить слова, которые превосходят желания твоего сердца. Не будь из тех, кто

"words for virtue take, As though mere wood a shrine would make."[40]

Не приходи в Храм с рассеянным духом, духом, отвлеченным мыслями, которые блуждают в разных направлениях. Осознай присутствие Великого Царя и говори с Ним с благоговением, подобающим Царю. Исполняй обеты, которые ты дал в Его доме, после того как покинешь его. Ищи Его и служи Ему всем сердцем своим, и найдете покой душам вашим.

A Maxim on Trust in God. Ch. v., vv. 8-17.

И его последнее правило гласит: замените свою алчную самодостаточность постоянным упованием на отеческое провидение Божье. Если вы видите угнетение или терпите несправедливость, если ваши планы рушатся, а предприятия терпят неудачу, вам не нужно из-за этого терять тихий покой и устойчивый мир, которые проистекают из чувства исполненного долга и невозмутимого обладания главным благом жизни. Бог превыше всего и управляет всеми делами человека, давая каждому свое время и место и заставляя все содействовать ко благу любящего и доверчивого сердца. Уповайте на Него, и вы почувствуете, даже если не сможете доказать,

"That every cloud that spreads above, And veileth love, itself is love."

Уповайте на Него, и вы обнаружите, что

"The slow sweet hours that bring us all things good, The slow sad hours that bring us all things ill And all good things from evil,"

когда они ударяют в великие часы Времени, они настраиваются на растущую музыку рукой Божьей; музыку, которая то усиливается, то затихает, когда мы слушаем, но которая, тем не менее, нарастает сквозь все свои самые печальные каденции и замирающие звуки к тому гармоничному завершению, к тому «невозмутимому согласию», в котором утонут все диссонансы.