«Экспозиторская Библия: Книга Екклесиаста»

Ст. 9. Все это я видел; т. е. все это возмездие тиранам и последующее избавление угнетенных.

10 Но бывает время, когда человек властвует над людьми во вред им. Так я видел нечестивых погребенными, и они возвращались; и те, кто поступал правильно, уходили из святого места и были забыты в городе: и это — суета.

Ст. 10. Но Екклесиаст также видел времена, когда карающее правосудие не настигало угнетателей, когда они «возвращались» в лице детей, столь же нечестивых и тиранических, как они сами.

11 Потому что не скоро совершается суд над худыми делами, оттого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

Ст. 11. Потому что суд и т. д. «Бог не всегда платит по субботам», — гласит старая итальянская пословица.

12 Хотя грешник делает зло сто лет, и стареет в нем, однако я знаю, что будет хорошо с теми, кто боится Бога, кто истинно боится пред Ним; 13 А нечестивому не будет добра, и, подобно тени, он не продлит дней своих, потому что не боится пред Богом.

Therefore the Preacher condemns this View of Human Life.

14 Есть суета, которая бывает на земле: есть праведники, которых постигает участь, как если бы они делали дела нечестивых, и есть нечестивые, которых постигает участь, как если бы они делали дела праведников: и это, сказал я, — суета. 15 И я похвалил веселье, потому что нет ничего лучше для человека под солнцем, как есть, и пить, и веселиться; ибо это будет сопровождать его в труде его во все дни жизни его, которые Бог дает ему под солнцем.

Ст. 15. «И это будет сопровождать его»: т. е. этот ясный, наслаждающийся нрав, лучше которого Екклесиаст пока «ничего не нашел».

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ВЫСШЕГО БЛАГА ЗАВЕРШЕН.

Гл. VIII, ст. 16, по гл. XII, ст. 7.

The Chief Good not to be found in Wisdom:

Ch. viii., v. 16.-Ch. ix., v. 6.

16 Когда я приложил сердце мое к тому, чтобы приобрести мудрость и увидеть дело, которое делается под солнцем — и такой человек не знает сна ни днем, ни ночью: 17 Я увидел, что человек не может постичь всех дел Божьих, которые делаются под солнцем; хотя человек трудится, чтобы исследовать их, он не может постичь их; и хотя мудрый скажет, что он понимает их, все же он не постиг их.

Ст. 17. Чтобы проиллюстрировать этот стих, Дин Пламптр удачно цитирует благородные и знакомые слова Хукера: «Опасно было бы для слабого человеческого мозга заходить далеко в дела Всевышнего; хотя знать Его — это жизнь, и радость — упоминать имя Его, все же наше самое здравое знание состоит в том, чтобы знать, что мы не знаем Его таким, каков Он есть на самом деле, и не можем знать, и наше самое безопасное красноречие относительно Него — наше молчание, когда мы признаем без признания, что слава Его необъяснима, величие Его выше нашей способности и досягаемости».

ix.

1 Ибо все это я принял к сердцу и исследовал, что праведные и мудрые и труды их — в руке Божьей: они не знают, встретят ли они любовь или ненависть; все лежит пред ними. Всех ожидает одно:

Ст. 1. Они не знают, встретят ли они любовь или ненависть, может означать, что даже мудрейшие не могут сказать, встретят ли они (1) любовь или вражду Божью, как это проявляется в неблагоприятных или благоприятных обстоятельствах; или (2) вещи, которые они любят или ненавидят; или (3) любовь или ненависть своих ближних. Последнее из трех кажется наиболее вероятным.

Все лежит пред ними; т. е. все возможные случайности, перемены, события. Только Бог может определить или предвидеть, что идет им навстречу.

2 Одна участь праведнику и нечестивому, доброму и чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как доброму, так и грешнику; как клянущемуся, так и тому, кто боится клятвы. 3 Это — великое зло во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем: и что, хотя сердце сынов человеческих полно зла, и безумие в сердцах их в жизни их, все же после этого они отходят к мертвым;

Ст. 3. Слова этого стиха, в том виде, в каком они стоят, по-видимому, не продолжают логическую последовательность мысли. Жалоба Екклесиаста состоит в том, что даже мудрые и добрые не освобождены от общей участи, а не в том, что глупые и безрассудные подвержены ей. Текст может быть испорчен; но Гинзбург довольствуется им. Хорошее прочтение его, однако, все еще требуется.

4 Ибо кто освобожден? Для всех живущих есть еще надежда, ибо и псу живому лучше, нежели мертвому льву; 5 Ибо живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают; и уже нет им воздаяния, ибо и память о них предана забвению: 6 И любовь их, и ненависть их, и соперничество их уже исчезли; и нет им более доли во всем, что делается под солнцем.

Nor in Pleasure: Ch. ix., vv. 7-12.

7 Итак, иди, ешь хлеб твой с радостью и пей вино твое с веселым сердцем, так как Бог принял дела твои: 8 Пусть одежды твои будут всегда белы; пусть не оскудевает елей на голове твоей: 9 И наслаждайся жизнью с женщиной, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, которые Он дает тебе под солнцем, во все мимолетные дни твои: ибо это — доля твоя в жизни и в труде, которым ты трудишься под солнцем.

Ст. 9. «Наслаждайся жизнью с женщиной». Слово, переведенное здесь как «женщина», не означает «жена». И поскольку еврейский Екклесиаст здесь говорит под маской любителя удовольствий, эта аморальная максима, по крайней мере, соответствует роли, которую он играет. Более одного хорошего критика, однако, читают «жена» вместо «женщина».

10 Все, что рука твоя может делать, делай, пока ты способен; ибо нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в аде, куда ты идешь. 11 И обратился я и увидел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, и не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благоволение; 12 Но время и случай для всех них, и человек даже не знает своего времени: как рыбы, попадающие в пагубную сеть, и как птицы, запутывающиеся в силке, так сыны человеческие улавливаются в бедственное время, когда оно внезапно находит на них.

Nor in Devotion to Public Affairs and its Rewards: Ch. ix., v. 13-Ch. x. v. 20.

13 Эту мудрость я видел также под солнцем, и она показалась мне великой — 14 Был небольшой город, и людей в нем немного; и пришел к нему великий царь и обложил его, и воздвиг против него большие осадные укрепления: 15 Но нашелся в нем бедный мудрый человек, и он спас город сей своей мудростью; однако никто не вспомнил об этом бедном человеке. 16 Поэтому я говорю: хотя мудрость лучше силы, однако мудрость бедного презирается, и слов его не слушают: 17 Хотя тихие слова мудрых имеют больше преимуществ перед криками властелина глупых, и мудрость лучше воинских орудий, однако один глупый разрушает много доброго:

x.

1 Мертвые мухи портят и делают зловонной благовонную масть аптекаря, так небольшая глупость перевешивает (много) мудрости и чести. 2 Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую; 3 Как только глупый ступит ногой на дорогу, он выдает свое отсутствие понимания; и он говорит каждому (кого встречает): «он глупый!»

Ст. 3. Ступит ногой на дорогу. Буквально: «ходит по дороге». Предложение, по-видимому, является пословицей, используемой для обозначения крайней глупости глупца, который, как только выходит из дома, сбит с толку, не может даже найти дорогу от одного знакомого места к другому и видит свою собственную глупость в каждом лице, которое встречает.

4 Если гнев правителя вспыхнет на тебя, не возмущайся: терпение предотвратит тяжкий грех.

Ст. 4. Не возмущайся. Буквально: «Не покидай своего места». — См. примечание к главе VIII, ст. 3.

5 Есть зло, которое видел я под солнцем, — неправда, которую совершает правитель: 6 Великий глупец возвышается на высокое место, в то время как знатные сидят в унижении: 7 Видел я рабов на конях, и господ, ходящих, подобно рабам, по земле.

Ст. 7. Ездить на коне — до сих пор знак отличия во многих восточных государствах. В турецких городах до недавнего времени ни одному христианину не разрешалось ездить на более благородном животном, чем осел или мул: так же, как и евреям в Средние века в любом христианском городе.

8 Кто копает яму, тот упадет в нее; и кто разрушает стену, того ужалит змей; 9 Кто передвигает камни, тот будет поврежден ими; и кто колет дрова, тот будет поранен ими. 10 Если топор притупится, и он не наточит лезвие, ему придется приложить больше силы; но мудрость должна научить его наточить его.

Ст. 10. Гинзбург переводит этот трудный и многократно оспариваемый отрывок так: «Если топор притупится, и он не наточит его заранее, он только увеличит армию; преимущество исправления имеет мудрость», и объясняет это как означающее: «Если какой-либо оскорбленный подданный поднимет тупой топор против ствола деспотизма, он только заставит тирана увеличить свою армию и тем самым увеличит свои собственные страдания; но прерогатива мудрости — исправлять зло, которое вызывает такая опрометчивая глупость». Я предложил то, что кажется более простым объяснением в комментарии к этому отрывку, и попытался дать более простое, но не менее точное прочтение в тексте. Но существует почти столько же прочтений этого трудного стиха, сколько и критиков; и невозможно сделать больше, чем сделать колеблющийся выбор среди них.

11 Если змей укусит, когда он не заклят, нет преимущества заклинателю.

Ст. 11. Заклинатель. Буквально: «мастер языка». Аллюзия фразы, конечно, на тонкие заклинания, с помощью которых заклинатель выманивал, или считалось, что выманивал, змей из их «укрытия» и делал их безвредными.

12 Слова из уст мудрого — благодать; но губы глупого поглощают его, 13 Ибо слова уст его в начале — глупость, а в конце — злобное безумие. 14 Глупый наговорит много слов, хотя никто не знает, что будет, ни здесь, ни там: и кто может сказать ему? 15 Труд глупого утомляет его, ибо он не может даже найти дорогу в город.

Ст. 15. Он не может даже найти дорогу в город; пословичная фраза. Она обозначает глупца, у которого не хватает ума даже придерживаться большой дороги, идти по проторенному пути, ведущему в столичный город. Эта мысль была, очевидно, знакома еврейской литературе; ибо Исаия (XXXV. 8) говорит о пути святости как о большой дороге, на которой «путешественники, даже глупые, не заблудятся».

16 Горе тебе, земля, когда царь твой — ребенок, и князья твои пируют с утра! 17 Блаженна ты, земля, когда царь твой благороден, и князья твои едят в должное время, для подкрепления, а не для разгула! 18 От ленивых рук обрушивается кровля, и от бездействия рук дом протекает.

Ст. 18, 19. И деньги платят за все; т. е. деньги народа. Ленивые распутные правители, при чьем нерадивом управлении все здание государства быстро приходило в упадок, вымогали средства для своих разгульных пиров у своих изнуренных трудом и угнетенных подданных. Знаменательно для осторожности, вызванной крайней тиранией того времени, что все описание ее политического состояния передано пословицами, более загадочными, чем обычно, и способными быть истолкованными в более чем одном смысле.

19 Они превращают хлеб и вино, которые веселят жизнь, в разгул; и деньги должны платить за все. 20 Тем не менее, не злословь царя даже в мыслях твоих, и не злословь князя даже в спальне твоей, чтобы птица небесная не перенесла весть, и крылатые существа не рассказали историю.

But in a wise Use and a wise Enjoyment of the Present Life; Ch. xi., vv. 1-8.

1 Бросай хлеб твой по водам, ибо со временем ты найдешь пользу от него; 2 Давай часть семи и даже восьми, ибо ты не знаешь, какая беда может прийти на землю. 3 Когда облака полны дождя, они изливают его на землю; и когда дерево падает, на юг или на север, в месте, где дерево упадет, там оно и будет лежать. 4 Кто наблюдает за ветром, тот не будет сеять, и кто смотрит на облака, тот не будет жать; 5 Как ты не знаешь пути ветра, как и того, как образуются кости в утробе беременной, так ты не знаешь дела Божьего, Который совершает все. 6 Сей утром семя твое, и не давай отдыха руке твоей вечером, так как ты не знаешь, что будет успешнее, то или другое, или оба они будут хороши: 7 И свет сладок для тебя, и приятно глазам твоим видеть солнце: 8 Ибо если человек проживет и много лет, он должен радоваться им всем, и помнить, что будет много темных дней; да, что все, что приходит, — суета.

Combined with a stedfast Faith in the Life to come. Ch. xi., v. 9-Ch. xii., v. 7.

9 Веселись, юноша, в юности твоей, и пусть сердце твое радует тебя в дни юности твоей; и ходи по путям сердца твоего, и по тому, что желают глаза твои; и знай, что за все это Бог приведет тебя на суд: 10 Поэтому изгони заботу из сердца твоего, и удали печаль от плоти твоей, ибо юность и зрелость — суета.

xii.

1 И помни Создателя твоего в дни юности твоей, прежде чем придут злые дни, и приблизятся годы, о которых ты скажешь: «нет мне удовольствия в них»; 2 Прежде чем померкнет солнце, и свет, и луна, и звезды; и облака возвратятся после дождя: 3 Когда сторожа дома задрожат, и мужи силы согнутся; когда мелющие перестанут, потому что их осталось мало, и женщины, смотрящие в окна, будут окутаны тьмой, и двери будут закрыты на улицу:

Ст. 3. Женщины, смотрящие в окна; т. е. роскошные дамы гарема, смотрящие через свои окна, чтобы увидеть, что происходит снаружи. Сравните Судей V. 28; 2 Царств VI. 16; и 4 Царств IX. 30.

4 Когда затихнет звук жерновов, и ласточка будет летать с криком туда и сюда, и все певчие птицы безмолвно опустятся в свои гнезда.

Ст. 4. Ласточка и т. д. Буквально: «птица поднимется для шума», т. е. птица, которая летает повсюду и шумит при приближении бури: а именно ласточка. Все певчие птицы. Буквально: «все дочери песни», гебраизм для птиц.

5 Будет страх перед тем, что приходит с высоты, и ужас будет на дороге: миндаль также будет отвергнут, и саранча будет внушать отвращение, и каперс не возбудит аппетита; потому что человек отходит в свой вечный дом, и плакальщики ходят по улицам; —

Ст. 5. С высоты, т. е. с небес. Саранча будет внушать отвращение. Обычно предполагается, что саранчу ели только бедняки; но Аристотель (Hist. Anim., V. 30) называет их деликатесом, а Гинзбург утверждает, что они до сих пор считаются таковыми образованными и состоятельными арабами. Его вечный дом. Буквально: «его вечный дом», domus æterna раннехристианских гробниц.

6 Прежде чем серебряная нить порвется, и золотая чаша разобьется; прежде чем кувшин разобьется у источника, и колесо сломается у колодца; 7 И тело возвратится в землю, из которой оно вышло, а дух возвратится к Богу, Который дал его.

ЭПИЛОГ.

В КОТОРОМ ПРОБЛЕМА КНИГИ ОКОНЧАТЕЛЬНО РЕШЕНА.

Гл. XII, ст. 8-14.

8 Суета сует, говорит Екклесиаст, все — суета! 9 И не только был Екклесиаст мудрецом; он также учил народ мудрости, и сравнивал, собирал и упорядочивал многие пословицы. 10 Екклесиаст искал слова утешения и записал в прямоте слова истины. 11 Слова мудрых — как остканы, и слова Мастеров Собраний — как вбитые гвозди, данные одним Пастырем. 12 А что сверх этого, сын мой, берегись; ибо составлению многих книг нет конца, и много изучения — утомление для плоти. 13 Итог всего таков: Бог принимает во внимание все вещи: поэтому бойся Его и соблюдай заповеди Его, ибо это подобает делать каждому человеку,

Ст. 13. Бог принимает во внимание все вещи. Буквально: «Все отмечено» или «услышано», т. е. Богом Судьей. Гинзбург предполагает, не без оснований, как я думаю, что Священное Имя было опущено в этой части стиха просто потому, что автор хотел приберечь его для более выразительной части, которая следует за ней. Многие хорошие ученые, однако, читают этот стих как означающий просто: «Итог всего, когда все услышано», т. е. то, что даже мудрецы могут привести.

14 Ибо Бог приведет всякое дело на суд, назначенный для всякой тайной вещи, будь она добрая или будь она злая.

ТОЛКОВАНИЕ.

ПРОЛОГ.

В КОТОРОМ КОСВЕННО ИЗЛАГАЕТСЯ ПРОБЛЕМА КНИГИ.

Гл. I, ст. 1–11.

Поиск высшего блага, стремление к главному благу — вот тема книги Екклесиаста. Естественно, мы ожидаем найти эту тему, эту проблему, эту «загадку многострадальной земли» четко сформулированной в начальных стихах книги. Она сформулирована, но не четко. Ибо книга представляет собой автобиографическую поэму, дневник внутренней жизни Проповедника, изложенный в драматической форме. «Будучи человеком зрелой мудрости и богатого опыта, он посвящает нас в свои тайны. Он раскрывает перед нами сокровенный том и приглашает читать его вместе с ним. Он излагает нам то, чем он был, что думал и делал, что видел, чувствовал и перенес; а затем просит выслушать суждение, которое он обдуманно сформировал, оглядываясь на прожитое». Но чтобы с большей сдержанностью обнажить перед нами свое сердце, он пользуется привилегией поэта и предстает перед нами под маской, укутанный в широкие одежды Соломона. Драматический поэт передает свои представления о человеческом характере, обстоятельствах и действиях не через прямые живописные описания, а, ставя людей перед нами «в том виде, в каком они жили», заставляет их говорить с нами и оставляет нам возможность делать выводы об их характере и положении из их собственных слов.

Следуя правилам своего искусства, драматический Проповедник выводит себя на сцену своей поэмы, позволяет нам услышать свои самые проницательные и характерные высказывания, исповедуется в своих самых сокровенных и внутренних переживаниях и тем самым дает нам возможность понять его и судить о нем. Он верен своим художественным канонам с самого начала. Его пролог, в отличие от пролога Книги Иова, написан в драматической форме. Вместо того чтобы дать нам ясное изложение моральной проблемы, которую он собирается обсуждать, он начинает с характерных высказываний человека, который, утомленный множеством тщетных усилий, собирает остатки сил, чтобы перечислить предпринятые им опыты и достигнутые выводы. Подобно Браунингу, одному из самых драматичных современных поэтов, он внезапно погружается в свою тему и с самого начала говорит с нами «притворными устами». Так же, как при чтении «Монолога в испанском монастыре», «Послания арабского врача Каршиша» или десятков других стихотворений Браунинга, нам сначала приходится бегло просмотреть их, чтобы собрать разрозненные намеки, указывающие на говорящего и время, а затем с трудом, с их помощью, мысленно вернуться во времена и условия жизни героя, так обстоит дело и с этой еврейской поэмой. Она открывается внезапно «словами Проповедника», который является одновременно автором и героем драмы. «Кто он, — спрашиваем мы, — и что он такое? Когда он жил и какое место занимал?» И в настоящее время мы можем лишь ответить: он — голос вопиющего в пустыне восточной древности, говорящий: «Суета сует! Все — суета!» С какой же целью его голос нарушает долгое молчание? Какому этическому настроению является выражением эта патетическая нота? Что побуждает его к этому отчаянному крику?

Это старый контраст — старый, как литература, старый, как само человечество, — между упорядоченной стойкостью природы и беспорядком и краткостью человеческой жизни. Проповедник взирает на вселенную над собой и вокруг себя. Древняя земля тверда и крепка под его ногами. Солнце с радостью совершает свой бег, истощенным погружается в лоно океана, но на следующее утро, подобно гиганту, освеженному старым вином, встает, чтобы возобновить свой путь. Изменчивый и непостоянный ветер, который дует, где хочет, дует с тех же сторон, проносится по тому же кругу, который был его пристанищем во времена праотцев мира. Потоки, которые убывают и прибывают, уходят и приходят, бегут по изношенным временем руслам и питаются из своих древних источников. Но человек, «никогда не постоянный в одном», переходит от перемены к перемене. По сравнению со спокойным единообразием природы его жизнь — лишь фантазия, вечно проходящая через утомительный и ограниченный круг форм, каждая из которых столь же призрачна, как ткань видения, многие из которых столь же низменны и грязны, сколь нереальны, и все они, находясь в вечном потоке, ускользают от тех, кто гонится за ними, или разочаровывают тех, кто держит их в руках. «Все — суета; ибо нет человеку никакой выгоды», никакого адекватного и прочного вознаграждения, «от всего труда его»; буквально: «нет баланса, нет излишка в бухгалтерской книге жизни»: менее счастливый, потому что менее устойчивый, чем земля, на которой он обитает, он приходит и уходит, в то время как земля пребывает вовек (ст. 2–4).

Этот мучительный контраст между упорядоченной стабильностью природы и изменчивым и бесполезным беспорядком человеческой жизни подчеркивается подробным упоминанием великих природных сил, которые управляют миром и которые остаются неизменными, хотя нам они кажутся самими типами изменчивости. Образ в 5-м стихе — это, конечно, образ бегуна. Солнце встает каждое утро, чтобы совершить свой бег, преследует его в течение дня, «тяжело дышит», как человек, почти лишившийся дыхания, стремясь к цели, и ночью погружается в свое подземное лоно в море; но, хотя оно истощено и запыхалось к ночи, на следующее утро оно встает освеженным и жаждущим, подобно сильному, быстрому человеку, возобновить свой ежедневный бег. В 6-м стихе ветер представлен как имеющий закономерный закон и круговорот, хотя сейчас он дует на юг, а сейчас поворачивает на север. Восток и запад не упомянуты, вероятно, потому, что они молчаливо подразумеваются в восходящем и заходящем солнце предыдущего стиха: все четыре стороны света заключены между этими двумя. В 7-м стихе потоки описаны как возвращающиеся к своим истокам; но здесь нет намека, как мы могли бы предположить, на приливы — да и приливные реки сравнительно редки — или на дождь, который возвращает воду, испарившуюся с поверхности потоков и моря. Речь идет, скорее, о древней концепции физического порядка природы, которой придерживались евреи, как и другие народы, согласно которой океан, питаемый потоками, посылал постоянный приток через подземные проходы и каналы, в которых соль отфильтровывалась; через них, как они полагали, реки возвращались в то место, откуда они пришли. Господствующее настроение этих стихов заключается в том, что, в то время как все природные элементы и силы, даже самые изменчивые и непостоянные, восстанавливают свои силы и возвращаются на свой путь, для бренного человека возврата нет; постоянство и единообразие характеризуют их, в то время как преходящесть и нестабильность отмечают его как свою собственность. Они кажутся исчезающими и пропадающими; солнце заходит, ветры стихают, потоки пересыхают; но все они возвращаются снова: для него нет возврата; раз ушедший, он уходит навсегда.

Но тщетно говорить об этих или других примерах утомительной, но беспокойной активности вселенной; «человек не может выразить этого». Ибо, помимо этих элементарных иллюстраций, мир переполнен примерами непрерывных перемен, которые, однако, движутся в узких границах и ничего не делают, чтобы облегчить его однообразие. Их так много, они бесчисленны, что любопытный глаз и пытливый слух человека износились бы прежде, чем они закончили бы их пересчет: и если глаз и ухо никогда не могут насытиться слышанием и видением, то насколько меньше медлительный язык — говорением (ст. 8)? По всей вселенной то, что было, остается и будет; то, что делалось, делается до сих пор и всегда будет делаться; солнце все еще бежит тот же бег, ветры все еще дуют с тех же точек, потоки все еще текут между теми же берегами и возвращаются по тем же каналам. Если кто-то предполагает, что открыл новые явления, какой-то природный факт, который не повторялся с самого начала, то это лишь потому, что он невежествен в отношении того, что было издревле (ст. 9, 10). И все же, в то время как в природе все вещи возвращаются на свой путь и пребывают вечно, день человека быстро проходит, его сила быстро истощается. Он не возвращается; более того, его даже не помнят те, кто придет после него. Так же, как мы забыли тех, кто был до нас, так и те, кто будет жить после нас, забудут нас (ст. 11). Бремя всего этого непостижимого мира тяжело лежит на душе Проповедника. Он устал от «вечного однообразия» мира. Страдания и смятения человеческой участи сбивают с толку и подавляют его мысли. Прежде всего, контраст между Природой и Человеком, между ее массивным и величественным постоянством и бренностью и краткостью нашего существования порождает в нем то отчаянное настроение, лейтмотив которого мы слышим в его крике: «Суета сует, суета сует, все — суета!»

И все же это не единственное, не неизбежное настроение ума, когда он размышляет над этим великим контрастом. Мы научились смотреть на него другими, возможно, более широкими глазами. Мы говорим: как величественно, как успокаивающе, как обнадеживающе зрелище единообразия природы! Как оно возвышает нас над колебаниями внутренних мыслей и радует нас чувством стабильности и покоя! Когда мы видим, как древние незыблемые законы изо дня в день и из года в год приводят к одним и тем же милостивым и прекрасным результатам, и размышляем о том, что «то, что было, будет», мы искупаемся от нашего рабства суете и тлению; мы взираем с безмятежным и благоговейным доверием на Того, Кто есть наш Бог и Отец, и устремляемся к стабильному и славному бессмертию, которое мы проведем с Ним; мы спорим с Аввакумом (гл. I, ст. 12): «Не Ты ли от века, Господи Боже мой, Святый мой? Мы не умрем», но будем жить.

Но если бы мы не знали, что Правитель вселенной — наш Бог и Отец; если бы наши мысли все еще должны были «перепрыгивать через будущую жизнь» или пытаться угадать ее; если бы нам пришлось пересечь бездну смерти по мосту, который не прочнее, чем «может быть»; если бы, короче говоря, наша жизнь была бесконечно более тревожной и неопределенной, чем она есть, и истинное благо жизни и ее светлая поддерживающая надежда все еще оставались бы предметом поиска, как бы мы чувствовали себя тогда? Тогда, подобно Проповеднику, мы могли бы ощутить стойкость и единообразие природы как оскорбление нашей суетности и слабости. Вместо того чтобы черпать надежду и спокойствие из прекрасного облика и нерушимого порядка вселенной, мы могли бы счесть, что ее лицо омрачено нахмуренным взглядом или что ее око смотрит на нас с горькой иронией. Вместо того чтобы находить в ее неизбежном порядке и постоянстве обнадеживающее пророчество о нашем восстановлении в нерушимом порядке и прочном мире, мы могли бы страстно требовать ответа, почему на пребывающей земле и под неизменным небом мы должны умирать и быть забытыми; почему, более непостоянное, чем изменчивый ветер, более мимолетное, чем пересыхающий поток, одно поколение должно уходить, никогда не возвращаясь, а другое поколение — приходить, чтобы наслаждаться плодами тех, кто был до них, и стирать их память с лица земли.

Это, действительно, был страстный протест и крик каждой эпохи. Литература полна этого. Контраст между спокойным неизменным небом с его мириадами чистых блестящих звезд, которые всегда там и всегда в счастливом согласии, и бренностью человека, слепо несущегося через свой короткий и встревоженный путь, придал основные тона поэзии каждого народа. Мы встречаем это повсюду. Это старейшая из старых песен. На всех многочисленных языках разделенной земли мы слышим, как поколения людей быстро и бурно проходят по ее лону, «исследуя безмятежные небеса с допросом своих умоляющих взглядов», но не получая ответа; спрашивая всегда, и всегда тщетно: «Почему мы такие? Почему мы такие? Бренные, как моль, и немногодневные, как цветок?» Именно этот контраст между безмятежностью и стабильностью природы и бренностью и бурностью человека мучает Кохелета и толкает его к выводам отчаяния. Вот человек, «столь благородный в разуме, столь бесконечный в способностях, в постижении столь похожий на бога», жаждущий с пылкой интенсивностью мира, который является результатом равновесия и счастливого занятия его различных сил; и все же вся его жизнь растрачивается в трудах и смятениях, в недоумении и борьбе; он уходит в могилу со своими неудовлетворенными желаниями, своими силами, не обученными, не приведенными в гармонию, не зная покоя, пока не ляжет в узкую постель, из которой нет восстания! Что удивительного, если для такого, как он, «это прекрасное творение, земля, кажется лишь бесплодным мысом», простирающимся на небольшое пространство в темную, бесконечную пустоту; «этот превосходный навес, воздух... этот храбрый нависающий небосвод, эта величественная крыша, украшенная золотым огнем», — не что иное, как «грязное, ядовитое скопление паров»? Что удивительного, если для него сама красота природы должна превратиться в отталкивающее уродство, а ее стойкий, неизменный порядок — считаться сатирой на беспорядок и суету его жизни?

Соломон, более того — а Соломон в своей преждевременной старости, пресыщенный и утомленный, — это маска, под которой Проповедник скрывает свое естественное лицо, — имел большой опыт жизни, испытал ее амбиции, ее похоти, ее стремления и удовольствия; он испытал каждое обещание блага, которое она предлагала, и нашел их все иллюзорными; он пил из каждого потока и не нашел чистой живой воды, которой мог бы утолить свою жажду. И люди, подобные ему, пресыщенные, но не удовлетворенные, изнуренные сладострастными наслаждениями и лишенные мира веры, обычно смотрят на мир с изможденными глазами. Они питают свое отчаяние естественным порядком и чистотой, которые, как они чувствуют, являются упреком нечистоте их собственных беспокойных и встревоженных сердец. Многие из нас, без сомнения, стояли на Ричмонд-Хилл и смотрели с умягченными глазами на богатые пастбища, усеянные скотом и разбитые группами деревьев, сквозь которые пробиваются деревенские шпили, в то время как полноводная, безмятежная Темза извивается многими изгибами среди пастбищ и лесов. Это не грандиозная или романтическая сцена; но тихим вечером, в длинных ровных лучах заходящего солнца, это сцена, вдохновляющая на довольство и благодарные, мирные мысли. Уилберфорс рассказывает нам, что однажды он стоял на балконе виллы, глядя вниз на эту сцену. Рядом с ним стоял владелец виллы, герцог, печально известный своим распутством в распутную эпоху; и когда они смотрели через поток, герцог воскликнул: «О, эта река! Она течет и течет, а я так устал от нее!» И вот вам само настроение этого Пролога; настроение, для которого прекрасные, улыбающиеся небеса и милостивая, щедрая земля не несут благословения мира, потому что они отражаются от сердца, взбаламученного пересекающимися и нечистыми волнами.

Все зависит от сердца, с которым мы подходим к вещам. Этот самый контраст между Природой и Человеком не содержит в себе отчаяния, не порождает беспокойства или гнева в сердце, свободном от самого себя и пребывающем в мире с Богом. Теннисон, например, заставляет веселый музыкальный ручей петь нам на эту самую тему.

"I come from haunts of coot and hern, I make a sudden sally And sparkle out among the fern, To bicker down a valley.

"I chatter over stony ways In little sharps and trebles, I bubble into eddying bays, I babble on the pebbles.

"I chatter, chatter as I flow To join the brimming river; For men may come and men may go, But I go on for ever.

"I steal by lawns and grassy plots, I slide by hazel covers; I move the sweet forget-me-nots That grow for happy lovers.

"I slip, I slide, I gloom, I glance Among my skimming swallows; I make the netted sunbeams dance Against my sanded shallows.

"I murmur under moon and stars In brambly wildernesses; I linger by my shingly bars; I loiter round my cresses.

"And out again I curve and flow To join the brimming river; For men may come and men may go But I go on for ever."

Это сама жалоба Проповедника, положенная на сладкую музыку. Он бормочет: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовек»; в то время как рефрен Ручья таков: —

"For men may come and men may go, But I go on for ever."

И все же мы не чувствуем, что Песня Ручья должна питать какое-либо настроение горя и отчаяния. Мелодия, которую он поет спящим лесам всю ночь, — это «веселая мелодия». Каким-то тонким процессом мы приобщаемся к его яркой, нежной веселости, хотя мы тоже из тех людей, что приходят и уходят. В какую ярость пришел бы еврейский Проповедник, если бы какой-нибудь маленький «лепечущий ручей» осмелился спеть эту дерзкую песню ему. Он воспринял бы это как оскорбление и предположил бы, что веселое, невинное создание «торжествует» над быстро проходящими поколениями людей. Но для христианского Поэта Ручей поет песню, чей беззаботный, сладостный мотив настраивает сердце на тихие гармонии мира и доброй воли.

Снова говорю: все зависит от сердца, которое мы обращаем к природе. Именно потому, что его сердце было отягощено памятью о многих грехах и многих неудачах, а также потому, что высокие христианские надежды были вне его досягаемости, этот «сын Давидов» стал печальным и горьким в ее присутствии.

Таково, значит, настроение, в котором Проповедник начинает свой поиск Главного Блага. Он движим к нему потребностью найти то, в чем он может обрести покой. Как правило, только под самым сильным принуждением кто-либо из нас предпринимает этот высокий Поиск. О своей глубокой потребности в Главном Благе большинство людей осознают лишь редко и слабо; но для немногих избранных, которым суждено вести и формировать общественную мысль, это приходит с силой, которой они не могут сопротивляться. Так было с Кохелетом. Он не мог вынести мысли о том, что те, у кого «все вещи положены под ноги», должны лежать во власти случайностей, от которых их царство свободно; что они должны быть лишь дураками перемен, в то время как то пребывает неизменным вовек. И поэтому он отправился открывать условия, при которых они могли бы стать причастниками порядка, стабильности и мира природы; условия, при которых, возвысившись над всеми приливами и бурями перемен, они могли бы сидеть спокойно и безмятежно, даже если бы небеса свернулись, как свиток, а земля была потрясена в своих основаниях. Это, и только это, он признает Главным Благом, Благом, соответствующим природе человека, потому что оно способно удовлетворить все его желания и восполнить все его нужды.

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ГЛАВНОГО БЛАГА В МУДРОСТИ И В УДОВОЛЬСТВИИ.

Гл. I, ст. 12, по гл. II, ст. 26.

Подавленный глубоким чувством суеты жизни, которую человек проживает среди игры постоянных природных сил, Кохелет отправляется на поиски того истинного и высшего Блага, которое сынам человеческим было бы хорошо преследовать в течение их короткого дня; блага, которое поддержит их во всех их трудах и будет «частью» столь великой и долговечной, чтобы удовлетворить даже их огромные желания.

The Quest in Wisdom. Ch. i., vv. 12-18.

1. И, как было естественно для столь мудрого человека, он обращается прежде всего к Мудрости. Он усердно предается исследованию всех действий и трудов людей. Он хочет выяснить, удалит ли более широкое знакомство с их условиями, более глубокое проникновение в факты, более справедливая и полная оценка их участи ту депрессию, которая тяготит его сердце. Он искренне посвящает себя этому Поиску и приобретает «большую мудрость, чем все, кто был до него».

Эта мудрость, однако, не является научным знанием фактов или социальных и политических законов, и она не является результатом философских спекуляций о «первом благе или первом прекрасном», или о природе и устройстве человека. Это мудрость, рожденная широким и разнообразным опытом, а не абстрактным изучением. Он знакомится с фактами человеческой жизни, с обстоятельствами, мыслями, чувствами, надеждами и целями всех видов и состояний людей. Он жаждет знать «все, что делается под солнцем», «все, что делается под небом». Подобно арабскому халифу, «доброму Харуну ар-Рашиду», мы можем предположить, что Кохелет выходит в маскировке, чтобы посетить все уголки города; поговорить с цирюльниками, аптекарями, странствующими дервишами, носильщиками, с купцами и моряками, земледельцами и торговцами, механиками и ремесленниками; испытать выводы путешественников и тупые умы домоседов. Он будет смотреть своими глазами и узнавать сам, на что похожа их жизнь, как они представляют себе человеческую участь и каковы, если они есть, тайны, которые печалят и смущают их. Он выяснит, есть ли у них какой-либо ключ, который откроет его недоумения, какая-либо мудрость, которая решит его проблемы или поможет ему нести свое бремя с более веселым сердцем. Поскольку его депрессия питалась каждым новым созерцанием порядка вселенной, он обращается от природы к «надлежащему изучению человечества».

Но и это он находит тяжелой и разочаровывающей задачей. После широкого и беспристрастного исследования, когда он «увидел много мудрости и знания», он приходит к выводу, что человек не имеет справедливого вознаграждения «за весь труд свой, которым трудится он под солнцем», что никакая мудрость не помогает выпрямить то, что криво в человеческих делах, или восполнить то, чего в них недостает. Чувство суеты, порожденное его созерцанием стойкого круга природы, только становится более глубоким и болезненным, когда он размышляет о бесчисленных и многообразных беспорядках, которые поражают человечество. И поэтому, прежде чем решиться на новый эксперимент, он обращается с патетическим призывом к сердцу, которое он так искренне приложил к поиску и в котором накопил столь большое и разнообразное знание, и признается, что «даже это — томление духа», что «во многой мудрости много печали» и что «умножающий познание умножает скорбь».

И рассматриваем ли мы природу дела или условия времени, в которое была написана эта Книга, мы не будем удивлены печальным выводом, к которому он приходит. Ибо время было полно жестоких притеснений и несправедливостей. Жизнь была небезопасна. Приобрести собственность означало навлечь на себя вымогательство. Евреи, и даже завоевавший их народ, были рабами капризов сатрапов и магистратов, чьи дни проходили в пиршествах и необузданном потакании своим похотям. И ходить среди различных состояний людей, стонущих под деспотизмом, подобным турецкому, чья нога поражает бесплодием каждое место, на которое ступает; видеть, как все справедливые награды честного труда удерживаются, благородные унижаются, а глупые возвышаются, праведные попираются ногами нечестивых; все это вряд ли могло оживить веселые мысли в сердце мудрого человека: вместо того чтобы решать, это могло лишь усложнить и омрачить проблемы, над которыми он уже размышлял в отчаянии.

И, помимо особых несправедливостей и притеснений того времени, неизбежно, что вдумчивый исследователь людей и нравов становится более печальным по мере того, как становится более мудрым человеком. Умножать знание, по крайней мере такого рода, — значит умножать скорбь. Нам не нужно быть циниками и покидать свою бочку только для того, чтобы размышлять о нечестности наших соседей, нам нужно лишь пройти по миру с открытыми и наблюдательными глазами, чтобы узнать, что «во многой мудрости много печали». Вспомните мудрейших современников, тех, кто имел самое близкое знакомство с человеком и людьми, Гете и Карлейля, например; разве они не все тронуты глубокой печалью? Разве они не смотрят с некоторым презрением на обычную жизнь массы людей, с ее низменными страстями и удовольствиями, борьбой и наградами? И, в той мере, в какой они имеют дух Христа, разве их презрение не является добрым, проистекающим из жалости, которая лежит глубже, чем оно само? Разве даже Сам Учитель, хотя и полный сострадания и благодати, не разделял их чувства, когда видел мытарей, богатеющих на вымогательстве, лицемеров, восходящих на седалище Моисеево, хитрых, жестоких лисиц, возлежащих на тронах, книжников, скрывающих ключ разумения, и слепую толпу, следующую за своими слепыми вождями в яму?

Более того, если мы посмотрим на сегодняшний мир, можем ли мы сказать, что даже большинство людей мудры и чисты? Всегда ли быстрые выигрывают забег, а сильные уносят почести битвы? Неужели никто из наших «интеллигентов не лишен хлеба», и никто из ученых не лишен благосклонности? Разве нет глупцов, вознесенных на высокие места, чтобы показать, с какой малой мудростью управляется мир, и нет храбрых и благородных сердец, израненных ударами враждебных обстоятельств или раненых «пращами и стрелами возмутительной фортуны»? Все ли наши рабочие усердны и все ли наши хозяева справедливы? Разве на наших рынках не известны ложные меры и весы, и нет мошенничеств на наших биржах? Разве ни один из наших домов не является темницей, где отцы и мужья — тюремщики? Не слышим ли мы никогда, стоя снаружи, звука жестоких ударов и криков пытаемых пленников? Разве нет в наших Церквях лицемеров, которые «с ликом преданности подслащивают» развращенное сердце? И всегда ли лучшие люди получают высшее место и почести? Разве нет среди нас тех, кому приходится нести —

"The whips and scorns of time, The oppressor's wrong, the proud man's contumely, The pangs of despised love, the laws delay. The insolence of office, and the spurns That patient merit of the unworthy takes"?

Увы, если мы думаем найти истинное Благо в широком и разнообразном знании условий жизни людей, их надежд и страхов, их борьбы и успехов, их любви и ненависти, их прав и неправд, их удовольствий и их болей, мы лишь разделим поражение Проповедника и повторим его горький крик: «Суета сует, суета сует, все — суета!» Ибо, как он сам намекает в самом начале (ст. 13), «это тяжкое занятие», этот вечный поиск мудрости, которая решит проблемы и устранит неравенство человеческой жизни, есть дар Божий сынам человеческим — этот поиск решения, которого они никогда не достигают. Век за веком, не предупрежденные неудачей тех, кто пошел по этому пути до них, они возобновляют безнадежный поиск.

The Quest in Pleasure. Ch. ii., vv. 1-11.

2. Но если мы не можем достичь цели нашего Поиска в Мудрости, мы можем, возможно, найти ее в Удовольствии. Этот эксперимент Проповедник также испытал, испытал в самом широком масштабе и при самых благоприятных условиях. Мудрость не смогла удовлетворить великие желания его души или даже поднять ее из депрессии, и он обращается к веселью. Еще раз, как он немедленно объявляет, он разочарован результатом. Он называет веселье кратким безумием; само по себе, подобно мудрости, оно является благом, но не Главным Благом; сделать его высшим — значит лишить его естественного очарования.

Не довольствуясь этим общим вердиктом, однако, он пересказывает детали своего эксперимента, чтобы удержать нас от его повторения. Говоря от лица Соломона и используя факты своего опыта, Кохелет утверждает, что начал поиск с величайшими преимуществами; ибо «что может сделать тот, кто идет после царя, которого сделали царем давным-давно?» Он окружил себя всеми роскошествами восточного принца, не из какой-либо вульгарной любви к показу и хвастовству, и не из каких-либо сильных чувственных пристрастий, а чтобы он мог обнаружить, в чем заключается секрет и очарование удовольствия и что оно может сделать для человека, который преследует его мудро. Он построил себе новые, дорогостоящие дворцы, как султан Турции делал это почти каждый год. Он разбил райские сады, засадил их виноградниками и фруктовыми деревьями всякого рода, а также большими тенистыми рощами, чтобы защититься от жары солнца и смягчить ее. Он вырыл большие резервуары и водохранилища и прорезал каналы, которые несли прохладный жизненный поток через сады и к корням деревьев. Он купил мужчин и женщин и окружил себя свитой слуг и рабов, необходимых для поддержания порядка в его дворцах и райских садах, для обслуживания его роскошных столов, для увеличения его пышности: т.е. он собрал такую свиту министров, сопровождающих, прислуги, домашних и дворовых рабов, какую до сих пор считают необходимой для достоинства восточного «владыки». Его стада, главный источник восточного богатства, были более тонкой породы и более многочисленны, чем было известно ранее. Он накопил огромные сокровища серебра и золота, обычную восточную казну. Он собрал особые сокровища «царей и царств»; любой особый товар, производимый какой-либо чужой землей, был схвачен для его использования его офицерами или преподнесен ему его союзниками. Он нанял знаменитых музыкантов и певцов и предался тем наслаждениям гармонии, которые имели особое очарование для евреев всех возрастов. Он переполнил свой гарем красавицами как своей, так и чужих земель. Он не отказывал им ни в чем, чего желали его глаза, и не удерживал свое сердце ни от какого удовольствия. Он серьезно и разумно поставил себе целью сделать счастье своей долей; и, лелея или радуя свое тело удовольствиями, он не бросался в них со слепым рвением, «чья яростная природа губит себя» и побеждает свои собственные цели. Его «ум направлял его мудро» среди его наслаждений; его «мудрость помогала ему» выбирать, комбинировать и варьировать их, усиливать и продлевать их сладость определенным искусством и умеренностью в наслаждении ими.

"He built his soul a lordly pleasure-house, Wherein at ease for aye to dwell; He said, 'Oh Soul, make merry and carouse, Dear Soul, for all is well!'"

Увы, все было не хорошо, хотя он приложил много усилий, чтобы сделать и думать, что все хорошо. Даже его избранные наслаждения вскоре приелись его вкусу и привели к выводам отвращения. Даже в своем величественном доме удовольствий его преследовали мрачные, угрожающие призраки, которые беспокоили его до того, как он был построен. В гареме, в райском саду, который он посадил, под рощами, у фонтанов, на роскошном пиру — лопающегося пузыря, падающего листа, пустой чаши вина, проходящего румянца было достаточно, чтобы вернуть мысль о краткости и пустоте жизни. Когда он прошел полный путь удовольствия и обратился к созерцанию своих наслаждений и труда, который они ему стоили, он обнаружил, что они также были суетой и томлением духа, что в них не было «выгоды», что они не могли удовлетворить глубокое, непрерывное желание души к истинному и прочному Благу.

Разве его печальный вердикт не так же верен, как и печален? У нас нет его богатства ресурсов. Тем не менее, возможно, было время, когда наши сердца были так же устремлены к удовольствию, как и его. Мы могли преследовать любые чувственные, интеллектуальные или эстетические возбуждения, которые были нам доступны, с растущим рвением, пока не жили в вихре жаждущего и стимулирующего желания и потакания, в котором требования долга были проигнорированы, а упреки совести не услышаны. И если мы прошли через этот опыт, если мы были унесены на время в этот головокружительный круг, разве мы не вышли из него изнуренными, истощенными, презирающими себя за свою глупость, испытывающими отвращение к тому, что когда-то казалось самой вершиной и венцом наслаждения? Разве мы не скорбим всю свою последующую жизнь о растраченных энергиях и упущенных возможностях? Разве мы не стали более печальными, если не более мудрыми людьми после нашего краткого безумия? Возвращаясь к трезвым обязанностям и простым радостям жизни, разве мы не говорим Веселью: «Ты безумно!», а Удовольствию: «Что ты можешь сделать для нас?» Да, наш вердикт — это вердикт Проповедника: «Смотри, это тоже суета!» Ибо не весельем, не распутством, не зрелищами или шутками, спутниками легкомыслия, но часто даже печальные люди бывают блаженны в твердости и постоянстве.

Wisdom and Mirth compared. Ch. ii., vv. 12-23.

Я думаю, характерно для философского темперамента нашего Автора, что, объявив Мудрость и Веселье суетами, в которых истинное Благо не может быть найдено, он не сразу приступает к новому эксперименту, а делает паузу, чтобы сравнить эти две «суеты» и обосновать свое предпочтение одной перед другой. Его суета — это мудрость. Ибо только в одном отношении он ставит веселье и мудрость в равное положение, а именно в том, что ни то, ни другое не является или не ведет к высшему Благу. Во всех остальных отношениях он утверждает, что мудрость настолько же лучше удовольствия, насколько свет лучше тьмы, настолько же лучше, насколько иметь глаза, которые видят свет, лучше, чем быть слепым и ходить в постоянном мраке (ст. 12–14). Именно потому, что мудрость — это свет и позволяет людям видеть, он отдает ей свое предпочтение. Именно в свете мудрости он узнал суетность веселья, более того, недостаточность самой мудрости. Если бы не этот свет, он мог бы все еще преследовать удовольствия, которые не могли удовлетворить, или с трудом приобретать знание, которое только усилило бы его печаль. Мудрость открыла ему глаза, чтобы увидеть, что он должен искать Благо, которое дает покой и мир, в других регионах. Он больше не идет на свой Поиск в полном ослеплении, имея перед собой весь мир, где выбирать, но без указания курса, который он должен или не должен взять. Он уже узнал, что две большие провинции человеческой жизни не дадут ему того, что он ищет, что он не должен тратить больше своего короткого дня и угасающих энергий на них.

Поэтому мудрость лучше веселья. Тем не менее, она не является лучшей, и она не может удалить уныние вдумчивого сердца. Где-то есть, должно быть, то, что еще лучше. Ибо мудрость не может объяснить ему, почему одна и та же участь должна постичь как мудреца, так и глупца (ст. 15), и она не может умерить гнев, который горит внутри него против несправедливости столь очевидной и вопиющей. Мудрость не может даже объяснить, почему, даже если мудрец должен умереть не меньше, чем глупец, оба должны быть забыты почти сразу, как только они уйдут (ст. 16, 17); и она не может смягчить ненависть к жизни и ее трудам, которую эта меньшая, но явная несправедливость разожгла в его сердце. Более того, мудрость, как бы ярко она ни сияла, не проливает света на несправедливость, которая, пусть и меньшей степени, раздражает и смущает его ум — почему человек, который трудился благоразумно и ловко и приобрел большие доходы, должен, когда он умирает, оставить все тому, кто не трудился в этом, даже без жалкого утешения знать, будет ли он мудрым человеком или идиотом (ст. 19–21). Короче говоря, весь клубок жизни находится в мрачной путанице, которую сама мудрость, как бы сильно он ее ни любил, не может распутать; и путаница в том, что человек не имеет справедливой «выгоды» от своих трудов, «потому что его задача огорчает и мучает его все дни, и даже ночью его сердце не имеет покоя»; и когда он умирает, он теряет все свои доходы, каковы бы они ни были, навсегда и не может даже быть уверен, что его наследнику будет от них хоть какая-то польза. «Это тоже суета» (ст. 22, 23).

The Conclusion. Ch. ii. vv. 24-26.

И все же хорошие вещи, безусловно, хороши, и существует мудрое и милостивое наслаждение земными радостями. Правильно, чтобы человек ел и пил и получал естественное удовольствие от своих трудов и доходов. Кто, действительно, имеет более сильное право, чем сам труженик, есть и наслаждаться плодами своих трудов? Тем не менее, даже это естественное наслаждение есть дар Божий; без его благословения самые тяжелые труды принесут лишь скудный урожай, и способность наслаждаться этим урожаем может отсутствовать. Она отсутствует у грешника; его задача — накапливать доходы, которые унаследуют добрые. Но тот, кто добр перед Богом, получит доходы грешника, добавленные к своим собственным, с мудростью, чтобы наслаждаться и тем, и другим. Это, что бы ни предполагали иногда внешние обстоятельства, есть закон Божьего даяния: что добрые будут иметь изобилие, в то время как плохие будут лишены; что больше будет дано тому, у кого есть мудрость использовать то, что он имеет, правильно, в то время как у того, кто лишен этой мудрости, даже то, что он имеет, будет отнято. Тем не менее, даже это мудрое использование и наслаждение временным благом не удовлетворяет и не может удовлетворить жаждущее сердце человека; даже это, когда оно становится руководящей целью и главным благом жизни, есть томление духа.

Таким образом, Первый Акт Драмы закрывается отрицательным результатом. Моральная проблема так же далека от решения, как и в начале. Все, что мы узнали, это то, что один или два пути, по которым мы направляем Поиск, не приведут нас к цели, которую мы ищем. Пока что у Проповедника есть только промежуточный вывод, который он может нам предложить: что и Мудрость, и Веселье хороши, хотя ни одно из них, ни оба вместе не являются высшим Благом; что мы, следовательно, должны приобретать мудрость и знание и смешивать удовольствие с нашими трудами; что мы должны верить, что удовольствие и мудрость — это дары Божьи, верить также, что они даруются не по капризу, а согласно закону, который распределяет добро добрым, а зло злым. У нас будут другие возможности взвесить и оценить его совет — он часто повторяется — и увидеть, как он вписывается и формирует часть окончательного решения Кохелетом мучительной загадки земли, сбивающей с толку тайны жизни.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

ПОИСК ГЛАВНОГО БЛАГА В ПРЕДАННОСТИ ДЕЛАМ БИЗНЕСА.

Гл. III, ст. 1, по гл. V, ст. 20.

I. Если истинное Благо не может быть найдено в Школе, где Мудрость возвышает свой голос, ни в Саду, в котором Удовольствие распространяет свои приманки: не может ли оно быть найдено на Рынке, в преданности Бизнесу и Общественным Делам? Проповедник испытает и этот эксперимент. Он предается изучению и рассмотрению его. Но в самом начале он обнаруживает, что находится в железных тисках неизменных Божественных постановлений, которыми «времена» назначены для каждого предприятия под небом (ст. 1), постановлений, которые расстраивают самые лучшие планы человека и «формируют его цели, как бы он их ни обтесывал», так что никто не может сделать ничего для цели «помимо Бога», кроме как сообразуясь с постановлениями, или законами, в которых Он выразил Свою волю (ср. гл. II, ст. 24–26).

The Quest obstructed by Divine Ordinances; Ch. iii., vv. 1-15.

Время рождения, например, и время смерти предопределены Силой, над которой люди не имеют контроля; они начинают быть и перестают быть в часы, удар которых они не могут ни ускорить, ни замедлить. Время для сева и время для жатвы установлены без всякого отношения к их желанию; они должны сажать и собирать, когда неизменные законы природы позволят (ст. 2). Даже те насильственные смерти и те чудесные спасения от смерти, которые кажутся наиболее чисто случайными, предопределены; как и несчастные случаи, которые случаются с нашими жилищами (ст. 3). Так, опять же, если только потому, что они определены этими несчастными случаями, таковы чувства, с которыми мы относимся к ним, наш плач и наш смех, наш траур и наше ликование (ст. 4). Если мы только очищаем участок земли от камней, чтобы мы могли возделывать его или чтобы мы могли огородить его стеной; или если враг бросает камни на нашу пахотную землю, чтобы сделать ее непригодной для использования в сельском хозяйстве — злонамеренный акт, частый на Востоке — и мы должны мучительно собирать их снова: даже это, что кажется столь чисто находящимся в пределах человеческой свободной воли, также находится в пределах Божественных указов — как и сами объятия, которые мы даруем тем, кто нам дорог, или удерживаем от них (ст. 5). Изменчивые и нестабильные желания, которые побуждают нас искать этот объект или тот так же искренне, как мы впоследствии небрежно отбрасываем его, и страсти, которые побуждают нас разрывать наши одежды из-за наших потерь, а вскоре сшивать разрывы, не без некоторого удивления, что мы когда-либо были так глубоко тронуты тем, что теперь сидит на нас так легко; эти страсти и желания, которые в одно время поражают нас немотой от горя, а вскоре после этого делают нас красноречивыми от радости, со всеми нашими мимолетными и легко движимыми ненавистями и любовями, раздорами и примирениями, движутся в кругу закона, хотя они носят столь беззаконный вид, и послушны фиксированным канонам Небес (ст. 6–8). Они проходят свои циклы; они возвращаются в своем назначенном порядке. Единообразие природы воспроизводится в единообразном повторении шансов и перемен человеческой жизни; ибо в этом, как и в том, Бог повторяет Себя, вспоминая прошлое (ст. 15). То, что есть, — это то, что было, и то, что будет. Социальные законы столь же постоянны и негибки, как и естественные законы. Социальные обобщения современной науки — как дано, например, в «Истории» Бокля — являются лишь методической разработкой вывода, к которому здесь приходит Проповедник.