«Экспериментальное исследование проявлений духов»

О лучшем использовании первого дня недели.

1235. Нижеследующее эссе, как указано выше, было написано почти десять лет назад, до того как у автора появилась надежда, что какое-либо знание о будущем состоянии будет милостиво даровано через него самого, а также многих других, что восполнило бы единственный недостаток в элементах, необходимых для предложенного нововведения. К счастью, доктрины, с тех пор преподаваемые духами, полностью подтверждают предложения этого эссе; так что спиритизм, естественная религия и литература могут впредь идти рука об руку в воскресенье.

1236. Этот ныне мрачный день может, благодаря предложенному счастливому объединенному содействию, стать днем реального интеллектуального совершенствования, а также всякого рода невинных развлечений. Тем не менее, всякий вид эгоистичного чувственного удовольствия будет избегаться и осуждаться каждым добросовестным верующим в спиритические проявления.

1237. Предлагается, чтобы лица, выступающие против саббатарианства, несовместимого с ранней и долго продолжавшейся практикой христианства и со свободой совести, гарантированной Конституцией Соединенных Штатов, объединились, чтобы сделать воскресенье (ошибочно называемое субботой) днем морального, литературного и научного наставления для тех, кто, будучи недоволен сектантством существующих мест поклонения, проводит день без назидательного занятия.

1238. Целью этой ассоциации было бы созерцание Божества в соответствии с мнениями, которых придерживался первый и один из лучших философов, сэр Исаак Ньютон; чувствами морали, заключенными в заповедях, приписываемых Конфуцию, а также Христу: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

1239. Что касается объекта поклонения, можно было бы принять представление о Божестве, которого придерживался Ньютон, и это чувство из всеобщей молитвы Поупа:

1240. “Father of all, in every age,

In every clime adored,

By saint, by savage, and by sage,

Jehovah, Jove, or Lord.”

1241. Что касается церемониала, то тот, который санкционирован Христом, согласно которому краткое обращение смиренного, сокрушенного мытаря было сочтено предпочтительнее обращения самодовольного, многословного, напыщенного фарисея.

1242. Мнения о Божестве, данные Ньютоном, цитируются, чтобы показать, что в них нет ничего, что оправдывало бы нетерпимое сектантство или указывало бы на то, что выдающийся автор был обязан ими Откровению.

1243. В пользу терпимости следует лелеять чувства, выраженные Сенекой, римским мудрецом. Чувства этого мудреца доказывают, что среди язычников существовало более благочестивое представление о Боге, чем то, которое дано в Библии, представляющей его ревнивым и наказывающим не только индивида, но и его потомство за невольное невежество, которое всемогущество могло бы исправить простым указом.

1244. Бог вполне терпим, согласно Сенеке, в отношении любого неправильного понимания его притязаний, в то время как, согласно Моисею, он чрезвычайно нетерпим.

1245. Вместо того чтобы учить людей не любить и не уважать тех, кто может отличаться от них в отношении обозначения, формы или имени, под которым должно поклоняться Божеству, следует придерживаться мнения, что ни один человек в здравом уме не будет тратить свое время и энергию на поклонение тому, что, по его добросовестному убеждению, не заслуживает поклонения, точно так же, как человек не будет сознательно платить долг или искать расположения того, кому он ничего не должен и от кого не может ожидать ничего взамен. Можно было бы с таким же основанием утверждать, что человек, по ошибке оплачивающий поддельный вексель, менее честен, чем тот, кто оплачивает подлинный, как и то, что добродетельный язычник должен иметь меньше расположения у Бога, чем любой другой человек, каким бы ортодоксальным ни было его вероучение. (См. Теологические аксиомы, стр. 34.)

1246. Если бы арендатор оплатил поддельный ордер за аренду, причитающуюся его домовладельцу, стал бы последний пытаться наказать его за ошибку, особенно если он настолько богат, что не чувствует нужды в деньгах? Но что можно было бы сказать о домовладельце, который, зная, что его арендатор получил ошибочное впечатление относительно владельца своего жилья, позволял бы ему платить год за годом, не предпринимая никаких усилий, чтобы предотвратить его обман? Не лишило бы это его морального, если не юридического, права на арендную плату? Бог представлен как всеведущий и, следовательно, как осознающий заблуждение, которое заставляет язычника преклонять колени перед своим идолом, и все же, не влияя на его разум и не предоставляя ему никаких доказательств его ошибки, наказывает его за его ошибку.

1247. Более того, целью должно быть доказательство величия и благости Бога путем ознакомления людей с чудесными чудесами той вселенной, уголок которой был отведен обитателям этой планеты, которая по сравнению с совокупностью столь же мала, как любая песчинка, способствующая формированию нашего земного шара, по отношению ко всей массе, частью которой она является — столь незначительна. Целью должно быть показать, как «честность — лучшая политика» — плохие никогда не бывают счастливы.

1248. Тех хорошо образованных сектантов различных вероисповеданий следует считать лишенными смирения, которые по отдельности считали себя свободными от той ошибки в вере, к которой, по их мнению, склонны все остальные люди. Считается также, что индивиды отвечают за свои мнения только перед Богом и что осуждать другого человека за то, что он не думает так, как думает он сам, — значит нарушать заповедь «не судите, да не судимы будете» и золотое правило поступать с другими людьми так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами.

1249. Поскольку все наши миссии призваны побудить язычников и других мыслить свободно в отношении догматов, в которых они были воспитаны, как может быть иначе, чем правильным, для каждого человека мыслить без страха осуждения о догматах своих предков. Должны ли мы отказывать себе в свободе мысли, которую мы требуем для всех, кто отличается от нас в своих вероучениях?

1250. Сектант, который является христианином только по обрядам и, следовательно, является на самом деле практическим неверующим, обвиняет в неверии человека, который практически является христианином, насколько христианство и добродетель связаны, потому что этот человек не приходит к своей морали тем путем, на который указывает его обличитель, но никогда не следует ему с какой-либо благой целью.

1251. В то время как миссионеры, которые должны знать все, что можно узнать, не согласны между собой, зачем они пытаются наставлять невежественных? Как неграмотный язычник может судить между католиком, кальвинистом, унитарием или деистом?

Дополнительные замечания относительно соблюдения так называемой субботы.

1252. Считается, что подавляющее большинство народа Соединенных Штатов, будучи сторонниками соблюдения воскресенья как дня поклонения, невинных развлечений и морального и интеллектуального совершенствования, противятся законному принуждению к ограничениям, введенным в христианство пуританством. Они не считают первый день недели подпадающим под заповедь, данную иудеям для соблюдения седьмого дня; тем более, что невинные развлечения, разрешенные иудеям по этой заповеди, должны быть отказаны христианам в этот день отдыха. Заповедь запрещает работу, но не запрещает отдых. Что это так рассматривалось евреями, утверждается со ссылкой на авторитет одного ученого еврея.

1253. Считается, что принуждение к какому-либо соблюдению на сектантской почве несовместимо со свободой совести, гарантированной Конституцией Соединенных Штатов.

1254. Если Бог хотел, чтобы суббота соблюдалась так строго, почему она не соблюдается свято им самим? Почему реки не перестают течь, растения расти, а ветер не перестает дуть в день, выбранный для субботы, особенно если воробей не падает без его ведома.

1255. Заповеди могут вести, но пример будет привлекать. Зная это, можно ли представить, что Бог повелел бы человеку соблюдать какой-либо день свято, но при этом не соблюдал бы его свято сам? Регулируя дуновение ветров, а также падение воробьев, создавая бурю, не был бы он ответственен за принуждение моряка к нарушению субботы?

1256. Должен ли фермер потерять свой урожай, чтобы избежать работы в воскресенье? Римляне воспользовались еврейской субботой, чтобы продвинуться к Иерусалиму, так как догматы иудеев ограничивали их от сопротивления; однако не было божественного вмешательства, чтобы защитить этот избранный народ от языческого завоевателя или помочь им в соблюдении заповеди.

1257. Основание, на котором была основана заповедь, явно беспочвенно — что всемогущий Бог мог быть настолько утомлен, что требовал отдыха. Но просвещенными христианами было высказано предположение, что шесть дней были периодами огромной длительности, и, конечно, седьмой день, будучи подобным остальным, не мог быть днем в двадцать четыре часа, как так называемая еврейская суббота, но, напротив, эрой, включающей многие века.

Если существа не созданы так, чтобы любить своих ближних, как самих себя, заповеди не могут изменить их в этом отношении больше, чем изменить цвет их волос или число локтей в их росте.

1258. В сферах, согласно сообщению, полученному от духов, большое значение придается дружбе, привязанности и пылкой любви, которые могут существовать между родственными умами или душами; они, кажется, признают любовь как нечто, что не может быть ощущаемо всеми ко всем; так что, хотя доброжелательность, милосердие и сочувствие могут быть чувствами, направленными на человечество в целом, существуют другие чувства, которые требуют концентрации, чтобы иметь какую-либо эффективность. К такого рода чувствам относятся родительская, сыновняя и супружеская привязанность, а также другие близкие дружеские отношения.

1259. Сочувствие между родителем и ребенком, между мужем и женой, а также иногда между братьями и сестрами или такими друзьями, как Пилад и Орест, может быть настолько сильным, что побуждает к риску, если не к потере жизни, но это сочувствие не может быть вызвано само по себе. Когда человек из принципа решает пойти на жертву, а не из импульса, он не может наделить себя той чувствительностью, которая заставила бы его сопереживать страдальцу, как самому себе. Существо может восхищаться таким чувством и иметь амбицию быть так побуждаемым, но это не создало бы чувствительности, которой оно обязано своим существованием. Утверждалось, что мать Наполеона сказала о нем, как я помню, где-то читал: «Он хотел иметь доброе сердце». Максимум, что можно сделать, — это действовать так, как если бы мы действительно любили, и, следовательно, сочувствовали, чтобы чувствовать боли и лишения другого, как если бы они были нашими собственными. Но было бы непоследовательно питать любовь столь мощную и своеобразную и не отдавать свое время, мысли, услуги или внимание объекту нашей привязанности. Было бы непоследовательно так любить и держаться на расстоянии, и вести себя по отношению к объекту так, как если бы мы были безразличны. Но если бы это чувство ощущалось повсеместно или даже вообще, это привело бы к такому раздроблению нашего времени, службы или внимания, что в отношении любого индивида в частности это было бы ничтожно и могло бы так же не существовать. Было бы также такое множество и запутанность стремлений, что это отвлекло бы сердце, возможно, поставило бы его в менее счастливое состояние, чем если бы оно было лишено какой-либо привязанности вообще.

1260. Хотя временная жизнь может временами приноситься в жертву одним существом ради спасения другого, это явно потому, что существо, которое приносит жертву, устроено так благородно, что испытывает меньше боли при данных обстоятельствах, совершая самопожертвование, чем избегая его. Но может ли кто-либо, кто не был так организован и воспитан, чтобы совершить такую жертву, быть достаточно изменен проповедью или наставлением, чтобы подвергнуться самопожертвованию ради спасения ближнего?

1261. Разумно ли приказывать, направлять или советовать людям любить, особенно со стороны кого-либо, кто своим признанным всемогуществом мог бы так устроить их, чтобы они сочувствовали в любой требуемой степени? Я признаю, что может быть последовательным побуждать их поступать по отношению к другим, насколько это возможно, так, как если бы они были любимы.

1262. Не должен ли великий объект воспитания быть сочувствием и доброжелательностью, которые по своей природе общи? Мы можем глубоко сочувствовать страдальцу, даже животному, которого мы не любим. Не должны ли мы также культивировать доброжелательность, стараясь привычно принимать наиболее благоприятный взгляд на окружающих нас, который могут позволить наши наблюдения и разум? Не свидетельствует ли о недостатке проницательности рассматривать любовь как чувство, которое должно быть направлено на всех других смертных по простому волеизъявлению? Разумно ли, чтобы Христос или любой другой учитель, претендующий на роль миссионера Творца, предписывал нам любить, когда способность к этому чувству явно варьируется через организацию и образование, полученные от этого Творца различными человеческими существами, почти так же сильно, как противоположные склонности волка и собаки? Посмотрите на разницу между слоном и носорогом: первый способен на собачью верность и привязанность, второй безвозвратно враждебен; и снова между диким слоном и тем, который приручен воспитанием.

1263. Если бы его организация и образование зависели от него самого, могло бы быть разумным сказать человеку: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», «любите врагов ваших»; но как может то Божество, которое определяет расу человека и его происхождение, и, конечно, является ли он дикарем или цивилизованным человеком, является ли он бандитом или настоящим христианином, если такая вещь может быть, — как может это Божество требовать от существа делать то, что несовместимо с его страстями, мнениями и привычками, полученными от природы и воспитания, а также примерами, подаваемыми окружающими?

1264. Бесполезность заповедей в контроле над человеческими страстями можно увидеть в истории христианского мира, в которой, как уже утверждалось, мораль и поведение человечества, за очень немногими исключениями, были диаметрально противоположны поведению их божественного Учителя, так называемого. Кто был более агрессивен, чем подавляющее большинство исповедующих христианство? Кто был более движим алчностью? Тем не менее, эти приверженцы были, по большей части, шумны в своих заявлениях о преданности Христу, делая его Сыном Божьим, а также своим учителем, и слишком часто жестоко обращаясь с теми, кто отрицал его божественность.

1265. Как со стороны древних иудеев, так и со стороны современных христиан религия была сделана оправданием или предлогом для лишения неверующих их наследства. В споре относительно прав на Орегон великим вопросом, на котором должен был основываться суд, был вопрос: кто из всех христианских властителей, претендующих на него, первым бросил свой жаждущий взгляд на объект спора? Было показано, что резня целых народов не влекла за собой никакой преступности, при условии, что они были язычниками. Давид предал мечу языческие общины, мужчину, женщину и ребенка, в течение которого Иегова был с ним. Поскольку язычники были лишь паразитами в представлении еврейского божества, зло, причиненное им, не упоминалось среди проступков Давида. Никакой Нафан не пришел призвать его к ответу за его позорное поведение по отношению к ним или к Анхусу (1 Цар. xxvii. 8–12).

1266. В своей переписке с британским министром относительно территориальных прав, предоставленных англичанам королем Москито, г-н Клейтон настаивал на том, что аборигены никогда не признавались имеющими какие-либо права на свои собственные земли, которые могли бы помешать христианским претендентам.

Нападки на подлинность Священного Писания не могут поставить под угрозу преобладающую мораль, которая, хотя и превосходит мораль Ветхого Завета, указывает на безрассудство по отношению к заповедям Христа, за исключением тех случаев, когда они делают веру противовесом греху.

1267. На предыдущих страницах я пытался показать, что существующая мораль христианского мира не обязана своим существованием христианству. Моей целью было устранить опасение, что эта мораль будет лишена своего основания, если спиритизм или любое другое нововведение, которое было бы несовместимо с откровением, будет признано. Но я надеюсь, что показал, что какими бы достоинствами ни обладало существующее состояние морали, их нельзя приписать какому-либо влиянию, оказанному теми заповедями Христа, которые не только игнорируются, но и исполняются в диаметральной противоположности.

1268. Другой причиной тревоги было то, что это ослабило бы веру в будущее состояние наград и наказаний, которая так важна для поощрения добродетели и подавления порока. Но было указано, что авторитет Моисея направлен против существования будущего состояния, не просто отрицательно, но положительно, насколько какой-либо авторитет приписывается ему как вдохновленному Богом. Ибо какой еще более сильный аргумент нужен для того, что нет состояния существования за пределами могилы, чем тот факт, что существо, которое из всего человечества единственное имело непосредственное общение с Божеством, не узнало от него этот всеважный факт? Если, как сейчас принято считать среди христиан, неверующий в будущее состояние виновен в глазах Бога, а также их, и дисквалифицирован от дачи показаний в судах правосудия, можно ли представить, что Бог не сообщил бы знание о бессмертном существовании своему любимому законодателю; или как этот законодатель мог быть настолько лишен этого желания бессмертия, чтобы удовлетвориться тем, что остался в неведении?

1269. Материалисты, ставшие новообращенными в спиритизм, все представляют себя как испытывавших большое беспокойство о том, чтобы верить в бессмертие до того, как благословенная, лелеемая истина была сделана очевидной для их жаждущих душ.

1270. Новообращенные из материализма в спиритизм, которые проявили много рвения в исследовании предмета и нетерпение в вере в бессмертие, как только было получено доказательство, были некоторыми сектантами обречены на ад за свою ересь. Тем не менее, этот еврейский материалист, который не использовал свои выдающиеся возможности приобретения правильного знания о будущем от Божества, сделан объектом почитания, и книга, которую он написал, будучи лишенной этой превосходно важной информации, почитается как идол.

1271. Его утверждения о том, что Бог уполномочил израильтян заимствовать, чтобы украсть, или что он уполномочил убийство людей, введенных в заблуждение Аароном для поклонения золотому тельцу, явно столь же ложны, сколь и богохульны. Тогда зачем воображать, что человечество может пострадать от замены веры в будущее состояние, связанное с чистейшими принципами морали, книгами Моисея, которые санкционируют преступления и дискредитируют бессмертие?

1272. Что касается любых последующих предполагаемых вдохновений, которым фарисеи, паписты Иудеи, были обязаны своей исповедуемой верой в будущее состояние, во-первых, у нас есть авторитет Христа для рассмотрения их как лицемеров: внешне, как окрашенные гробы, внутренне, не менее разложившиеся, чем кости мертвых людей. Конечно, есть причина по этой причине сомневаться, приобрели ли они искреннюю веру в будущее состояние из какой-либо части Писания. Но очевидно, что это не сделало их моральными. Их аморальность, напротив, была сделана более отвратительной маской ложной религии. Нет ничего более отвратительного, чем видеть религию на устах людей, с алчностью и беспринципными амбициями в их сердцах. Тем не менее, можно сказать в пользу фарисеев, что они не исповедовали себя христианами и, таким образом, не подпадали под те заповеди Иисуса, которые ставят приобретение богатства на один уровень с преступлением в отношении доступности к небесам. Фарисеи христианского мира, даже те, кто претендовал на то, чтобы быть исключительно хранителями откровения и единственными толкователями слова Божьего, были абсолютно столь же порочны, как фарисеи, и относительно более порочны из-за чудовищного несоответствия их курса их исповедуемой преданности ультра-заповедям предполагаемого Сына их Бога.

1273. Было показано, более того, что хотя Христос иногда ссылался на ад, все же он давал противоречивые взгляды на него (738, 764). В одно время это огонь, в который любой должен быть обречен за то, что назвал своего брата дураком, независимо от того, верно ли это утверждение или нет; в другое — это тьма кромешная, с плачем и скрежетом зубов; и, конечно, там не могло быть огня. Затем санкционируется отвратительное описание, данное Иосифом Флавием, согласно которому, подобно Элизиуму и Эребу язычников, и ад, и небеса являются подземными местностями, но разделенными озером неугасимого огня, через которое Авраам и Дивес беседуют. В другое время небеса наверху; он возносится на небеса на глазах у своих апостолов, однако раскаявшийся вор должен быть с ним в раю, который, согласно Бытию и Иосифу Флавию, находится на земле на реке Тигр, недалеко от Персидского залива. Но где бы ни находились Элизиум и Эреб евангелия, все души, согласно ему, должны оставаться в своих могилах до «последнего дня», а затем, подобно Самуилу, будучи вызванными из своих гробниц, должны быть отсортированы на две эскадры, из которых одна должна отправиться на неописанные небеса, другая — в «огонь адский, уготованный диаволу и ангелам его от начала мира». Несправедливость, которая последовала бы из суда такого рода, при котором две души, отличающиеся друг от друга только оттенком, встретили бы судьбу столь различную, что одна должна была бы отправиться на небеса, другая — в ад, чтобы оставаться вечно, настолько очевидна, что, подобно ультраизму той же записи, она теряет свой эффект вообще на людей в целом.

1274. Должно быть ясно, что подавляющая масса исповедующих христианство очень мало сдерживается своими страхами перед такой вечностью наказания. Имел ли Христос какое-либо конкретное знание о царстве небесном, на которое он иногда ссылался, почему он не передал это знание своим ученикам? Но они, кажется, узнали от Иисуса не больше, чем Моисей от Иеговы, и отсюда их ворчливый вопрос о том, какова будет их награда. Но обещание судейства (743–745), мирского превосходства, было сатирой на них. Это доказывает, что он считал их мирскими людьми. Если бы он знал, что апостолы смотрят на мир как на не заслуживающий внимания по сравнению с бессмертной жизнью, он вряд ли оскорбил бы их этим предложением. Но в их тоне слишком много швейцарского. Были ли они настолько тупы, или Христос настолько сдержан, что идея не была донесена до них, что, играя роль благочестивых, добродетельных людей, они получат награду, обещанную праведникам в другом мире.

1275. Слава Богу, ни один спиритуалист, который читает с вниманием сообщения, данные в этой работе, никогда не будет спрашивать о степени эгоистичной награды, которой он будет наслаждаться! Он был бы впечатлен своим общим знанием идеей, что чем меньше существо движимо эгоистичным стремлением, тем больше его способность к счастью и его претензии на средства блаженства.

Доктрина о том, что особая вера необходима для спасения и является противовесом греху, — источник раздора, первоначально ограниченный Иудеей, расширился с христианством и исламом; подтверждая утверждение Христа, что он пришел «как Меч, а не как Посланник Мира». — Высшая мораль и гораздо более несомненная достоверность сообщений из мира духов.

1276. Было бы тщетно, я думаю, найти в яблоке раздора, в бедах, выпущенных из ящика Пандоры, или в любом другом образном примере, какую-либо идею, адекватную для передачи моей концепции о вреде, причиненном миру введением догмы, что вера может быть средством спасения; так что если Бог создал или поместил народ так, что они не могли поверить в то, что было сообщено им некоторыми странствующими проповедниками, это должно быть хуже для них в день суда, чем для Содома и Гоморры; двух городов, которые Бог уничтожил, потому что он не организовал их и не создал для них условий, чтобы сделать их столь же добродетельными, как он, после их создания, желал.

1277. Христос полностью оправдал это мнение, когда заявил, что пришел как меч, а не как посланник мира, и чтобы настроить отца против сына, мать против дочери и т. д., делая людей из собственного дома человека его врагами. Можно сказать, что он отождествлял себя с благочестием и прямотой; так что именно за добродетель, представителем которой он, как Сын или миссионер Бога, был, он и выступал; но это благочестивое рвение имеет гораздо больше эгоизма, чем люди себе представляют. Они отождествляют Бога или Христа с благополучием своих душ и тел. Именно через надежду на пользу для них они проявляют такой глубокий интерес к Богу.

1278. Но не странно ли, что христианская религия должна рассматриваться как предвестник мира и гармонии, когда с ее входом в мир пришла нетерпимость, ранее ограниченная Иудеей, и когда ее основателем она представлена как меч, чтобы разорвать самые дорогие узы путем введения отравляющей идеи, что вера может быть добродетелью или грехом? Кажется, это было причиной особого антагонизма, который всегда сопровождал ее прогресс, если не ее выносливость, и который подал пример Магомету прикрепить ту же фанатичную идею к другой основе, сообразуясь с его индивидуальным возвеличиванием за счет многих человеческих страданий.

1279. Язык Христа, обращенный к своим апостолам, показывающий, что он считал их жаждущими мирских почестей, и его стремление к престолу его славы, расположенному, конечно, в том же земном регионе, может оправдать предположение, что его взгляды не отличались от взглядов Магомета относительно конечной цели, как бы он ни находил необходимым, при римском деспотизме, сражаться языком вместо меча.

1280. Но как можно оправдать это чувство, в котором он делает преданность себе несовместимой со святыми узами между ребенком и его родителями или родителями и их детьми? Бог спиритизма рассматривал бы родительскую и сыновнюю любовь как истинное благочестие. Он просит только этой любви. Он не создал нас так, чтобы мы имели такого рода любовь к нему. Если бы он хотел этого, он сделал бы нас так, чтобы мы были так побуждаемы.

1281. «Верующий в меня будет иметь жизнь вечную». «Вера твоя спасла тебя». Эти утверждения произвели перемену в мире в целом. Тот фанатизм и антагонизм, которые привели иудеев к мнению, что все, кто не согласен с ними в вероучении, являются объектами грабежа, резни, изнасилования, порабощения, были теперь распространены на другие части мира.

1282. Нет сомнения, что успех этого исключительного понятия со стороны Христа привел к его принятию Магометом, и таким образом сотни миллионов были движимы этим вредным впечатлением, которое сейчас действует на российской территории. Уже было высказано предположение, что эта идея всегда порождает преследование в той мере, в какой есть сила для его осуществления. Видя ужасные последствия этой ошибки в преследовании французских кальвинистов, Кальвин не мог избежать дьявольского импульса в случае с Серветом. Не может быть необходимости напоминать нашим читателям о многих кровавых преследованиях и религиозных войнах, которые опозорили христианский мир гораздо больше, чем любую другую часть земного шара, или упоминать о тирании, взаимно применяемой любой сектой, имеющей полное господство. Тем не менее, с этими последствиями перед умом — фактами, которые я привел, чтобы доказать, что мораль христианского мира не обязана Писанию, — набат звучит везде, где предпринимается попытка избавиться от преступлений и непристойностей Ветхого Завета или ошибки делать фанатичную веру, под именем веры, первостепенным соображением со стороны Нового Завета. Людей учат, что все хорошее обязано Писанию; что только оттуда мы можем получить какие-либо правильные представления о морали, какое-либо знание о будущем состоянии. Существует идея, что христианство произвело большую перемену к лучшему, как только оно возобладало, и что без него мы погрузились бы в состояние деморализации.

1283. В соответствии с моим опытом влияния уверенной веры в будущее состояние существования на мой собственный разум, как уже было предложено, я всегда был под впечатлением, до моего обращения, что те, кто верит в будущее состояние, должны быть счастливее; и если эта вера не была связана с вредной ошибкой, что она не должна подвергаться нападкам. Идею о том, что то, что я считал фанатизмом, должно быть противовесом греху, я действительно считал вредной ошибкой, стремящейся заменить преданность добрыми делами, и, как я видел, также сделала нации эгоистичными. Любовь к накопительству была очень часто связана с этим эгоизмом, который действовал сразу, чтобы породить усилия по накоплению сокровищ на земле путем тесных сделок, а на небесах — путем строгого сектантства, фанатизма и нетерпимости. Но, тем не менее, я был удержан от каких-либо усилий по исправлению этих ошибок убеждением, что религия, не сопровождаемая ожиданием будущего состояния, никогда не может овладеть человеческим сердцем.

1284. В диалоге между духом Уильяма Пенна и духом Томаса Пейна первый указывает на эту ошибку: «Вы стремились отнять у своих читателей одно из их величайших утешений в невзгодах смертной жизни». Предвидение этого предотвратило бы меня от написания «Века разума». Любая группа скептиков, которые совпадали бы только в неверии, никогда не могла бы сплотиться или сделать много новообращенных. Перспектива будущей жизни должна быть обещана уверенно, иначе было бы мало прозелитов.

1285. Но спиритические проявления и интеллектуальное, сердечное общение с моими родственниками, друзьями и бессмертным, великим и добрым Вашингтоном теперь позволяют мне утверждать, что нет и не может быть ни в какой записи прошлого никаких доказательств столь полных, как те, что представлены моим чувствам одновременно с множеством наблюдателей. Поэтому я теперь чувствую себя вправе высказать то, что оправдывает мой разум и диктует моя совесть; и не колебался выразить мнения, которые разложены на страницах, непосредственно предшествующих той, которая содержит это изложение.

1286. С целью показать, насколько более счастливым было состояние взаимных сектантских чувств в мире до этой идеи сделать веру объектом жизненной важности, я процитирую здесь, во-первых, отрывок из «Церковной истории» Мосхайма, том I, и добавлю несколько страниц из «Упадка и падения Римской империи» Гиббона; следуя за ними цитатами из епископа Хопкинса из Вермонта:

Цитата из Мосхайма.

1287. «Каждый народ позволял своим соседям следовать своему собственному методу поклонения, почитать своих собственных богов, наслаждаться своими собственными обрядами и церемониями и не обнаруживал никакого недовольства их разнообразием мнений в религиозных вопросах. Они все смотрели на мир как на одну великую империю, разделенную на различные провинции, над каждой из которых председательствовал определенный порядок божеств, и что, следовательно, никто не мог смотреть с презрением на богов других народов или заставлять чужеземцев отдавать дань уважения своим.

1288. «Римляне осуществляли эту терпимость самым полным образом. Поскольку источники, из которых извлекаются идеи всех людей, одни и те же, а именно от их чувств, так как нет другого входа в разум, кроме как через них, нет ничего удивительного во всеобщем распространении тождества идей человеческих существ во всех регионах и во все эпохи мира. Аффекты страха, горя, боли, надежды, удовольствия, благодарности и т. д. столь же общи человеку, как его природа как человека, и не могли не произвести соответствующего сходства в объектах его суеверного почитания. Не иметь ничего общего с уже установленными представлениями человечества, не нести никаких черт сходства с их галлюцинациями и глупостями, не быть ни на что похожим, быть ничему столь не непохожим — должны быть существенными предикатами и необходимыми верительными грамотами «мудрости, которая свыше».

1289. «Однако было высказано мнение учеными людьми с убедительными аргументами вероятности, что главные божества всех языческих народов чрезвычайно напоминали друг друга в своих существенных характерах; и если так, то получение ими одних и тех же имен не могло внести много путаницы в мифологию, поскольку они, вероятно, происходили из одного общего источника. Если Тор древних кельтов был тем же самым по достоинству, характеру и атрибутам, что и Юпитер греков и римлян, где была неуместность давать ему то же имя? Dies Jovis — это все еще латинская форма для нашего дня Тора. Когда греки находили в других странах божества, которые напоминали их собственные, они убеждали почитателей этих чужеземных богов, что их божества были теми же самыми, что почитались в Греции, и были, действительно, сами убеждены, что это так. Вследствие этого греки давали имена своих богов богам других народов, и римляне в этом следовали их примеру. Отсюда мы находим имена Юпитера, Марса, Меркурия, Венеры и т. д., часто упоминаемые в более поздних памятниках и надписях, которые были найдены среди галлов и германцев, хотя древние жители тех стран не поклонялись никаким богам под такими наименованиями».

Цитата из Гиббона.

1290. «Политика императоров и сената, насколько она касалась религии, была удачно дополнена размышлениями просвещенных и привычками суеверных слоев их подданных. Различные способы поклонения, преобладавшие в римском мире, всеми людьми считались одинаково истинными; философами — одинаково ложными; а магистратами — одинаково полезными. И таким образом веротерпимость породила не только взаимную снисходительность, но даже религиозное согласие».

1291. «Суеверие народа не было отравлено никакой примесью теологической злобы; оно не было сковано цепями какой-либо умозрительной системы. Благочестивый политеист, хотя и был нежно привязан к своим национальным обрядам, с безоговорочной верой принимал различные религии мира. Страх, благодарность и любопытство, сон или предзнаменование, необычное недомогание или дальнее путешествие постоянно побуждали его умножать статьи своей веры и расширять список своих покровителей. Тонкая ткань языческой мифологии была соткана из различных, но не противоречащих друг другу материалов. Как только было признано, что мудрецы и герои, которые жили или умерли на благо своей страны, были возведены в состояние могущества и бессмертия, всеобще было признано, что они заслуживают, если не обожания, то, по крайней мере, почитания всего человечества. Божества тысячи рощ и тысячи потоков обладали в мире своим местным и уважаемым влиянием; и римлянин, который стремился отвратить гнев Тибра, не мог насмехаться над египтянином, который подносил свое приношение благодетельному гению Нила. Видимые силы природы, планеты и стихии были одинаковы во всей вселенной. Невидимые правители морального мира неизбежно были отлиты в похожую форму вымысла и аллегории. Каждая добродетель и даже порок обрели своего божественного представителя; каждое искусство и профессия — своего покровителя, чьи атрибуты в самые отдаленные эпохи и страны единообразно проистекали из характера их особых почитателей. Республика богов с такими противоположными темпераментами и интересами требовала в каждой системе сдерживающей руки верховного магистрата, который благодаря прогрессу знаний и лести постепенно наделялся возвышенным совершенством Вечного Родителя и всемогущего Монарха. Таков был мягкий дух древности, что народы были менее внимательны к различиям, чем к сходству своего религиозного поклонения. Грек, римлянин и варвар, встречаясь перед своими алтарями, легко убеждали себя в том, что под разными именами и с разными церемониями они поклоняются одним и тем же божествам. Изящная мифология Гомера придала красивую и почти правильную форму политеизму древнего мира».

1292. «Философы Греции выводили свою мораль скорее из природы человека, чем из природы Бога. Однако они размышляли о Божественной Природе как о весьма любопытном и важном умозрении, и в этом глубоком исследовании они проявили силу и слабость человеческого разумения. Из четырех наиболее прославленных школ стоики и платоники стремились примирить противоречивые интересы разума и благочестия. Они оставили нам самые возвышенные доказательства существования и совершенства первопричины, но, поскольку для них было невозможно постичь сотворение материи, творец в философии стоиков был недостаточно отделен от творения, в то время как, напротив, духовный Бог Платона и его учеников скорее напоминал идею, чем субстанцию. Мнения академиков и эпикурейцев были менее религиозного толка; но в то время как скромная наука первых побуждала их сомневаться, позитивное невежество вторых побуждало их отрицать провидение Верховного Правителя. Дух исследования, подстегиваемый соревнованием и поддерживаемый свободой, разделил публичных учителей философии на множество враждующих сект; но простодушная молодежь, которая отовсюду стекалась в Афины и другие очаги образования в Римской империи, во всех школах одинаково обучалась отвергать и презирать религию толпы. Как, в самом деле, философ мог принять за божественные истины праздные сказки поэтов и бессвязные предания древности, или как он мог обожать как богов тех несовершенных существ, которых он должен был презирать как людей! Против таких недостойных противников Цицерон снизошел до использования оружия разума и красноречия, но сатира Лукиана была гораздо более адекватным, а также более действенным оружием. Мы можем быть вполне уверены, что писатель, искушенный в делах мира, никогда не рискнул бы подвергнуть богов своей страны публичному осмеянию, если бы они уже не были объектами тайного презрения среди просвещенных и утонченных слоев общества».

1293. «Несмотря на модное безбожие, преобладавшее в эпоху Антонинов, интересы жрецов и легковерие народа в достаточной мере уважались. В своих сочинениях и беседах философы древности утверждали независимое достоинство разума, но свои действия они подчиняли велениям закона и обычая. Взирая с улыбкой жалости и снисхождения на различные заблуждения простолюдинов, они усердно практиковали церемонии своих отцов, благочестиво посещали храмы богов и, иногда снисходя до того, чтобы сыграть роль на театре суеверий, скрывали чувства атеиста под жреческими одеждами. Мыслители такого склада вряд ли были склонны спорить о своих соответствующих способах веры или поклонения. Им было безразлично, какую форму может принять глупость толпы; и они приближались с одинаковым внутренним презрением и одинаковым внешним почтением к алтарям ливийского, олимпийского или капитолийского Юпитера».

1294. «Трудно представить, из каких побуждений дух преследования мог проникнуть в римские советы. Магистратами не могло двигать слепое, хотя и честное фанатичество, поскольку сами магистраты были философами, а школы Афин диктовали законы сенату. Ими не могло двигать честолюбие или алчность, так как светская и церковная власть были соединены в одних руках. Понтифики выбирались из числа самых прославленных сенаторов, а должность Верховного Понтифика постоянно исполнялась самими императорами. Они знали и ценили преимущества религии, поскольку она связана с гражданским управлением. Они поощряли публичные празднества, которые смягчают нравы народа. Они управляли искусством гадания как удобным инструментом политики и уважали как прочнейшую связь общества полезное убеждение, что либо в этой, либо в будущей жизни преступление клятвопреступления самым верным образом наказывается карающими богами. Но, признавая общие преимущества религии, они были убеждены, что различные способы поклонения одинаково способствуют одним и тем же спасительным целям и что в каждой стране форма суеверия, получившая санкцию времени и опыта, лучше всего приспособлена к климату и ее жителям. Алчность и вкус очень часто лишали побежденные народы изящных статуй их богов и богатых украшений их храмов, но в отправлении религии, которую они унаследовали от своих предков, они неизменно испытывали снисхождение и даже защиту римских завоевателей. Провинция Галлия кажется, и, действительно, только кажется, исключением из этой всеобщей веротерпимости. Под благовидным предлогом отмены человеческих жертвоприношений императоры Тиберий и Клавдий подавили опасную власть друидов; но сами жрецы, их боги и их алтари существовали в мирной безвестности до окончательного разрушения язычества».

1295. «Рим, столица великой монархии, был непрестанно наполнен подданными и чужеземцами со всех концов света, которые привносили и наслаждались любимыми суевериями своей родной страны. Каждый город в империи был вправе поддерживать чистоту своих древних церемоний; и римский сенат, пользуясь общим правом, иногда вмешивался, чтобы сдержать это наводнение чужеземных обрядов. Египетское суеверие, самое презренное и жалкое из всех, часто запрещалось; храмы Сераписа и Исиды разрушались, а их почитатели изгонялись из Рима и Италии. Но рвение фанатизма преобладало над холодными и слабыми усилиями политики. Изгнанники возвращались, прозелиты множились, храмы восстанавливались с возрастающим великолепием, и Исида и Серапис в конце концов заняли свое место среди римских божеств. И это снисхождение не было отступлением от старых принципов управления. В чистейшие века республики Кибела и Эскулап были приглашены торжественными посольствами, и было принято искушать покровителей осажденных городов обещанием более выдающихся почестей, чем те, которыми они обладали в своей родной стране. Рим постепенно стал общим храмом своих подданных, и свобода города была дарована всем богам человечества».

Более тысячи лет греческое или римско-католическое духовенство было единственным хранителем так называемого слова Божьего и регулятором религиозной морали; однако в течение этого времени духовенство по большей части превосходило в пороках остальное общество; откуда делается вывод, что, подобно папе Бонифацию, порочное духовенство в целом было на самом деле неверующим в истинность Евангелия. Если мораль современного духовенства лучше, то это происходит не благодаря варварскому примеру, представленному им в Ветхом Завете, и не благодаря ультра-предписаниям Евангелия; будучи слишком просвещенными, чтобы руководствоваться на практике тем или другим.

1296. «Ориген жалуется на небрежность и невнимательность своего времени из-за роста мирской суеты. Киприан примерно в то же время скорбит о прогрессирующем вырождении, а Евсевий к концу третьего века оплакивает разложение первобытной морали в сильных выражениях осуждения».

1297. «Но все же суеверие быстро распространялось, а жалобы на жреческую коррупцию и всеобщую распущенность множились. Избрание папы Дамасия стало поводом для публичного бунта, во время которого его сторонники осадили церковь, где собрались друзья другого кандидата, выломали двери и сорвали крышу; и в постыдной битве, которая последовала, было убито сто тридцать семь человек обоего пола. Великолепие римских епископов росло так быстро, что языческий историк Аммиан Марцеллин провозгласил епископский образ жизни превосходящим королевский. К концу четвертого века Златоуст защищал новую систему монашества на том основании, что христиане стали настолько развращены, особенно в больших городах. Иероним до него горько жаловался на царящее вырождение и стал монахом, чтобы избежать его. Св. Августин сетовал, что многие христиане в его дни (около 389 г. н. э.) были суеверны, что они поклонялись гробницам и изображениям святых, а также ели и пили сверх меры на похоронах под предлогом того, что это акт религии».

1298. «Пятый век вряд ли мог улучшить состояние церкви, но, напротив, он стал свидетелем быстрого ухудшения. Свидетельство Сальвиана, изложенное Флёри, доказывает, что среди римских христиан оставалось много языческого идолопоклонства; что большая часть были христианами только по названию и в жизни и общении были хуже варваров».

1299. В шестом веке, ближе к концу, мы видим, как папа Григорий Великий приписывает все общественные бедствия честолюбию епископов, которые скрывали волчьи зубы под личиной овец.

1300. «Седьмой век. Мы начинаем видеть плоды безбрачия духовенства в правиле, установленном Толедским собором, согласно которому незаконнорожденные дети духовенства, от епископа до иподиакона, должны были быть рабами в церкви, где служили их отцы. Следует полагать, что этот канон был призван воспрепятствовать и исправить невоздержанность духовенства, но принятие такого чрезвычайного закона ясно доказывает распространенность этого зла. Мирская суета духовенства стала настолько всеобщей, что в последней части этого века самые выдающиеся епископы Франции принимали большое участие в политических делах, а во время войны маршировали во главе своих войск, подобно светским баронам».

1301. «Одним из важнейших событий восьмого века стала подделка Декреталий, посредством которой все первобытные епископы Рима, от Климента до Сильвестра, были вынуждены произносить самые экстравагантные доктрины относительно власти папы, верховенства Рима и полномочий судить других епископов, в то время как сам папа не мог быть судим никем. Однако таково было невежество того времени, что эта подделка имела успех во всей Латинской церкви и оставалась вне сомнений в течение восьмисот лет. Еще одно сильное доказательство этого царящего невежества обнаруживается в действиях епископов на втором Никейском соборе, где мнимые чудеса, совершаемые изображениями, цитировались из ложных документов без каких-либо подозрений в ошибке».

1302. «Парламент в Вормсе представил императору просьбу от всего народа, чтобы епископы больше не выходили во главе своих войск, а оставались в своих епархиях и помогали армии своими молитвами; и Карл Великий охотно удовлетворил эту петицию. Но примечательно, что это обращение исходило не от духовенства, а от мирян; и впоследствии оно так мало соблюдалось, что мы найдем некоторых воинственных епископов даже среди самих пап. Этот же император с большим рвением стремился очистить нравы духовенства; и его упреки в их мирской суете, их алчности и их проституировании священных вещей ради наживы являются замечательными памятниками его собственного здравого смысла и коррупции, которая поразила церковь в девятом веке. После его смерти, которая произошла в 814 г. н. э., некоторые церкви призывали его как святого, несмотря на то, что у него было четыре жены и пять наложниц».

1303. «844 год был ознаменован введением фальшивых реликвий в Дижоне во Франции, благодаря которым, тем не менее, предполагалось совершить несколько замечательных исцелений, пока обман не был раскрыт; но разбирательство показывает, что такие самозванства были обычным делом. В 850 г. н. э. бедный пресвитер по имени Готшальк, принявший высокие взгляды на предопределение, был не только лишен сана, но впоследствии публично высечен как неисправимый еретик и брошен в тюрьму, где он умер после восемнадцати лет заключения. Однако его доктрина защищалась другими епископами с высокой репутацией, а его наказание осуждалось как жестокое и несправедливое».

1304. «В 864 г. н. э. в Риме произошло насильственное бесчинство, в ходе которого Гонтье, архиепископ Кельнский, протестуя против решения папы Николая, велел своему брату Хильдвину, который был священником, поместить свой протест на гробницу Святого Петра: то есть на алтарь церкви. Соответственно, Хильдвин вошел в церковь с несколькими последователями, все вооруженные, и, поскольку стражи противостояли ему, он отбил их ударами и убил одного из них на месте. Затем он выполнил свою цель и отступил с мечом в руке. Этот анекдот важен лишь как доказательство духа эпохи. Первый случай частичного интердикта встречается в 871 г. н. э. Ордалии кипящей водой, холодной водой и раскаленным железом использовались в эту эпоху для решения вопросов правосудия под эгидой священников; и даже короли использовали их со всей верой и уверенностью. Герцог Неаполитанский заключил союз с сарацинами, который папа не одобрил; и так как он отказался разорвать его по приказу понтифика, он был отлучен от церкви. Епископ Афанасий, который был родным братом герцога, схватил его и выколол ему глаза, отправил его пленником в Рим и провозгласил себя герцогом Неаполитанским на его месте. Папа высоко одобрил это поведение и похвалил епископа за то, что он любит Бога больше, чем своего брата, и выколол правый глаз, который соблазнял, согласно Писанию. Этим понтификом был Иоанн VIII, а время было 877 г. н. э.».

Причины не продолжать цитирование подробностей.

1305. Заняло бы слишком много места и потребовало бы слишком широкого отступления, если бы я продолжил цитировать подробности доказательств, показывающих, что состояние морали в христианском мире в Средние века было намного ниже того, которое демонстрировали язычники в период, непосредственно следовавший за пришествием Христа, согласно Мосхайму и Гиббону. Но хотя читатель не сможет составить мнение непосредственно, ознакомившись с подробностями, к счастью, я могу представить мнение высокопреподобного прелата, которым они были составлены.

1306. Заслуживает внимания тот факт, что на протяжении более тысячи лет из всех высших слоев общества христианское духовенство было выдающимся образом порочным, и на него часто поступали жалобы со стороны мирян, несмотря на жестокие преследования, которым подвергались жалобщики. Папы, как правило, были столь же выдающимися в порочности, сколь и высокими в официальном отличии. Итог епископа Хопкинса, который я прилагаю, полностью подтверждает впечатление, которое я стремился передать:

1307. «Я прошел теперь историю вашей церкви с единственной целью доказать из ваших собственных записей возникновение, прогресс и ужасающие масштабы ее коррупции вплоть до конца шестнадцатого века. Здесь мы видим, что в течение семи веков подряд постоянно раздавались призывы к реформации; что папы и духовенство были объектами постоянных жалоб со стороны мирян; что по их собственному признанию, хотя церковь никогда не была лишена истинных христиан, святость была исключением, а беззаконие — правилом, поскольку большая часть духовенства была погрязла в распущенности, алчности, симонии, жестокости, насилии, лжи и крови; что Парижский университет, один из ваших самых знаменитых рассадников богословского образования, был заражен неверной философией и привычками распутного святотатства; что хвастовство абсолютным атеизмом слышалось из уст понтификов и кардиналов; что опора вашей церкви была в ужасах инквизиции, в дыбе, темнице и костре; что война, предательство и убийства покровительствовались на службе религии; что епископы, кардиналы и папы были готовы вести свои войска в бой; что были постоянные восстания и мятежи против тирании жреческой власти; что было много расколов в папском королевстве, в которых два или три претендента на непогрешимость проклинали друг друга одновременно во имя Бога и его апостолов; и что каждая попытка изгнать эти ужасные беззакония оказывалась совершенно тщетной, пока успех протестантской реформации не заставил их уважать общественное мнение из страха за само свое существование, если бы они продолжали бросать ему вызов дольше».

1308. Считается, что среди языческого жречества не было такой порочности, которая стала бы поводом для жалоб, хотя существовало гораздо меньше власти, чтобы заглушить обвинения. По всему христианскому миру даже монархи были вынуждены страдать от суровых последствий за свои протесты против папской тирании и были вынуждены идти на уступки после того, как с ними плохо обращались. В качестве примера своего неуважения к тем заповедям Христа, которые предписывают смирение, кротость и нищету духа как средства достижения небес, папа Целестин пнул корону с головы императора Генриха VII, когда этот властитель преклонил перед ним колени. Мог ли какой-нибудь здравомыслящий человек сделать это, веря, что утверждения Христа должны быть подтверждены, согласно которым «нищие духом» должны иметь небеса, а кроткие — наследовать землю? (См. Хопкинса.)

1309. Согласно «Диегезису» Тейлора, Константин спросил Сопатера, языческого жреца, может ли он отпустить ему его грехи, среди которых было ошпаривание до смерти одной из своих жен и несправедливая казнь одного из своих сыновей. Сопатер сообщил ему, что получение прощения за такие грехи выходит за рамки его власти. То, что христианские священники согласились добиться желаемого отпущения грехов, считается одним из главных мотивов, побудивших Константина принять христианство. Однако именно при этом порочном деспоте был проведен Никейский собор, который вынес решение в пользу божественности Христа.

1310. Трудно представить, что люди, которые действительно верили в будущее состояние наград и наказаний и которые, конечно, должны были быть впечатлены сравнительной незначительностью любых мирских удовольствий, стали бы ради каких-либо земных целей действовать так, чтобы обречь свои души на вечные муки. Поэтому можно сделать вывод, что клерикальные паписты, которые действовали так порочно, были религиозными лицемерами, подобно иудейским фарисеям. Я нахожусь под сильным впечатлением, что несовершенство доказательств истинности Писания, во-первых, и неадекватные и отвратительные представления о будущем мире, которые они представляют, всегда порождали тайное неверие и, как следствие, безрассудство в отношении диктатов религии или морали.

1311. То, каким образом духовенство наших дней убеждает себя в вере и ожидает побудить других согласиться с ними, является пародией на цитату из клерикального Голиафа моего несостоявшегося проводника на небеса. Только «подавляя возражения» или «предвосхищая основания», они могут продвигаться вперед. (1182.)

1312. Сказал мне один из самых любезных моих друзей-священников, когда я упомянул о невероятности того, что Божество этой почти бесконечной вселенной выберет несколько человеческих анималькулей в Иудее в качестве своих особых любимцев: «Доктор Хэр, вы не должны ожидать, что я буду терпеливо сидеть и смотреть, как атакуют столпы моей профессии». Мне жаль, сказал я, если я сказал что-то, чтобы причинить вам боль. «Как бы вам понравилось, если бы столпы вашей науки были атакованы?» Я бы защищал их, а не пытался заставить замолчать нападающего! Но всякая критика, которая ведет к излечению от ошибок, только приносит пользу науке, основанной на истине.

1313. Скептицизм, порожденный чтением Библии, приводится архиепископом Хьюзом как мотив его церкви для запрета чтения ее верующими. Именно чтение Библии в несовершеннолетнем возрасте привело к моему неверию в ее подлинность. Библейские общества могут, сами того не желая, сделать многое для подготовки мыслящей части человечества к принятию более морального, последовательного и рационального евангелия.

1314. Что по крайней мере один папа был материалистом, докажет следующая цитата из труда епископа Хопкинса.

1315. «1308 год был отмечен решением папы Климента V поселиться в Авиньоне. Два года спустя он назначил трех кардиналов для допроса свидетелей против бывшего папы Бонифация VIII и кардинала Каэтани; и показания, взятые по этому случаю, доказали, что оба они были законченными атеистами. По существу они были следующими:

1316. «Николай, священник и каноник собора и т. д., под присягой сказал, что, будучи в Неаполе при понтификате Целестина V, а именно в 1274 г. н. э., в доме Марина Сикинульфа, где жил кардинал Бенедикт Каэтани, он вошел в покои кардинала в свите епископа Фриченти и застал там клерка, спорящего с ним в присутствии нескольких лиц о вопросах: какой закон или религия лучше — христиан, иудеев или сарацин? И кто те, кто лучше всего соблюдает свои собственные? Тогда кардинал сказал: Что это за религии? Это изобретения людей. Нам не нужно утруждать себя ничем, кроме этого мира, так как нет другой жизни, кроме настоящей. Он также сказал по тому же случаю, что этот мир не имел начала и не будет иметь конца. Николай, аббат св. Бенедикта и т. д., показал тот же факт, добавив, что кардинал Каэтани сказал, что хлеб не меняется в таинстве алтаря и что ложно, будто это тело Иисуса Христа; что нет воскресения; что душа умирает вместе с телом; что это было его мнение и мнение всех людей литературы, но что простые и невежественные думали иначе. Свидетель, будучи спрошен, не говорил ли кардинал так в шутку, ответил, что он говорил эти вещи серьезно и с чистой совестью».