«Эволюция»

Если, таким образом, мы хотим собрать постоянство, идентичность и независимость реального в единство одного принципа, если мы хотим интерпретировать закон непрерывности в свете всего нашего опыта, мы должны обратиться к Божественной воле. В ней мы найдем реальность, которая прогрессивно раскрывается в законе непрерывности; в ней мы найдем постоянство и независимость, без которых реальность не имеет смысла; в ней — неизменную и вечную идентичность Того, чье свойство — всегда миловать и всегда быть одним и тем же. Тогда, возможно, мы сможем расширить принцип научного метода так, чтобы включить в него весь наш опыт и сделать все наше знание по-настоящему научным; ибо к единообразию природы и человеческой природы мы добавим единообразие Божественной природы, или, скорее, мы увидим в первом выражение второго. Но не агностик будет таким образом расширять границы науки или открывать страницу знания, богатую плодами веры.

XII. ПРОГРЕСС

Искусственный характер абстракции, которая отличает научное сознание от морального и религиозного, а также невозможность одновременно проявлять веру и подавлять ее, ясно проявляется в оптимистической интерпретации эволюции. Посылки, с которых она начинает, — это вера в единообразие природы и вера в реальность материальных вещей. Выводы, к которым она приходит, представляют собой non sequitur, если предполагается, что они следуют из заявленных посылок, и вызывают согласие только тогда, когда мы молчаливо принимаем определенные моральные и религиозные предпосылки, которые, если они не заявлены в аргументе оптимиста, инстинктивно восполняются моральным и религиозным сознанием последователей оптимиста. То, что процесс эволюции в целом был и будет процессом прогресса, логически вытекает из заявленных посылок оптимиста, если под прогрессом мы понимаем выживание наиболее приспособленных к выживанию — то есть, если мы лишаем понятие прогресса всякого морального смысла. Но поскольку вывод о том, что эволюция есть прогресс, является выводом, необходимым для оправдания общей веры человечества, нелогичный характер процесса вывода оптимиста часто упускается из виду при рассмотрении удовлетворительного завершения его аргумента.

Однако необходимо, в интересах ясности мышления, а также морального и религиозного сознания, чтобы концепция прогресса, таким образом бездумно лишенная смысла оптимистом, восстановила свой контекст. Эта услуга — услуга, существенная в качестве предварительного условия для любой теории эволюции, — была оказана тем, в ком моральное сознание говорило с силой, — профессором Хаксли. Ему принадлежит демонстрация того, что адаптация к окружающей среде, будучи далекой от того, чтобы быть причиной прогресса, противодействует ему; будучи далекой от того, чтобы быть идеалом человека, она является тем, что сопротивляется реализации его идеалов. Прогресс осуществляется, согласно профессору Хаксли, не путем адаптации к окружающей среде, а путем адаптации самой среды, и состоит в приближении к идеалам искусства и морали — каковые идеалы не объясняются как идеалы тем фактом, что они являются результатом эволюции, потому что зло развивалось так же, как и добро. Почему приближение к идеалу религии — любви к Богу, а также к ближнему — не должно способствовать прогрессу, неясно. Если, однако, мы добавим его, а также добавим идеал науки, а именно истину, то прогресс будет непрерывным приближением к идеалам истины, красоты, добра и святости; и человеческая эволюция, поскольку эволюция есть прогресс, будет прогрессивным откровением идеала в человеке и человеку.

В этой концепции эволюции подразумеваются две вещи: первая заключается в том, что эволюция может быть, а может и не быть в любом данном случае прогрессом; вторая — в том, что у нас есть средство суждения, канон, с помощью которого можно определить, является ли эволюция прогрессом. Оба пункта иллюстрируются аргументом профессора Хаксли, который использует моральные идеалы как критерий, с помощью которого судит о процессе эволюции, и решает, что эволюция была прогрессивной в прошлом и будет регрессивной в будущем. Как ни странно, причина, по которой профессор Хаксли утверждает, что эволюция будет регрессивной, — это точно та же причина, которая заставляет г-на Герберта Спенсера утверждать, что она будет прогрессивной. Она заключается в том, что закон эволюции есть Необходимость, что эволюция есть результат механических причин. Но в итоге оба аргумента логически ведут к одному и тому же выводу, ибо прогресс, который является результатом аргумента г-на Спенсера, не есть прогресс в моральном или каком-либо другом смысле этого слова. В конечном счете, прогресс невозможен, если эволюция обусловлена механическими причинами; прогресс мыслим только в том случае, если мы интерпретируем процесс эволюции телеологически и как выражение действия конечной причины. Наука как таковая отказывается исследовать, есть ли какая-либо цель в эволюции, и оставляет это открытым вопросом. Моральное сознание утверждает лишь то, что процесс эволюции должен стремиться к благу. Только религиозное сознание находится в положении, позволяющем сказать, что его духовный опыт требует от нас утверждения, что эволюция, в соответствии с единообразием Божественной природы, будет, в грядущие годы, как и в минувшие века, непрерывным движением к реализации всего того, что в свои лучшие моменты человеческое сердце ценит больше всего.

Аргумент о том, что эволюция должна быть прогрессом, совершает логическое самоубийство, ибо в самом акте доказательства своего вывода он доказывает, что прогресс не есть прогресс. Поэтому нам остается столкнуться с фактом, что прогресс — это лишь возможность; и это равносильно утверждению, что регресс также возможен. Что в этом подразумевается, станет ясно, если мы вернемся к вопросу о природе прогресса.

Прогресс — это не выживание наиболее приспособленных к выживанию, а наиболее эстетически или этически приспособленных; не адаптация к окружающей среде, а приближение к идеалам истины, красоты и добра. Эти идеалы проявляются в человеке, но не в равной степени во всех людях; и слова и дела тех людей, на которых они запечатлены наиболее ясно и которыми они выражены наиболее верно, становятся каноном, с помощью которого мы судим, является ли какая-либо тенденция в искусстве или морали прогрессивной или регрессивной. Мы не все можем создавать прекрасные вещи или совершать героические поступки, но мы все можем ценить их, когда они созданы или совершены. Однако ценить их — значит судить, что они действительно ближе к идеалу, чем что-либо другое подобного рода, что мы до сих пор знали. Таким образом, высшая инстанция для каждого из нас — это не идеал, как он проявлен человеком, а идеал, как он открыт каждому из нас. Верно, что до тех пор, пока мы не увидели ту конкретную работу искусства или тот конкретный пример любви, мы не имели представления, чем могут быть красота или любовь. Но это не меняет того факта, что мы сами чувствуем, насколько ближе это подходит к идеалу, чем все, о чем мы имели представление раньше. Отныне это может быть стандартом, по которому мы будем измерять другие вещи, но, принимая его, мы измеряем его сами, и измеряем не им самим, а в отношении к идеалу. И что мы скажем о самом художнике? Чем он измеряет работу своих предшественников и судит, что это не лучшее, что еще можно сделать, если он не измеряет ее идеалом, который открыт ему более совершенно, чем им?

Но совершенная работа искусства или любви, когда она совершена, становится не просто каноном, по которому проверяется прогресс; она сама становится причиной прогресса, как из-за своего более совершенного откровения идеала, так и из-за подражания, которое она пробуждает в других, чтобы пойти и сделать то же самое. Они также стремятся к идеалу и трудятся ради него: это конечная причина их усилий, цель их попыток; и если бы не было такой конечной причины, не было бы прогресса. Идеал — это принцип как мышления, так и действия, критерий знания и источник прогресса. Истина — это идеал науки: приближение к истине — это то, ради чего трудится человек науки и в чем он видит научный прогресс. Формула тяготения не только выражает далеко идущую истину, но и послужила стимулом для многих попыток распространить ее на область химии и служит идеалом, с которым еще предстоит соперничать в других отраслях науки. Но наука и прогресс в науке одинаково невозможны, если сознание и опыт дискредитированы, или если идеал науки не реален, т.е. если законы науки не обладают постоянством, независимостью и самотождественностью, которые являются атрибутами реального, но столь же преходящи, как умы, которые их открыли, существуют только тогда, когда о них думает человек, и не являются действительно одними и теми же в разное время. Но если эти идеалы, будь то истины, красоты или добра, таким образом реальны, то они являются «нашими» идеалами только в том смысле, что мы осознаем их и принимаем, а не в том смысле, что мы их создаем; они наши, потому что они присутствуют в общем сознании человечества, но не в том смысле, что они созданы этим сознанием. Они открываются человеку прежде, чем проявляются человеком.

Определение прогресса профессором Хаксли подсекает корень двух заблуждений относительно его природы, которые, хотя и взаимно противоречивы, широко распространены. Одно из них заключается в том, что последние продукты времени, просто потому что они последние, превосходят все, что им предшествовало. Другое — в том, что знание происхождения вещи лучше всего позволит нам определить ее ценность. Тенденция первого приводит к идее, что, поскольку вещь была развита, она должна быть превосходной; второго — к выводу, что, поскольку вещь была развита из определенных элементов, она не может быть превосходнее их. Истина заключается в том, что сам факт, что вещь была развита — будь то институт, образ жизни или болезнь, — сам по себе не доказывает, является ли эта вещь шагом вперед по сравнению с тем, из чего она была развита. Регрессивный метаморфоз, дегенерация, патологические развития — физиологические, ментальные, моральные и религиозные — все являются процессами эволюции, но не являются прогрессом. Общество в своем распаде или искусство в своем упадке развиваются из предыдущего более здорового состояния или более процветающего периода, но не являются лучшими только потому, что они более поздние. С другой стороны, не следует, что, поскольку самые ранние проявления тенденции являются самыми низкими и могут быть показаны теорией эволюции как таковые, никакого прогресса в процессе эволюции не было сделано. Художественный импульс в своих самых ранних проявлениях, у детей и дикарей, достаточно груб; но было бы абсурдно говорить, поэтому, что искусство в своем совершенстве не имеет большей ценности, чем в своих истоках, что Гермес Праксителя находится на одном уровне с бесформенным идолом с островов Южного моря.

Если непрерывность эволюции не дает нам права приписывать одинаковую ценность, эстетическую или моральную, всем звеньям, высшим и низшим, в цепи, тем более она не уполномочивает и не требует от нас отрицать всякую ценность у низших. Напротив, нам следует скорее видеть в низшем то, что оно имеет от высшего, чем искать в высшем низшее, которое мы можем найти. Нам следует остерегаться, чтобы, сводя все к его низшим терминам, мы не оказались просто стремящимися привести все к нашему собственному уровню, когда ценой чуть большей щедрости мы могли бы поднять себя несколько ближе к идеалу, предначертанному даже на самой низкой стадии эволюции любви, красоты, благочестия или добра. Действительно, как простой вопрос логики, невозможно точно определить природу причины, совершенно независимо от любого вопроса оценки ее ценности, до тех пор или пока мы не узнаем эффект, который она производит. Дело не только в том, что мы можем недооценивать или полностью упускать из виду важность вещи, пока мы не знаем, что она является фактором, в значительной степени влияющим на какой-то результат, в котором мы заинтересованы; но, пока мы не знаем, какие эффекты она способна производить, мы не знаем, что это за вещь. Нельзя было бы сказать, что мы обладаем знанием о лекарстве, если бы мы не знали, каковы его эффекты. И это знание не приобретается путем анализа причин, которые производят лекарство. Не из механических причин, которые порождают вещь, мы можем узнать, что такое вещь: никакое количество знаний о свойствах водорода и кислорода не позволило бы нам предсказать a priori природу соединения, которое образуется, когда электричество пропускается через две молекулы первого и одну второго; также ни малейшего света не проливается на свойства воды нашим знанием о ее составляющих элементах: с другой стороны, наше знание о них существенно и полезно увеличивается, когда мы узнаем, на что они способны в комбинации. Мы узнаем наиболее истинно, что такое вещь, наблюдая, чем она становится, какому использованию она служит, какой цели она отвечает, какое назначение она выполняет — одним словом, когда мы знаем не ее механическую, а ее конечную причину. В биологии знание органа означает знание его функции — то есть его цели; и эволюционная биология также учит, что функция есть причина органа.

Наблюдая, чем становится вещь, мы узнаем ту роль, которую она может в дальнейшем играть в общей схеме вещей, и приходим к пониманию ее реальной природы и оцениваем ее по ее реальной ценности. Таким образом, наша оценка ценности такого института, как «табу», повышается, и наше знание о нем увеличивается, когда мы признаем в нем одно из ранних проявлений чувства морального обязательства на его отрицательной стороне. Опять же, прослеживая эволюцию религии, невозможно узнать, какие из различных обрядов и церемоний, практикуемых диким племенем в его отношениях со сверхъестественным, являются религиозными, а какие нерелигиозными, не принимая во внимание вопрос: во что такие обычаи стремятся развиться? Пока мы не знаем этого и пока мы не можем сказать, является ли то, что из них развивается, религиозным или нерелигиозным — вопрос, на который мы не можем ответить, если не знаем, что такое религия, — нельзя сказать, что мы понимаем природу диких обрядов, которые мы изучаем. Но не из истоков искусства, религии или морали мы получим ответ на вопрос, что такое искусство, мораль или религия; ибо вопрос должен быть решен до того, как мы сможем распознать истоки, когда увидим их, и может быть решен только путем обращения к идеалу, который является критерием и конечной причиной не только прогресса, но и реального.

Идеал — это принцип как мышления, так и действия. Как принцип мышления, это критерий, с помощью которого мы определяем, является ли какое-либо данное движение прогрессивным или регрессивным и является ли какая-либо данная вещь тем, чем она кажется или чем ее называют. Как принцип действия, это то, к чему мы стремимся, цель, с которой мы действуем, причина любого прогресса, который мы делаем. Если мы не готовы утверждать, что все, что происходит, является шагом вперед по сравнению с тем, что предшествовало, нам требуется какой-то критерий, с помощью которого можно отличить, что является прогрессом, а что нет, и мы признаем, что прогресс — это возможность, которая может быть или не быть реализована, и становится интересным исследовать, от каких условий зависит его реализация.

Если, как утверждает профессор Хаксли, критерием прогресса является приближение к идеалу, то одним из условий прогресса является то, что человек должен быть сознательным, в той мере, в какой это необходимо для цели, идеала, должен чувствовать, что идеал любви, нежности, сострадания, справедливости, истины, красоты и т.д. — это вещь, к которой ему следует стремиться, цель, которую ему следует достичь. Избранным немногим — великим художникам, моральным или религиозным реформаторам — чувство идеала дается в большей мере, чем остальным людям. Избранными немногими оно проявляется многим. Но оно не становится причиной прогресса, если не заквашивает массу, если они тоже не вдохновлены им, чтобы делать лучше и быть лучше. Одним словом, когда или если когда-либо идеал был проявлен в своей полноте, для прогресса необходимо не новое откровение, а новое убеждение в нас и обновленная решимость. Действительно, пока мы не действуем в соответствии со светом, который у нас есть, даже несовершенное откровение идеала может служить для несовершенных существ.

Таким образом, поскольку гений в искусстве или науке, или реформатор в религии или морали является причиной прогресса, который совершается его школой, его учениками и теми, кто следует за ними, ясно, что он является причиной, а не продуктом эволюции. Именно его работы или слова вдохновляют его последователей новым чувством реальности идеала и новой решимостью посвятить свою жизнь поиску искусства или служению науке. Но только потому, что его совершенная работа ощущается ими, судящими самостоятельно, как реализация идеала, она имеет такой эффект на них; и они не могли бы судить, что она приближается к идеалу ближе, чем что-либо известное им ранее, если бы у них не было какого-то предположения, пусть даже смутного, об идеале, с которым можно сравнить эту работу, совершенную, какой она им кажется. Нет необходимости предполагать, что это смутное предположение существовало, или, если оно существовало, что на него обращали внимание, ранее: оно могло быть впервые вызвано к существованию или к вниманию созерцанием работы мастера, но его присутствие, как бы оно ни было вызвано, подтверждается суждением, что его работа действительно подходит ближе всего к идеалу. Проявление шедевра может быть поводом для этого нового откровения идеала, но откровение должно быть сделано, если работа должна быть оценена как высшая и должна вдохновить ученика.

Однако одно дело — иметь идеал, а другое — жить в соответствии с ним. «Презирать наслаждения и жить трудовыми днями» в поиске истины или в целеустремленной преданности делу искусства требует некоторой воли. Допустим, что идеал был открыт, либо ученику по случаю учения другого, либо непосредственно, как мастеру, для прогресса требуется еще воля. Требуется акт воли, чтобы предпочесть идеал с его трудовыми днями и презирать наслаждения; и требуется много актов воли, чтобы сделать какой-либо прогресс. И все же воля верить и воля действовать — это одна и та же воля. Мы можем, если захотим, определить веру как готовность действовать и принять действие как критерий веры: если человек в спешке делает короткий путь, т.е. идет прямо из одной точки в другую, а не за угол, его действие является доказательством того, что он верит, что прямая линия — это кратчайшее расстояние между двумя точками. С этой точки зрения мы можем рассматривать многие акты воли, которые необходимы для прогресса, т.е. движения в направлении идеала, как столько же подтверждений первоначального акта воли, посредством которого мы подтвердили нашу веру в то, что идеал был целью прогресса; и если наша цель — показать, что поведение человека, поскольку он преследует идеал, может быть представлено как логическое и рациональное поведение, мы оправданы в том, чтобы таким образом продемонстрировать, что наши обновленные резолюции реализовать идеал являются лишь логическими следствиями нашей первоначальной воли верить в идеал как надлежащую цель действия. Наша вера в идеал таким образом показана как принцип, из которого наши последующие акты воли могут быть логически выведены, точно так же, как единообразие природы может быть показано как принцип, из которого логически вытекают выводы науки.

Но можно усомниться, является ли этот логический порядок идей хронологическим порядком событий. На самом деле мы проходим через ряд борьбы и искушений задолго до того, как размышляем, если вообще когда-либо размышляем, о них таким образом, чтобы увидеть, какой общий принцип логически подразумевается нашим повторяющимся, хотя и прерывистым сопротивлением искушению, точно так же, как ребенок действует таким образом, что для его логического оправдания потребовалось бы формальное признание единообразия природы, хотя младенец двух лет или меньше не формулирует этот принцип как предварительное условие для того, чтобы плакать о своей еде или своей няне. Хронологически, таким образом, воля действовать, кажется, предшествует воле верить в единообразие природы, и в случае большинства людей никогда не сопровождается никакой полностью сознательной формулировкой принципа, на основании которого мы действуем, как абстрактного принципа, в который нужно верить. Этот факт, однако, нисколько не умаляет ценности, которую имеет формулировка абстрактного принципа: когда он сформулирован, он становится в руках науки копьем Итуриэля для обнаружения затянувшихся суеверий и путаницы в мышлении —

"for no falsehood can endure

Touch of celestial temper, but returns

Of force to its own likeness."

При прикосновении вопроса: «Противоречит ли это единообразию природы?» ошибка видится такой, какая она есть, и взрывается скорее таким образом, чем любым другим.

Идеал истины, таким образом, с его «небесным темпераментом», логически имплицитен в самых ранних актах воли, но хронологически развивается в сознании позже, если действительно и когда он достигает этой более поздней стадии своей эволюции от потенциального к актуальному. Идеалы морали и религии, опять же, хотя и в равной степени имплицитны в актах воли, которые формируют их самое раннее проявление, как правило, как у индивида, так и у расы, медленнее развиваются из частностей, в которые они погружены. Период их вынашивания дольше и приводит к рождению более высокого организма.

Таким образом, когда мы достигаем возраста размышления, когда бы он ни пришел, мы просыпаемся и обнаруживаем, что действовали так, как будто у нас были убеждения, когда, как в нашем младенчестве, у нас не могло быть никаких убеждений, и как будто мы проявляли волю в наших действиях, в то время, когда едва ли можно сказать, что у нас была какая-либо воля в этом вопросе. Годами мы действовали так, как должны были бы действовать, предполагая, что мы верили в определенные вещи и проявили волю в наших действиях соответственно. Когда мы просыпаемся к этому состоянию вещей, вопрос в том, обязаны ли мы продолжать в том же духе? обязаны ли мы теперь верить, а также действовать так, как будто мы верим в Бога, мораль и единообразие природы? Доказывает ли факт, что наш физиологический и психологический механизм был запущен — возможно, космическими силами природы, возможно, социальной средой, конечно, не нами — работать в определенных руслах, что мы должны или что мы обязаны продолжать управлять конкретным организмом, за который мы отвечаем, по тем же линиям? Агностик и атеист используют свою свободу воли, чтобы сказать «Нет». Они претендуют на право и осуществляют силу свободного выбора. Агностик, более того, полностью осознает, что при выборе верить в единообразие природы его выбор не определяется доказательствами — это «великий акт веры», никакое количество доказательств не могло бы оправдать его, единственное доказательство, которое кто-либо может привести, чтобы оправдать свою веру в общий абстрактный принцип, — это факт, что он верит в него в каждом конкретном, частном случае. Одним словом, он верит в него, потому что он выбирает верить в него — и это именно то, что подразумевается под диктумом, который ему так трудно понять, что его воля самоопределяющаяся.

Когда дело доходит до вопроса морали и религии, агностик снова осуществляет свою свободу выбора: он желает верить в первое и не верить во второе — доказательства «за» и «против» любого из них одинаково равны нулю. Поэтому не доказательства определяют его выбор; и он показывает, что это не его предыдущая история, не импульс, который его психологический механизм приобрел в период, когда он не имел сознательного или самосознательного контроля над ним, определяет его выбор, ибо, во-первых, он отрицает, что это должно или обязано влиять на него, а во-вторых, он показывает, что это не так, желая по-разному в случае двух принципов. В обоих случаях его воля одинаково самоопределяющаяся, хотя его воля — верить в моральный принцип или идеал и не верить в религиозный.

Если мы хотим либо определить прогресс, либо совершить его, мы должны выбрать, произвольно или иначе, какую-то конкретную цель и сказать, определенно и решительно, любое движение, которое, будучи продолженным по той же прямой линии, ведет к этой цели, есть прогресс, любое другое движение есть регресс, будучи обязательно направленным прочь от цели. Если мы выбираем, великим актом веры или иначе, сказать, что идеал есть цель, тогда мы имеем в этом принцип как веры, так и действия: мы имеем стандарт, по которому можно проверять все, что предлагается для суждения, общий принцип, который можно применять к каждому частному случаю; и мы имеем объект, к которому нужно стремиться, принцип, который нужно осуществлять в каждом акте нашей жизни, идеал, к которому нужно стремиться. Но выбираем ли мы идеал как цель или что-то другое, наш выбор есть свободный акт самоопределяющейся воли. Прогресс, с человеческой стороны, есть — как, впрочем, и регресс — выражение свободной воли человеческих существ, чей выбор, хотя и свободен, ограничен альтернативами, предложенными им. Эти альтернативы сводятся в конечном итоге к стремлению к идеалу или к чему-то другому.

Что тогда с окружающей средой, с космосом, в котором человек находит себя, в котором он должен действовать и может действовать так, чтобы продвигаться или не продвигаться к идеалу? Для начала мы можем провести различие между теми силами в космосе, которые человек может в некоторой степени контролировать, и теми, над которыми он не имеет контроля. Первые, с этой точки зрения, точки зрения действия, являются средствами, с помощью которых человек обеспечивает свои цели: его регулирование их осуществляет ту адаптацию среды, которая, согласно профессору Хаксли, существенна для этического прогресса. Теперь, как наблюдаемый факт, никто не сомневается, что прогресс, который сделал цивилизованный человек в контроле над силами природы, обусловлен наукой и преданностью цивилизованного человека научному идеалу истины. Даже дикарь делал тот небольшой прогресс, который он действительно делал в этом направлении, действуя отрывочно и бессознательно, или, в крайнем случае, полусознательно, на принципе единообразия природы: дикарь был верен в малых вещах научному идеалу — который был открыт ему лишь смутно, — ученый полностью осознает принцип, на основании которого он действует, идет в его свете и стремится примером и наставлением спасти своих собратьев от возвращения во тьму ошибки и суеверия. Не только из-за материальных преимуществ, комфорта и роскоши, которые наука косвенно обеспечивает человечеству, человек науки посвящает себя научному идеалу и стремится сделать его универсальным: это ради священного дела истины. Одним словом, то, что на первый взгляд представляется лишь принципом научного разума, оказывается, в концепции тех, кто провел свою жизнь в попытках искать научный идеал и следовать ему, проявлением морального разума, не просто находящимся в гармонии с моральным идеалом, но бывшим его предвестником, делающим путь прямым для него. Вера, которая подразумевает нарушение единообразия природы, осуждается не потому, что она нарушает научный принцип, а потому, что она аморальна, является притворством и ложью. Конечная причина науки, таким образом, оказывается в том, чтобы служить моральному идеалу, чтобы обеспечить ту адаптацию среды, без которой этический прогресс невозможен. Труд адаптации своей среды не имел бы для человека как рационального существа достаточной причины, если бы он не стремился реализовать его моральный идеал. Человек может использовать свою науку и силу адаптации своей среды для иных, чем моральные, целей; но такое использование не является, согласно этому взгляду, прогрессом. Другими словами, не наука или научный идеал в одиночку позволяют нам проложить линию прогресса, но наука и мораль вместе: одна точка не может дать нам наше направление, но линия, которая соединяет две точки, может.

Таким образом, принимая во внимание окружающую среду, мы, кажется, не ввели никакого нового фактора в нашу концепцию прогресса. Кажется, что когда я просыпаюсь от детского сна, я нахожу себя окруженным людьми, которые верят, что они могут делать определенные вещи — вызывать дождь, посылать телеграфные сообщения и т.д.; и мне говорят, что если определенные допущения — что есть Бог, что природа единообразна и т.д. — истинны, тогда для меня будет хорошо вести себя определенным образом. Но что, если допущения не истинны? Мои старшие говорят мне, что опыт — у индивида, у расы, расширенный наукой и теорией эволюции — показывает, что вполне безопасно предполагать, что они истинны, по крайней мере в качестве предварительной гипотезы. Конечно, если будущее будет напоминать прошлое, то опыт прошлого — хороший проводник в будущее: но это как раз вопрос, будет ли будущее напоминать прошлое? Другими словами, какое отношение я должен принять к своей окружающей среде, космосу? Должен ли я предполагать, что он будет работать, и в течение бесчисленных веков работал, таким образом, чтобы сделать возможным для меня, с некоторым сотрудничеством с моей стороны, делать вещи, которые мои старшие говорят мне, желательны, и которые я сам чувствую, что хотел бы сделать?

Если я предполагаю, что космическая сила действительно работает так, таким образом, что я могу знать истину и делать правильное, и любить Силу, которая дает мне шанс и делает возможным, даже для меня, так поступать, я лишь проявляю волю верить в тот принцип, который логически подразумевается каждым актом научной или моральной жизни.

Это общая вера человечества, что опыту можно доверять; и это общий опыт человечества, что прогресс есть приближение к идеалам истины, добра и любви. Это не общий опыт человечества, что все люди или все народы приближаются в равной степени к этим идеалам. Мера прогресса должна быть найдена в ясности и последовательности, с которыми люди осуществляли в науке принцип единообразия природы, в своих отношениях со своими собратьями — принципы морали, в своих отношениях со сверхъестественным — принцип любви.

Наука, и особенно теория эволюции, значительно расширила наш выводной опыт, но она сделала это только путем принятия общей веры в то, что опыту можно доверять, то есть, что окружающая среда, космос, заслуживает доверия в пределах нашего опыта о нем. Когда, таким образом, оптимист утверждает, что процесс эволюции был, в целом, курсом прогресса, он лишь показывает, что общая вера в надежность реальности, в которой мы движемся и существуем, оправдывает себя. Но он не показывает нам, и наука не показывает нам, почему реальное, космос, заслуживает доверия: он заканчивает тем, что показывает, что оно заслуживает доверия, потому что он начал, как и все мы, с доверия к нему. Он совершенно прав: это единственный способ продемонстрировать, что наука, или мораль, или религия заслуживают доверия — дав нашу веру, для начала. Только когда мы удовлетворены фактом, мы можем с пользой спросить причину; и причина может быть найдена только в природе реального, как она открыта нам в сумме всего нашего опыта, научного, морального и религиозного. Но воля верить в этот опыт и доверять реальному, которое он открывает, свободна: если человек не примет его как заслуживающий доверия, для него нет причины, почему.

Дело обстоит иначе с человеком, который принимает свидетельство сознания как доказательство реальности, о которой оно свидетельствует. Для него единственная реальность — это Воля, и идеалы науки, морали и религии — это выражения этой Воли. Принимая их как принципы мышления и действия, он не узнает, какова цель эволюции, конечная причина космоса: он выбирает верить, что, принимая их таким образом и стремясь реализовать идеал, он исполняет Божественную Волю и вносит свою долю в реализацию рациональной цели, к которой, как он предполагает, стремится процесс эволюции.

Но делая это, он не отрекается от своей свободы: его решимость верить есть проявление его свободной воли, акт, «великий акт» веры. Если она будет осуществлена в его повседневной жизни, его решимость, ежедневно обновляемая и всегда свободная, может в конце концов стать ежедневным актом любви, и тогда он поймет причину, почему космос, или космическая сила, заслуживает доверия. Только любовь к человеку могла дать человеку, как его идеалы, знать истину и делать правильное. Только если идеалы человека даны таким образом, космос заслуживает доверия — если он заслуживает доверия. Если нет, то нет истины, которую нужно знать, нет правильного, которое нужно делать, никакой вывод не может быть сделан из прошлого в будущее, ибо прошлое, даже минуту назад, может быть иллюзией.

Но хотя воля верить в то, что космос не заслуживает доверия, не может на практике быть доведена до всех своих логических (или нелогических) выводов, на нее можно действовать и на нее действуют с перерывами, и такое действие есть регресс. Поскольку она осуществляется, это отрицание прогресса; если бы она могла быть осуществлена полностью и всеми людьми, прогрессу пришел бы конец; наука, мораль и религия были бы погашены; зло восторжествовало бы над добром. История эволюции показывает, что, на самом деле, такое неверие в реальность наших идеалов было лишь прерывистым; ибо курс эволюции был, в целом, прогрессом. Индивидуальный опыт показывает, что наступает момент, рано или поздно, в который воля, действуя свободно, отказывается идти дальше со своим отвержением морали: есть некоторые вещи, которые даже плохой человек не сделает — как бы странно они ни казались выбранными. В теории, в философии, есть момент, в который воля отказывается идти дальше со своим отвержением общего разума, в котором участвуют все люди: есть некоторые вещи, в которые даже скептик отказывается не верить, например, те, которые необходимы для его убеждения, что ни во что нельзя верить.

Эти соображения могут послужить для подтверждения нас в вере, что прогресс был законом эволюции в прошлом и будет все больше в будущем. Они должны так подтвердить нас, ибо они лишь осуществляют, насколько история, индивидуальный опыт и воображение могут нас унести, нашу фундаментальную веру в реальность тех идеалов, которые открыты в сознании всем нам. Вера в возможность прогресса вообще несет с собой, как свой логический постулат, веру в мудрость и благость Бога. Но если мудрость и благость являются источником всей реальности, и если конечная цель эволюции — реализация идеала — а именно любви к истине, к нашим собратьям и к Богу, — что мы скажем о зле? Разве оно не реально? Оно реально, в том же смысле, в каком наши удовольствия и боли реальны, но не в том же смысле, в каком идеал реален. Реальные вещи, которые наш чувственный опыт открывает нам, реальны в том смысле, что они постоянны, независимы от нас и самотождественны. Те же характеристики присущи реальностям, открытым нам в нашем моральном и духовном опыте. Законы морали и благость Бога не приходят и не уходят с нашими мимолетными признаниями их; они постоянны, независимы от нас и всегда одни и те же: благость Бога никогда не оскудевает. Единообразие природы — лишь одно выражение единообразия Божественной любви к человеку: это то, что делает возможным для человека знать истину и выживать в борьбе за существование. Но зло не независимо от нас, людей: оно существует только до тех пор, пока мы желаем, чтобы оно существовало. Оно не постоянно: оно приходит и уходит с нашими преходящими актами воли. Оно не самотождественно, а стремится к саморазрушению. Это воля не верить ни во что, и поэтому, поскольку действие подразумевает веру, воля не делать ничего — то есть вернуться к состоянию простой инертной материи, как материя мыслится материалистом существующей.

Но хотя зло иллюзорно, хотя глупец говорит в своем сердце: «Нет Бога» или «Тьфу! Он не увидит этого», иллюзия добровольна. Это мы обманываем или софистицируем себя, когда желаем верить, что этот акт не является действительно неправильным, или что наши особые обстоятельства составляют особое, весьма особое исключение, только в этом случае, из правил для обычных случаев и обычных людей. И хотя иллюзия субъективна, т.е. не разделяется обычно наблюдателями, и является сознательно субъективной (ибо мы избегаем наблюдателей, потому что они испортили бы иллюзию), тем не менее, субъективной, какой бы она ни была, она является фактом в вашей конкретной субъективной истории, и проклятым фактом. Если зло, которое вы желаете, ограничено в своем диапазоне вашей волей, и если его существование может быть воссоздано только свежим актом воли в вас или другом, это аргумент, показывающий, что в схеме вещей есть милосердие, но это не доказывает, что вы не несете ответственности, предлагая себе или другому пример и возможность делать зло. Мы не являемся, и, если воля свободна, мы не можем быть ответственны за то, что делают другие; но мы ответственны за то, что делаем мы — за зло, если оно есть зло; за добро, если мы... но нет острой необходимости рассматривать эту непредвиденную ситуацию.

Вопрос, лежащий в основе предыдущего параграфа, — это вопрос нашей социальной среды и ее эффектов. Мы склонны забывать, что мы и есть социальная среда. Если мы будем помнить об этом факте, мы, возможно, будем менее склонны искать происхождение всех наших проступков вне нас самих: мы не можем переложить бремя нашего собственного неправомерного поведения на плечи общества никаким процессом, который не принесет обратно по крайней мере эквивалентное бремя. Факт в том, что ни мы не можем заставить других, ни другие не могут заставить нас делать зло. Что мы можем сделать, так это предоставить им возможность, которая, если бы не наше действие, действительно не существовала бы, но которая также, будучи далекой от того, чтобы требовать злого действия с их стороны, может по их свободной воле быть сделана поводом для победы над злом. Факт, однако, что только они ответственны за свое злодеяние, не позволяет нам приписывать себе какие-либо заслуги за их добрые дела. Мы ответственны за наши собственные акты воли, и именно желая зла, мы становимся злыми. Мы создаем зло, сознательно, каждым неправильным актом воли, который мы совершаем, а затем мы говорим о происхождении зла как о тайне, так основательно мы софистицируем себя! Почему должно быть зло? Почему, действительно? Нет причины, никакой рациональный ответ не может быть дан, потому что зло иррационально — это воля отвергнуть общий разум или здравый смысл или веру человечества, в этой детали или той. Это произвольный элемент, своеволие, и если бы его можно было устранить, мы имели бы единообразие человеческой природы и человеческой любви, соответствующее единообразию Божественной. Прогресс — это процесс его устранения.

Если мы перейдем от человеческого периода эволюции к дочеловеческому, то первым очевидным фактом, который нас поражает, является то, что во всем животном мире происходила эволюция разума, результатом которой стало наделение человека психологическим аппаратом, необходимым для постижения и, в некоторой степени, реализации идеала. Когда мы достигли возраста рефлексии, мы обнаружили, что наш психологический механизм уже в течение некоторого времени работал в определенных рамках. Теперь мы видим, что его направление можно проследить через эволюцию вплоть до зачатков животного сознания. Однако если мы полагаем, что эволюция разума, как животного, так и человеческого, была процессом прогресса, то мы делаем это не на том основании, что разум эволюционировал, а на том, что его эволюция шла в направлении тех идеалов, приближение к которым мы и считаем прогрессом. Подобным образом, если наука показывает, что доживотный период эволюции Земли привел к тому, что Земля стала домом для животной жизни, мы судим об этой эволюции как о прогрессе не потому, что она в конечном итоге подготовила мир для человека, а потому, что она представляется частью процесса, посредством которого идеал находится в стадии реализации, а Божественный замысел — в стадии исполнения.

Единственная ценность, которую мы можем приписать дочеловеческому периоду эволюции, — это ценность средства для достижения цели; но хотя мы верим, что, стремясь к открытым нам идеалам, мы трудимся ради этой цели, и хотя все, что способствует идеалу, вносит вклад в эту цель, мы все же не знаем Божественного замысла и не можем сказать, какими еще многочисленными путями дочеловеческий период мог служить этой цели. Достаточно, если мы можем проследить шаги, посредством которых эта часть — единственная известная нам часть — всего замысла была продвинута вперед. Эту мысль необходимо иметь в виду, когда мы рассматриваем предполагаемую расточительность процесса эволюции и цену, за которую был куплен прогресс.

Теория эволюции как чисто научная теория, т.е. как объективное утверждение того, что действительно происходило на Земле в прошлом, показывает, что различные виды животных, которые выжили, были — до тех пор, пока они выживали — единственными видами, которые могли выжить в условиях, существовавших в то время; при данных условиях их выживание было необходимым и неизбежным. На этом научное объяснение вопроса заканчивается: показав причины, вызвавшие данный эффект, наука объяснила все, что она бралась объяснить. Если бы условия были иными, нынешнее состояние мира, несомненно, было бы иным; но, будучи такими, какими они были, они породили то, что есть, и на этом вопрос исчерпан — насколько это является предметом научного исследования.

Что нам думать о выживших — должны ли мы ими восхищаться; должны ли мы считать их выживание продвижением и улучшением; было ли что-то достигнуто благодаря их выживанию, и если да, то с какой точки зрения это достижение является выигрышем — это вопросы, которые наука исключает, потому что, как бы на них ни ответили, они не влияют на научный факт, что эти виды действительно выжили и в данных условиях могли выжить только они.

Но все мы принимаем как должное и самоочевидное, что человек не только лучше приспособлен в существующих условиях к тому, чтобы выживать и процветать ценой и за счет вымирания других видов, но и что он лучше животного, что его выживание — это прогресс, что он является более высоким типом и что его существование реализует более высокий идеал, чем существование животных. Мы верим в это не просто потому, что мы люди и как таковые ценим собственный комфорт, собственные интересы, собственную шкуру как самые важные для нас вещи, ибо есть вещи, ради которых люди жертвуют своими интересами и ради которых они отдавали свои жизни. Именно потому, что существуют вещи более важные, чем наше собственное материальное и животное существование, и потому, что они реализуются или могут быть реализованы человеком, а не животными, идеальным человеком, а не человеком-животным, мы считаем его более ценным, чем множество воробьев — хотя и они имеют свою ценность в Его глазах, — а существование человека — более высоким типом, чем их существование.

Таким образом, когда наука — которая, если она истинно научна, не делает различий в ценности, моральной или духовной, между человеком и воробьем — объяснила, что данный выживший вид был единственным видом, который мог выжить в этих условиях, остается проблема, для тех, для кого это проблема: почему вид, который был обречен на выживание, также оказался видом более высокого типа? Почему выжившие всегда оказывались одновременно и лучше приспособленными к выживанию, и лучше приспособленными к продвижению идеала, который ход эволюции раскрывает со все возрастающей ясностью?

В конечном счете, наука объясняет лишь часть, а не весь эффект эволюции. Она концентрирует свое внимание на одной части или аспекте эффекта, на выживании наиболее приспособленных, и объясняет очень просто и удовлетворительно, что окружающая среда уничтожает существ, не приспособленных к борьбе с ней, в то время как наиболее приспособленные к борьбе с ней выживают. Тот факт, что выжившие не только лучше всего приспособлены к окружающей среде, но и лучше всего приспособлены к тому, чтобы приблизить все творение на один шаг к тем далеким идеалам, в ожидании которых оно стенает и мучается, — это та часть эффекта, которую наука, в научных целях, справедливо игнорирует. Наука не берется оценивать ценность произведенного эффекта или даже рассматривать, имеет ли он какую-либо ценность после того, как он был произведен.

Но когда поднимается вопрос о цене, за которую осуществляется процесс эволюции, становится необходимым принять во внимание ценность достигнутого или того, что должно быть достигнуто. Возможно, творение, которое стонало в муках, может возрадоваться тому, что родился человек. Но многое зависит от того, во что вырастет это дитя. И у него есть свобода воли. Мы обладаем силой здесь и сейчас разрушить ее ожидания.

Ценность вещи для меня — это в точности то, что я готов отдать или сделать ради нее. У меня нет иного способа оценить ценность идеалов, ради которых творение трудилось в прошлом, кроме как спросить себя, как далеко я готов зайти ради любви к истине, к ближним и к Богу. Если я готов отдать все и при этом считать себя выигравшим, тогда я действительно могу знать, что цена эволюции была не выше ценности идеала: я знаю высшую цену и знаю чувства тех, кто ее платит. И они — единственные люди, которые могут судить о ценности предмета, ибо они — единственные, кто его получает. Тот факт, однако, что они действительно получают его, получают его сполна, и каждый человек по той мере, какой он отмеряет, содержит ответ на наш вопрос. То, что верно сейчас, было верно и для предыдущих поколений, и для людей прошлого: ценность идеала для каждого человека была в точности тем, что он за него отдал. Именно реализация идеала мною является моей наградой, хотя моей целью может быть его реализация другими. Но абсурдно говорить, что их выигрыш — это мой проигрыш, или что их прогресс был достигнут за мой счет.

Эти соображения, конечно, применимы только к тем людям, которые пожертвовали собой ради прогресса и любви к ближнему. Большинство же людей не приносят себя в жертву; и поэтому их вряд ли можно представить как мучеников за дело прогресса, подобно миллионам тех, кто погиб на обочине в ходе марша эволюции.

Только когда мы вводим элемент материального прогресса, становится возможным с какой-либо долей правдоподобия утверждать, что существует расхождение интересов между теми, кто вносит в него вклад, или что те, кто сеял, были принесены в жертву нам, кто пожинает плоды. Именно когда мы сравниваем дрожащего дикаря с нашей защищенной цивилизацией, борьбу первобытного человека за существование с наслаждением жизнью цивилизованного человека, мы начинаем беспокоиться о цене эволюции — то есть наша слабая вера в ценность идеала начинает терзать нас. В нашей неготовности жертвовать собой мы забываем, что цивилизованный человек также может приносить жертвы — возможно, большие, потому что ему есть от чего отказываться, — и что у дикаря есть свои племенные традиции, воплощающие его идеал хорошего человека, которым он должен соответствовать; свои племенные обычаи, которые он может нарушить с угрызениями совести или исполнить с удовлетворением; свои представления об истине относительно отношений человека с прошлым, миром и сверхъестественным. У дикаря также есть свой идеал, который он ставит выше своего удовольствия и ради которого он терпит боль во многих жестоких обрядах. Скажем ли мы, что его реализация не является для него наградой? Или что, реализуя его, он не так же верно вносит свою лепту в исполнение Божественного замысла, как мы? Мы слишком преувеличиваем свое превосходство. Мы также слишком преуменьшаем наслаждение жизнью дикаря. Возьмите самых низших дикарей, известных нам, коренные племена Центральной Австралии, и обратитесь к самым последним и лучшим описаниям их образа жизни; и несомненно, что они наслаждаются своим существованием. Все ли мы без исключения наслаждаемся своим?

Если легко поддаться сентиментальности и ошибиться в том, что наш ближний думает о вопросе, стоит ли жизнь того, чтобы жить, то еще легче ввести себя в заблуждение относительно наших собратьев, стоящих ниже на лестнице развития. Здесь все является предположением, и именно на этой зыбкой почве покоится обвинение, выдвигаемое против Природы в расточительности и жестокости. Существует жестокость, с которой, чтобы обеспечить выживание немногих и наиболее приспособленных, окружающая среда уничтожает многих неприспособленных — аргумент большой силы, если бы выжившие были бессмертны. Существует расточительность в приведении к жизни тысяч неприспособленных существ, а потому обреченных на скорое вымирание. Но смерть — это общий удел; а что касается расточительности и неудачи, то если недолговечные существа выполняют свое предназначение, они не являются неудачниками; и если их предназначение состоит в том, чтобы путем конкуренции форсировать развитие потенциально приспособленных, то они выполняют свое предназначение. Человек может быть заявлен на забег с единственной целью — задать темп. Что касается счастья, то дикие животные, судя по их обычному хорошему состоянию и свидетельствам спортсменов, наслаждаются существованием. Но у них, во всяком случае, нет идеалов — что бы ни было у дикаря. И все же можно предположить, что птица, строящая свое гнездо, находит в этом некоторое удовлетворение, и что животное, отдающее свою жизнь ради спасения своих детенышей, обладает некоторым чувством любви. То, что раскрывается как идеал в человеке, может быть зачаточно проявлено как инстинкт в неразвитом сознании животного. Если так, то жизнь животного имеет самостоятельную ценность, а не является ценной лишь как средство для достижения далекой будущей цели.

Подводя итог: наука отказывается принимать телеологический взгляд на Природу или признавать конечные причины или цели. Поэтому говорить о выживании в борьбе за существование как о цели может быть превосходным здравым смыслом, но это ненаучно: это подразумевает своего рода допущение, относительно которого наука занимает позицию агностицизма. Если мы, однако, сделаем это одно отступление от агностицизма, то у нас не будет трудностей с тем, чтобы показать, что эволюция — это неудача, ибо ее цель — выживание, а мы все умираем; и нет никакой компенсации, или, если она есть, ее получает потомство, а не мы — усугубление первоначальной несправедливости.

Если выживание в борьбе за существование — это единственная цель, которую мы лично признаем в ведении нашей собственной жизни, мы вполне последовательны, считая ее единственной целью других жизней и осуждая Вселенную, ибо тогда в ней нет ни добра, ни какой-либо мудрости.

С другой стороны, наша вера в эту мудрость и доброту не является подлинной до тех пор, пока мы готовы ставить на кон только наши аргументы, а не наши жизни.

XIII. ЭВОЛЮЦИЯ КАК ЦЕЛЬ

Эволюция как научная теория — это описание процесса, посредством которого совокупность вещей стала тем, чем она является. Используемый метод — это метод науки, который исходит из предположения о единообразии природы и универсальности закона причинности. Существование вещи является доказательством того, что условия, необходимые для ее производства, предшествовали ей. Таким образом, из того, что есть, мы с уверенностью выводим то, что было: возникновение Z является доказательством того, что Y предшествовало, и так из Y мы можем вывести X, и так далее, до начала алфавита. В конечном счете, то есть, мы возвращаемся, по крайней мере в теории, к исходному расположению вещей, которое не только породило фактический порядок эволюции, но и было таковым, что никакой другой порядок событий не мог последовать за ним. Если бы было возможно, по сути, вернуться к этой первоначальной совокупности причин и сформулировать ее, формула объяснила бы вселенную такой, какая она есть и была, совокупность вещей.

К сожалению, формула, хотя она объяснила бы все остальное, не объяснила бы саму себя и поэтому, в этой мере, не смогла бы объяснить ничего. Или, говоря другими словами, хотя определенные причины, расположенные должным образом, объяснили бы, с этой точки зрения эволюции, все, что последовало из этого расположения, нам все равно хотелось бы знать, почему причины были расположены именно таким образом, а не каким-либо иным. Сказать, что это расположение не было результатом предыдущего расположения, — это на самом деле сказать, что изначально не было никакой предшествующей необходимости, почему этот или любой другой порядок эволюции должен был иметь место вообще; что Z зависит от Y, Y от X... а A вообще ни от чего; что формула, которая должна сделать все вещи понятными, сама по себе бессмысленна. Или, если мы скажем, что вещи не имели начала — материя и сила неразрушимы — тогда нет никакого исходного расположения, то есть нет никакой формулы, даже в теории, чтобы объяснить все вещи: мы не можем даже представить процесс эволюции понятным.

Последнее, по-видимому, предпочитается наукой как окончательный результат научного знания: цель науки — продемонстрировать не почему, а то, что вещи происходят определенным образом; и признается, или, скорее, на этом настаивают, например, Дж. С. Милль, что если бы научное знание было доведено до своего предельного мыслимого или немыслимого совершенства, вопрос о том, почему что-либо должно происходить или происходит, оставался бы такой же великой тайной, как и всегда, и должен оставаться таковым по той простой причине, что это вопрос, который наука даже не ставит, не говоря уже о попытках ответить на него. Тем не менее, говорят, что наука доказывает то, что она берется показать, а именно: что вещи действительно происходят определенными путями, которые, будучи сформулированы, предстают как законы науки. Однако это не совсем так, если наука, чтобы доказать свои выводы, должна постулировать, что каждое состояние вещей является результатом некоторой предшествующей необходимости. В конечном счете постулат оказывается неверным; ибо не могло быть никакой необходимости, предшествующей исходному расположению вещей. И если постулат неверен, выводы, основанные на нем, не могут быть приняты как достоверные. Если мы не можем сказать, истинно это или нет, мы также не можем сказать, истинна ли наука. Если она непостижима, неудивительно, что вещи, объясняемые ею, таинственны.

Но давайте отбросим эти теоретические возражения. Доказывает ли наука, как факт, что вещи действительно происходят так, как она описывает? Справедливости ради вспомним, что она не берется делать даже этого. Ее законы лишь констатируют путь, по которому вещи стремятся происходить, а не путь, по которому они действительно происходят; лишь то, что произошло бы, если бы не было противодействующих причин и если бы преобладали определенные условия, которые не преобладают, — а не то, что действительно происходит в мире, как мы его знаем. Здесь научный разум ведет себя точно так же, как моральный или религиозный разум. Наука не утверждает, что все движущиеся тела вечно движутся по одной и той же прямой линии с одной и той же скоростью, точно так же, как моральный разум не утверждает, что все люди всегда поступают правильно или что они всегда исполняют волю Божью. Утверждение состоит в том, что тенденция существует и может быть распознана теми, кто квалифицирован для формирования мнения по этому вопросу. То, что существует трение, замедляющее движение, и что существуют препятствия, отклоняющие его, признается; и, хотя это признание не влияет на истинность (в одном смысле) законов науки, оно допускает, что они не дают точной или верной картины того, что действительно происходит в мире, как он есть.

Но если законы науки не объясняют, что происходит — даже в ограниченном смысле научного объяснения, — они являются необходимым предварительным условием для этого объяснения. Если они не представляют мир таким, какой он есть, они предоставляют средства, с помощью которых мы можем в дальнейшем создать эту картину. Они являются идеалами не в том смысле, что наука надеется в конечном итоге показать, что перья лишь кажутся плавно парящими к земле, а на самом деле все время падают со скоростью шестнадцать футов в секунду, а в том смысле, что, исходя из формулы гравитации, мы могли бы показать, что падение каждого пера так же рационально постижимо, как и сама формула гравитации. Они не являются конечной истиной, окончательной реальностью или высшим идеалом науки. Они — тени, отбрасываемые научным идеалом до его прихода; они — принципы, которыми наука должна руководствоваться, если она хочет сделать мир вещей понятным. Так же и реальность морального идеала не означает, что, отказываясь приносить жертвы ради других, я только кажусь эгоистичным и в конце концов окажется, что мною все время двигал какой-то высокий моральный принцип. Подразумевается то, что только через принятие морального идеала мир людей может быть морализован. С той же точки зрения кажется безнадежным пытаться доказать, что атеизм, хотя и не по внешнему виду, в действительности окажется проявлением религии. Именно принимая, а не отрицая религиозный идеал или сомневаясь в его существовании, достигается идеал религии.