«Эволюция»

До сих пор, таким образом, дело обстоит так, что в наблюдаемых фактах природы нет ничего, что склонило бы чашу весов в пользу либо Необходимости, либо Свободы воли; и что если бы эти факты составляли весь наш опыт, у нас не было бы причин верить в одно скорее, чем в другое. Но когда мы обращаемся к рассмотрению событий, причиной которых являемся мы сами, мы знаем, что наш вклад в сумму условий, от которых зависит событие, — это приношение свободной воли, которое мы делаем или отказываемся делать, как нам угодно. Это соображение само по себе не было бы достаточным, чтобы оправдать нас в выводе о схожем отсутствии необходимости в сочетании условий, которые производят естественные события. Если бы, например, у нас были основания полагать или доказательства, показывающие абсолютную пропасть между природой и человеческой природой, невозможность их подчинения каким-либо общим законам или концепциям; или если бы, подобно первобытному человеку или дикарю, у нас не было накопленных наблюдений науки, чтобы продемонстрировать истину эволюции и закон непрерывности — тогда у нас не было бы причин или было бы мало причин, как могло бы быть, для интерпретации действия природы и действия человека друг через друга.

Дикарь, как известно, без всякого научного авторитета сразу предполагает полное единообразие природы с человеческой природой. Он делает поспешные выводы: он принимает как должное, что все, что движется, имеет свою собственную волю, подобно ему самому. Но хотя дикарь разделяет с ученым импульс верить в существенную непрерывность, связывающую человека и природу, этот импульс — почти все, что у них есть общего. У дикаря он выражается в абсолютном отождествлении, полностью игнорирующем все различия между ними: дерево или река должны быть сознательным, разумным существом, хотя их поведение несет больше различий, чем сходства с поведением человеческого существа. У ученого тот же импульс тренируется к плодотворности путем постоянного подчинения руководству наблюдаемых фактов: человек как животный организм подчиняется тем же физиологическим законам, что и другие схожие организмы; как органическое соединение — тем же химическим изменениям; как тело, обладающее инерцией, — тем же физическим законам. Вера ученого, однако, в непрерывность природы и человеческой природы согласуется с или, скорее, подразумевает точки различия между ними; например, человек обладает сознанием, которого нет у реки, человек является, а река не является, сознательной причиной. Как бы велики ни были эти различия, все же они не являются в глазах науки и с точки зрения эволюции достаточно великими, чтобы составить разрыв непрерывности, ибо человеческие действия с ростом науки все больше рассматриваются как часть единообразия природы: человеческая причина только производит свой эффект при условии, что все необходимые условия налицо. Действительно, существует опасность, в некоторых тенденциях современной мысли, игнорировать различия и смешивать непрерывность с идентичностью. Различие между одушевленным и неодушевленным, которое едва ли было достигнуто дикарем, находится под угрозой быть упущенным из виду современным материалистом — ошибка, которой в религии соответствовал бы рецидив от монотеизма к поклонению природе. И как в патологии религии существует постоянная тенденция подменять религиозную веру доверием к автоматической эффективности обрядов и церемоний, что является падением в простую магию, так и в метафизике существует тенденция, во имя ложно призываемой науки, подменять действия сознательно свободных агентов операцией автоматической и магической необходимости. Свобода воли постоянно принимается, или, скорее, ошибочно принимается, как ее сторонниками, так и противниками, за способность действовать без мотива и подразумевает, что из идентично той же комбинации условий один результат может последовать в одно время, а совершенно другой — в другое; и свобода воли в этом смысле, и с этим подтекстом, справедливо отвергается как несовместимая с единообразием природы. Свобода, однако, означает не отсутствие мотива, а присутствие более чем одного мотива, ибо где нет альтернативы, там нет свободы, а где есть альтернатива, там есть выбор между двумя вещами. Тот факт, что сознательное действие — это всегда действие с мотивом, не содержит в себе ничего противного единообразию природы, если только единообразие природы произвольно не принимается за идентичное необходимости. Также и единообразие природы, т. е. факт, что одно и то же действие исходит из одной и той же комбинации условий, не содержит в себе ничего несовместимого со свободой воли, если только свершение события не доказывает, что оно было обязано произойти. Законы науки — будь то физическая наука или ментальная и моральная наука — являются гипотетическими утверждениями: если любовь к наживе преобладает у людей, то последуют все последствия, предсказанные наукой политической экономии. Но это не доказывает ни того, что любовь к наживе должна, ни даже того, что она действительно преобладает. Единообразие, которое отмечает действия людей всякий раз, когда преобладает этот мотив, достаточно для целей науки и согласуется со свободой воли; оно не подразумевает, что люди действуют без мотива, ни того, что одни и те же условия производят то один эффект, то другой. Пока условия, необходимые для производства физического события, эффективно не объединены, физическая наука не знает никакой необходимости заставлять их объединяться именно таким образом; если они объединяются каким-то другим образом и с каким-то другим результатом, эта комбинация будет в равной степени иллюстрировать истину науки (которая говорит: если A, то B, если A1, то B1), и результат будет в равной степени соответствовать единообразию природы. Те же соображения применимы к человеческой природе, и если их применить, они окажутся согласующимися со свободой воли. Пока разум не принял решение, т. е. пока для него открыты альтернативные пути, человек свободен, точно так же, как в физической науке, пока комбинация условий не осуществлена, результат может последовать или не последовать. Если принята одна альтернатива, последует один набор последствий, если другая — другой; но какая бы ни была принята, результаты будут в соответствии с единообразием природы, закон причины и следствия не будет нарушен, разум не будет действовать без мотива или под влиянием необходимости. В конечном счете, универсальность закона причинности заключается в том факте, что, как бы условия ни объединялись, каждая комбинация может произвести только свой специфический эффект; и какой бы эффект ни произошел, он может быть результатом только своих соответствующих условий. Сказать вместе с детерминистом, что, если в начале вещей ход событий не был неизменно зафиксирован раз и навсегда, не может быть никакой науки, — значит отрицать универсальность законов науки, утверждать, что они верны только для одной конкретной последовательности событий и не были бы верны для любой другой. По сути дела, однако, законы науки, благодаря своей гипотетической форме, приспособлены справляться с тем, что по крайней мере столь же поразительно, как единообразие природы, а именно: разнообразие природы: они применяются не только к одной, но ко всем возможным комбинациям обстоятельств. Каким образом тело будет двигаться, зависит от действующих условий; но Наука — не такая искалеченная и хромая вещь, чтобы она отказывалась рассматривать его движение, пока ее не уверят, что из различных мыслимых условий, которые могли бы быть применены к телу, только одно может, как вопрос факта, быть применено. Напротив, универсальность ее законов заключается в том факте, что они применяются ко всем возможным комбинациям, не только к комбинации A, производящей B, но к A1, производящей B1, A2, производящей B2, и так далее. Происхождение всей земной жизни может быть прослежено, скажем, к случайной комбинации химических веществ, которые составили первую крупицу протоплазмы; и наукой может быть показано, что из этого случайного совпадения вытекли различные важные последствия. Происхождение любого конкретного вида может быть прослежено к случайному появлению спорта или разновидности, которая оказалась лучше приспособленной к среде, чем родительские формы.

Но если бы эти случайные и непредвиденные события не произошли, последующий ход вещей на земле, хотя, возможно, и не было бы жизни, все равно был бы в такой же степени в соответствии с единообразием (и разнообразием) природы и в равной степени поддавался бы научному объяснению. Теория о том, что первая крупица протоплазмы или предковая разновидность вида была обязана метафизической необходимостью произойти именно тогда и там, где она произошла, бесполезна для науки: если бы A не произошло, произошло бы A1 или A2 или A3, и результирующее B или B1 или B2 или B3 было бы в равной степени в соответствии с единообразием природы и в равной степени объяснимо наукой.

Если, таким образом, в физическом мире ни наука, ни единообразие природы не требуют от нас верить в необходимость, нет априорного предположения, что необходимость должна быть законом духовного мира: мы можем исследовать факты нашего собственного внутреннего опыта без предрассудков. То, что подразумевает свобода воли, — это то, что разуму представлено более одной альтернативы или мотива, и что это реальные альтернативы и реальные мотивы, т. е. мотивы, которые могут действительно в данном конкретном случае повлиять на действие, альтернативы, любая из которых может быть принята в данном случае. Обстоятельства или условия, в которых человек принимает решение, до тех пор, пока он не принял решение, так сказать, удерживаются в растворе и могут быть осаждены так или иначе по его выбору, или не осаждены вовсе, если он не выберет. Тот факт, что при одних и тех же обстоятельствах следует один и тот же результат, не является аргументом против свободы воли, если помнить, что воля сама по себе является одним из обстоятельств, которые способствуют результату, точно так же, как масса тела, так же как и сила, приложенная к нему, помогает определить его скорость. Изложение дела тогда становится таким: если все обстоятельства дела одинаковы и воля одинакова, последствия (т. е. определение воли) также будут одинаковыми. Но позиция детерминиста требует утверждения, что если все обстоятельства одинаковы, то без всякой дальнейшей оговорки воля определяется обстоятельствами; или, говоря иначе, что воля никоим образом не способствует результату, что точно так же, как если бы мы сказали, что масса тела не имеет ничего общего с его скоростью. Но если воля способствует результату, т. е. определению самой себя, она частично самоопределяема.

То, что должны присутствовать некоторые обстоятельства, если должно быть какое-либо самоопределение со стороны воли, мы уже признали; свобода воли подразумевает наличие более чем одной альтернативы или мотива — и у нас всегда есть альтернатива действовать или воздержаться от действия. Но это признание только ограничивает силы воли; оно не уменьшает ее свободы. Разум может выбирать только между альтернативами, предложенными ему; но пока у него есть реальные альтернативы, он свободен. То, что должны быть определенные обстоятельства, если должно быть какое-либо определенное определение воли, согласуется с тем фактом, что причина — это не какая-то одна индивидуальная вещь, а сумма условий, каждое из которых необходимо для эффекта, и отсутствие любого из которых достаточно, чтобы предотвратить свершение результата. Это вульгарная ошибка — выделять какое-то одно из условий (например, силу, действующую на тело) и называть его причиной, пренебрегая всеми другими условиями (например, массой тела), которые в равной степени необходимы для эффекта. Это ошибка, совершаемая детерминистом, который называет обстоятельства причиной в случае определения воли и пренебрегает ролью, которую играет сама воля.

Эта точка зрения иллюстрирует несостоятельность другого возражения против свободы воли, а именно: что она подразумевает, что при одних и тех же условиях могут последовать разные результаты, или, говоря другими словами, что без какого-либо изменения в условиях может последовать то или иное последствие. Свобода воли, таким образом, утверждается как несовместимая с единообразием природы, с законом, что причина должна произвести свой эффект. Ошибка здесь очевидно заключается в предположении, что при модификации воли обстоятельства сами по себе составляют причину, тогда как на самом деле причина состоит из суммы условий, т. е. в данном случае из обстоятельств и воли, взятых в сочетании. Измените любое из условий, и эффект будет изменен — независимо от того, является ли условие, которое изменено, одним из обстоятельств или волей. И наоборот, если при одних и тех же обстоятельствах человек действует один раз одним образом, а другой раз — другим, вывод не в том, что единообразие природы было нарушено и что одни и те же условия производят разные эффекты, а в том, что одно из условий было другим; и поскольку ex hypothesi обстоятельства (т. е. все условия, кроме воли) были в данном случае одинаковыми, остается, что условием, которое было другим в данном случае, была воля.

В действительности именно теория необходимости нарушает единообразие природы, ибо она требует от нас верить, что при условии неизменности определенных обстоятельств (а именно всех обстоятельств, за исключением воли) результат должен быть неизменным, независимо от того, насколько сильно меняется оставшееся условие (воля). Мы можем, конечно, уклониться от этого вывода, просто отрицая, что воля является одним из условий собственных модификаций, и можем сказать, что воск не вносит ничего в форму, которую он принимает под воздействием печати. Истина же заключается в том, что если воля или воск проявляются в результате, они должны были присутствовать и действовать как одно из условий: они вносят вклад в собственное определение и отчасти являются самоопределяющимися.

Если в соответствии с единообразием природы и нашим опытом того, что происходит на самом деле, обстоятельства могут быть одинаковыми, а воля — разной в двух различных случаях, то теория необходимости терпит крах: если мы можем желать и действовать по-разному при одних и тех же обстоятельствах, мы обладаем всей необходимой нам свободой. Но если — при неизменности всех обстоятельств, кроме воли — результирующая модификация или определение воли оказывается иной, то различие в результате должно быть обусловлено некоторым различием в условиях; все условия, кроме одного, были ex hypothesi одинаковыми; следовательно, оставшееся условие, а именно воля, должно было измениться. Что вызвало это изменение? Не обстоятельства: одна попытка взорвать бочонок пороха может походить на другую во всех обстоятельствах, кроме одного (влажность пороха), но обстоятельства, которые остаются неизменными (приложение искры и т. д.), не являются причиной различия в оставшемся условии.

Если, таким образом, мы действительно порой желаем разного при одних и тех же обстоятельствах, и если обстоятельства не являются причиной изменения воли, то воля меняет себя сама, т. е. является самоопределяющейся, самомодифицирующейся. И, как мы все знаем из опыта, она определяет себя в момент выбора, а не до него. Пока не объединятся все условия, необходимые для следствия, ни физическая, ни ментальная наука не требуют от нас предположения, что они должны объединиться именно таким образом — что к пороху должен быть поднесен огонь, потому что в случае его поднесения произойдет взрыв, что должен быть принят мотив выгоды, потому что он будет удовлетворен, если ему последовать.

Независимо от того, объединяются ли условия для получения А или для получения Б, единообразие природы в обоих случаях соблюдается в равной мере, закон о том, что причина должна порождать свое следствие, выполняется в равной мере, и любая последовательность столь же доступна научному объяснению, как и другая. Но хотя наука и единообразие природы требуют от нас верить, что при объединении условий последует результат, ни то, ни другое не требует от нас предположения, что это объединение зафиксировано до того, как оно осуществлено. И это в равной степени верно как для чисто физических событий, так и для человеческих действий. Эта истина в случае последних выражается утверждением, что агенту доступны альтернативные варианты действий и что они являются реальными альтернативами, такими, что любой из них в данном конкретном случае может быть выбран. С точки зрения науки и единообразия природы мы не полагаем, что в этом отношении существует какое-либо различие между человеческими действиями и физическими событиями: если наука должна включать оба вида последовательностей и давать им рациональное объяснение, мы должны исходить из того, что принципы, по которым условия объединяются или не объединяются, в обоих случаях одинаковы. Если физические события и человеческие действия являются составляющими процесса эволюции, между ними должна существовать непрерывность. Следовательно, из этого вытекает, что в случае как физических событий, так и человеческих действий, до тех пор, пока условия не объединились таким образом, чтобы повлечь за собой один определенный результат, исключающий все остальные, они могли бы объединиться иными способами с иными результатами — словом, до того, как объединение осуществлено, всегда существуют другие альтернативы.

В этой точке становится необходимым принять во внимание как многообразие, так и единообразие природы — в данном случае многообразие, которое приведет нас к более высокому единообразию. Для человеческого агента альтернативные варианты действий открыты в том смысле, что он осознает их возможность и после размышления принимает один или другой из них. С чисто физическими явлениями и материальными вещами дело обстоит иначе: они могут быть объединены так или иначе; альтернатива действительно открыта, пока объединение не осуществлено, но она не открыта для них самих, и, когда она принята, она принята не ими. Она принята за них. В некоторых случаях — человеком. Во всех случаях — тем, посредством чего единственно могут быть рассмотрены и приняты альтернативные варианты действий, — сознательной волей. Ход и форма, которые человек придает материальным вещам — своим орудиям или произведениям искусства, — делают их в той мере выражением его воли; в остальном они в равной степени являются выражением воли, хотя и не его собственной.

Для тех, кто в наши дни искренне принимает общие принципы эволюции и философствует на их основе, дуалистическая философия невозможна. Они не могут утверждать, что материя подлежит эволюции, а разум — нет; и непрерывность процесса эволюции запрещает нам предполагать, что существует какой-либо реальный разрыв между тем, что на одной стадии предстает как материя, а на другой — как разум. Разрыва нет, если материальные вещи (т. е. вещи, которые мы воспринимаем чувствами, но которые отличаются от наших ощущений тем, что они постоянны) являются, с одной стороны, постоянными выражениями Воли, а с другой — преходящими впечатлениями, производимыми на нас в форме чувственных явлений.

То, что справедливо таким образом в отношении содержания эволюции, того, что находится в процессе эволюции, справедливо и в отношении закона этого процесса. Мы не можем предполагать, что он распространяется только на материю — что поведение материи поддается рациональному объяснению, а поведение разума — нет. Непрерывность процесса исключает возможность двойного управления: либо сила, проявляющая себя во всех вещах, разумна во всем, либо нет. Если в поведении вещей нет разума, а есть только необходимость, то те человеческие действия и концепции, которые человек считает результатом своего разума, на самом деле являются результатом неразумной необходимости.

Именно последняя гипотеза выражается теорией необходимости. Обычное убеждение человечества — убеждение, которому невозможно сопротивляться в тот момент, когда вы решаете, сделаете вы это или нет, — состоит в том, что вы можете сделать это или нет, что альтернативы реальны, а мотивы таковы, что можно действовать в соответствии с любым из них. Гипотеза необходимости заключается в том, что альтернативы нереальны, что даже до того, как вы приняли решение, существует только одна альтернатива, которой вы можете следовать, — остальные пути являются лишь кажущимися альтернативами, потому что вы не можете выбрать их или действовать согласно им; остальные мотивы не являются реальными мотивами, потому что в силу необходимости, берущей начало с самого сотворения вещей, они не могут повлиять на вас в данном случае. Ваше действие столь же автоматично, как действие пианино, отвечающего на нажатие клавиш. Разница лишь в том, что вы размышляете над полученным стимулом, а пианино — нет. Следовательно, пианино не совершает ошибок; вы же совершаете две. Вы думаете о различных возможных последствиях стимула — которые все невозможны — и воображаете, что то, которое вы выбираете, является следствием вашего разумного выбора, тогда как оно — автоматический результат того железного закона необходимости, который связывает воедино весь процесс эволюции.

Легко понять, что гипотеза такого рода, которая, по-видимому, находится в яростном противоречии с самыми очевидными фактами нашего повседневного личного опыта и лжет тому сознанию свободы, которым мы все обладаем, не удерживалась бы в теории — и не могла бы применяться на практике, — если бы она не казалась следствием некоторых хорошо установленных фактов. Разумеется, ее сторонники считают ее логическим следствием единообразия природы и закона всеобщей причинности, а также необходимым условием, если мы хотим дать какое-либо научное описание человеческой природы и ее эволюции. Если, как мы подробно аргументировали в этой главе, это не так, если закон всеобщей причинности требует лишь того, чтобы вещь не могла произойти, пока не объединятся необходимые условия, — а не того, что условия, которые объединились или могут объединиться, были или обязаны объединиться, — остается вопрос: какова, если она вообще есть, ценность этой гипотезы по ее собственным внутренним достоинствам.

Во-первых, это гипотеза, которую невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Гипотеза состоит в том, что наше предполагаемое сознание свободы — иллюзия, что если мы воображаем, будто свободны выбирать, что нам делать, или что в прошлом могли бы выбрать иначе, чем сделали, мы обманываемся. Гипотеза не основана на каких-либо фактах сознания: это предположение о том, что сознание может быть обманчивым. Может быть: нет способа доказать или опровергнуть это предположение, ибо любой ответ должен исходить от одного сознания к другому, и оба они подозреваются автором предположения в том, что они не вполне заслуживают доверия. Мы не можем просить его уступить нам, чтобы мы могли убедить его аргументами, именно тот пункт, который является предметом спора.

Во-вторых, гипотеза необходимости формально объясняет все факты, которые она призвана объяснить: она объясняет весь процесс эволюции. Если все, что происходит, происходит потому, что оно должно произойти, то сам факт свершения любого шага в процессе несет в себе свое объяснение: один лишь факт того, что это произошло, показывает, что это было обязано произойти. Если мы спросим: «Почему это было обязано произойти?», ответ будет: «Потому что оно произошло». Можно вставить различные промежуточные причины — потому что у всего должна быть причина, и каждая причина должна иметь свое следствие, — но если мы спросим: «Почему у всего должна быть причина? почему каждая причина должна порождать свое следствие?», окончательный ответ всегда будет: «Оно должно, потому что оно должно». Если мы спросим: «Какое есть доказательство того, что оно должно?», ответа нет. Как мы уже сказали, это гипотеза, которая не допускает ни доказательства, ни опровержения.

Примерно так же обстоит дело с противоположной теорией свободы. Формально гипотеза о том, что весь процесс эволюции насквозь является выражением самоопределяющейся воли, адекватна для объяснения всех фактов. Но это гипотеза, которую нельзя ни доказать, ни опровергнуть, если свидетельство сознания о нашей свободе не может быть принято. Мы не можем доказать, что свидетельство сознания истинно или заслуживает доверия в этом или любом другом вопросе. Мы принимаем его на веру. Возникают, следовательно, вопросы: разумно ли принимать что-либо на веру? и если да, то что именно? и почему?

VIII. НЕДОСТАТОЧНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ

Теория замысла удивительно живуча, как и многие заблуждения и все истины. Наука до сих пор говорит об «органах», то есть об «инструментах» (ὄργανα), и об органах как выполняющих «функции»; ибо остается фактом, что органы — это инструменты, посредством которых действует организм, и что у каждого из них есть своя надлежащая работа, своя функция, которую нужно выполнять, хотя наука может отказаться делать вывод, что инструменты были созданы для выполнения той работы, которую они делают.

Аргумент от замысла был сравнительно простым делом, пока предполагалось, что организм и окружающая среда были созданы отдельно: нужно было лишь показать, как чудесно и совершенно они подходили друг другу, когда их сводили вместе, и из этого следовало, что они должны были быть созданы для соответствия — сказать, что они подошли друг другу случайно, было очевидно абсурдно. Но когда наука обнаружила, что организм и среда не являются независимыми друг от друга, чудо исчезло: если среда формировала организм или организм модифицировал среду, чтобы приспособиться к ней, неудивительно, что они подходили друг другу. Перестает быть удивительным, что реки всегда протекают мимо больших городов, когда мы вспоминаем, что люди выбирали места рядом с реками. И случайность, казалось, была установлена Эволюцией там, где когда-то царил Замысел; ибо, если единственные формы жизни, которые могут процветать в данном месте, — это те, которые подходят для этого места, все, что мы можем сказать, это то, что если одна форма приспособлена к выживанию, она выживет; а если нет, выживет какая-то другая. Какая бы форма ни выжила, она сделает это не потому, что была создана для этого, а потому, что случайно оказалась подходящей для своего окружения. В конечном счете, организмы и их органы таковы, каковы они есть, потому что обстоятельства и их прошлая история сделали их такими: они были эволюционированы, а не созданы.

Небольшого размышления, однако, достаточно, чтобы увидеть, что Аргумент от замысла не полностью исключается эволюцией: вещи в целом таковы, какими их сделали обстоятельства и их прошлая история; но не были ли сами эти обстоятельства созданы для того, чтобы эволюционировало то, что эволюционировало? Более того, не вынуждены ли мы предположить, что они были так созданы, если мы верим в Создателя?

Если, однако, мы попросим Естествознание обсудить эти вопросы с нами, она отклоняет приглашение на том основании, что это не ее дело: ее дело — выяснить, каким образом, а не с какой целью, животная жизнь пришла к принятию тех различных форм, в которых мы ее знаем; и она может делать это, свое дело, вполне успешно — даже лучше — не обсуждая такие вопросы. Если бы было доказано, что история животной жизни на этой земле была предназначена с самого начала следовать тем путям, по которым она фактически развивалась, ни одна из проблем, которые Естествознанию еще предстоит решить, не стала бы ни на йоту ближе к решению; и ей не стало бы лучше, если бы было доказано, что никакого замысла не было. Поэтому она вполне справедливо отказывается обсуждать этот вопрос: может существовать Замысел и Создатель, а может и не существовать; она не знает; если дело науки — отвечать на этот вопрос, то это должна быть какая-то другая наука, а не Естествознание.

Так же и Физическая наука, когда ее спрашивают, не были ли законы движения и материи созданы для того, чтобы производить те эффекты, которые они фактически вызывают, отвечает, что, возможно, были, а возможно, и нет, но что закон тяготения, например, одинаково верен для ее целей, были ли тела созданы для того, чтобы падать на землю со скоростью шестнадцати футов в первую секунду, и так далее, или нет. Возможно, дело какой-то другой науки — отвечать на такие вопросы: это не дело Физической науки.

И так вопрошающий может обойти всю семью Наук. Это необычайно трудолюбивая семья. У нее огромное количество работы: она должна кормить, одевать и в целом обеспечивать все человечество. И она может продолжать свою деятельность только благодаря очень тщательному разделению труда: у каждой науки есть своя отведенная задача, и она может выполнить дневную работу за день, только строго ограничиваясь этой задачей. У каждой науки есть свои вопросы, на которые нужно ответить, и она может преуспеть в этом, только отказываясь слушать любые другие.

Вопрошающему может показаться странным, что во всей этой обширной и активной организации по ответам на вопросы не предусмотрено ничего для ответа на то, что ему кажется одними из самых важных вопросов из всех; и если он был воспитан так, чтобы действительно верить в науку, он сочтет это слишком странным, чтобы быть правдой; он будет настаивать на своих вопросах и в конечном итоге будет вознагражден за свою веру открытием того, что существует наука, которая берется на них ответить, — Теология. Но он также обнаружит, что Теология не очень сердечно почитается ее сестринскими науками — не потому, что они ревнуют ее из-за того, что она имеет дерзость претендовать на ответы на вопросы, которые они признают слишком высокими для себя, а потому, что существуют серьезные подозрения относительно ее легитимности: сомневаются, является ли она вообще Наукой. Она, боятся они признать, неправдива, аморальна и, безусловно, совершенно ненаучна: она говорит то, чего не может доказать, и говорит, что верит в это. Но они знают, что она только притворяется, что верит в это: они, конечно, не верят ни во что при недостаточности доказательств; какое лицемерие, таким образом, притворяться, что кто-то может действительно верить во что-то, кроме того, что доказано научными методами! Они благодарны за то, что могут сказать, что у них нет «веры». Однако она может исправиться; она, безусловно, очень отсталая; все же она может вырасти в здравомыслящую науку, подобно своим сестрам; и тогда она откажется от глупой идеи, что может отвечать на вопросы, на которые они не могут.

А теперь, какая истина есть в картине, нарисованной таким образом?

Если есть Бог, то в мире нет другого факта, имеющего столь ужасное или столь благословенное значение для человека. Религия основана на вере в то, что Бог есть. Сказать религиозному уму, что нет научного доказательства существования Бога, — значит не сказать ничего нового. Не на таких условиях мы приняли нашу веру — что мы должны иметь научное доказательство всего, прежде чем что-либо делать. Напротив, религия начинается тогда, и только тогда, когда человек начинает «смиренно ходить с Богом своим», знать, что он не знает ничего, кроме того, что душа его прилепляется к Богу и смиренно уповает на Него. Мы не торгуемся: столько-то веры, и не больше, за столько-то доказательств; мы отдаем «самих себя, души и тела наши». Дар свободен. Душа страшится сказать даже то, что у нее есть доказательство существования Бога; она знает лишь, что надеется и жаждет Его. «Вера же есть осуществление ожидаемого», и сила нашей уверенности равна силе нашей надежды. Но научное доказательство — это не то, на что надеются: это не то, чего желают, когда душа осознает лишь одно: что она жаждет, как олень к потокам вод, Бога живого. Смиренное признание нашего безграничного невежества — это основа нашей веры и всегда будет ее верным прибежищем, ее неприступной крепостью. Только когда, будучи невежественными, мы искушаемся отрицать свое невежество, начинаются неприятности. Мы меняем сущность на тень, когда верим не в Бога, а в некое доказательство Бога.

Для человека науки все эти разговоры о вере кажутся чистым безумием, полным отсутствием разума, болезненным барахтаньем в невежестве из чистой любви к невежеству; и есть другие, которые, признавая, что доказательство — это не то, что требуется некоторым умам, тем не менее знают из своего собственного печального опыта, что другие умы жаждут его и не могут знать покоя без него. И если мы спросим, какого рода доказательство им требуется, ответ ясен: того же рода, на котором настаивает наука. Тогда давайте пойдем к человеку науки и подождем у его дверей: он, по крайней мере, не невежествен, а мы, если и невежественны, по крайней мере, готовы учиться. То, что он скорее смотрит на нас свысока, — это лишь то, чего можно было ожидать от человека, который одной лишь силой разума открыл единственный источник истины и выстроил все здание науки. Конечно, когда он провел нас по своему дворцу и показал нам его чудеса — весы, которые он использует, чтобы взвесить солнце, пластины, которыми он фотографирует невидимые звезды, кинематографические картины прошлой истории земли, свои прогнозы будущего солнечной системы, — мы не просто готовы, но жаждем узнать, как все это делается. И когда мы узнаем его ближе, мы обнаруживаем, что, несмотря на чудеса, всецело созданные им самим, которыми он окружен, он не возгордился, как мог бы: напротив, он уверяет нас, что он лишь обычный человек. «Научное исследование — это не, как многие люди, по-видимому, полагают, какой-то вид современного чернокнижия». Это просто ясный, обычный здравый смысл, последовательно применяемый; и, прежде всего, настойчиво отказывающийся принимать что-либо без достаточных доказательств. В обычной жизни, говорит человек науки, мы не проглатываем любое утверждение, которое кому-то вздумается сделать, — мы просим доказательств; и если наука растет с каждым днем, а религия угасает, то лишь потому, что наука сделала правилом своего бытия никогда не верить ни во что без достаточных доказательств, а религия — нет.

Естественно, тогда, мы хотим знать, что такое «достаточное доказательство» в глазах науки, поскольку все, как нам говорят, зависит от этого. Ответ краток: все, что основано на Единообразии Природы, имеет достаточное доказательство. Если мы склонны быть озадаченными «Единообразием Природы», нас вскоре успокаивают; это буквально самая обычная вещь в мире, в ней нет никакой сложности. Человек рождается в мир, в котором непрерывно происходят изменения. Некоторые вещи меняются даже так, как движутся облака, — каждую секунду, и способом, очевидным для всех наблюдателей. Другие меняются незаметно и с большой медленностью, как, например, уровень суши или очертания береговой линии. Но все вещи меняются, πάντα ῥεῖ. Ничто не пребывает долго в одном состоянии. Именно эти изменения приносят человеку все благое, а также все дурное. Если, таким образом, человек хочет выжить, он должен научиться избегать последних изменений, которые грозят раздавить его, и он должен быть на месте вовремя, чтобы извлечь выгоду из первых. Такова была проблема, стоявшая перед первобытным человеком, и такова она до сих пор для каждого из нас сегодня: успешный человек — это тот, кто опережает мир, и если он опережает его, то потому, что научился читать знамения времен и сезонов. Одним словом, он научился признавать, что изменения — это не всегда просто случайности, что некоторые изменения равномерно предваряются определенными другими и, следовательно, могут быть предвидены. В начале изменения, которые человек может предсказать, действительно немногочисленны: его предвидение не больше, чем у животного. Ребенок не предвидит, что огонь обожжет; он учится на опыте. И всему, что человек может предсказать, он научился на опыте. Это медленный способ обучения, человеку потребовались тысячи и тысячи лет, чтобы узнать то, что он знает сейчас; все же он научился знать причины бесчисленных вещей, контролировать причины и предвидеть следствия многих. Но более важной, более ценной, чем весь его опыт и все его знание того, что порождает что, что равномерно предваряет или следует за чем, является окончательная и всеобъемлющая истина, к которой он наконец приходит: что ничто не происходит произвольно, что все в природе единообразно. Это, Единообразие Природы, — великая истина, в которой подытожены все остальные: на ее установление ушли труды всех прошлых поколений человечества, на ее поддержку вносит вклад весь опыт рода. Это истина истин, критерий истины: все, что основано на ней, не поколеблется, все, что противоречит ей, не устоит.

Единообразие Природы — это основа не только всей науки, но и каждого акта разума в самых обыденных делах повседневной жизни; и, хотя вы можете этого не знать, вы предполагаете его каждое мгновение. Почему вы уверены, что солнце взойдет завтра? Потому что Природа единообразна. Почему вы знаете, что огонь будет жечь? Потому что Природа единообразна. Почему все люди смертны? Почему причина всегда будет порождать свое следствие? Из-за Единообразия Природы. Для каждого и всех этих убеждений доказательство достаточно; это Единообразие Природы. Как отличается, говорит человек науки, процедура науки, то есть здравого смысла, от ненаучных методов теологии! Почему мы верим, что земля принесет свои добрые плоды в должное время? Потому что это воля Божья? Это гипотеза; она может быть истинной, а может и нет; ее нельзя доказать или опровергнуть; нет доказательств против нее, но нет доказательств и за нее. Совсем иной ответ у науки и здравого смысла: он заключается в том, что земля будет производить урожай в соответствии с определенными естественными причинами, механическими и химическими. Это тоже гипотеза, которая может быть истинной, а может и нет. Да, но это гипотеза, для которой есть некоторые доказательства — Единообразие Природы. Точно так же, если бы кто-то сказал, что результат следующих всеобщих выборов зависит не от избирателей, а от планет, мы бы отказались верить ему, потому что нет доказательств того, что планеты имеют к этому какое-либо отношение, и есть веские доказательства того, что голоса избирателей имеют. В конечном счете, учение науки таково: требуйте достаточных доказательств для всего и всегда помните, что под достаточным доказательством подразумевается Единообразие Природы.

Это звучит так просто и так убедительно, что мы испытываем искушение попробовать. Но сначала давайте убедимся, что мы усвоили наш урок должным образом. В течение долгих веков человечество медленно накапливало достаточно опыта, чтобы оправдать уверенное убеждение в том, что Природа единообразна. Теперь, первобытный человек был, конечно, дикарем и ничего не знал об Единообразии Природы; следовательно, он не мог иметь достаточных доказательств для веры во что-либо в своем опыте. Но именно на накоплении такого опыта — каждый из которых мы должны отвергнуть, потому что они не были основаны на Единообразии Природы, — как предполагается, покоится наша вера в Единообразие Природы. Другими словами, она основана на них, а они не были основаны ни на чем. Этот результат строгого следования принципу не позволять ничему пройти без достаточных доказательств кажется несколько обескураживающим, пока человек науки не приходит нам на помощь и не напоминает нам, что точно так же, как мы, сами того не зная, всю жизнь действовали на основе молчаливого предположения, что Природа единообразна, так же действовал и первобытный человек; и что, следовательно, действительно существовали достаточные доказательства и научное подтверждение опыта дикаря, хотя, конечно, он не мог сформулировать это словами; и таким образом, основы Единообразия Природы действительно вполне надежны. Но даже сейчас мы не совсем выбрались из наших трудностей, ибо, если допустить, что дикарь, подобно нам, молчаливо предполагал, что Природа единообразна, были ли достаточные доказательства для этого предположения? и если да, то что это были за доказательства? Это не могло быть Единообразие Природы, потому что это как раз и есть вопрос; и если это было что-то другое, то это не было достаточным доказательством.

Действительно кажется довольно трудным получить достаточное доказательство для аксиомы, а именно Единообразия Природы, на которой построена вся наука. И все же мы должны иметь для нее достаточное доказательство, иначе нам придется сделать вывод, что у Науки нет более логического основания, чем у Религии.

Но снова человек науки приходит нам на помощь и объясняет, что в начале, прежде чем Единообразие Природы доказано, лишь вероятно, что то, что однажды произошло, произойдет снова при схожих обстоятельствах, и поначалу, возможно, не очень вероятно; но когда все более широкий опыт показывает, что то, что однажды произошло, действительно происходит снова при тех же обстоятельствах, Единообразие Природы становится все более и более вероятным, пока, наконец, если не фактически доказанное, оно все же остается самой вероятной гипотезой, которой мы обладаем или можем обладать: «наши высшие и самые верные обобщения остаются на уровне оправданных ожиданий; то есть, очень высоких вероятностей».

Теперь, при всем уважении к логикам, таким как Джон Стюарт Милль, и людям науки, таким как Хаксли, мы должны указать, что это предрешает весь вопрос. Если мы предполагаем, что Природа единообразна, то вероятно, что то, что часто случалось, случится снова. Но если мы не предполагаем, что Природа единообразна, то повторяющееся событие ничуть не делает вероятным, что оно произойдет снова. Предполагать без доказательств, что Природа единообразна, — значит просить нас принять утверждение без доказательств, что, если мы усвоили урок науки, мы вряд ли можем сделать. С другой стороны, если мы начнем с признания того, что Природа может быть, а может и не быть единообразной, но что, для начала, мы не знаем, окажется ли она на самом деле единообразной, не больше, чем знаем, выпадет ли монета, когда мы собираемся ее подбросить, орлом или решкой; тогда, согласно математической теории вероятностей, не имеет значения, сколько раз вы подбросите монету, шансы при следующем броске точно такие же, как были при первом, — не имеет значения, сколько раз Природа доказывала свою единообразность в прошлом, она не более вероятно докажет свою единообразность завтра, чем в первый из дней. Если в начале действительно остается открытым вопрос, является ли Природа единообразной или нет, он остается открытым до конца. Человеку науки не обязательно признавать, что это открытый вопрос, если он не хочет этого делать; но если он признает это, то пусть придерживается этого до конца; и пусть он поразмыслит над тем, что если он начинает с признания этого, а заканчивает отрицанием, то он лишь постепенно взял назад свое собственное свободное признание и бессознательно был вовлечен в отрицание того, что вначале признал истинным.

Дело в том, что аксиомы науки — Единообразие Природы и Закон Всеобщей Причинности — не только не доказаны тем опытом, который мы имели в отношении них, но «не могут быть доказаны никаким количеством опыта». Не только они не могут быть доказаны никаким количеством опыта, они вообще не способны быть продемонстрированы: «они не являются ни самоочевидными, ни, строго говоря, доказуемыми». Если, таким образом, они не доказаны и не могут быть доказаны ни опытом, ни каким-либо иным способом, на чем человек науки основывает свою веру в них? На Вере. «Основание каждого из наших действий и обоснованность всех наших рассуждений покоятся на великом акте веры, который ведет нас к тому, чтобы принимать опыт прошлого как надежный путеводитель в наших делах с настоящим и будущим».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[25] Хаксли, Darwiniana, стр. 361.

[26] Хаксли, Science and Christian Tradition, стр. 205.

[27] Хаксли, Evolution and Ethics, стр. 121.

[28] Хаксли, Method and Results, стр. 61.

[29] Хаксли, Science and Christian Tradition, стр. 243.

IX. ПОСЛЕДСТВИЯ

В последней главе, впечатленные доктриной о том, что нет «источника истины, кроме того, который достигается терпеливым применением научных методов», мы терпеливо применили эти методы к основанию самой науки; и были вознаграждены открытием того, что научная истина, подобно религиозной, имеет свой источник в Вере. Но конец нашим трудностям еще не наступил.

Человек может возложить свою веру на науку, если хочет, «но пусть он не обольщает себя мыслью, что его вера является доказательством объективной реальности того, во что он верит». Об этом мы не чувствуем затруднений: вера начинается не просто с невежества, а с откровенного признания того, что мы знаем, что мы невежественны, но хотим верить, несмотря на отсутствие доказательств. Нет доказательств того, что Природа единообразна или наука истинна, но нас это не беспокоит: мы вполне решительно настроены верить, есть доказательства или нет. Это достаточно легко для нас, кто не является учеными; но «ученые приобретают неловкую привычку — нет, я не назову ее так, ибо это ценная привычка — не верить ни во что, если нет доказательств для этого; и у них есть манера смотреть на веру, которая не основана на доказательствах, не только как на нелогичную, но и как на аморальную». Это, если не неловко, то по крайней мере озадачивающе, поскольку наука основана на вере в Единообразие Природы, для которой нет доказательств.

«Нам говорят, что особая черта дьявола в том, что он был лжецом от начала. Если мы начинаем жизнь с притворства, что знаем то, чего не знаем; с заявления о принятии в качестве доказательства свидетельств, которые, как мы прекрасно осознаем, неадекватны; с намеренного закрывания глаз и ушей на факты, которые идут вразрез с той или иной удобной гипотезой; мы, безусловно, делаем все возможное, чтобы заслужить ту же характеристику». Это тоже озадачивает. Наука начинает жизнь с допущения, посредством «великого акта веры», что Природа единообразна. Она прекрасно осознает, что доказательства для этого допущения неадекватны, что никакое количество опыта не могло бы доказать его; но, если она вообще должна начать, она должна сделать это допущение, поэтому она начинает действовать так, как будто оно доказано, как будто она знает то, чего не знает. Это факты; и мы принимаем как должное, что никто намеренно не закроет глаза и уши на них, даже если у него есть какая-то удобная гипотеза, против которой они, кажется, идут вразрез.

Опять же, вера в науку основана не на каком-либо основании разума, а на «великом акте веры», который побуждает человека науки согласиться с ней. Поэтому снова озадачивает узнать, что «согласие без рационального основания для веры является для человека науки просто аморальным притворством» и что «скептицизм — высшая из обязанностей; слепая вера — единственный непростительный грех».

Но читатель, вероятно, уже правильно угадал решение этих загадок: процитированные выше отрывки не предназначены для применения к науке. Слепая вера, которая нелогична, аморальна, является притворством и ложью, — это, конечно, не вера в науку, а какая-то другая, которую поэтому можно отбросить; и мы можем начать еще раз с радостным чувством, что есть по крайней мере один вид веры, который логичен, морален, реален и истинен.

Это, таким образом, вполне честно и логично — иметь веру иногда; и, без доказательств, верить в некоторые вещи, например, в Единообразие Природы. Здесь, однако, некоторые читатели могут возразить, что человек науки не доказал, что его вера логична и моральна, реальна и истинна, — он просто предположил это. Совершенно верно; но это его вера, и мы должны уважать ее, как мы уважаем любого человека, который твердо держится того, что он честно считает реальной истиной. Мы не воображаем, что он мог бы верить в это, если бы считал это притворством или ложью. И мы не призываем его доказать это, прежде чем мы поверим ему, — тем более доказать это, прежде чем он сам поверит в это.

Поэтому, повторяем, вполне разумно верить в Единообразие Природы без доказательств. Нежелание, которое искренне испытывают многие умы занять эту позицию, вероятно, связано с чувством, что если мы можем верить в одну вещь без доказательств, то любой может верить во что угодно. И было бы не совсем справедливо делать ответ: «Какое вам до этого дело, пока вы свободны верить в то, что считаете правильным?». Склонность к догматизму и нетерпимость к мнениям, не являющимся нашими собственными, действительно достаточно сильна во всех нас, чтобы заставить нас испытывать некоторое смятение перед ходом аргументации, который, кажется, указывает не только на то, что другие люди имеют право расходиться с нашими мнениями, но и вполне могут быть правы в этом расхождении. Тем не менее, эта склонность не полностью объясняет наше нежелание. Это нежелание имеет, отчасти по крайней мере, более благородное происхождение, чем узколобость и невежество, которое не знает, что оно невежество. Нам действительно небезразлично, во что верят наши ближние. Еще больше нам небезразлично, как и почему они выбирают свои убеждения.

Нежелание признать, что позволительно верить без доказательств даже в истину, столь бесспорную, как Единообразие Природы, также отчасти связано с еще одной причиной. Чувствуется, что признать веру без учета доказательств — значит пригласить интеллектуальную анархию и оставить человечество беспомощной добычей невежества, заблуждений и суеверий. Отсюда у многих искренних душ плачевное чувство смятения и безнадежности: отказаться от своей старой веры, даже если у нее нет доказательств, — это почти больше, чем они могут вынести; сохранить ее, зная, что у нее нет доказательств, — значит открыть шлюзы сатурналий неразумия, которыми будут сметены основы цивилизации. Отсюда также рвение, с которым другие умы призывают к разрушению всякого убеждения, но особенно религиозного, не основанного на доказательствах, и с которым они клеймят веру как единственный непростительный грех.

Но заблуждение, в которое впадают оба класса умов, простое. Оно состоит в воображении, что если мы принимаем одну вещь на веру, потому что нет доказательств, то, следовательно, мы можем верить во что угодно, даже если доказательства убедительно свидетельствуют против этого, — что если мы однажды принимаем веру, мы должны навсегда отречься от разума. Это заблуждение было ясно разоблачено профессором Хаксли, который, указав, что разум — рассуждение — основан на вере, говорит: «Но ведь совершенно ясно, что вера не обязательно имеет право обходиться без рассуждения, потому что рассуждение не может обойтись без веры как отправной точки; и что, поскольку мы часто вынуждены, под давлением событий, действовать на основе очень плохих доказательств, из этого не следует, что правильно действовать на основе таких доказательств, когда давление отсутствует».

Кажется, таким образом, алармистским преувеличением говорить, что если мы допускаем одну вещь, например, Единообразие Природы, без доказательств, мы теряем право когда-либо снова просить доказательств для любого другого утверждения: напротив, всякий раз, когда доказательства могут быть получены, мы должны получить их и следовать им. Но это лишь показывает, что не обязательно наступят катастрофические последствия, если мы откровенно признаем то, что в любом случае является фактом, а именно, что нет доказательств для постулата, на котором построена вся наука. Вы не совершите государственной измены против лучших интересов человечества, действуя в данном случае на основе принципа, что человек может иногда верить в вещь на основе доказательств, которые, как он прекрасно осознает, недостаточны, или вообще без каких-либо доказательств. С другой стороны, в другом случае действовать на основе этого принципа могло бы быть, если не государственной изменой, то по крайней мере вредоносным.

Кажется, таким образом, во-первых, что есть некоторые вещи, в которые человек может верить без доказательств, и некоторые, в которые он не может; и, во-вторых, что он не может верить в вещи, последствия которых были бы катастрофическими или вредоносными. Но как насчет вещей, не вредоносных или катастрофических? На каком принципе мы должны выбирать среди них? Давайте еще раз последуем за нашим проводником, человеком науки, и спросим его, на каком принципе он решил верить, что Природа единообразна, а не в то, что она не единообразна. Я полагаю, это было снова на основе последствий: допустите, что Природа единообразна, и тогда все чудесные открытия, откровения прошлого и пророчества будущего, которые сделала наука, становятся вещами, в которые мы можем разумно верить. Откажитесь верить, удержите свою веру, и тогда у вас нет причин верить во что-либо вообще, мысль и действие парализованы. Именно между этими последствиями мы должны выбирать. Наш выбор — это акт воли; и именно от нашей воли зависят наши убеждения и наши действия.

В науке, таким образом, нам предлагаются альтернативы: либо верить без доказательств, что Природа единообразна, либо отречься от всего, что может дать наука. Мы хотим быть научными, поэтому мы выбираем первое. Мы верим (в науку), потому что хотим верить, а не потому, что у нас есть какие-либо доказательства. Сказать, что мы можем поддаться импульсу иметь веру, не будучи ненаучными, — значит преуменьшить значение дела: мы не можем быть научными без веры.

В логике, будь то индуктивной или дедуктивной, дело обстоит так же. Мы должны либо верить без доказательств в аксиомы, на которых основан разум, либо отказаться от разума вовсе. Мы хотим быть разумными, поэтому мы выбираем принять аксиомы. Но наш выбор не является ни малейшим доказательством или подтверждением того, что они истинны. Мы верим, что они истинны, потому что хотим верить, что они истинны. Нет разума, если сначала нет веры.

С моралью дело обстоит не иначе. Мы верим в принципы морали не потому, что можем доказать их или привести доказательства того, что человек должен поступать правильно, а потому, что мы хотим верить и потому что у нас есть вера в правое дело. Нет морали, если сначала нет веры.

Мы — ничто, не знаем ничего, не можем сделать ничего без веры. И не в мертвом прошлом, которое мы подразумеваем под «доказательствами», а в живом будущем вера имеет свои истоки. Именно потому, что мы хотим поступать правильно впредь, мы возлагаем свою веру на правильное действие. Не призраки наших проступков, восстающие из склепа прошлого в качестве доказательств против нас, дают нам добрую надежду на будущее — это вера, построенная не на доказательствах, не на прошлом, которое нельзя изменить, а на надежде, на будущем, на том, что будет так, как мы того пожелаем.

Будущее неопределенно. Но это не причина, по которой вы должны быть неопределенны. Нет доказательств того, что мы преуспеем, что логике можно доверять или что наука истинна. Но, к счастью, возможно быть уверенным без доказательств. Комментируя текст «Вера же есть осуществление ожидаемого, уверенность в невидимом», профессор Хаксли говорит: «Я полагаю, мы будем недалеко от истины, если предположим, что у автора была в уме глубокая психологическая истина, что люди постоянно чувствуют уверенность в вещах, на которые сильно надеются, но не имеют доказательств в юридическом или логическом смысле слова; и он называет это чувство 'верой'». Это глубокая психологическая истина, и с помощью теории эволюции мы можем понять, почему она так глубоко укоренилась в ментальной и моральной конституции человека. Первобытный человек не мог иметь обширных «доказательств» любого рода, на которые можно было бы опираться при регулировании своего повседневного поведения; и, по всей вероятности, проявлял мало силы критики при оценке ценности тех доказательств, которые у него были. В то же время, если он хотел выжить в борьбе за существование, он должен был действовать и действовать быстро. К счастью для него, было возможно чувствовать уверенность в вещах, для которых не было доказательств, т. е. иметь веру. И он выжил в результате — в силу закона выживания верных, закона, действие которого, возможно, не ограничивается этим миром.

Согласно теории эволюции, опять же, потребности человека должны были помогать ему в борьбе за существование; и ни один эволюционист не усомнится, что желание быть разумным и поступать правильно помогало человеку в его восходящей борьбе. Победа осталась за теми, кто довольствовался тем, что чувствовал уверенность в вещах, для которых у них не было доказательств, и действовал на основе веры. Именно те, кто колеблется поступать правильно, пока самопожертвование не будет доказано как разумное, теряют свой шанс и, следовательно, были и продолжают быть, хотя и медленно, вытеснены. Те, кто поддался своему внутреннему импульсу верить без доказательств, очевидно, были лучше приспособлены к своей среде и более гармоничны с правящим принципом космоса и его эволюции.