«Доказательства христианства»

IV. «Наши утверждения и рассуждения», — говорит Ориген (Lardner, Cred. vol. iii. pp. 287-289), — «недостойны доверия; мы должны принимать Писания как свидетелей». После рассмотрения долга молитвы он продолжает свой аргумент так: «То, что мы сказали, может быть доказано из Божественных Писаний». В его книгах против Цельса мы находим этот отрывок: «Что наша религия учит нас искать мудрости, будет показано как из древних иудейских Писаний, которые мы также используем, так и из тех, что написаны после Иисуса, которые верующими в церквях почитаются божественными». Эти выражения дают обильное доказательство особого и исключительного авторитета, которым обладало Священное Писание.

V. Киприан, епископ Карфагенский (Lardner, Cred. vol. vi. p. 840), чей век близок к веку Оригена, настоятельно призывает христианских учителей во всех сомнительных случаях «возвращаться к источнику; и, если истина в каком-либо случае была поколеблена, прибегать к Евангелиям и апостольским писаниям». — «Заповеди Евангелия», — говорит он в другом месте, — «есть не что иное, как авторитетные божественные уроки, основания нашей надежды, опоры нашей веры, путеводители нашего пути, гаранты нашего курса на небеса».

VI. Новат (Lardner, Cred. vol. v. p. 102), римлянин, современник Киприана, апеллирует к Писанию как к авторитету, которым должны быть отражены все заблуждения и решены споры. «То, что Христос не только человек, но и Бог, доказывается священным авторитетом Божественных Писаний». — «Божественное Писание легко обнаруживает и опровергает мошенничества еретиков». — «Это не по вине небесных Писаний, которые никогда не обманывают». Более сильные утверждения, чем эти, не могли быть использованы.

VII. На расстоянии двадцати лет от последнего цитируемого писателя Анатолий (Lardner, Cred. vol. v. p. 146), ученый александриец и епископ Лаодикейский, говоря о правиле празднования Пасхи, вопросе, в тот день обсуждавшемся с большим рвением, говорит о тех, кому он противостоял: «Они ни в коем случае не могут доказать свою точку зрения авторитетом Божественного Писания».

VIII. Ариане, которые появились примерно через пятьдесят лет после этого, упорно спорили против использования слов единосущный и сущность и подобных фраз; «потому что их не было в Писании» (Lardner, Cred. vol. vii. pp. 283-284). И в том же духе один из их защитников открывает конференцию с Августином следующим образом: «Если вы говорите то, что разумно, я должен подчиниться. Если вы приводите что-либо из Божественных Писаний, которые общи для обоих, я должен слушать. Но небиблейские выражения (quae extra Scripturam sunt) не заслуживают внимания».

Афанасий, великий противник арианства, перечислив книги Ветхого и Нового Завета, добавляет: «Это источник спасения, чтобы жаждущий мог насытиться изречениями, содержащимися в них. В них одних провозглашается учение спасения. Пусть никто не добавляет к ним и не отнимает от них ничего» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 182).

IX. Кирилл, епископ Иерусалимский (Lardner, Cred. vol. viii. p. 276), который писал примерно через двадцать лет после появления арианства, использует эти замечательные слова: «Относительно божественных и святых тайн веры не должно быть изложено ни малейшей статьи без Божественных Писаний». Мы уверены, что Писания Кирилла были такими же, как наши, ибо он оставил нам каталог книг, включенных под этим названием.

X. Епифаний (Lardner, Cred. vol. viii. p. 314), через двадцать лет после Кирилла, бросает вызов арианам и последователям Оригена: «представить любой отрывок из Ветхого и Нового Завета, благоприятствующий их настроениям».

XI. Фебадий, галльский епископ, живший примерно через тридцать лет после Никейского собора, свидетельствует, что «епископы этого собора сначала советовались со священными томами, а затем провозгласили свою веру» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 52).

XII. Василий, епископ Кесарии Каппадокийской, современник Епифания, говорит, что «слушатели, наставленные в Писании, должны проверять то, что говорят их учителя, и принимать то, что согласно с Писанием, и отвергать то, что иначе» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 124).

XIII. Ефрем Сирин, знаменитый писатель того же времени, дает это убедительное свидетельство положению, которое составляет предмет нашей настоящей главы: «истина, написанная в Священном Томе Евангелия, есть совершенное правило. Ничего нельзя отнять от него и добавить к нему без великой вины» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 202).

XIV. Если мы добавим к ним Иеронима, то только ради свидетельства, которое он дает о суждении предшествующих веков. Иероним отмечает относительно цитат древних христианских писателей, то есть писателей, которые были древними в 400 году, что они делали различие между книгами; некоторые они цитировали как авторитетные, а другие нет: каковое наблюдение относится к книгам Писания по сравнению с другими писаниями, апокрифическими или языческими (Lardner, Cred. vol. x. pp. 123-124).

РАЗДЕЛ III. Писания были в очень ранние времена собраны в отдельный том.

Игнатий, который был епископом Антиохийским в течение сорока лет после Вознесения и который жил и общался с апостолами, говорит об Евангелии и об апостолах в выражениях, которые делают весьма вероятным, что он подразумевал под Евангелием книгу или том Евангелий, а под апостолами — книгу или том их Посланий. Его слова в одном месте таковы (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 180): «Прибегая к Евангелию как к плоти Иисуса, и к апостолам как к пресвитерству церкви»; то есть, как интерпретирует их Леклерк, «чтобы понять волю Божью, он прибегал к Евангелиям, которым верил не меньше, чем если бы Христос во плоти говорил с ним; и к писаниям апостолов, которых он почитал как пресвитерство всей христианской церкви». Должно быть замечено, что примерно через восемьдесят лет после этого у нас есть прямое доказательство в трудах Климента Александрийского (Lardner, Cred. part ii. vol. ii. p. 516), что эти два названия, «Евангелие» и «Апостолы», были названиями, которыми обычно обозначались писания Нового Завета и разделение этих писаний.

Другой отрывок из Игнатия следующий: — «Но Евангелие имеет в себе нечто более превосходное, явление нашего Господа Иисуса Христа, Его страдание и воскресение» (Lardner, Cred. part ii. vol. ii. p. 182).

И третий: «Вы должны слушать пророков, но особенно евангелие, в котором страдание было явлено нам, а воскресение совершено». В этом последнем отрывке пророки и Евангелие поставлены в сочетании; и поскольку Игнатий, несомненно, подразумевал под пророками собрание писаний, вероятно, что он подразумевал то же самое под Евангелием, причем два термина стоят в очевидном параллелизме друг с другом.

Эта интерпретация слова «Евангелие» в отрывках, процитированных выше из Игнатия, подтверждается произведением почти равной древности, рассказом о мученичестве Поликарпа церковью Смирны. «Все вещи», — говорят они, — «которые предшествовали, были сделаны, чтобы Господь мог показать нам мученичество согласно Евангелию, ибо он ожидал, что будет предан, как и Господь» (Ignat. Ep. c.i.). И в другом месте: «Мы не хвалим тех, кто предлагает себя, поскольку Евангелие не учит нас ничему подобному» (Ignat. Ep. c. iv.). В обоих этих местах то, что называется Евангелием, кажется, является историей Иисуса Христа и Его учения.

Если это истинный смысл отрывков, они являются не только доказательствами нашего положения, но и сильными и очень древними свидетельствами высокого уважения, которым пользовались книги Нового Завета.

II. Евсевий сообщает, что Квадрат и некоторые другие, которые были непосредственными преемниками апостолов, путешествуя за границу для проповеди Христа, брали с собой Евангелия и передавали их своим новообращенным. Слова Евсевия таковы: «Затем, путешествуя за границу, они совершали дело евангелистов, стремясь проповедовать Христа и передать Писание божественных Евангелий» (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 236). У Евсевия были перед глазами писания как самого Квадрата, так и многих других того века, которые ныне утрачены. Поэтому разумно полагать, что у него были веские основания для своего утверждения. То, что таким образом записано о Евангелиях, произошло в течение шестидесяти, или, самое большее, семидесяти лет после их публикации: и очевидно, что они должны были до этого времени (и, вероятно, задолго до этого времени) быть в общем употреблении и в высоком уважении в церквях, основанных апостолами, поскольку они были теперь, как мы видим, собраны в том: и непосредственные преемники апостолов, те, кто проповедовал религию Христа тем, кто еще не слышал ее, носили том с собой и передавали его своим новообращенным.

III. Ириней в 178 году (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 383) ставит евангельские и апостольские писания в связь с Законом и Пророками, явно подразумевая под первыми кодекс или собрание христианских священных писаний, как вторые выражали кодекс или собрание иудейских священных писаний. И,

IV. Мелитон, в то время епископ Сардийский, написав некоему Онисиму, говорит своему корреспонденту (Lardner, Cred. vol. i. p. 331), что он добыл точный отчет о книгах Ветхого Завета. Появление в этом послании термина Ветхий Завет было приведено для доказательства, и оно, безусловно, доказывает, что тогда существовал том или собрание писаний, называемое Новым Заветом.

V. Во времена Климента Александрийского, примерно через пятнадцать лет после последнего процитированного свидетельства, очевидно, что христианские Писания были разделены на две части под общими названиями Евангелий и Апостолов; и что обе они рассматривались как обладающие высшим авторитетом. Одно из многих выражений Климента, намекающих на это распределение, следующее: «Существует согласие и гармония между Законом и Пророками, Апостолами и Евангелием» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 516).

VI. То же самое разделение, «Пророки, Евангелия и Апостолы», появляется у Тертуллиана, современника Климента. Собрание Евангелий также называется этим писателем «Евангельским Инструментом»; весь том — «Новым Заветом»; а две части — «Евангелиями и Апостолами» (Lardner, Cred. vol. ii. pp. 631, 574 & 632).

VII. Также из многих писателей третьего века, и особенно из Киприана, который жил в его середине, делается вывод, что христианские Писания были разделены на два кодекса или тома, один назывался «Евангелиями или Писаниями Господа», другой — «Апостолами, или Посланиями Апостолов» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 846).

VIII. Евсевий, как мы уже видели, прилагает некоторые усилия, чтобы показать, что Евангелие святого Иоанна было справедливо поставлено древними «четвертым по порядку, после трех других» (Lardner, Cred. vol. viii. p. 90). Таковы условия его предложения: и само введение такого аргумента неопровержимо доказывает, что четыре Евангелия были собраны в том, исключая все остальные: что их порядок в томе был скорректирован с большим вниманием; и что это было сделано теми, кто назывался древними во времена Евсевия.

Во время гонений Диоклетиана, в 303 году, Писания разыскивались и сжигались (Lardner, Cred. vol. vii. pp. 214 et seq.): многие приняли смерть, не желая выдать их; и те, кто предал их гонителям, считались отпавшими и отступниками. С другой стороны, Константин, после своего обращения, дал указания о размножении копий Божественных Оракулов и о великолепном их украшении за счет императорской казны (Lardner, Cred. vol. vii. p. 432). То, что христиане того века так богато украшали в своем процветании и, что более важно, так упорно сохраняли во время гонений, было тем самым томом Нового Завета, который мы читаем сейчас.

РАЗДЕЛ IV.

Наши нынешние Священные Писания вскоре были выделены соответствующими именами и титулами уважения.

Поликарп. «Я верю, что вы хорошо упражняетесь в Священных Писаниях; — как сказано в этих Писаниях: Гневаясь, не согрешайте, и пусть солнце не зайдет во гневе вашем» (Lardner, Cred. vol. i. p. 203). Этот отрывок чрезвычайно важен; потому что он доказывает, что во времена Поликарпа, который жил с апостолами, существовали христианские писания, выделенные названием «Священных Писаний» или Священных Писаний. Более того, текст, процитированный Поликарпом, — это текст, найденный в собрании по сей день. То, что тот же Поликарп в другом месте процитировал таким же образом, может считаться доказанным как принадлежащее к собранию; и это включает Евангелие от святого Матфея и, вероятно, святого Луки, Деяния апостолов, десять посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна (Lardner, Cred. vol. i. p. 223). В другом месте Поликарп имеет такие слова: «Кто извращает Оракулы Господа для своих собственных похотей и говорит, что нет ни воскресения, ни суда, тот есть первенец сатаны» (Lardner, Cred. vol. i. p. 223). — Не видно, что еще Поликарп мог подразумевать под «Оракулами Господа», кроме тех самых «Священных Писаний», о которых он говорил раньше.

II. Иустин Философ, чья апология была написана примерно через тридцать лет после послания Поликарпа, прямо цитирует некоторые из наших нынешних историй под названием Евангелия, и это не как имя, им впервые приписанное им, а как имя, под которым они были общеизвестны в его время. Его слова таковы: — «Ибо апостолы в составленных ими мемуарах, которые называются Евангелиями, так передали это, что Иисус повелел им взять хлеб и возблагодарить» (Lardner, Cred. vol. i. p. 271). Не существует сомнений в том, что под вышеупомянутыми мемуарами Иустин подразумевал наши нынешние исторические Писания; ибо на протяжении всех своих трудов он цитирует их и никакие другие.

III. Дионисий, епископ Коринфский, который пришел через тридцать лет после Иустина, в отрывке, сохраненном у Евсевия (ибо его труды утрачены), говорит «о Писаниях Господа» (Lardner, Cred. vol. i. p. 298).

IV. И в то же время, или очень близко к нему, Иринеем, епископом Лионским во Франции (читатель заметит отдаленность этих двух писателей по стране и положению), они называются «Божественными Писаниями», — «Божественными Оракулами», — «Писаниями Господа», — «Евангельскими и Апостольскими писаниями» (Lardner, Cred. vol. i. p. 343, et seq.). Цитаты Иринея доказывают решительно, что наши нынешние Евангелия, и только они, вместе с Деяниями апостолов, были историческими книгами, включенными им под этими наименованиями.

V. Евангелие от святого Матфея цитируется Феофилом, епископом Антиохийским, современником Иринея, под названием «Евангельского голоса» (Lardner, Cred. vol. i. p. 427); и обильные труды Климента Александрийского, опубликованные в течение пятнадцати лет того же времени, приписывают книгам Нового Завета различные названия «Священных Книг», — «Божественных Писаний», — «Божественно вдохновленных Писаний», — «Писаний Господа», — «истинного Евангельского Канона» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 515).

VI. Тертуллиан, который присоединяется к Клименту, помимо принятия большинства имен и эпитетов, упомянутых выше, называет Евангелия «нашими Дигестами», намекая, как кажется, на какое-то собрание римских законов, существовавшее тогда (Lardner, Cred. vol. ii. p. 630).

VII. Оригеном, который пришел через тридцать лет после Тертуллиана, те же и другие не менее сильные титулы применяются к христианским Писаниям: и, в дополнение к этому, этот писатель часто говорит о «Ветхом и Новом Завете», — «Древних и Новых Писаниях», — «Древних и Новых Оракулах» (Lardner, Cred. vol. iii. p. 230).

VIII. У Киприана, который был не более чем на двадцать лет позже, они — «Книги Духа», — «Божественные Источники», — «Источники Божественной Полноты» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 844).

Выражения, которые мы таким образом процитировали, являются свидетельствами высокого и особого уважения. Все они встречаются в течение двух столетий после публикации книг. Некоторые из них начинаются со спутников апостолов; и они увеличиваются в числе и разнообразии через серию писателей, соприкасающихся друг с другом, и выведенных из первого века религии.

РАЗДЕЛ V. Наши Писания публично читались и разъяснялись в религиозных собраниях ранних христиан. ИУСТИН ФИЛОСОФ, который писал в 140 году, что было через семьдесят или восемьдесят лет после того, как некоторые, и меньше, вероятно, после того, как другие Евангелия были опубликованы, давая в своей первой апологии отчет Императору о христианском богослужении, имеет этот замечательный отрывок:

«Мемуары Апостолов или Писания Пророков читаются, как позволяет время: и, когда чтец заканчивает, предстоятель произносит речь, призывающую к подражанию столь превосходным вещам» (Lardner, Cred. vol. i. p. 273).

Несколько коротких наблюдений покажут ценность этого свидетельства.

1. «Мемуары Апостолов», Иустин в другом месте прямо говорит нам, — это то, что называется «Евангелиями»: и то, что это были Евангелия, которые мы используем сейчас, становится достоверным благодаря многочисленным цитатам Иустина из них и его молчанию о каких-либо других.

2. Иустин описывает общее использование христианской церкви.

3. Иустин не говорит об этом как о недавнем или недавно установленном, но в терминах, в которых люди говорят об устоявшихся обычаях.

II. Тертуллиан, который следовал за Иустином на расстоянии около пятидесяти лет, в своем отчете о религиозных собраниях христиан, как они проводились в его время, говорит: «Мы собираемся вместе, чтобы вспоминать Божественные Писания; мы питаем нашу веру, поднимаем нашу надежду, подтверждаем наше доверие Священным Словом» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 628).

III. Евсевий записывает об Оригене и цитирует в качестве своего авторитета письма епископов, современников Оригена, что когда он отправился в Палестину около 216 года, что было всего через шестнадцать лет после даты свидетельства Тертуллиана, его просили епископы той страны рассуждать и разъяснять Писания публично в церкви, хотя он еще не был рукоположен в пресвитеры (Lardner, Cred. vol. iii. p. 68). Этот анекдот признает обычай не только чтения, но и разъяснения Писаний; и оба как существующие в полной силе. Ориген также сам свидетельствует о той же практике: «Это», — говорит он, — «мы делаем, когда Писания читаются в церкви и когда произносится речь для разъяснения людям» (Lardner, Cred. vol. iii. p. 302). И что является еще более полным свидетельством, многие его гомилии на Писания Нового Завета, произнесенные им в собраниях церкви, сохранились до сих пор.

IV. Киприан, чей век был не более чем на двадцать лет ниже века Оригена, дает своим людям отчет о рукоположении двух лиц, которые были до этого исповедниками, в чтецы; и что они должны были читать, видно из причины, которую он дает для своего выбора; «Ничто», — говорит Киприан, — «не может быть более подходящим, чем то, чтобы тот, кто сделал славное исповедание Господа, читал публично в церкви; чтобы тот, кто показал себя готовым умереть мучеником, читал Евангелие Христа, которым делаются мученики» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 842).

V. Намеки на тот же обычай могут быть прослежены у большого числа писателей в начале и на протяжении всего четвертого века. Из этих свидетельств я использую только одно, как само по себе выразительное и полное. Августин, который появился ближе к концу века, демонстрирует пользу христианской религии именно по этой причине, публичного чтения Писаний в церквях, «где», — говорит он, — «есть следствие всех сортов людей обоих полов; и где они слышат, как они должны жить хорошо в этом мире, чтобы они могли заслужить жить счастливо и вечно в другом». И этот обычай он объявляет универсальным: «Канонические книги Писания читаются везде, чудеса, записанные в них, хорошо известны всем людям» (Lardner, Cred. vol. x. p. 276, et seq.).

Не видно, чтобы какие-либо книги, кроме наших нынешних Писаний, таким образом публично читались, за исключением того, что послание Климента читалось в церкви Коринфа, к которой оно было адресовано, и в некоторых других; и что Пастырь Ерма читался во многих церквях. Также не отнимает много от ценности аргумента то, что эти два писания частично подпадают под него, потому что мы допускаем, что они являются подлинными писаниями апостольских мужей. Нет ни малейшего доказательства, что какое-либо другое Евангелие, кроме четырех, которые мы принимаем, когда-либо допускалось к этому отличию.

РАЗДЕЛ VI. Комментарии были древними написаны на Писания; гармонии сформированы из них; различные копии тщательно сверены; и сделаны переводы их на различные языки.

Никакое большее доказательство не может быть дано уважения, которым пользовались эти книги древними христианами, или чувства, которое тогда было о их ценности и важности, чем прилежание, уделенное им. И должно быть замечено, что ценность и важность этих книг состояли полностью в их подлинности и истинности. Не было ничего в них, как в произведениях вкуса или как в композициях, что могло бы побудить кого-либо написать заметку на них. Более того, это показывает, что они даже тогда считались древними книгами. Люди не пишут комментарии на публикации своих собственных времен: поэтому свидетельства, процитированные под этой главой, дают доказательство, которое переносит евангельские писания гораздо дальше возраста самих свидетельств, и к возрасту их предполагаемых авторов.

I. Татиан, последователь Иустина Философа, который процветал около 170 года, составил гармонию, или сопоставление Евангелий, которую он назвал Диатессарон, из четырех. Название, как и работа, замечательно; потому что оно показывает, что тогда, как и сейчас, было четыре, и только четыре, Евангелия в общем употреблении у христиан. И это было немногим более чем через сто лет после публикации некоторых из них (Lardner, Cred. vol. i. p. 307).

II. Пантен, из Александрийской школы, человек большой репутации и эрудиции, который пришел через двадцать лет после Татиана, написал много комментариев на Священные Писания, которые, как свидетельствует Иероним, существовали в его время (Lardner, Cred. vol. i. p. 455).

III. Климент Александрийский написал короткие разъяснения многих книг Ветхого и Нового Завета (Lardner, Cred. vol. ii. p. 462).

IV. Тертуллиан апеллирует от авторитета более поздней версии, тогда бывшей в употреблении, к аутентичному греческому (Lardner, Cred. vol. ii. p. 638).

V. Анонимный автор, процитированный Евсевием, который, кажется, писал около 212 года, апеллирует к древним копиям Писаний, в опровержение некоторых испорченных чтений, утверждаемых последователями Артемона (Lardner, Cred. vol. iii. p. 46).

VI. Тот же Евсевий, упоминая по имени нескольких писателей церкви, которые жили в это время, и о которых он говорит: «Все еще остаются различные памятники похвального прилежания тех древних и церковных мужей» (т.е. христианских писателей, которые считались древними в 300 году), добавляет: «Существуют, кроме того, трактаты многих других, чьи имена мы не смогли узнать, православных и церковных мужей, как показывают интерпретации Божественных Писаний, данные каждым из них» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 551).

VII. Последние пять свидетельств могут быть отнесены к 200 году; непосредственно после которого период в тридцать лет дает нам Юлия Африкана, который написал послание об очевидной разнице в генеалогиях у Матфея и Луки, которую он пытается примирить через различие естественного и законного происхождения, и ведет свою гипотезу с большим прилежанием через всю серию поколений (Lardner, Cred. vol. iii. p. 170).

Аммоний, ученый александриец, который составил, как это сделал Татиан, гармонию четырех Евангелий, что доказывает, как работа Татиана, что было четыре Евангелия, и не более, в это время в употреблении в церкви. Это дает также пример рвения христиан к этим писаниям и их заботы о них (Lardner, Cred. vol. iii. p. 122).

И, выше обоих этих, Ориген, который написал комментарии, или гомилии, на большинство книг, включенных в Новый Завет, и ни на какие другие книги, кроме этих. В частности, он писал на Евангелие от святого Иоанна, очень обширно на Евангелие от святого Матфея, и комментарии, или гомилии, на Деяния апостолов (Lardner, Cred. vol. iii. pp. 352, 192, 202 & 245).

VIII. В дополнение к этим, третий век также содержит — Дионисия Александрийского, очень ученого человека, который сравнил с большой точностью отчеты в четырех Евангелиях о времени воскресения Христа, добавив размышление, которое показало его мнение об их авторитете: «Не будем думать, что евангелисты не согласны или противоречат друг другу, хотя есть некоторая небольшая разница; но будем честно и верно стараться примирить то, что мы читаем» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 166).

Викторин, епископ Петавский в Германии, который написал комментарии на Евангелие от святого Матфея (Lardner, Cred. vol. iv. p. 195).

Лукиан, пресвитер Антиохийский; и Исихий, египетский епископ, которые выпустили издания Нового Завета.

IX. Четвертый век поставляет каталог* из четырнадцати писателей, которые потратили свои труды на книги Нового Завета и чьи труды или имена дошли до наших времен; среди какового числа может быть достаточно, для цели показа настроений и занятий ученых христиан того века, отметить следующее:

_________

* Евсевий …… 315 г. н.э. Ювенк, Испания ….. 330 г. Феодор, Фракия …. 334 г. Иларий, Пуатье …. 340 г. Фортунат ….. 354 г. Аполлинарий Лаодикейский 362 г. Дамас, Рим ….. 366 г. Григорий Нисский …. 371 г. Дидим Александрийский . . . . 370 г. Амвросий Медиоланский ….. 374 г. Диодор Тарсийский ….. 378 г. Гауденций Брешианский …. 387 г. Феодор Киликийский …. 395 г. Иероним …….. 392 г. Златоуст …… 398 г.

Евсевий, в самом начале века, писал прямо о расхождениях, наблюдаемых в Евангелиях, а также трактат, в котором он указал, какие вещи рассказаны четырьмя, какие тремя, какие двумя и какие одним евангелистом (Lardner, Cred. vol. viii. p. 46). Этот автор также свидетельствует то, что является, безусловно, существенным доказательством, «что писания апостолов получили такое уважение, что были переведены на каждый язык как греков, так и варваров, и прилежно изучались всеми народами» (Lardner, Cred. vol. viii. p. 201). Это свидетельство было дано около 300 года; как долго до этой даты были сделаны эти переводы, не видно.

Дамасий, епископ Рима, состоял в переписке со святым Иеронимом по поводу толкования трудных мест Писания; в сохранившемся до наших дней письме он просит Иеронима дать ему ясное объяснение слова «Осанна», встречающегося в Новом Завете, поскольку «он (Дамасий) столкнулся с весьма различными его толкованиями в греческих и латинских комментариях католических авторов, которые он читал». (Lardner, Cred. vol. ix. P. 108) Этот последний фрагмент показывает количество и разнообразие существовавших тогда комментариев.

Григорий Нисский в одном случае ссылается на наиболее точные списки Евангелия от святого Марка, а в другом — сопоставляет и пытается примирить различные описания Воскресения, данные четырьмя евангелистами; это ограничение доказывает, что не было никаких других историй о Христе, которые считались бы аутентичными или включались бы в тот же ряд, что и эти. Этот автор довольно проницательно замечает, что «расположение одежд во гробе, плат, который был на голове нашего Спасителя, лежавший не с пеленами, а особо свернутый на другом месте, не свидетельствовали о страхе и спешке воров, а потому опровергают рассказ о том, что тело было украдено». (Lardner, Cred. vol. ix. p. 163.)

Амвросий, епископ Миланский, отмечал различные разночтения в латинских списках Нового Завета и ссылался на оригинал на греческом языке;

А Иероним к концу этого века выпустил издание Нового Завета на латыни, исправленное, по крайней мере в отношении Евангелий, по греческим спискам, и, «как он говорит, древним».

Наконец, хорошо известно, что Иоанн Златоуст произнес и опубликовал множество гомилий, или проповедей, на Евангелия и Деяния Апостолов.

Нет необходимости продолжать этот перечень далее, но важно добавить, что не существует примеров того, чтобы христианские писатели первых трех веков составляли комментарии на какие-либо иные книги, кроме тех, что входят в Новый Завет, за единственным исключением Климента Александрийского, комментировавшего книгу под названием «Откровение Петра».

Из древних переводов Нового Завета одним из самых ценных является сирийский. Сирийский язык был языком Палестины, когда там впервые утвердилось христианство. И хотя книги Писания были написаны на греческом языке для более широкого распространения, чем в пределах Иудеи, вероятно, что они вскоре были переведены на народный язык той страны, где эта религия получила первоначальное распространение. Соответственно, сирийский перевод существует и поныне, насколько можно судить, он постоянно использовался жителями Сирии, несет в себе множество внутренних признаков глубокой древности, поддерживается в своих притязаниях единообразной традицией Востока и подтверждается обнаружением множества очень древних рукописей в библиотеках Европы. Около 200 лет назад епископ Антиохийский отправил копию этого перевода в Европу для печати; и, по-видимому, это был первый раз, когда перевод стал широко известен в этой части мира. Было обнаружено, что Завет епископа Антиохийского содержит все наши книги, за исключением второго послания Петра, второго и третьего посланий Иоанна и Откровения; однако эти книги с тех пор были обнаружены на этом языке в некоторых древних рукописях в Европе. Но в этом собрании никакая другая книга, помимо тех, что есть в нашем, по-видимому, никогда не занимала места. И, что весьма достойно внимания, текст, хотя и сохранившийся в отдаленной стране и без связи с нашим, отличается от нашего очень мало, и ни в чем важном (Jones on the Canon, vol. i. c. 14.).

РАЗДЕЛ VII.

Наши Писания принимались древними христианами различных сект и вероисповеданий, как многими еретиками, так и католиками, и на них обычно ссылались обе стороны в спорах, возникавших в те времена.

Тремя самыми древними темами споров среди христиан были: авторитет иудейского установления, происхождение зла и природа Христа. По первому из этих вопросов мы находим в очень ранние времена один класс еретиков, полностью отвергавших Ветхий Завет; другой же настаивал на обязательности его закона во всех его частях, во всем его объеме и для каждого, кто искал принятия у Бога. По двум последним вопросам естественное, возможно, и простительное, но бесплодное, жадное и нетерпеливое любопытство, подогреваемое философией и схоластическими привычками того века, которые увлекали людей в смелые гипотезы и умозрительные решения, породило среди некоторых исповедовавших христианство весьма дикие и необоснованные мнения. Я думаю, нет оснований полагать, что их число составляло сколько-нибудь значительную часть христианской церкви; и среди споров, которые неизбежно вызывали такие мнения, доставляет большое удовлетворение видеть то, что мы видим в подавляющем большинстве случаев: все стороны обращаются к одним и тем же Писаниям.

*I. Василид жил почти во времена апостолов, около 120 года или, возможно, раньше. (Lardner, vol. ix. p. 271.) Он отвергал иудейское установление не как подложное, а как исходящее от существа, низшего по сравнению с истинным Богом; и в других отношениях выдвинул богословскую систему, широко отличающуюся от общего учения христианской церкви, и которая, поскольку она приобрела некоторых последователей, горячо оспаривалась христианскими писателями второго и третьего веков. В этих сочинениях есть положительное доказательство того, что Василид принимал Евангелие от Матфея; и нет достаточных доказательств того, что он отвергал какие-либо из остальных трех: напротив, оказывается, что он написал комментарий на Евангелие, столь обширный, что он был разделен на двадцать четыре книги. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, p. 305, 306.)

_________

* Материалы первой части этого раздела взяты из «Истории еретиков первых двух веков» доктора Ларднера, опубликованной после его смерти с дополнениями преподобным г-ном Хоггом из Эксетера и включенной в девятый том его сочинений в издании 1778 года. _________

II. Валентиниане появились примерно в то же время. Их ересь состояла в определенных представлениях об ангельских сущностях, которые едва ли могут быть понятны современному читателю. Они, однако, по-видимому, приобрели такое же значение, как и любые другие сепаратисты той ранней эпохи. Об этой секте Ириней, писавший в 172 г. н. э., прямо свидетельствует, что они пытались извлечь аргументы для своих мнений из евангельских и апостольских писаний. Гераклеон, один из самых знаменитых представителей секты, живший, вероятно, еще в 125 году, написал комментарии на Луку и Иоанна. Некоторые его замечания на Матфея также сохранены Оригеном. И нет никаких оснований сомневаться, что он принимал весь Новый Завет. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 350-351; vol. i. p. 383; vol. ix. ed. 1788, p. 352-353.)

III. Карпократиане также были ранней ересью, возникшей немногим позже, если вообще позже, двух предыдущих. Некоторые из их мнений напоминали то, что мы сегодня называем социнианством. Что касается Писаний, то Ириней и Епифаний прямо обвиняют их в попытке исказить отрывок у Матфея, что равносильно положительному доказательству того, что они принимали это Евангелие. Отрицательно же, их противники не обвиняют их в отвержении какой-либо части Нового Завета. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 309 & 318.)

IV. Сетиане (150 г. н. э.), монтанисты (156 г. н. э.), маркосиане (160 г. н. э.), Гермоген (180 г. н. э.), Праксей (196 г. н. э.), Артемон (200 г. н. э.), Феодот (200 г. н. э.) — все они, включенные в категорию еретиков и все участвовавшие в спорах с католическими христианами, принимали Писания Нового Завета. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 455, 482, 348, 473, 433, 466.)

V. Татиан, живший в 172 году, придерживался многих экстравагантных мнений, был основателем секты, называемой энкратитами, и был глубоко вовлечен в споры с христианами того времени; однако Татиан принимал четыре Евангелия настолько, что составил из них гармонию.

VI. Из писателя, цитируемого Евсевием, примерно 200 года, очевидно, что те, кто в то время отстаивал лишь человеческую природу Христа, аргументировали это на основании Писаний; ибо этот писатель обвиняет их в том, что они вносили изменения в свои списки, чтобы поддержать свои мнения. (Lardner, vol. iii. p. 46.)

VII. Взгляды Оригена вызвали большие споры — епископы Рима и Александрии и многие другие осуждали их, а епископы востока поддерживали; однако нет ни малейшего сомнения в том, что как сторонники, так и противники этих мнений признавали один и тот же авторитет Писания. В его время, которое, как помнит читатель, было примерно через сто пятьдесят лет после публикации Писаний, среди христиан существовало много разногласий, в чем их упрекал Цельс; однако Ориген, который записал это обвинение, не опровергая его, тем не менее свидетельствует, что четыре Евангелия принимались без споров всей церковью Божьей под небесами. (Lardner, vol. iv. ed. 1788, p. 642.)

VIII. Павел Самосатский, примерно через тридцать лет после Оригена, настолько отличился в споре о природе Христа, что стал предметом двух соборов или синодов, собранных в Антиохии по поводу его мнений. Однако его противники не обвиняют его в отвержении какой-либо книги Нового Завета. Напротив, Епифаний, написавший историю еретиков сто лет спустя, говорит, что Павел пытался поддержать свое учение текстами Писания. А Викентий Леринский, в 434 г. н. э., говоря о Павле и других еретиках того же века, произносит такие слова: «Здесь, возможно, кто-то спросит, используют ли еретики также свидетельства Писания. Они используют их, действительно, прямо и яростно; ибо вы можете видеть, как они пролетают через каждую книгу священного закона». (Lardner, vol. ix. p. 158.)

IX. В то же время существовал спор с ноэтианами или савеллианами, которые, по-видимому, впали в противоположную крайность по сравнению с Павлом Самосатским и его последователями. Однако, согласно прямому свидетельству Епифания, Савеллий принимал все Писания. И с обеими сектами католические писатели постоянно ссылаются на Писания и отвечают на аргументы, которые их оппоненты извлекали из отдельных текстов.

Таким образом, мы имеем здесь доказательство того, что стороны, наиболее противоположные и непримиримые друг к другу, признавали авторитет Писания с равным почтением.

X. И в качестве общего свидетельства по тому же пункту можно привести то, что было сказано одним из епископов Карфагенского собора, который состоялся незадолго до этого времени: — «Я придерживаюсь мнения, что богохульные и нечестивые еретики, которые извращают священные и досточтимые слова Писания, должны быть преданы анафеме». Несомненно, то, что они извращали, они принимали. (Lardner, vol. ix. p. 839.)

XI. Милленаризм, новацианство, крещение еретиков, празднование Пасхи также занимали внимание и разделяли мнения христиан в то время и до него (и, кстати, можно заметить, что такие споры, хотя в некотором отношении и заслуживают порицания, показывали, насколько люди были серьезны в этом вопросе.); однако каждый ссылался в обоснование своего мнения на авторитет Писания. Дионисий Александрийский, процветавший в 247 г. н. э., описывая конференцию или публичный диспут с милленариями Египта, признает о них, будучи их противником, «что они принимают все, что может быть доказано хорошими аргументами из Священного Писания». (Lardner, vol. iv. p. 666.) Новат, в 251 г. н. э., отличавшийся некоторыми жесткими взглядами относительно принятия тех, кто отпал, и основатель многочисленной секты, в своих немногих сохранившихся трудах цитирует Евангелие с тем же уважением, что и другие христиане; а относительно его последователей свидетельство Сократа, писавшего около 440 года, является положительным, а именно: «Что в спорах между католиками и ими каждая сторона пыталась поддержать себя авторитетом Божественных Писаний» (Lardner, vol. v. p. 105.)

XII. Донатисты, возникшие в 328 году, использовали те же Писания, что и мы. «Предъяви, — говорит Августин, — какое-нибудь доказательство из Писаний, чей авторитет является общим для нас обоих» (Lardner, vol. vii. p. 243.)

XIII. Совершенно общеизвестно, что в арианском споре, возникшем вскоре после 300 года, обе стороны ссылались на одни и те же Писания, с равными заверениями в почтении и уважении. Ариане на своем Антиохийском соборе в 341 г. н. э. провозглашают, что «если кто-либо, вопреки здравому учению Писаний, скажет, что Сын есть творение, как одно из творений, да будет анафема». (Lardner, vol. vii. p. 277.) Они и афанасиане взаимно обвиняют друг друга в использовании небиблейских фраз; что было взаимным признанием решающего авторитета Писания.

XIV. Присциллиане (378 г. н. э.) и пелагиане (405 г. н. э.) принимали те же Писания, что и мы. (Lardner, vol. ix. p. 325; vol. xi p. 52.)

XV. Свидетельство Иоанна Златоуста, жившего около 400 года, настолько положительно в утверждении тезиса, который мы отстаиваем, что оно может служить надлежащим заключением аргумента. «Общее принятие Евангелий является доказательством того, что их история истинна и последовательна; ибо со времени написания Евангелий возникло много ересей, придерживающихся мнений, противоположных тому, что содержится в них, которые, однако, принимают Евангелия целиком или частично». (Lardner, vol. x. p. 316.) Меня не смущают слова «целиком или частично», которые могут показаться ослаблением свидетельства Златоуста; ибо если бы все части, которые когда-либо подвергались сомнению в наших Евангелиях, были отброшены, это ни в малейшей степени не повлияло бы на чудесное происхождение религии: например,

Епифаний говорит, что Керинф принимал Евангелие от Матфея, но не целиком. Каковы были пропуски, неясно. Распространенное мнение, что он отвергал первые две главы, по-видимому, было ошибкой. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, p. 322.) Однако все, кто давал какое-либо описание Керинфа, согласны с тем, что он учил, что Святой Дух (понимал ли он под этим именем личность или силу) сошел на Иисуса при его крещении; что Иисус с этого времени совершил много чудес и что он явился после своей смерти. Следовательно, он должен был сохранить существенные части истории.

Из всех древних еретиков самым необычным был Маркион. (Lardner, vol. ix. sect. ii. c. x. Также Michael vol. i. c. i. sect. xviii.) Одним из его положений было отвержение Ветхого Завета как исходящего от низшего и несовершенного Божества; и в соответствии с этой гипотезой он вычеркнул из Нового Завета, и, как кажется, без каких-либо критических оснований, каждый отрывок, который признавал иудейские Писания. Он не пощадил ни одного текста, который противоречил его мнению. Разумно полагать, что Маркион обращался с книгами так же, как с текстами: однако этот опрометчивый и дикий полемист опубликовал рецензию, или исправленное издание Евангелия от святого Луки, содержащее основные факты и все, что необходимо для подтверждения религии. Этот пример дает доказательство того, что всегда существовали некоторые пункты, и притом главные пункты, которые ни дикость, ни опрометчивость, ни ярость оппозиции, ни невоздержанность спора не осмелились бы поставить под сомнение. Нет оснований полагать, что Маркион, хотя и полный негодования против католических христиан, когда-либо обвинял их в подделке своих книг. «Евангелие от святого Матфея, Послание к Евреям, а также послания святого Петра и святого Иакова, как и Ветхий Завет в целом», — говорил он, — «были писаниями не для христиан, а для иудеев». Это заявление показывает основание, на котором Маркион действовал при своем искажении Писаний, а именно: его неприязнь к отрывкам или книгам. Маркион процветал около 130 года.*

_________

* Я переписал это предложение из Михаэлиса (p. 38), который, однако, не сослался на авторитет, на основании которого он приписывает эти слова Маркиону. _________

Доктор Ларднер в своем «Общем обзоре» суммирует этот раздел доказательств следующими словами: — «Ноэтиане, Павел Самосатский, Савеллий, Марцелл, Фотин, новациане, донатисты, манихеи (это, однако, должно быть с исключением Фауста, который жил так поздно, как 354 год), присциллиане, помимо Артемона, аудиан, ариан и многих других, все принимали большинство тех же самых книг Нового Завета, которые принимали католики; и соглашались в одинаковом уважении к ним как написанным апостолами или их учениками и спутниками». (Lardner, vol. iii. p. 12. — Будущие изыскания доктора Ларднера предоставили ему множество других примеров.)

РАЗДЕЛ VIII. Четыре Евангелия, Деяния Апостолов, тринадцать Посланий святого Павла, Первое Послание Иоанна и Первое Петра принимались без сомнения теми, кто сомневался относительно других книг, включенных в наш нынешний Канон.

Я излагаю это положение, потому что, если оно доказано, оно показывает, что аутентичность их книг была предметом рассмотрения и исследования среди ранних христиан; и что там, где была причина для сомнения, они сомневались; обстоятельство, которое весьма усиливает их свидетельство в пользу тех книг, которые были приняты ими с полным согласием.

I. Иероним в своем описании Каия, который, вероятно, был пресвитером Рима и процветал около 200 года, записывает о нем, что, перечисляя только тринадцать посланий Павла, он говорит, что четырнадцатое, которое адресовано евреям, не его: и затем Иероним добавляет: «У римлян до сего дня оно не считается принадлежащим Павлу». Это в основном согласуется с описанием, данным Евсевием того же древнего автора и его труда; за исключением того, что Евсевий излагает свое собственное замечание в более осторожных выражениях: «И действительно, до сего самого времени некоторыми из римлян это послание не считается апостольским». (Lardner, vol. iii. p. 240.)

II. Ориген, примерно через двадцать лет после Каия, цитируя Послание к Евреям, замечает, что некоторые могут оспаривать авторитет этого послания; и поэтому продолжает цитировать по тому же пункту, как несомненные книги Писания, Евангелие от святого Матфея, Деяния Апостолов и Первое Послание Павла к Фессалоникийцам. (Lardner, vol. iii. p. 246.) И в другом месте этот автор говорит о Послании к Евреям так: «Дошедшее до нас описание различно; одни говорят, что Климент, который был епископом Рима, написал это послание; другие — что это был Лука, тот самый, который написал Евангелие и Деяния». Говоря также в том же абзаце о Петре: «Петр, — говорит он, — оставил одно послание, признанное; пусть будет также признано, что он написал второе, ибо в нем сомневаются». И об Иоанне: «Он также оставил одно послание, из очень немногих строк; признайте также второе и третье, ибо не все допускают их подлинность». Теперь заметим, что Ориген, который так различает и так признается в своих собственных сомнениях и сомнениях, существовавших в его время, прямо свидетельствует о четырех Евангелиях, «что они одни принимаются без споров всей церковью Божьей под небесами». (Lardner, vol. iii. p. 234.)

III. Дионисий Александрийский в 247 году сомневается относительно Книги Откровения, была ли она написана святым Иоанном; излагает основания своего сомнения, представляет разнообразие мнений относительно нее в свое время и до своего времени. (Lardner, vol. iv. p. 670.) Однако тот же Дионисий использует и сопоставляет четыре Евангелия таким образом, который показывает, что он не питал ни малейшего подозрения в их авторитете, и таким образом, который также показывает, что они, и только они, принимались как аутентичные истории о Христе. (Lardner, vol. iv. p. 661.)

IV. Но можно сказать, что этот раздел был составлен специально для того, чтобы представить читателю два замечательных отрывка, имеющихся в «Церковной истории» Евсевия. Первый отрывок открывается такими словами: — «Давайте обратим внимание на писания апостола Иоанна, которые не противоречивы: и прежде всего следует упомянуть, как признанное всеми, Евангелие от него, хорошо известное всем церквям под небесами». Затем автор продолжает рассказывать о поводах к написанию Евангелий и причинах того, почему Евангелие от святого Иоанна было поставлено последним, явно говоря обо всех четырех как о равных по своему авторитету и по достоверности их происхождения. (Lardner, vol. viii. p. 90.) Второй отрывок взят из главы, название которой: «О Писаниях, общепризнанных, и о тех, которые таковыми не являются». Евсевий начинает свое перечисление следующим образом: — «В первую очередь следует поставить четыре священных Евангелия; затем книгу Деяний Апостолов; после этого следует считать Послания Павла. В следующую очередь то, что называется Первым Посланием Иоанна, и Послание Петра должны считаться аутентичными. После этого следует поместить, если будет сочтено нужным, Откровение Иоанна, о котором мы выскажем различные мнения в надлежащее время. Из спорных, но все же хорошо известных или одобренных большинством, являются те, что называются Посланием Иакова, и Иуды, и Второе Петра, и Второе и Третье Иоанна, написаны ли они евангелистом или другим лицом с тем же именем». (Lardner, vol. viii. p. 39.) Затем он продолжает перечислять пять других, не входящих в наш канон, которые он в одном месте называет подложными, в другом — спорными, подразумевая, как мне кажется, почти одно и то же под этими двумя словами.*

_________

* То, что Евсевий не мог подразумевать под словом, переведенным как «подложные», то, что мы в настоящее время подразумеваем под ним, очевидно из фразы в этой же главе, где, говоря об Евангелиях Петра, Фомы и Матфия и некоторых других, он говорит: «Они не то что должны считаться среди подложных, но являются совершенно нелепыми и нечестивыми». (Lardner, vol. viii. p. 99.) _________

Из этого отрывка очевидно, что четыре Евангелия и Деяния Апостолов (части Писания, с которыми мы имеем дело главным образом) признавались без споров даже теми, кто выдвигал возражения или питал сомнения относительно некоторых других частей того же собрания. Но отрывок доказывает нечто большее, чем это. Автор был чрезвычайно сведущ в писаниях христиан, которые были опубликованы с начала установления до его собственного времени: и именно из этих писаний он черпал свои знания о характере и принятии рассматриваемых книг. То, что Евсевий прибегал к этому средству информации и что он внимательно изучил этот вид доказательств, показано, во-первых, отрывком в той самой главе, которую мы цитируем, в которой, говоря о книгах, которые он называет подложными, «Никто, — говорит он, — из церковных писателей, в преемстве апостолов, не удостоил упомянуть их в своих писаниях»; и, во-вторых, другим отрывком того же труда, в котором, говоря о Первом Послании Петра, «Это, — говорит он, — пресвитеры древних времен цитировали в своих писаниях как несомненно подлинное»; (Lardner, vol. viii. p. 99.) а затем, говоря о некоторых других писаниях, носящих имя Петра, «Мы знаем, — говорит он, — что они не были переданы нам в числе католических писаний, поскольку ни один церковный писатель древности или нашего времени не использовал свидетельства из них». «Но в ходе этой истории, — продолжает автор, — мы сделаем своим делом показать, вместе с преемствами от апостолов, какие церковные писатели в каждую эпоху использовали такие писания, как эти, которые противоречивы, и что они говорили относительно Писаний, принятых в Новом Завете и признанных всеми, и относительно тех, которые таковыми не являются». (Lardner, vol. viii. p. 111)

После этого разумно полагать, что когда Евсевий заявляет о четырех Евангелиях и Деяниях Апостолов как о не противоречивых, неоспоримых и признанных всеми; и когда он противопоставляет их не только тем, которые были подложными в нашем смысле этого термина, но и тем, которые были спорными, и даже тем, которые были хорошо известны и одобрены многими, но подвергались сомнению некоторыми; он представляет не только мнение своего собственного века, но и результат доказательств, которые писания предшествующих веков, со времен апостолов до его собственного, предоставили для его изысканий. Мнение Евсевия и его современников, по-видимому, основывалось на свидетельстве писателей, которых они тогда называли древними: и мы можем заметить, что те из трудов этих писателей, которые дошли до наших времен, полностью подтверждают суждение и поддерживают различие, которое предлагает Евсевий. Книги, которые он называет «книгами общепризнанными», на самом деле используются и цитируются в сохранившихся трудах христианских писателей в течение 250 лет между временами апостолов и временем Евсевия гораздо чаще и иным образом, чем те, авторитет которых, как он говорит нам, оспаривался.

РАЗДЕЛ IX. Наши исторические Писания подвергались нападкам со стороны ранних противников христианства как содержащие отчеты, на которых основывалась Религия.

Ближе к середине второго века Цельс, философ-язычник, написал специальный трактат против христианства. На этот трактат Ориген, который пришел примерно через пятьдесят лет после него, опубликовал ответ, в котором он часто цитирует слова и аргументы своего противника. Труд Цельса утерян; но труд Оригена сохранился. Ориген, по-видимому, передал нам слова Цельса, где он берется их передать, очень верно; и среди других причин так думать — это одна: что возражение, как оно изложено им от Цельса, иногда сильнее, чем его собственный ответ. Я также считаю вероятным, что Ориген в своем ответе пересказал большую часть труда Цельса:

«Чтобы не возникло подозрения, — говорит он, — что мы пропускаем какие-либо главы, потому что у нас нет ответов под рукой, я счел лучшим, по мере своих способностей, опровергнуть все предложенное им, не столько соблюдая естественный порядок вещей, сколько порядок, который он взял сам». (Orig. cont. Cels. I. i. sect. 41.)

Цельс писал примерно через сто лет после того, как были опубликованы Евангелия; и поэтому любые упоминания этих книг от него чрезвычайно важны для их древности. Они, однако, становятся еще более важными благодаря характеру автора; ибо принятие, доверие и известность этих книг должны были быть хорошо установлены среди христиан, чтобы сделать их предметами критики и оппозиции со стороны чужаков и врагов. Это доказывает истинность того, что Иоанн Златоуст два века спустя заметил, что «Евангелия, когда были написаны, не были спрятаны в углу или погребены в безвестности, но были сделаны известными всему миру, перед врагами, как и перед другими, даже как они есть сейчас». (In Matt. Hom. I. 7.)

1. Цельс, или иудей, которого он олицетворяет, использует такие слова: — «Я мог бы сказать много вещей о делах Иисуса, и притом отличных от тех, что написаны учениками Иисуса; но я намеренно опускаю их». (Lardner, Jewish and Heathen Test. vol. ii. p. 274.) По поводу этого отрывка было справедливо замечено, что нелегко поверить, что если бы Цельс мог опровергнуть учеников на основании хороших доказательств по какому-либо существенному пункту, он упустил бы это сделать, и что это утверждение — то, что Ориген называет его, — просто ораторская фигура.

Достаточно, однако, доказать, что во времена Цельса существовали книги, хорошо известные и признанные написанными учениками Иисуса, которые содержали историю о нем. Под термином «ученики» Цельс не имеет в виду последователей Иисуса в целом; ибо их он называет христианами, или верующими, или тому подобным; но тех, кого учил сам Иисус, т.е. его апостолов и спутников.

2. В другом отрывке Цельс обвиняет христиан в изменении Евангелия. (Lardner, Jewish and Heathen Test. Vol. ii. p. 275.) Обвинение относится к некоторым вариациям в чтениях отдельных отрывков: ибо Цельс продолжает возражать, что когда их припирают к стенке и одно чтение было опровергнуто, они отрекаются от него и переходят к другому. Мы не можем понять из Оригена, что Цельс указывал какие-либо конкретные примеры, и без такой спецификации обвинение не имеет никакой ценности. Но истинный вывод, который следует из него сделать, заключается в том, что в руках христиан были истории, которые были уже тогда некоторой давности: ибо различные чтения и искажения не происходят в недавних произведениях.

Предыдущая цитата, как помнит читатель, доказывает, что эти книги были составлены учениками Иисуса, строго так называемыми; настоящая цитата показывает, что хотя возражения принимались противниками религии против целостности этих книг, ни одно не было сделано против их подлинности.

3. В третьем отрывке иудей, которого вводит Цельс, завершает аргумент таким образом: — «эти вещи тогда мы привели вам из ваших собственных писаний, не нуждаясь в другом оружии». (Lardner, vol. ii. p. 276.) Очевидно, что это хвастовство исходит из предположения, что книги, над которыми автор претендует на триумф, обладали авторитетом, которым христиане признавали себя связанными.

4. То, что книги, на которые ссылается Цельс, были не чем иным, как нашими нынешними Евангелиями, доказывается его аллюзиями на различные отрывки, все еще встречающиеся в этих Евангелиях. Цельс обращает внимание на родословные, что фиксирует два из этих Евангелий; на заповеди: «Не противься тому, кто причиняет тебе зло», и «если кто ударит тебя в одну щеку, подставь ему и другую»; на горе, провозглашенное Христом; на его предсказания; на его слова: «Что невозможно служить двум господам»; (Lardner, vol. ii. pp. 276-277.) На пурпурную мантию, терновый венец и трость в его руке; на кровь, которая текла из тела Иисуса на кресте, обстоятельство, которое записано только Иоанном; и (что есть instar omnium для цели, для которой мы это приводим) на разницу в отчетах, данных о воскресении евангелистами, некоторые упоминают двух ангелов у гроба, другие только одного. (Lardner, vol. ii. pp. 280, 281, & 283.)