«Евтидем»

Подумай, Сократ; возможно, тебе придется отказаться от своих слов.

Я подумал, — сказал я; — и я никогда не откажусь от своих слов.

Что ж, — сказал он, — значит, ты говоришь, что хочешь, чтобы Клиний стал мудрым?

Несомненно.

А он еще не мудр?

По крайней мере, его скромность не позволяет ему сказать, что он мудр.

Ты хочешь, — сказал он, — чтобы он стал мудрым, а не был невежественным?

Это мы и хотим.

Ты хочешь, чтобы он стал тем, чем не является, и перестал быть тем, что он есть?

Я был в смятении от этого.

Воспользовавшись моим смятением, он добавил: Ты хочешь, чтобы он перестал быть тем, что он есть, а это может означать только то, что ты хочешь, чтобы он погиб. Хороши же должны быть любовники и друзья, которые хотят, чтобы их любимец перестал существовать или погиб!

Когда Ктесипп услышал это, он очень рассердился (как вполне мог бы рассердиться любовник) и сказал: Чужеземец из Фурий — если бы вежливость позволила мне, я бы сказал: «Чтоб тебя поразило!» Что может заставить тебя говорить такую ложь обо мне и других, которую мне даже неприятно повторять, будто я хочу, чтобы Клиний погиб?

Евтидем ответил: А ты думаешь, Ктесипп, что возможно сказать ложь?

Да, — сказал Ктесипп; — я был бы безумен, если бы сказал что-то другое.

И говоря ложь, говоришь ли ты о вещи, о которой ведешь речь, или нет?

Ты говоришь о вещи, о которой ведешь речь.

И тот, кто говорит, говорит ту вещь, которую он говорит, и никакую другую?

Да, — сказал Ктесипп.

И это отдельная вещь, отличная от других вещей?

Безусловно.

И тот, кто говорит эту вещь, говорит то, что есть?

Да.

И тот, кто говорит то, что есть, говорит правду. А следовательно, Дионисодор, если он говорит то, что есть, говорит правду о тебе, а не ложь.

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп; — но говоря это, он говорит то, чего нет.

Евтидем ответил: А то, чего нет, — не существует?

Верно.

И то, чего нет, находится нигде?

Нигде.

И может ли кто-нибудь сделать что-либо с тем, что не имеет существования, или сделать с Клинием то, чего нет и что находится нигде?

Думаю, нет, — сказал Ктесипп.

Что ж, а разве риторы, когда они говорят в собрании, ничего не делают?

Нет, — сказал он, — они что-то делают.

А делать — значит создавать?

Да.

А говорить — значит делать и создавать?

Он согласился.

Тогда никто не говорит того, чего нет, ибо, говоря то, чего нет, он делал бы что-то; а ты уже признал, что никто не может делать то, чего нет. А следовательно, по твоему собственному утверждению, никто не говорит ложь; но если Дионисодор что-то говорит, он говорит то, что истинно и что есть.

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп; — но он говорит о вещах определенным образом и манерой, а не так, как они есть на самом деле.

Почему, Ктесипп, — сказал Дионисодор, — ты хочешь сказать, что кто-то говорит о вещах так, как они есть?

Да, — сказал он, — все благородные и правдивые люди.

А разве добрые вещи не добры, а злые вещи не злы?

Он согласился.

И ты говоришь, что благородные люди говорят о вещах так, как они есть?

Да.

Тогда добрые говорят зло о злых вещах, если они говорят о них так, как они есть?

Да, конечно, — сказал он; — и они говорят зло о злых людях. И если я могу дать тебе совет, тебе лучше позаботиться о том, чтобы они не говорили зло о тебе, так как я могу сказать тебе, что добрые говорят зло о злых.

А говорят ли они великие вещи о великом и теплые вещи о теплом? — добавил Евтидем.

Конечно, говорят, — сказал Ктесипп; — и они холодно отзываются о безвкусном и холодном диалектике.

Ты оскорбляешь, Ктесипп, — сказал Дионисодор, — ты оскорбляешь!

Вовсе нет, Дионисодор, — ответил он; — ибо я люблю вас и даю вам дружеский совет, и, если бы мог, убедил бы вас не говорить, как грубиян, в моем присутствии, что я желаю гибели моему возлюбленному, которого я ценю выше всех людей.

Я видел, что они начинают раздражаться друг на друга, поэтому я пошутил с ним и сказал: О Ктесипп, я думаю, мы должны позволить чужеземцам использовать язык по-своему и не ссориться с ними из-за слов, а быть благодарными за то, что они нам дают. Если они знают, как уничтожать людей таким образом, чтобы делать из плохих и глупых людей добрых и разумных — является ли это их собственным открытием или они узнали от кого-то другого этот новый вид смерти и разрушения, который позволяет им избавиться от плохого человека и превратить его в хорошего — если они знают это (а они знают это — по крайней мере, они только что сказали, что это секрет их вновь открытого искусства) — пусть они, в своей фразеологии, уничтожат юношу и сделают его мудрым, и всех нас вместе с ним. Но если вы, молодые люди, не хотите доверять себя им, тогда fiat experimentum in corpore senis; я буду тем карийцем, над которым они будут проводить опыты. И вот я предлагаю свою старую особу Дионисодору; он может положить меня в котел, как Медея Колхидская, убить меня, сварить меня, если только он сделает меня хорошим.

Ктесипп сказал: А я, Сократ, готов довериться чужеземцам; они могут содрать с меня кожу живьем, если хотят (а я уже довольно ободран ими), если только моя кожа будет в конце концов превращена не в кожаный мех, как у Марсия, а в кусок добродетели. И вот Дионисодор воображает, что я сержусь на него, когда на самом деле я совсем не сержусь; я лишь противоречу ему, когда думаю, что он говорит со мной неподобающе: и вы не должны путать оскорбление и противоречие, о прославленный Дионисодор; ибо это совершенно разные вещи.

Противоречие! — сказал Дионисодор; — да никогда такого не было.

Конечно, есть, — ответил он; — в этом не может быть вопроса. Ты, Дионисодор, утверждаешь, что нет?

Ты никогда не докажешь мне, — сказал он, — что ты слышал, как кто-то противоречит кому-то другому.

Действительно, — сказал Ктесипп; — тогда теперь ты можешь услышать, как я противоречу Дионисодору.

Ты готов это доказать?

Безусловно, — сказал он.

Что ж, разве у всех вещей нет слов, выражающих их?

Да.

Их существования или их несуществования?

Их существования.

Да, Ктесипп, и мы только что доказали, как ты можешь помнить, что никто не может утверждать отрицательное; ибо никто не может утверждать то, чего нет.

И что это значит? — сказал Ктесипп; — ты и я можем противоречить друг другу, несмотря на это.

Но можем ли мы противоречить друг другу, — сказал Дионисодор, — когда мы оба описываем одну и ту же вещь? Тогда мы, должно быть, говорим об одном и том же?

Он согласился.

Или когда никто из нас не говорит об одной и той же вещи? Ибо тогда никто из нас вообще не говорит ни слова о вещи?

Он признал и это суждение.

Но когда я описываю что-то, а ты описываешь другое, или я говорю что-то, а ты ничего не говоришь — есть ли противоречие? Как может тот, кто говорит, противоречить тому, кто не говорит?

Здесь Ктесипп замолчал; и я в своем изумлении сказал: Что вы имеете в виду, Дионисодор? Я часто слышал и был поражен, слыша этот тезис ваш, который поддерживается и используется учениками Протагора и другими до них, и который мне кажется совершенно удивительным, а также самоубийственным и разрушительным, и я думаю, что скорее всего услышу правду об этом от вас. Диктум гласит, что нет такой вещи, как ложь; человек должен либо говорить правду, либо не говорить ничего. Разве не такова ваша позиция?

Он согласился.

Но если он не может говорить ложно, может ли он думать ложно?

Нет, не может, — сказал он.

Тогда нет такой вещи, как ложное мнение?

Нет, — сказал он.

Тогда нет такой вещи, как невежество, или люди, которые невежественны; ибо разве невежество, если такая вещь существует, не является ошибкой в факте?

Безусловно, — сказал он.

А это невозможно?

Невозможно, — ответил он.

Вы говорите это как парадокс, Дионисодор; или вы серьезно утверждаете, что никто не является невежественным?

Опровергни меня, — сказал он.

Но как я могу опровергнуть вас, если, как вы говорите, сказать ложь невозможно?

Очень верно, — сказал Евтидем.

Я также не говорил тебе только что опровергнуть меня, — сказал Дионисодор; — ибо как я могу сказать тебе сделать то, чего нет?

О Евтидем, — сказал я, — у меня лишь туманное представление об этих тонкостях и превосходных устройствах мудрости; боюсь, что я едва понимаю их, и вы должны простить меня, если я задам очень глупый вопрос: если нет лжи, или ложного мнения, или невежества, то не может быть такой вещи, как ошибочное действие, ибо человек не может не действовать так, как он действует — это то, что вы имеете в виду?

Да, — ответил он.

А теперь, — сказал я, — я задам свой глупый вопрос: Если нет такой вещи, как ошибка в деле, слове или мысли, тогда во имя добра, чему вы пришли сюда учить? И разве вы не говорили только что, что можете научить добродетели лучше всех людей, любому, кто желает учиться?

И неужели ты такой старый дурак, Сократ, — ответил Дионисодор, — что припоминаешь сейчас то, что я сказал вначале — а если бы я сказал что-то в прошлом году, я полагаю, ты бы припомнил и это — но в тупике от слов, которые я только что произнес?

Что ж, — сказал я, — на них нелегко ответить; ибо это слова мудрых людей: и действительно, я не знаю, что делать с этим словом «в тупике», которое вы использовали последним: что вы имеете в виду под ним, Дионисодор? Вы, должно быть, имеете в виду, что я не могу опровергнуть ваш аргумент. Скажите мне, имеют ли слова какой-либо другой смысл.

Нет, — ответил он, — они означают то, что ты говоришь. А теперь отвечай.

Что, перед вами, Дионисодор? — сказал я.

Отвечай, — сказал он.

А это справедливо?

Да, вполне справедливо, — сказал он.

На каком основании? — сказал я. Я могу только предположить, что вы очень мудрый человек, который приходит к нам в образе великого логика и который знает, когда отвечать, а когда не отвечать — и теперь вы вообще не откроете рта, потому что знаете, что не должны.

Ты болтаешь, — сказал он, — вместо того чтобы отвечать. Но если, мой добрый сэр, ты признаешь, что я мудр, отвечай, как я говорю.

Полагаю, я должен подчиниться, ибо вы хозяин. Задавайте вопрос.

Являются ли вещи, которые имеют смысл, живыми или безжизненными?

Они живые.

А знаешь ли ты какое-нибудь слово, которое живое?

Не могу сказать, что знаю.

Тогда почему ты спрашивал меня, какой смысл имеют мои слова?

Что ж, потому что я был глуп и совершил ошибку. И все же, возможно, я был прав в конце концов, говоря, что слова имеют смысл; — что скажешь, мудрец? Если я не ошибался, даже ты не опровергнешь меня, и вся твоя мудрость будет в тупике; но если я все же совершил ошибку, тогда опять же ты неправ, говоря, что ошибки нет, — и это замечание было сделано тобой не так давно, год назад. Я склонен думать, однако, Дионисодор и Евтидем, что этот аргумент остается там, где был, и вряд ли продвинется: даже ваше мастерство в тонкостях логики, которое действительно удивительно, не нашло способа бросить другого и не упасть самому, сейчас, как и в старину.

Ктесипп сказал: Люди с Хиоса, из Фурий, или как и кем бы вы себя ни называли, я удивляюсь вам, ибо вы, кажется, не имеете ничего против того, чтобы говорить чепуху.

Опасаясь, что будут резкие слова, я снова попытался успокоить Ктесиппа и сказал ему: Тебе, Ктесипп, я должен повторить то, что сказал раньше Клинию — что ты не понимаешь путей этих философов из-за границы. Они несерьезны, но, подобно египетскому волшебнику Протею, они принимают разные формы и обманывают нас своими чарами: и давайте, подобно Менелаю, откажемся отпускать их, пока они не покажут себя нам всерьез. Когда они начнут быть серьезными, проявится вся их красота: давайте же умолять и просить и заклинать их просиять. И я думаю, мне лучше еще раз показать форму, в которой я молюсь увидеть их; это могло бы быть руководством для них. Поэтому я продолжу там, где остановился, насколько смогу, в надежде, что я смогу тронуть их сердца и побудить их к жалости, и что когда они увидят меня глубоко серьезным и заинтересованным, они тоже могут стать серьезными. Ты, Клиний, — сказал я, — напомнишь мне, на каком моменте мы остановились. Разве мы не согласились, что философию следует изучать? И разве не был таков наш вывод?

Да, — ответил он.

А философия — это приобретение знания?

Да, — сказал он.

А какое знание мы должны приобрести? Не можем ли мы ответить с абсолютной истиной — знание, которое принесет нам пользу?

Безусловно, — сказал он.

И стали бы мы лучше, если бы ходили, обладая знанием мест, где в земле спрятано больше всего золота?

Возможно, стали бы, — сказал он.

Но разве мы уже не доказали, — сказал я, — что мы не были бы лучше, даже если бы без труда и копания все золото, которое есть в земле, было нашим? И если бы мы знали, как превращать камни в золото, знание не имело бы для нас никакой ценности, если бы мы также не знали, как использовать золото? Ты не помнишь? — сказал я.

Я прекрасно помню, — сказал он.

Никакое другое знание, будь то зарабатывание денег, медицина или любое другое искусство, которое знает только, как сделать вещь, а не как использовать ее, когда она сделана, не принесло бы нам никакой пользы. Разве я не прав?

Он согласился.

А если бы существовало знание, способное сделать людей бессмертными, не давая им знания о том, как использовать бессмертие, не было бы никакой пользы и в этом, если мы можем рассуждать по аналогии с предыдущими примерами?

Со всем этим он согласился.

Тогда, мой дорогой мальчик, — сказал я, — знание, которое нам нужно, — это то, которое использует, а также создает?

Верно, — сказал он.

И наше желание — не быть искусными мастерами лир или художниками такого рода — совсем нет; ибо у них искусство, которое создает, — одно, а искусство, которое использует, — другое. Хотя они имеют дело с одним и тем же, они разделены: ибо искусство, которое создает, и искусство, которое играет на лире, сильно отличаются друг от друга. Разве я не прав?

Он согласился.

И ясно, что нам не нужно искусство мастера флейт; это лишь еще одно из того же рода?

Он согласился.

Но предположим, — сказал я, — что мы изучим искусство составления речей — было бы это искусство, которое сделало бы нас счастливыми?

Я бы сказал, нет, — ответил Клиний.

А почему ты так говоришь? — спросил я.

Я вижу, — ответил он, — что есть некоторые составители речей, которые не знают, как использовать речи, которые они составляют, так же как мастера лир не знают, как использовать лиры; а также некоторые, которые сами по себе не способны составлять речи, но способны использовать речи, которые другие составляют для них; и это доказывает, что искусство составления речей — не то же самое, что искусство их использования.

Да, — сказал я; — и я принимаю твои слова как достаточное доказательство того, что искусство составления речей — не то, которое сделает человека счастливым. И все же я думал, что искусство, которое мы так долго искали, может быть обнаружено в этом направлении; ибо составители речей, когда бы я их ни встречал, всегда кажутся мне очень необычными людьми, Клиний, и их искусство возвышенно и божественно, и неудивительно. Ибо их искусство — часть великого искусства очарования, и едва ли, если вообще, уступает ему: и в то время как искусство заклинателя — это способ очаровывать змей, пауков, скорпионов и других монстров и вредителей, это их искусство действует на дикастов, экклесиастов и группы людей, для очарования и умиротворения их. Ты согласен со мной?

Да, — сказал он, — я думаю, что ты совершенно прав.

Куда же тогда мы пойдем, — сказал я, — и к какому искусству мы прибегнем?

Я не вижу пути, — сказал он.

А я думаю, что вижу, — ответил я.

И каково твое представление? — спросил Клиний.

Я думаю, что искусство полководца превыше всех остальных — то, обладание которым с наибольшей вероятностью сделает человека счастливым.

Я так не думаю, — сказал он.

Почему нет? — сказал я.

Искусство полководца, безусловно, — искусство охоты на человечество.

Что с того? — сказал я.

Что ж, — сказал он, — никакое искусство охоты не выходит за рамки охоты и захвата; и когда добыча взята, охотник или рыбак не может использовать ее; но они передают ее повару, а геометры, астрономы и вычислители (которые все принадлежат к охотничьему классу, ибо они не создают свои диаграммы, а только обнаруживают то, что было ранее заключено в них) — они, я говорю, не будучи в состоянии использовать, а только поймать свою добычу, передают свои изобретения диалектику, чтобы он применил их, если в них есть хоть какой-то смысл.

Хорошо, — сказал я, — прекраснейший и мудрейший Клиний. А это правда?

Конечно, — ответил он, — точно так же, как полководец, захватив город или лагерь, передает свою добычу государственному мужу, ибо сам не знает, как ею распорядиться; или как птицелов передает перепелов тому, кто их содержит. Если мы ищем искусство, которое сделает нас счастливыми и которое способно пользоваться тем, что оно создает или добывает, то искусство полководца здесь не подходит, и нужно найти какое-то другое.

КРИТОН: И ты хочешь сказать, Сократ, что все это произнес юноша?

СОКРАТ: Ты не веришь, Критон?

КРИТОН: В самом деле, не верю; ибо если он действительно так говорил, то, по моему мнению, ему не нужны ни Евтидем, ни кто-либо другой в качестве наставника.

СОКРАТ: Возможно, я забыл, и на самом деле отвечал Ктесипп.

КРИТОН: Ктесипп! Чепуха.

СОКРАТ: Знаю лишь то, что я слышал эти слова и что произнесены они были не Евтидемом и не Дионисодором. Осмелюсь сказать, мой добрый Критон, что, возможно, их произнес кто-то более значительный; но в том, что я их слышал, я уверен.

КРИТОН: Да, конечно, Сократ, кто-то гораздо более значительный, как я склонен полагать. Но продолжал ли ты поиски и нашел ли то искусство, которое искал?

СОКРАТ: Нашел! Мой дорогой друг, конечно, нет. Мы выглядели жалко; мы были как дети, гоняющиеся за жаворонками, — вот-вот поймаем искусство, а оно все ускользает от нас. Но зачем мне пересказывать всю историю? В конце концов мы дошли до царского искусства и стали спрашивать, дает ли оно и порождает ли счастье, и тут мы попали в лабиринт: когда нам казалось, что мы у цели, мы снова оказывались в начале, все так же нуждаясь в поисках.

КРИТОН: Как же это вышло, Сократ?

СОКРАТ: Я расскажу; мы отождествили царское искусство с политическим.

КРИТОН: Ну, и что из этого вышло?

СОКРАТ: Этому царскому, или политическому, искусству, по-видимому, подчинялись все остальные искусства, включая искусство полководца, так как оно единственное знало, как пользоваться тем, что они производят. Очевидно, именно это искусство мы и искали — искусство, которое является источником благого управления и которое можно описать словами Эсхила как единственное, что сидит у руля государственного корабля, направляя и управляя всем и используя все по назначению.

КРИТОН: И разве вы были не правы, Сократ?

СОКРАТ: Ты сам рассудишь, Критон, если захочешь выслушать, что было дальше; ибо мы возобновили исследование, и был задан такой вопрос: делает ли что-нибудь для нас царское искусство, обладая этой высшей властью? Конечно, был ответ. Разве ты, Критон, не сказал бы то же самое?

КРИТОН: Да, сказал бы.

СОКРАТ: И что бы ты сказал, что делает царское искусство? Если бы предполагалось, что медицина обладает высшей властью над подчиненными искусствами, и я задал бы тебе подобный вопрос о ней, ты бы ответил — она производит здоровье?

КРИТОН: Я бы так и ответил.

СОКРАТ: А как насчет твоего собственного искусства земледелия, если предположить, что оно обладает высшей властью над подчиненными искусствами — что оно делает? Разве оно не снабжает нас плодами земли?

КРИТОН: Да.

СОКРАТ: А что делает царское искусство, будучи наделенным высшей властью? Возможно, ты не готов с ответом?

КРИТОН: В самом деле, не готов, Сократ.

СОКРАТ: И мы не были готовы, Критон. Но, во всяком случае, ты знаешь, что если это то самое искусство, которое мы искали, оно должно быть полезным.

КРИТОН: Безусловно.

СОКРАТ: И, конечно, оно должно приносить нам какое-то благо?

КРИТОН: Безусловно, Сократ.

СОКРАТ: А Клиний и я пришли к выводу, что единственное благо — это знание какого-либо рода.

КРИТОН: Да, именно это ты и говорил.

СОКРАТ: Все остальные результаты политики, а их немало, например, богатство, свобода, спокойствие, сами по себе не являются ни добром, ни злом; но политическая наука должна сделать нас мудрыми и наделить нас знанием, если именно эта наука способна принести нам благо и сделать нас счастливыми.

КРИТОН: Да, к такому выводу вы пришли, согласно твоему рассказу о беседе.

СОКРАТ: А делает ли царское искусство людей мудрыми и добродетельными?

КРИТОН: Почему нет, Сократ?

СОКРАТ: Как, всех людей и во всех отношениях? И обучает их всем искусствам — плотницкому, сапожному и остальным?

КРИТОН: Думаю, нет, Сократ.

СОКРАТ: Но тогда что это за знание и что нам с ним делать? Ведь оно не является источником никаких дел, которые не были бы ни добром, ни злом, и не дает никакого знания, кроме знания о самом себе; что же это может быть и что нам с ним делать? Скажем ли мы, Критон, что это знание, с помощью которого мы должны сделать других людей добродетельными?

КРИТОН: Безусловно.

СОКРАТ: И в чем они будут добродетельными и полезными? Повторим ли мы, что они сделают других добродетельными, а те — еще других, так и не определив, в чем именно они должны быть добродетельными? Ведь мы отложили в сторону результаты политики, как их называют. Это старая, старая песня; и мы все так же далеки, если не дальше, от знания искусства или науки о счастье.

КРИТОН: В самом деле, Сократ, ты, кажется, попал в большое затруднение.

СОКРАТ: Тогда, Критон, видя, что я близок к кораблекрушению, я возвысил голос и стал настойчиво умолять и призывать чужеземцев спасти меня и юношу от водоворота спора; они были нашими Кастором и Поллуксом, сказал я, и им следует быть серьезными и показать нам на деле, что это за знание, которое позволит нам провести остаток жизни в счастье.

КРИТОН: И показал ли тебе Евтидем это знание?

СОКРАТ: Да, конечно; он высокопарно перешел к следующему: Хочешь ли ты, Сократ, — сказал он, — чтобы я показал тебе это знание, в котором ты сомневаешься, или мне доказать, что оно у тебя уже есть?

Как, — сказал я, — неужели ты наделен такой силой?

Безусловно.

Тогда я бы гораздо больше хотел, чтобы ты доказал, что у меня есть такое знание; в моем возрасте это будет приятнее, чем учиться.

Тогда скажи мне, — сказал он, — знаешь ли ты что-нибудь?

Да, — сказал я, — я знаю многое, но ничего такого, что имело бы большое значение.

Этого достаточно, — сказал он. — И признаешь ли ты, что нечто является тем, что оно есть, и в то же время не является тем, что оно есть?

Конечно, нет.

И разве ты не сказал, что знаешь что-то?

Сказал.

Если ты знаешь, значит, ты знающий.

Конечно, в отношении того знания, которое у меня есть.

Это не имеет значения; и не должен ли ты, если ты знающий, знать все вещи?

Конечно, нет, — сказал я, — ибо есть много других вещей, которых я не знаю.

А если ты не знаешь, значит, ты не знающий.

Да, друг мой, в отношении того, чего я не знаю.

Все равно ты не знающий, а только что сказал, что ты знающий; следовательно, ты одновременно и знающий, и не знающий в отношении одних и тех же вещей.

Ну и трескотня, как говорят люди, Евтидем! Объяснишь ли ты, как я обладаю тем знанием, которое мы искали? Хочешь ли ты сказать, что одна и та же вещь не может одновременно быть и не быть; и поэтому, раз я знаю одну вещь, я знаю все, ибо я не могу быть знающим и не знающим одновременно, и если я знаю все вещи, то я должен обладать знанием, которое мы ищем? Могу ли я считать это твоей остроумной догадкой?

Собственными устами ты изобличен, Сократ, — сказал он.

Что ж, Евтидем, — сказал я, — разве с тобой такого никогда не случалось? Ибо если я нахожусь в том же положении, что и ты с нашим любезным Дионисодором, мне не на что жаловаться. Скажите тогда, вы двое, разве вы не знаете одни вещи и не знаете других?

Конечно, нет, Сократ, — сказал Дионисодор.

Что ты хочешь этим сказать? — спросил я. — Вы ничего не знаете?

Напротив, — ответил он, — мы знаем кое-что.

Тогда, — сказал я, — вы знаете все вещи, если знаете хоть что-то?

Да, все вещи, — сказал он; — и это так же верно в отношении тебя, как и в отношении нас.

О, в самом деле, — сказал я, — какая удивительная вещь и какое великое благо! А все остальные люди знают все вещи или ничего?

Конечно, — ответил он; — они не могут знать одни вещи и не знать других, будучи одновременно знающими и не знающими.

Тогда какой вывод? — спросил я.

Они все знают все вещи, — ответил он, — если знают хоть одну вещь.

О боги, Дионисодор, — сказал я, — теперь я вижу, что вы говорите серьезно; едва я довел вас до этого пункта. И вы действительно и по-настоящему знаете все вещи, включая плотницкое дело и сапожное?

Конечно, — сказал он.

А знаете ли вы шитье?

Да, клянусь богами, знаем, и сапожное дело тоже.

А знаете ли вы такие вещи, как число звезд и песчинок?

Конечно; неужели ты думал, что мы ответим «нет» на это?

Клянусь Зевсом, — перебил Ктесипп, — я бы только хотел, чтобы вы дали мне какое-нибудь доказательство, которое позволило бы мне узнать, правду ли вы говорите.

Какое доказательство мне дать тебе? — сказал он.

Скажешь ли ты мне, сколько зубов у Евтидема? А Евтидем пусть скажет, сколько зубов у тебя.

Разве вы не поверите нам на слово, что мы знаем все вещи?

Конечно, нет, — сказал Ктесипп: — вы должны еще сказать нам эту одну вещь, и тогда мы узнаем, что вы говорите правду; если вы назовете число, а мы их пересчитаем, и окажется, что вы правы, мы поверим в остальное. Они вообразили, что Ктесипп насмехается над ними, и отказались, отвечая на каждый его вопрос лишь тем, что они знают все вещи. Ибо в конце концов Ктесипп перестал сдерживаться; в сущности, для него не было слишком дурного вопроса; он спрашивал их, знают ли они самые гнусные вещи, а они, как дикие вепри, бросались на его удары и бесстрашно отвечали, что знают. Наконец, Критон, и я был увлечен своим недоверием и спросил Евтидема, умеет ли Дионисодор танцевать.

Конечно, — ответил он.

А может ли он в своем возрасте прыгать через мечи и крутиться на колесе? Достиг ли он такой высоты мастерства?

Он может все, — сказал он.

И вы всегда это знали?

Всегда, — сказал он.

Когда вы были детьми и при рождении?

Оба они сказали, что знали.

Этому мы не могли поверить. И Евтидем сказал: Ты не веришь, Сократ.

Да, — сказал я, — и я вполне мог бы не верить, если бы не знал, что вы мудрые люди.

Но если ты будешь отвечать, — сказал он, — я заставлю тебя признаться в подобных чудесах.

Что ж, — сказал я, — нет ничего, чего бы я хотел больше, чем быть уличенным в этом, ибо если я действительно мудрый человек, чего я раньше не знал, и вы докажете мне, что я знаю и всегда знал все вещи, то в жизни не будет для меня большего приобретения.

Отвечай тогда, — сказал он.

Спрашивай, — сказал я, — а я буду отвечать.

Знаешь ли ты что-нибудь, Сократ, или ничего?

Что-нибудь, — сказал я.

А знаешь ли ты тем, что знаешь, или чем-то другим?

Тем, что знаю; и я полагаю, ты имеешь в виду мою душу?

Разве тебе не стыдно, Сократ, задавать вопрос, когда тебя самого спрашивают?

Что ж, — сказал я, — но что же мне делать? Ибо я сделаю все, что ты велишь; когда я не знаю, о чем ты спрашиваешь, ты все равно велишь мне отвечать и не переспрашивать.

Ну, у тебя же наверняка есть какое-то представление о моем смысле, — сказал он.

Да, — ответил я.

Ну так отвечай в соответствии со своим представлением о моем смысле.

Да, — сказал я, — но если вопрос, который ты задаешь в одном смысле, я пойму и отвечу в другом, понравится ли тебе это — если я отвечу невпопад?

Мне это очень понравится; но, полагаю, тебе это понравится не так сильно.

Я, конечно, не буду отвечать, пока не пойму тебя, — сказал я.

Ты не будешь отвечать согласно своему пониманию смысла, потому что будешь болтать, а ты старик.

Теперь я увидел, что он сердится на меня за то, что я провожу различия, когда он хотел поймать меня в свои словесные силки. И я вспомнил, что Конн всегда сердился на меня, когда я возражал ему, а потом пренебрегал мной, потому что считал меня глупым; а так как я собирался идти к Евтидему в ученики, я решил, что лучше позволить ему делать по-своему, иначе он может счесть меня тупицей и откажется взять. Поэтому я сказал: Ты гораздо лучший диалектик, чем я, Евтидем, ибо я никогда не занимался этим искусством профессионально, а потому делай, как говоришь; задавай свои вопросы еще раз, и я буду отвечать.

Отвечай тогда, — сказал он снова, — знаешь ли ты то, что знаешь, чем-то или ничем?

Да, — сказал я, — я знаю своей душой.

Человек ответит больше, чем его спрашивают; ибо я не спрашивал тебя, — сказал он, — чем ты знаешь, а знаешь ли ты чем-то.

Я снова ответил: По невежеству я ответил слишком много, но надеюсь, что ты меня простишь. А теперь я отвечу просто: я всегда знаю то, что знаю, чем-то.

И это «что-то», — добавил он, — всегда одно и то же, или иногда одно, а иногда другое?

Всегда, — ответил я, — когда я знаю, я знаю этим.

Не перестанешь ли ты добавлять к своим ответам?

Я боюсь, что это слово «всегда» может навлечь на нас беду.

На тебя, возможно, но уж точно не на нас. А теперь отвечай: всегда ли ты знаешь этим?

Всегда; раз от меня требуется убрать слова «когда я знаю».

Ты всегда знаешь этим, или, всегда зная, ты знаешь некоторые вещи этим, а некоторые — чем-то другим, или ты знаешь все вещи этим?

Все, что я знаю, — ответил я, — я знаю этим.

И снова, Сократ, — сказал он, — добавление излишне.

Что ж, — сказал я, — я уберу слова «что я знаю».

Нет, ничего не убирай; я не прошу у тебя одолжений; но позволь спросить: смог бы ты знать все вещи, если бы не знал все вещи?

Совершенно невозможно.

А теперь, — сказал он, — можешь добавлять что угодно, ибо ты признаешься, что знаешь все вещи.

Полагаю, это правда, — сказал я, — если мое уточнение, подразумеваемое в словах «что я знаю», не позволено оставить; итак, я знаю все вещи.

И разве ты не признал, что всегда знаешь все вещи тем, чем знаешь, делаешь ли ты добавление «когда ты их знаешь» или нет? Ибо ты признал, что всегда и сразу знал все вещи, то есть когда ты был ребенком, и при рождении, и когда рос, и до того, как родился, и до того, как существовали небо и земля, ты знал все вещи, если ты всегда их знаешь; и клянусь, ты всегда будешь продолжать знать все вещи, если я буду расположен заставить тебя.

Но я надеюсь, что ты будешь расположен к этому, достопочтенный Евтидем, — сказал я, — если ты действительно говоришь правду, хотя я немного сомневаюсь в твоей способности подтвердить свои слова без помощи твоего брата Дионисодора; тогда, может, у тебя и получится. Скажите мне теперь, оба, ибо хотя в основном я не могу сомневаться, что действительно знаю все вещи, когда мне говорят об этом люди вашей поразительной мудрости, — как я могу сказать, что знаю такие вещи, Евтидем, как то, что добрые несправедливы? Ну же, знаю я это или нет?

Конечно, ты это знаешь.

Что я знаю?

Что добрые не несправедливы.

Совершенно верно, — сказал я; — и это я всегда знал; но вопрос в том, где я узнал, что добрые несправедливы?

Нигде, — сказал Дионисодор.

Тогда, — сказал я, — я этого не знаю.

Ты портишь спор, — сказал Евтидем Дионисодору; — будет доказано, что он не знает, и тогда, в конце концов, он будет знающим и не знающим одновременно.

Дионисодор покраснел.

Я повернулся к другому и сказал: Что ты думаешь, Евтидем? Не кажется ли тебе, что твой всеведущий брат совершил ошибку?

Что, — ответил Дионисодор в мгновение ока, — я брат Евтидема?

Тогда я сказал: Пожалуйста, не перебивай, мой добрый друг, и не мешай Евтидему доказать мне, что я знаю, что добрые несправедливы; такой урок ты мог бы мне хотя бы позволить усвоить.

Ты убегаешь, Сократ, — сказал Дионисодор, — и отказываешься отвечать.

Неудивительно, — сказал я, — ибо я не ровня одному из вас, а тем более должен бежать от двоих. Я не Геракл; и даже Геракл не мог сражаться с Гидрой, которая была софисткой и имела ум отращивать много новых голов, когда одна из них была отрублена; особенно когда он увидел второго монстра, морского краба, который тоже был софистом и, казалось, только что прибыл из морского путешествия, нападая на него слева, открывая рот и кусаясь. Когда монстр стал доставлять неприятности, он позвал на помощь своего племянника Иолая, который умело помог ему; но если бы мой Иолай, мой брат Патрокл (скульптор), пришел, он бы только сделал плохое дело еще хуже.

А теперь, когда ты разразился этой тирадой, — сказал Дионисодор, — не сообщишь ли ты мне, был ли Иолай племянником Геракла в большей степени, чем он является твоим?

Полагаю, мне лучше ответить тебе, Дионисодор, — сказал я, — ибо ты будешь настаивать на вопросах — я это прекрасно знаю — из зависти, чтобы помешать мне узнать мудрость Евтидема.

Тогда отвечай мне, — сказал он.

Что ж, — сказал я, — я могу лишь ответить, что Иолай был вовсе не моим племянником, а племянником Геракла; и его отцом был не мой брат Патрокл, а Ификл, у которого имя довольно похоже на его, и он был братом Геракла.

А Патрокл, — сказал он, — твой брат?

Да, — сказал я, — он мой сводный брат, сын моей матери, но не моего отца.

Значит, он является и не является твоим братом.

Не от одного отца, мой добрый человек, — сказал я, — ибо Хередем был его отцом, а мой — Софрониск.

А Софрониск был отцом, и Хередем тоже?

Да, — сказал я; — первый был моим отцом, а второй — его.

Тогда, — сказал он, — Хередем не отец.

Он не мой отец, — сказал я.

Но может ли отец быть кем-то иным, чем отец? Или ты то же самое, что камень?

Я, конечно, не думаю, что я камень, — сказал я, — хотя боюсь, что ты можешь доказать, что я им являюсь.

Разве ты не отличен от камня?

Я отличен.

И будучи отличным от камня, ты не камень; и будучи отличным от золота, ты не золото?

Очень верно.

И так Хередем, — сказал он, — будучи отличным от отца, не является отцом?

Полагаю, что он не отец, — ответил я.

Ибо если, — сказал Евтидем, подхватывая аргумент, — Хередем — отец, то Софрониск, будучи отличным от отца, не является отцом; и ты, Сократ, без отца.

Ктесипп, подхватывая спор, сказал: А разве твой отец не в таком же положении, ведь он отличен от моего отца?

Конечно, нет, — сказал Евтидем.

Значит, он тот же самый?

Он тот же самый.

Не могу сказать, что мне нравится такое родство; но является ли он только моим отцом, Евтидем, или же он отец всех остальных людей?

Всех остальных людей, — ответил он. — Ты полагаешь, что один и тот же человек может быть отцом и не быть отцом?

Разумеется, я так и полагал, — сказал Ктесипп.

А ты полагаешь, что золото — это не золото, или что человек — это не человек?

«Они не "in pari materia" [одного рода], Евтидем, — сказал Ктесипп, — и тебе лучше быть осторожнее, ибо чудовищно полагать, что твой отец — отец всего сущего».

«Но это так», — ответил он.

«Как, только людей? — спросил Ктесипп. — Или также лошадей и всех прочих животных?»

«Всех», — сказал он.

«И твоя мать тоже мать всего сущего?»

«Да, и наша мать тоже».

«Да? Значит, у твоей матери есть потомство из морских ежей?»

«Да, и у твоей тоже», — сказал он.

«А пескари, щенки и поросята — твои братья?»

«И твои тоже».

«А твой папаша — собака?»

— И твоя тоже, — сказал он.

— Если ты ответишь на мои вопросы, — сказал Дионисодор, — я вскоре вытяну из тебя те же признания, Ктесипп. Ты говоришь, что у тебя есть собака?

— Да, и прескверная, — ответил Ктесипп.

— А есть ли у нее щенки?

— Да, и они очень на него похожи.

— А собака — их отец?

— Да, — сказал он, — я собственными глазами видел, как он сошелся с матерью щенков.

— А разве он не твой?

— Конечно, мой.

— Значит, он отец, и он твой; следовательно, он твой отец, а щенки — твои братья.

Позвольте мне задать вам еще один маленький вопрос, — быстро вмешался Дионисодор, чтобы Ктесипп не успел вставить слово, — вы бьете эту собаку?

Ктесипп, смеясь, ответил: «Конечно, бью; и жаль, что я не могу побить вас вместо нее».

Значит, ты бьешь своего отца, — сказал он.

У меня было бы гораздо больше оснований побить твоего, — сказал Ктесипп, — о чем он только думал, когда породил таких мудрых сыновей? Много же пользы извлек этот отец из вашей с братьями-щенками мудрости.

Но ни ему, ни тебе, Ктесипп, не нужно много пользы.

— А тебе, Евтидем, разве нет в ней нужды? — спросил он.

— Ни мне, ни кому-либо другому. Скажи-ка мне, Ктесипп, считаешь ли ты благом или злом для больного человека принимать лекарство, когда он в нем нуждается, или отправляться на войну вооруженным, а не безоружным?

— Благом, говорю я. И все же я знаю, что попадусь в одну из ваших прелестных ловушек.

— Это ты обнаружишь, если ответишь, — возразил он. — Раз ты признаешь, что лекарство полезно человеку, когда он в нем нуждается, не будет ли полезно ему выпить его как можно больше? Когда он принимает лекарство, разве целая телега чемерицы не будет для него в самый раз?

Ктесипп сказал: Совершенно верно, Евтидем, то есть в том случае, если тот, кто пьет, такой же величины, как дельфийская статуя.

А поскольку на войне иметь оружие — дело хорошее, не следует ли иметь как можно больше копий и щитов?

Совершенно верно, — сказал Ктесипп, — а по-твоему, Евтидем, следует иметь только один щит и одно копье?

Да, считаю.

А стал бы ты вооружать таким образом Гериона или Бриарея? Учитывая, что вы с твоим товарищем сражаетесь в доспехах, я думал, что вы разбираетесь в этом лучше... Тут Евтидем умолк, но Дионисодор вернулся к предыдущему ответу Ктесиппа и сказал:

Разве ты не считаешь, что обладание золотом — это благо?

Конечно, — ответил Ктесипп, — и чем больше, тем лучше.

А иметь деньги везде и всегда — это благо?

Безусловно, великое благо, — сказал он.

И ты признаешь золото благом?

Разумеется, — ответил он.

Не следует ли тогда человеку иметь золото везде и всегда, и как можно больше при себе, и не стоит ли считать счастливейшим из людей того, у кого в животе три таланта золота, талант в голове, и по золотому статеру в каждом глазу?

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп, — а скифы считают счастливейшими и храбрейшими из людей тех, у кого золото в собственных черепах (это еще один пример твоей манеры рассуждать о собаке и отце), и, что еще более удивительно, они пьют из своих позолоченных черепов, видят их изнутри и держат собственные головы в руках.

— А скифы и другие видят то, что обладает свойством зрения, или то, что им не обладает? — спросил Евтидем.

— Разумеется, то, что обладает свойством зрения.

— А ты тоже видишь то, что обладает свойством зрения? — сказал он. [Примечание: двусмысленность греческих выражений «видимые и способные видеть» и «говорение молчащего», где «молчащий» может означать либо говорящего, либо предмет речи, невозможно идеально передать по-английски.] Ср. Аристотель, «О софистических опровержениях» (перевод Поста):

«Примерами двусмысленных суждений являются следующие:

«Я надеюсь, что тебя враг убьет».

«Кого кто знает, тот знает». Здесь утверждается знание либо со стороны знающего, либо со стороны того, кого знают.

«Что кто видит, то он видит: он видит колонну; следовательно, эта колонна видит».

«Что ты держишь, то ты есть: ты держишь камень; следовательно, ты — камень».

«Возможно ли говорение молчащего?» «Молчащий» означает либо говорящего, либо предмет речи.

«Существует три вида двусмысленности термина или суждения. Первый — когда несколько толкований одинаково лингвистически правильны; второй — когда одно толкование неправильно, но общепринято; третий — когда двусмысленность возникает при сочетании элементов, которые сами по себе однозначны, как в выражении «знание букв». «Знание» и «буквы», возможно, по отдельности однозначны, но в сочетании могут подразумевать либо то, что буквы известны, либо то, что они сами обладают знанием. Таковы способы, которыми суждения и термины могут быть двусмысленными».

— Да, вижу.

— Значит, ты видишь наши одежды?

— Да.

— Значит, наши одежды обладают свойством зрения.

— Они могут видеть сколько угодно, — сказал Ктесипп.

— Что же они могут видеть?

— Ничего; но ты, милейший, быть может, воображаешь, что они не видят; и, конечно, Евтидем, ты кажешься мне пойманным с поличным, когда ты вовсе не спал, и если возможно говорить, ничего не произнося, то ты именно это и делаешь.

— А разве не может быть молчания говорящего? — сказал Дионисодор.

— Невозможно, — сказал Ктесипп.

— Или говорения молчащего?

— Это еще более невозможно, — сказал он.

— Но когда ты говоришь о камнях, дереве, железных прутьях, разве ты не говоришь о молчащих?

— Не тогда, когда я прохожу мимо кузницы; ибо тогда железные прутья издают страшный шум и крик, если их коснуться: так что здесь твоя мудрость странным образом ошибается; впрочем, будь добр, скажи мне, как ты можешь молчать, когда говоришь? (Мне показалось, что Ктесипп разгорячился, потому что присутствовал Клиний).

— Когда ты молчишь, — сказал Евтидем, — разве нет молчания всех вещей?

— Да, — сказал он.

— Но если говорящие вещи включены во все вещи, значит, говорящие молчат.

— Что? — сказал Ктесипп. — Значит, не все вещи молчат?

— Конечно, нет, — сказал Евтидем.

— Тогда, мой добрый друг, они все говорят?

— Да, те, которые говорят.

— Нет, — сказал Ктесипп, — но я спрашиваю, все ли вещи молчат или говорят?

— Ни то, ни другое и и то и другое, — быстро вставил Дионисодор. — Уверен, этот ответ поставит тебя в тупик.

Тут Ктесипп, по своему обыкновению, разразился громким смехом и сказал: «Твой брат, Евтидем, попал в затруднительное положение; с ним покончено». Это привело в восторг Клиния, чей смех сделал Ктесиппа в десять раз шумнее; но я не могу отделаться от мысли, что этот плут подхватил такой ответ у них самих, ибо в наше время не было мудрости, подобной их мудрости. «Почему ты смеешься, Клиний, — сказал я, — над такими торжественными и прекрасными вещами?»

— Почему, Сократ, — сказал Дионисодор, — ты когда-нибудь видел прекрасную вещь?

— Да, Дионисодор, — ответил я, — я видел много таких.

— Были ли они чем-то иным, нежели прекрасное, или тем же самым, что и прекрасное?

Я оказался в большом затруднении, отвечая на этот вопрос, и подумал, что поделом мне за то, что я вообще открыл рот. Однако я сказал: «Они не то же самое, что абсолютная красота, но красота присутствует в каждой из них».

— А являешься ли ты быком, потому что бык присутствует в тебе, или ты — Дионисодор, потому что Дионисодор присутствует в тебе?

— Упаси бог, — ответил я.

— Но как же, — сказал он, — из-за того, что одна вещь присутствует в другой, одна вещь станет другой?

— В этом твоя трудность? — сказал я. Ибо я начал подражать их искусству, к которому стремилось мое сердце.

— Конечно, — ответил он, — я и весь мир находимся в затруднении относительно несуществующего.

— Что ты имеешь в виду, Дионисодор? — сказал я. — Разве прекрасное не прекрасно, а постыдное не постыдно?

— Это как мне угодно, — сказал он.

— И тебе угодно?

— Да, — сказал он.

— И ты признаешь, что то же самое есть то же самое, а иное — иное; ведь, конечно, иное не есть то же самое; я полагаю, что даже ребенок едва ли станет отрицать, что иное есть иное. Но я думаю, Дионисодор, что ты намеренно упустил последний вопрос; ибо в целом вы с братом кажетесь мне хорошими мастерами в своем деле и превосходно исполняете обязанности диалектика.

— Что, — сказал он, — является делом хорошего мастера? Скажи мне, во-первых, чье дело — ковать?

— Кузнеца.

— А чье — делать горшки?

— Гончара.

— А кто должен убивать, свежевать, рубить, варить и жарить?

— Повар, — сказал я.

— И если человек делает свое дело, он делает его правильно?

— Конечно.

— А дело повара — рубить и свежевать; ты это признал?

— Да, я признал это, но ты не должен быть слишком строг ко мне.

— Тогда если кто-нибудь убьет, разрубит, сварит, поджарит повара, он сделает его дело, а если он будет ковать кузнеца и сделает горшок из гончара, он сделает их дело.

— Посейдон, — сказал я, — это венец мудрости; могу ли я когда-нибудь надеяться обрести такую мудрость?

— А смог бы ты, Сократ, распознать эту мудрость, когда она станет твоей?

— Конечно, — сказал я, — если ты позволишь.

— Что, — сказал он, — ты думаешь, что знаешь, что есть твое собственное?

— Да, знаю, с оговоркой на твою поправку; ибо ты — основа, а Евтидем — вершина всей моей мудрости.

— Не является ли то, что ты счел бы своим, — сказал он, — тем, что находится в твоей власти и что ты можешь использовать по своему желанию, например, быка или овцу? Не счел бы ты своим то, что можешь продать, подарить и принести в жертву любому богу, которому пожелаешь, а то, что не можешь подарить, продать или принести в жертву, не счел бы находящимся в твоей власти?

— Да, — сказал я (ибо был уверен, что из этих вопросов выйдет что-то хорошее, и мне не терпелось их услышать), — да, такие вещи, и только такие, являются моими.

— Да, — сказал он, — и под животными ты подразумеваешь живых существ?

— Да, — сказал я.

— Ты согласен, значит, что твоими являются только те животные, с которыми ты можешь делать все то, что я только что перечислял?

— Согласен.

Затем, после паузы, в которой он, казалось, был погружен в созерцание чего-то великого, он сказал: «Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя родовой Зевс?» Здесь, предвидя последний ход, как человек, пойманный в сеть, который делает отчаянный рывок, чтобы выбраться, я сказал: «Нет, Дионисодор, нет».

— Каким же жалким человеком ты должен быть, — сказал он, — ты вовсе не афинянин, если у тебя нет родовых богов, храмов или какого-либо другого признака благородства.

— Нет, Дионисодор, — сказал я, — не будь груб; помягче, если можно; в плане религии у меня есть алтари и храмы, домашние и родовые, и все то, что есть у других афинян.

— А разве у других афинян, — сказал он, — нет родового Зевса?

— Это имя, — сказал я, — не встречается у ионийцев, будь то колонисты или граждане Афин; есть родовой Аполлон, который является отцом Иона, и семейный Зевс, и Зевс — покровитель фратрии, и Афина — покровительница фратрии. Но имя родового Зевса нам неизвестно.

— Неважно, — сказал Дионисодор, — ибо ты признаешь, что у тебя есть Аполлон, Зевс и Афина.

— Конечно, — сказал я.

— И они — твои боги, — сказал он.

— Да, — сказал я, — мои владыки и предки.

— Во всяком случае, они твои, — сказал он, — разве ты не признал это?

— Признал, — сказал я. — Что со мной будет?

— А разве эти боги не животные? Ведь ты признаешь, что все, что имеет жизнь, — животные; а разве эти боги не имеют жизни?

— Они имеют жизнь, — сказал я.

— Тогда разве они не животные?

— Они животные, — сказал я.

— И ты признал, что из животных твоими являются те, которые ты можешь подарить, продать или принести в жертву, как тебе угодно?

— Я признал это, Евтидем, и у меня нет пути к отступлению.

— Ну что ж, — сказал он, — если ты признаешь, что Зевс и другие боги — твои, можешь ли ты продать их, подарить или делать с ними что хочешь, как с другими животными?

При этом я совершенно онемел, Критон, и лежал поверженный. Ктесипп пришел на помощь.

— Браво, Геракл, храбрые слова, — сказал он.

— Браво Геракл, или Геракл — это «браво»? — сказал Дионисодор.

— Посейдон, — сказал Ктесипп, — какие ужасные различения. Я больше не хочу их слышать; эта пара непобедима.

Затем, мой дорогой Критон, раздались всеобщие аплодисменты ораторам и их словам, и от смеха, хлопанья в ладоши и ликования эти двое были совершенно подавлены; ибо до сих пор только их сторонники приветствовали каждый их успех, но теперь вся компания закричала от восторга так, что колонны Ликея отозвались эхом, казалось, сочувствуя их радости. Я сам был настолько впечатлен, что произнес речь, в которой признал, что никогда не видел ничего подобного их мудрости; я стал их преданным слугой и принялся восхвалять и восхищаться ими. «Какая удивительная ловкость ума, — сказал я, — позволила вам достичь такого совершенства за столь короткое время? В ваших словах, Евтидем и Дионисодор, действительно есть чем восхищаться, но нет ничего, чем я восхищаюсь больше, чем ваше великодушное пренебрежение к любому мнению — будь то мнение толпы или серьезных и почтенных мужей — вы уважаете только тех, кто подобен вам. И я поистине верю, что мало тех, кто подобен вам и кто одобрил бы такие аргументы; большинство людей настолько невежественны в их ценности, что они скорее устыдились бы использовать их для опровержения других, чем быть опровергнутыми ими. Я должен также выразить свое одобрение вашему любезному и общественно полезному отрицанию всех различий, будь то между добром и злом, белым или черным, или любыми другими; результатом чего является то, что, как вы говорите, каждый рот зашит, не исключая вашего собственного, который любезно следует примеру других; и таким образом всякое основание для обиды устраняется. Но что кажется мне превыше всего, так это то, что это ваше искусство и изобретение было так искусно вами придумано, что за очень короткое время его можно передать любому. Я заметил, что Ктесипп научился подражать вам в мгновение ока. Теперь, эта быстрота усвоения — отличная вещь; но в то же время я посоветовал бы вам больше не устраивать публичных представлений; есть опасность, что люди могут недооценить искусство, которое они имеют возможность так легко приобрести; выставка была бы лучше всего, если бы дискуссия ограничивалась только вами двумя; но если должна быть аудитория, пусть присутствует только тот, кто готов заплатить щедрую плату; — вам следует быть осторожными в этом; — и если вы мудры, вы также прикажете своим ученикам беседовать ни с кем, кроме вас и самих себя. Ибо ценно только то, что редко, а «вода», которая, как говорит Пиндар, есть «лучшее из всех вещей», также является самой дешевой. А теперь мне остается только попросить, чтобы вы приняли Клиния и меня в число своих учеников».

Такова была дискуссия, Критон; и после того, как мы обменялись еще несколькими словами, мы ушли. Надеюсь, ты пойдешь к ним со мной, поскольку они говорят, что способны обучить любого, кто даст им денег; ни возраст, ни отсутствие способностей не являются препятствием. И я должен повторить одну вещь, которую они сказали, специально для тебя — что изучение их искусства вовсе не мешает делу зарабатывания денег.

КРИТОН: По правде говоря, Сократ, хотя я любопытен и готов учиться, все же я боюсь, что я не единомышленник Евтидема, а из другого сорта людей, которые, как ты говорил, предпочли бы быть опровергнутыми такими аргументами, чем использовать их для опровержения других. И хотя я могу показаться смешным, осмеливаясь давать тебе советы, я думаю, тебе стоит услышать, что сказал мне человек с весьма значительными претензиями — он был профессором юридического красноречия, — который ушел от вас, пока я прохаживался взад и вперед. «Критон, — сказал он мне, — ты не обращаешь внимания на этих мудрецов?» «Нет, право, — сказал я ему, — я не мог подобраться к ним на расстояние слышимости — там была такая толпа». «Ты услышал бы что-то стоящее, если бы подобрался». «Что же это?» — сказал я. «Ты услышал бы, как рассуждают величайшие мастера риторики». «И что ты о них думаешь?» — сказал я. «Что я о них думаю? — сказал он. — Это был тот сорт дискурса, который любой мог бы услышать от людей, валяющих дурака и делающих много шума из ничего». Это было выражение, которое он использовал. «Конечно, — сказал я, — философия — очаровательная вещь». «Очаровательная! — сказал он. — Какая простота! Философия — ничто; и я думаю, что если бы ты присутствовал, тебе было бы стыдно за своего друга — его поведение было столь странным, что он отдал себя на милость людей, которые не заботятся о том, что говорят, и цепляются за каждое слово. И эти, как я говорил тебе, считаются самыми выдающимися профессорами своего времени. Но правда в том, Критон, что само это занятие и сами эти люди совершенно ничтожны и смешны». Теперь, порицание этого занятия, Сократ, исходит ли оно от него или от других, кажется мне незаслуженным; но что касается неуместности ведения публичной дискуссии с такими людьми, то здесь, признаюсь, по моему мнению, он был прав.

СОКРАТ: О Критон, они удивительные люди; но что я собирался сказать? Прежде всего дай мне знать: что за человек подошел к тебе и порицал философию; был ли он оратором, который сам практикует в судах, или наставником ораторов, который составляет речи, с которыми они сражаются?

КРИТОН: Он, конечно, не был оратором, и я сомневаюсь, что он когда-либо был в суде; но говорят, что он знает дело, является умным человеком и сочиняет чудесные речи.

СОКРАТ: Теперь я понимаю, Критон; он из того амфибийного класса, о котором я собирался упомянуть — из тех, кого Продик описывает как находящихся на пограничье между философами и государственными деятелями; они думают, что они мудрейшие из всех людей, и что их вообще считают мудрейшими; ничто, кроме соперничества философов, не стоит у них на пути; и они придерживаются мнения, что если смогут доказать, что философы ни на что не годны, никто не оспорит их право на пальму первенства в мудрости, ибо они сами действительно мудрейшие, хотя их часто избивают Евтидем и его друзья, когда они попадаются им в разговоре. Это мнение, которое они питают о собственной мудрости, вполне естественно; ибо у них есть некоторая доля философии и некоторая доля политической мудрости; есть смысл в том, что они говорят, ибо они рассуждают так, что у них достаточно и того, и другого, и поэтому они избегают всех рисков и конфликтов и пожинают плоды своей мудрости.

КРИТОН: Что ты скажешь о них, Сократ? В этом их представлении, безусловно, есть что-то благовидное.

СОКРАТ: Да, Критон, благовидности больше, чем истины; их нельзя заставить понять природу промежуточных состояний. Ибо все люди или вещи, которые являются промежуточными между двумя другими вещами и участвуют в обеих — если одна из этих двух вещей хороша, а другая зла, — лучше одной и хуже другой; но если они находятся посередине между двумя хорошими вещами, которые не стремятся к одной и той же цели, они не дотягивают до любого из своих составляющих элементов в достижении своих целей. Только в том случае, когда два составляющих элемента, которые не стремятся к одной и той же цели, являются злыми, участник лучше любого из них. Теперь, если философия и политическая деятельность обе хороши, но стремятся к разным целям, и они участвуют в обеих и находятся посередине между ними, то они говорят чепуху, ибо они хуже любой из них; или, если одна хороша, а другая зла, они лучше одной и хуже другой; только при допущении, что они обе злы, могло бы быть хоть что-то истинное в том, что они говорят. Я не думаю, что они признают, что их два занятия являются полностью или частично злыми; но правда в том, что эти философы-политики, которые стремятся к обоим, не дотягивают до обоих в достижении своих соответствующих целей и на самом деле являются третьими, хотя хотели бы стоять первыми. Нет нужды, однако, сердиться на эту их амбицию, которую можно простить; ибо каждый человек должен быть любим, если он говорит, мужественно преследует и прорабатывает что-либо, что хоть сколько-нибудь похоже на мудрость: в то же время мы сделаем хорошо, если увидим их такими, какие они есть на самом деле.

КРИТОН: Я часто говорил тебе, Сократ, что нахожусь в постоянном затруднении из-за своих двух сыновей. Что мне с ними делать? Нет спешки с младшим, который еще ребенок; но другой, Критобул, подрастает и нуждается в ком-то, кто его улучшит. Я не могу отделаться от мысли, когда слышу, как ты говоришь, что есть своего рода безумие во многих наших тревогах о детях: — во-первых, о женитьбе на жене из хорошей семьи, чтобы она стала их матерью, а затем о накоплении денег для них — и все же не заботясь об их образовании. Но потом, опять же, когда я созерцаю любого из тех, кто претендует на то, чтобы обучать других, я поражаюсь. Для меня, если признаться в правде, они все кажутся такими возмутительными существами: так что я не знаю, как могу советовать юноше изучать философию.

СОКРАТ: Дорогой Критон, разве ты не знаешь, что в каждой профессии низший сорт многочислен и ни на что не годен, а хорошие — редки и бесценны: например, разве гимнастика, риторика, зарабатывание денег и искусство полководца — не благородные искусства?

КРИТОН: Конечно, они таковы, по моему суждению.

СОКРАТ: Что ж, разве ты не видишь, что в каждом из этих искусств многие — смехотворные исполнители?

КРИТОН: Да, действительно, это очень верно.

СОКРАТ: И будешь ли ты из-за этого избегать всех этих занятий сам и откажешься позволить их своему сыну?

КРИТОН: Это было бы неразумно, Сократ.

СОКРАТ: Будь же разумным, Критон, и не обращай внимания на то, хороши или плохи учителя философии, но думай только о самой философии. Постарайся исследовать ее хорошо и по-настоящему, и если она зла, стремись отвратить от нее всех людей, а не только своих сыновей; но если она такова, какой я верю, что она есть, тогда следуй за ней и служи ей, ты и твой дом, как говорится, и будь в добром духе.