«Евтидем»

ЕВТИДЕМ

Платон

Перевод Бенджамина Джоуэтта

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ЕВТИДЕМ

ВВЕДЕНИЕ.

Хотя «Евтидем» часто воспринимается нами лишь как искусная шутка, он преследует и весьма серьезную цель. Его по праву можно назвать древнейшим трактатом по логике, ибо эта наука берет свое начало в недоразумениях, неизбежно сопровождающих первые попытки умозрительного исследования. Некоторые из логических ошибок, высмеиваемых в нем, вновь появляются в «О софистических опровержениях» Аристотеля и сохраняются в конце наших учебников по логике. Однако, если следовать исторической последовательности, их следовало бы поместить не в конец, а в начало, ибо они принадлежат той эпохе, когда человеческий разум впервые предпринял попытку отделить мысль от чувственного восприятия, а общее — от частного или единичного. Как сочетать слова или идеи, как избежать двусмысленности в значении терминов или в структуре суждений, как противостоять навязчивому впечатлению о «вечном бытии» или «постоянном потоке», как различать слова и вещи — все это были проблемы, которые нелегко было решить на заре философии. Для полуобразованного человека они представляли ту же трудность, что правописание или арифметика для детского ума. Прошло немало времени, прежде чем новый мир идей, к которому стремились с такой страстной жаждой, был упорядочен и подготовлен к использованию. Для нас логические ошибки, возникающие в досократической философии, тривиальны и устарели, поскольку мы больше не подвержены тем заблуждениям, которые в них выражены. Интеллектуальный мир стал для нас более определенным, и нас уже труднее обмануть иллюзиями слов.

Логика Аристотеля по большей части скрыта в диалогах Платона. Природа определения объясняется не правилами, а примерами в «Хармиде», «Лисиде», «Лахете», «Протагоре», «Меноне», «Евтифроне», «Теэтете», «Горгии», «Государстве»; природа деления также иллюстрируется примерами в «Софисте» и «Политике»; схема категорий встречается в «Филебе»; истинное учение о противоречии преподается, а логическая ошибка аргументации по кругу разоблачается в «Государстве»; природа синтеза и анализа наглядно описана в «Федре»; природа слов анализируется в «Кратиле»; форма силлогизма указана в генеалогических древах «Софиста» и «Политика»; истинное учение о предикации и анализ предложения даны в «Софисте»; различные значения «единого» и «бытия» проработаны в «Пармениде». Здесь мы находим большинство важных элементов логики, еще не систематизированных и не сведенных к искусству или науке, но разбросанных повсюду, как они естественно возникали в обычной речи. Для нас они имеют мало значения или вовсе не имеют его, но, поскольку мы переросли потребность в них, мы не должны их презирать. Они по-прежнему интересны и поучительны тем светом, который проливают на историю человеческого разума.

Действительно, существует много старых логических ошибок, которые сохраняются среди нас, и постоянно возникают новые. Но они не того рода, к которому можно с пользой применить античную логику. Для их преодоления нужно оружие здравого смысла, а не аналитика Аристотеля. Использование аристотелевской логики для нас уже не является естественным. Мы больше не облекаем аргументы в форму силлогизмов, подобно схоластам; простое использование языка, к счастью, было нам возвращено. Мы также не обсуждаем природу суждения, не извлекаем скрытые истины из связки и больше не спорим о номинализме и реализме. Мы не путаем форму с содержанием знания, не изобретаем законы мышления и не воображаем, что какая-то одна наука дает принцип рассуждения для всех остальных. Нам также не требуются категории или разделы аргументации, изобретенные для нашего пользования. Те, кто не имеет знаний в логике, как некоторые из наших великих физиков, кажутся столь же хорошими мыслителями, как и те, кто ими обладает. Большинство античных головоломок были решены на основе обычая и здравого смысла; нет необходимости открывать их заново. Ни одна наука не должна создавать проблемы или изобретать формы мышления, которые ничего не добавляют к знанию и не помогают в его приобретении. Это, по-видимому, естественный предел логики и метафизики; если они дают нам более полное или более определенное представление о различных сферах знания, их следует изучать; если нет, то нет. Лучшая часть античной логики, кажется, едва ли существует в наши дни как отдельная дисциплина; она поглощена двумя другими науками: (1) риторикой, если только это древнее искусство не угасает, превращаясь в литературную критику; (2) наукой о языке, к которой могут быть должным образом отнесены все вопросы, касающиеся слов, суждений и их комбинаций.

Продолжение существования мертвых или воображаемых наук, которые не подают признаков прогресса и не имеют определенной сферы, мешает развитию живых наук. Их изучение склонно ослеплять суждение и делать людей неспособными видеть ценность доказательств и даже оценивать природу истины. Мы также не должны позволять живой науке смешиваться с мертвой из-за двусмысленности языка. Термин «логика» имеет два разных значения, древнее и современное, и мы тщетно пытаемся перекинуть мост через пропасть между ними. Многие затруднения устраняются, если держать их раздельно. Безусловно, могла бы существовать новая наука логики; однако она была бы построена не из фрагментов старой, а была бы отлична от них — соотносилась бы с состоянием знания, существующим в настоящее время, и основывалась бы главным образом на методах современной индуктивной философии. Такая наука могла бы иметь две законные области: во-первых, опровержение и объяснение ложных философий, все еще витающих в воздухе, какими они представляются с точки зрения более позднего опыта или охватываются историей человеческого разума, как в более широком горизонте; во-вторых, она могла бы предоставить новые формы мышления, более адекватные для выражения всех разнообразий и оппозиций знания, которые выросли в эти последние дни; она могла бы также предложить новые методы исследования, полученные из сравнения наук. Мало кто будет отрицать, что введение слов «субъект» и «объект» и гегелевское примирение противоположностей были «любезнейшими помощниками» для психологии, или что методы Бэкона и Милля пролили свет далеко и широко на сферы знания. Эти два великих исследования, одно — разрушительное и исправляющее ошибки, другое — консервативное и созидающее истину, могли бы стать первой и второй частью логики. Античная логика была бы пропедевтикой или вратами к логической науке — не более того. Но продолжать подобные размышления, хотя это и не неуместно, могло бы увести нас слишком далеко от аргументации диалога.

«Евтидем» — это тот диалог Платона, в котором он ближе всего подходит к комическому поэту. Веселье здесь более широкое, ирония более устойчива, а контраст между Сократом и двумя софистами, хотя и завуалированный, проникает глубже, чем в любом другом его произведении. Даже Фрасимах в «Государстве» в конце концов успокаивается и становится дружелюбным и заинтересованным слушателем великой беседы. Но в «Евтидеме» маска никогда не сбрасывается; привычная ирония Сократа продолжается до самого конца...

Сократ рассказывает Критону о примечательной сцене, в которой он сам принимал участие и в которой главными действующими лицами являются два брата, Дионисодор и Евтидем. Они уроженцы Хиоса, поселившиеся в Фуриях, но изгнанные оттуда, и в прежние времена были известны в Афинах как преподаватели риторики и искусства сражаться в доспехах. К этому они теперь добавили новое достижение — искусство эристики, или борьбы на словах, которому они также готовы обучать «за вознаграждение». Но они могут также обучить добродетели за очень короткое время и наилучшим образом. Сократ, который всегда находится в поиске учителей добродетели, проявляет интерес к юному Клинию, внуку великого Алкивиада, и желает, чтобы тот получил пользу от их наставлений. Он готов пасть ниц и поклоняться им, хотя величие их заявлений все же вызывает в его уме временное недоверие.

Вокруг них собирается круг, в центре которого находятся Сократ, два брата, юный Клиний, за которым наблюдают жадные глаза его возлюбленного Ктесиппа, и другие. Представление начинается; и такое представление, которое, казалось бы, требует призыва к Памяти и Музам. Решено, что братья будут задавать вопросы Клинию. «Клиний, — говорит Евтидем, — кто учится: мудрые или немудрые?» «Мудрые», — таков ответ, данный с покраснением и колебанием. «Но ведь когда ты учился, ты не знал и не был мудр». Затем Дионисодор подхватывает мяч: «Кто те, кто учится диктанту у учителя грамматики: мудрые или глупые мальчики?» «Мудрые». «Значит, все-таки учатся мудрые». «А учатся ли они, — сказал Евтидем, — тому, что знают, или тому, чего не знают?» «Последнему». «А диктант — это диктант букв?» «Да». «И ты знаешь буквы?» «Да». «Значит, ты учишься тому, что знаешь». «Но, — возражает Дионисодор, — разве обучение — это не приобретение знания?» «Да». «И ты приобретаешь то, чего у тебя еще нет?» «Да». «Значит, ты учишься тому, чего не знаешь».

Сократ опасается, что юный Клиний может пасть духом от этих повторяющихся поражений. Поэтому он объясняет ему природу процесса, которому тот подвергается. Два чужеземца не серьезны; это шутки над таинствами, которые предшествуют посвящению, и он приобщается к таинствам софистического ритуала. Все это своего рода дурачество, которое теперь закончено. Последует увещевание к добродетели, и сам Сократ (если мудрецы не будут смеяться над ним) желает показать путь, которым такое увещевание должно проводиться, согласно его собственному скромному представлению. Он приступает к расспросам Клиния. Результат исследования можно подытожить следующим образом:

Все люди желают блага; а благо означает обладание благами, такими как богатство, здоровье, красота, происхождение, власть, почести; не забывая о добродетелях и мудрости. И все же в этом перечислении опущено самое великое благо из всех. Что это? Удача. Но какая нужда в удаче, когда у нас уже есть мудрость: разве в любом искусстве и деле мудрые не являются также удачливыми? Это признается. И опять же, обладания благами недостаточно; должно быть также правильное их использование, которое может быть дано только знанием: сами по себе они не являются ни добром, ни злом — знание и мудрость суть единственное благо, а невежество и глупость — единственное зло. Вывод таков, что мы должны обрести «мудрость». Но можно ли научить мудрости? «Да», — говорит Клиний. Простодушие юноши восхищает Сократа, который сразу избавляется от необходимости обсуждать одну из своих великих головоломок. «Поскольку мудрость — единственное благо, он должен стать философом, или любителем мудрости». «Я буду им», — говорит Клиний.

После того как Сократ дал этот образец своего собственного способа обучения, два брата возобновляют свое увещевание к добродетели, которое совсем иного рода.

«Ты хочешь, чтобы Клиний стал мудрым?» «Да». «А он еще не мудр?» «Нет». «Значит, ты хочешь, чтобы он стал тем, чем не является, и перестал быть тем, чем является? — перестал быть, то есть погиб. Хороши же вы, должно быть, любовники и друзья!»

Здесь Ктесипп, возлюбленный Клиния, вмешивается в большом волнении, думая, что он преподаст двум софистам урок хороших манер. Но он быстро запутывается в сетях их софистики; и поскольку кажется, что собирается буря, Сократ успокаивает его шуткой, и Ктесипп затем говорит, что он не поносит двух софистов, он лишь противоречит им. «Но, — говорит Дионисодор, — не существует такой вещи, как противоречие. Когда ты и я описываем одну и ту же вещь, или ты описываешь одно, а я другое, как может быть противоречие?» Ктесипп не в силах ответить.

Сократ уже слышал об отрицании противоречия и хотел бы узнать от великого мастера этого искусства: «Что означает этот парадокс? Разве не существует ошибки, невежества, лжи? Тогда чему они претендуют учить?» Два софиста жалуются, что Сократ готов отвечать на то, что они говорили год назад, но «в тупике» от того, что они говорят сейчас. «Что означает слово "в тупике"?» Сократу в ответ сообщают, что слова — это безжизненные вещи, а безжизненные вещи не имеют смысла или значения. Ктесипп снова вспыхивает, и его снова приходится успокаивать Сократу, который возобновляет беседу с Клинием. Два софиста подобны Протею в разнообразии своих превращений, а он, подобно Менелаю в «Одиссее», надеется вернуть их к их естественной форме.

Он пришел к выводу, что Клиний должен стать философом. А философия — это обладание знанием; и знание должно быть такого рода, которое является полезным и может быть использовано. Какое знание имеет такую природу? Не то знание, которое требуется в каком-либо частном искусстве; и не искусство сочинителя речей, который знает, как их писать, но не может их произносить, хотя и его следует признать своего рода заклинателем диких животных. Также знание, которое мы ищем, не является знанием полководца. Ибо полководец передает свою добычу государственному деятелю, как охотник — повару, или ловец перепелов — смотрителю перепелов; он не имеет пользы от того, что приобретает. Два исследователя, Клиний и Сократ, описываются как блуждающие в пустыне, тщетно ищущие искусство жизни и счастья. Наконец, они останавливаются на царском искусстве как обладающем желаемым родом знания. Но царское искусство дает людям лишь те блага, которые не являются ни добром, ни злом: и если мы скажем далее, что оно делает нас мудрыми, то в чем оно делает нас мудрыми? Не в специальных искусствах, таких как сапожное или плотницкое дело, а только в самом себе: или скажем опять, что оно делает нас добрыми, нет ответа на вопрос: «добрыми в чем?» Наконец, в отчаянии Клиний и Сократ обращаются к «Диоскурам» и просят их о помощи.

Евтидем утверждает, что Сократ что-то знает; и так как он не может знать и не знать, он не может знать одни вещи и не знать другие, а следовательно, он знает все вещи: он, и Дионисодор, и все другие люди знают все вещи. «Знают ли они сапожное дело и т. д.?» «Да». Скептичный Ктесипп хотел бы получить доказательство этого необычайного утверждения: он поверит, если Евтидем скажет ему, сколько зубов у Дионисодора, и если Дионисодор даст ему такую же информацию об Евтидеме. Даже Сократ настроен скептически и позволяет себе немного подшутить над братьями. Но он сдерживается, помня, что если люди, которые должны стать его учителями, сочтут его глупым, они не будут утруждать себя им. Производится еще одна логическая ошибка, которая вращается вокруг абсолютности глагола «знать». И здесь Дионисодор пойман «с поличным» и вынужден Сократом признаться, что «он не знает, что благо — это несправедливость». Сократ взывает к его брату Евтидему; в то же время он признает, что не может, подобно Гераклу, сражаться с Гидрой, и даже Геракл при приближении второго чудовища призвал на помощь своего племянника Иолая. Дионисодор возражает, что Иолай был племянником Геракла не более, чем Сократа. Ибо племянник есть племянник, а брат есть брат, и отец есть отец не одного человека только, но всех; и не только людей, но и собак и морских чудовищ. Ктесипп веселится по поводу последствий, которые из этого следуют: «Много же добра получил твой отец от мудрости своих щенков».

«Но, — говорит Евтидем, не смущаясь, — никто не хочет много добра». Медицина — это благо, оружие — это благо, деньги — это благо, и все же их может быть слишком много в неподходящих местах. «Нет, — говорит Ктесипп, — золота не может быть слишком много». «А был бы ты счастлив, если бы у тебя было три таланта золота в животе, талант в голове и статер в каждом глазу?» Ктесипп, подражая новой мудрости, отвечает: «А разве скифы не считают счастливейшими из людей тех, у кого черепа позолочены и кто видит их изнутри?» «Видишь ли ты, — возражает Евтидем, — то, что обладает качеством зрения, или то, что не обладает качеством зрения?» «То, что обладает качеством зрения». «А ты видишь наши одежды?» «Да». «Значит, наши одежды обладают качеством зрения». Подобная игра слов следует далее, на которую успешно отвечает Ктесипп, к великому восторгу Клиния, которого Сократ упрекает за смех над такими торжественными и прекрасными вещами.

«Но существуют ли какие-либо прекрасные вещи? И если они существуют, являются ли они теми же самыми или не теми же самыми, что и абсолютная красота?» Сократ отвечает, что они не те же самые, но каждая из них имеет некоторую красоту, присутствующую в ней. «А являешься ли ты быком, потому что у тебя присутствует бык?» После нескольких дополнительных двусмысленностей, в которых Сократ, подобно Ктесиппу, в целях самообороны заимствует оружие братьев, они оба признают, что два героя непобедимы; и сцена завершается грандиозным хором криков и смеха, а также панегирической речью Сократа:

Во-первых, он хвалит равнодушие Дионисодора и Евтидема к общественному мнению; ибо большинство людей предпочли бы быть опровергнутыми такими аргументами, чем использовать их для опровержения других. Во-вторых, он отмечает их беспристрастность; ибо они затыкают рты как себе, так и другим людям. В-третьих, он отмечает их щедрость, которая заставляет их раздавать свой секрет всему миру: им следовало бы быть более сдержанными и не позволять присутствовать на этом представлении никому, кто не платит им солидный гонорар; или, что еще лучше, они могли бы практиковаться только друг на друге. Он завершает почтительной просьбой, чтобы они приняли его и Клиния в число своих учеников.

Критон говорит Сократу, что слышал, как один из слушателей сурово критиковал эту мудрость — не щадя и самого Сократа за потворство такому представлению. Сократ спрашивает, что за человек был этот придирчивый критик. «Не оратор, а великий сочинитель речей». Сократ понимает, что это амфибия, наполовину философ, наполовину политик; один из тех, кто имеет высочайшее мнение о себе и злобу на философов, которых они воображают своими соперниками. Это класс людей, которые, скорее всего, будут побиты Евтидемом и его друзьями и имеют высокое мнение о собственной мудрости; ибо они воображают, что обладают всеми преимуществами и лишены всех недостатков как политики, так и философии. Они не понимают принципов сочетания, а потому невежественны в том, что союз двух хороших вещей, имеющих разные цели, создает соединение, уступающее каждой из них, взятой отдельно.

Критон обеспокоен образованием своих детей, один из которых подрастает. Описание Дионисодора и Евтидема наводит его на размышление, что преподаватели образования — странные существа. Сократ утешает его замечанием, что хороших людей во всех профессиях мало, и рекомендует, чтобы «он и его дом» продолжали служить философии, а не заботились о ее преподавателях.

...

Существует этап в истории философии, на котором старое отмирает, а новое еще не вошло в полную жизнь. Великие философии, такие как элейская или гераклитовская, расширившие границы человеческого разума, начинают уходить в слова. Они существуют лишь как формы, укоренившиеся в языке — как беспокойные элементы мысли, которые нельзя ни использовать, ни объяснить. Та же абсолютность, которая когда-то приписывалась абстракциям, теперь приписывается словам, которые являются их знаками. Философия, которая в первом и втором поколении была великим и вдохновляющим усилием рефлексии, в третьем становится софистической, словесной, эристической.

Именно этот этап философии Платон высмеивает в «Евтидеме». Логические ошибки, отмеченные им, кажутся нам сейчас пустяковыми, но они не были пустяковыми в эпоху до логики, в период упадка ранних греческих философий, в то время, когда язык только начинал смущать человеческую мысль. К тому же он карикатурно изображает их; вероятно, они принимали более тонкие формы в руках тех, кто серьезно их отстаивал. Они очевидны для нас у Платона, и мы склонны удивляться, как кто-либо мог быть обманут ими; но мы должны помнить также, что было время, когда человеческий разум лишь с большим трудом высвобождался из таких логических ошибок.

Чтобы полностью оценить направленность «Евтидема», мы должны представить себе состояние ума, в котором не только отдельные люди, но и целые школы на протяжении более чем одного поколения были движимы желанием исключить концепцию покоя, а следовательно, и само слово «это» (Теэтет) из языка; в котором идеи пространства, времени, материи, движения доказывались как противоречивые и воображаемые; в котором природа качественного изменения была загадкой, и даже различия в степени, при применении к абстрактным понятиям, не понимались; в котором не было анализа грамматики, и простые каламбуры или игры слов получали серьезное внимание; в котором само противоречие отрицалось, и, с одной стороны, утверждалось, что каждый предикат истинен для каждого субъекта, а с другой — считалось, что никакой предикат не истинен ни для какого субъекта, и что ничто не существует, не познается и не может быть высказано. Давайте представим себе споры, ведущиеся с религиозной серьезностью и более чем схоластической тонкостью, в которых ключевые слова философии полностью оторваны от контекста. (Ср. Теэтет.) По отношению к таким спорам юмор, будь то Платона в античном мире или Поупа и Свифта в современном, является естественным врагом. Не должны мы забывать и о том, что в современную эпоху также нет такой грубой логической ошибки, нет такого прозрачного трюка языка, нет такой бесплодной и бессмысленной абстракции, нет такой формы мысли, столь противоречащей опыту, которая не удовлетворяла бы умы философских исследователей на определенном этапе или при рассмотрении только с определенной точки зрения. Особенность логических ошибок нашей собственной эпохи заключается в том, что мы живем внутри них и поэтому, как правило, не осознаем их.

Аристотель проанализировал несколько таких же логических ошибок в своей книге «О софистических опровержениях», которые Платон, с равным владением их истинной природой, предпочел подвергнуть испытанию насмешкой. Сначала нас поражает лишь широкий юмор этого «доведения до абсурда»: постепенно мы замечаем, что начинают возникать некоторые важные вопросы. Здесь, как и везде, Платон ведет войну против философов, которые ставят слова на место вещей, которые разрывают аргументы в клочья, которые отрицают предикацию и тем самым делают знание невозможным, для которых идеи и объекты чувственного восприятия не имеют устойчивости, а находятся в состоянии постоянного колебания и перехода. Две великие истины, по-видимому, косвенно преподаются через эти логические ошибки: (1) Неопределенность языка, которая позволяет использовать одни и те же слова в разных значениях или с разной степенью значения: (2) Необходимая ограниченность или относительная природа всех явлений. Платон осознает, что его собственное учение об идеях, так же как элейское Бытие и Небытие, одинаково допускают рассмотрение в качестве словесных логических ошибок. Софизм, выдвинутый в «Меноне», «что нельзя исследовать ни то, что знаешь, ни то, что не знаешь», слегка затрагивается в начале диалога; тезис Протагора о том, что все истинно для того, кому оно кажется истинным, высмеивается. В контрасте с этими логическими ошибками поддерживается сократовское учение о том, что счастье достигается знанием. Грамматические головоломки, которыми завершается диалог, вероятно, содержат намеки на трюки языка, которые могли практиковаться учениками Продика или Антисфена. Они имели бы больше смысла, если бы мы были знакомы с сочинениями, против которых направлен юмор Платона. Большинство шуток, по-видимому, имеют серьезное значение; но мы потеряли ключ к некоторым из них и не можем определить, смешал ли Платон, как в «Кратиле», чисто бессмысленное веселье со своей сатирой.

Две речи Сократа могут быть противопоставлены в нескольких отношениях представлению софистов: (1) В их совершенной уместности по отношению к предмету обсуждения, тогда как софистические речи совершенно неуместны: (2) В их вопрошающем, сочувственном тоне, который поощряет юношу, вместо того чтобы «сбивать его с ног» на манер двух софистов: (3) В отсутствии какого-либо определенного вывода — ибо, хотя Сократ и юноша согласны, что философию следует изучать, они не способны прийти к какому-либо определенному результату относительно искусства, которое должно ей обучать. Это вопрос, который впоследствии будет решен в «Государстве»; так же как концепция царского искусства более полно развита в «Политике», а карикатура на риторику — в «Горгии».

Персонажи диалога легко понятны. Здесь снова Сократ в образе старика; и его ровесник, Критон, отец Критобула, подобно Лисимаху в «Лахете», его содемец (Апология), которому рассказывается сцена и который один или два раза прерывает замечанием на манер собеседника в «Федоне», и добавляет свой комментарий в конце; Сократ делает игривый намек на его привычки к зарабатыванию денег. Здесь юный Клиний, внук Алкивиада, которого можно сравнить с Лисидом, Хармидом, Менексеном и другими простодушными юношами, из уст которых Сократ извлекает свои собственные уроки и к которым он всегда, кажется, относится с добротой и симпатией. Критон не поверит, что Сократ не улучшил или, возможно, не выдумал ответы Клиния (ср. Федр). Имя внука Алкивиада, который описывается как давно умерший, и который умер в возрасте сорока четырех лет, в 404 году до н. э., предполагает не только то, что предполагаемая сцена «Евтидема» не могла быть ранее 404 года, но и то, что фактически этот диалог не мог быть написан ранее 390 года. Ктесипп, который является возлюбленным Клиния, уже был представлен нам в «Лисиде» и, кажется, там тоже заслуживает характеристики, которая дана ему здесь, — несколько шумного молодого человека. Но главное исследование — это картина двух братьев, которые недосягаемы в своей наглости, одинаково небрежны к тому, что они говорят другим и что говорят им, и никогда не остаются в долгу. Они — «Arcades ambo et cantare pares et respondere parati» (Оба аркадяне, оба готовы и петь, и отвечать). Некоторая высшая степень остроумия или тонкости приписывается Евтидему, который видит ловушку, в которую Сократ ловит Дионисодора.

Эпилог или заключение диалога критиковались как несоответствующие общей схеме. Такая критика подобна аналогичной критике Шекспира и исходит из узкого представления о разнообразии, которое диалог, подобно драме, по-видимому, допускает. Платон в изобилии своей драматической силы решил написать пьесу внутри пьесы, точно так же, как он часто дает нам аргумент внутри аргумента. В то же время он пользуется возможностью напасть на другой класс лиц, которые столь же чужды духу философии, как Евтидем и Дионисодор. Эклектик, синкретик, доктринер — они часто имели дурную славу как в античные, так и в современные времена. Лица, которых Платон высмеивает в эпилоге к «Евтидему», относятся к этому классу. Они занимают пограничную область между философией и политикой; они держатся подальше от опасностей политики и в то же время используют философию как средство служения своим собственным интересам. Платон причудливо описывает их как делающих две хорошие вещи, философию и политику, немного хуже, извращая цели обеих. Люди вроде Антифонта или Лисия были бы типами этого класса. Из уважения к респектабельности жизни они склонны осуждать интерес, который Сократ проявляет к представлению двух братьев. Они не понимают, не больше, чем Критон, что он преследует свое призвание — выявлять глупости человечества, что он находит «не неприятным». (Ср. Апология.)

Образование — общая тема всех ранних диалогов Платона. Заключительное замечание Критона о том, что он испытывает трудности с воспитанием своих двух сыновей, и совет Сократа ему не бросать философию из-за отсутствия веры в философов, кажется подготовкой к более категоричному заявлению «Менона» о том, что «добродетели нельзя научить, потому что нет учителей».

Причины для помещения «Евтидема» в начало серии таковы: (1) сходство по плану и стилю с «Протагором», «Хармидом» и «Лисидом»; — отношение Сократа к софистам все еще остается отношением юмористического антагонизма, а не, как в более поздних диалогах Платона, ожесточенной ненависти; и места и лица имеют значительное семейное сходство; (2) «Евтидем» принадлежит к сократическому периоду, в котором Сократ представлен как желающий учиться, но не способный учить; и в духе «Воспоминаний» Ксенофонта философия определяется как «знание, которое сделает нас счастливыми»; (3) мы, кажется, прошли этап, достигнутый в «Протагоре», ибо Сократ больше не обсуждает, можно ли научить добродетели — от этого вопроса его избавляет простодушное заявление юного Клиния; и (4) еще не достигли точки, в которой он утверждает, «что учителей нет». Такие основания шатки, как это часто бывает с аргументами от стиля и плана. Но никакие аргументы, столь же сильные, не могут быть приведены в пользу присвоения «Евтидему» какого-либо другого места в серии.

ЕВТИДЕМ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Сократ, который является рассказчиком диалога. Критон, Клиний, Евтидем, Дионисодор, Ктесипп.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Ликей.

КРИТОН: Кто был тот человек, Сократ, с которым ты разговаривал вчера в Ликее? Вокруг тебя была такая толпа, что я не мог подойти на расстояние слышимости, но я мельком увидел его поверх их голов и понял, как мне показалось, что это был чужеземец, с которым ты разговаривал: кто он?

СОКРАТ: Их было двое, Критон; кого из них ты имеешь в виду?

КРИТОН: Тот, кого я имею в виду, сидел вторым от тебя с правой стороны. Посредине был Клиний, юный сын Аксиоха, который удивительно вырос; он примерно возраста моего Критобула, но он гораздо развитее и очень красив: другой — худой и выглядит моложе, чем есть на самом деле.

СОКРАТ: Тот, кого ты имеешь в виду, Критон, — это Евтидем; а по левую руку от меня был его брат Дионисодор, который также принимал участие в беседе.

КРИТОН: Ни один из них мне не знаком, Сократ; они — новый привоз софистов, как я полагаю. Из какой они страны и в чем заключается их мудрость?

СОКРАТ: Что касается их происхождения, я полагаю, что они уроженцы этой части света и переселились с Хиоса в Фурии; они были изгнаны из Фурий и уже много лет живут в этих краях. Что касается их мудрости, о которой ты спрашиваешь, Критон, то они удивительны — совершенны! Я никогда не знал, что такое настоящий панкратиаст, прежде; они просто состоят из борьбы, не как те два акарнанских брата, которые сражаются только телами, но эта пара героев, помимо того, что совершенны в использовании своих тел, непобедимы во всякого рода войне; ибо они мастера в сражении в доспехах и обучат этому искусству любого, кто им заплатит; и также они искуснейшие в судебной войне; они сами будут защищать и учить других говорить и сочинять речи, которые будут иметь эффект в судах. И это было только начало их мудрости, но они наконец довели панкратиастическое искусство до самого конца и овладели единственным способом борьбы, который до сих пор ими игнорировался; и теперь никто не осмеливается даже противостоять им: такова их ловкость в войне слов, что они могут опровергнуть любое суждение, истинное или ложное. Теперь я подумываю, Критон, отдать себя в их руки; ибо они говорят, что за короткое время могут передать свое мастерство любому.

КРИТОН: Но, Сократ, не слишком ли ты стар? Может быть причина опасаться этого.

СОКРАТ: Конечно нет, Критон; как я докажу тебе, ибо у меня есть утешение знать, что они начали это искусство диспута, которого я жажду, совсем, можно сказать, в старости; в прошлом году или годом ранее у них не было никакой их новой мудрости. Я лишь опасаюсь, что могу привести двух чужеземцев в дурную славу, как я сделал с Конном, сыном Метробия, игроком на лире, который до сих пор является моим учителем музыки; ибо когда мальчики, которые ходят к нему, видят, что я хожу с ними, они смеются надо мной и называют его учителем дедушки. Теперь я не хотел бы, чтобы чужеземцы испытали подобное обращение; страх насмешки может сделать их нежелающими принять меня; и поэтому, Критон, я попытаюсь убедить некоторых стариков сопровождать меня к ним, как я убедил их пойти со мной к Конну, и я надеюсь, что ты будешь одним из них: и, возможно, нам лучше взять твоих сыновей в качестве приманки; они захотят иметь их в качестве учеников и ради них будут готовы принять нас.

КРИТОН: Я не вижу возражений, Сократ, если хочешь; но сначала я хочу, чтобы ты дал мне описание их мудрости, чтобы я знал заранее, чему мы собираемся учиться.

СОКРАТ: В мгновение ока ты услышишь; ибо я не могу сказать, что не присутствовал — я уделял им большое внимание, и я помню и постараюсь повторить всю историю. По провидению я сидел один в раздевалке Ликея, где ты видел меня, и собирался уходить; когда я вставал, я узнал знакомый божественный знак: поэтому я снова сел, и через некоторое время вошли два брата, Евтидем и Дионисодор, и несколько других с ними, которых я считаю их учениками, и они ходили по крытому двору; они не сделали более двух или трех кругов, когда вошел Клиний, который, как ты верно говоришь, очень улучшился: за ним следовала толпа любовников, одним из которых был Ктесипп из Пеании, воспитанный юноша, но также имеющий дикость юности. Клиний увидел меня от входа, когда я сидел один, и сразу подошел и сел по правую руку от меня, как ты описываешь; и Дионисодор и Евтидем, когда увидели его, сначала остановились и поговорили друг с другом, время от времени поглядывая на нас, ибо я особенно наблюдал за ними; а затем Евтидем подошел и сел рядом с юношей, а другой — рядом со мной по левую руку; остальные — где придется. Я поприветствовал братьев, которых не видел долгое время; а затем я сказал Клинию: Вот два мудрых человека, Евтидем и Дионисодор, Клиний, мудрые не в малом, а в большом способе мудрости, ибо они знают все о войне — все, что хороший полководец должен знать о построении и командовании армией, и все искусство сражения в доспехах: и они знают также о законе и могут научить человека, как использовать оружие судов, когда он обижен.

Они услышали, как я сказал это, но лишь презирали меня. Я заметил, что они посмотрели друг на друга, и оба рассмеялись; а затем Евтидем сказал: Это, Сократ, дела, которыми мы больше не занимаемся серьезно; для нас они — второстепенные занятия.

Действительно, сказал я, если такие занятия рассматриваются вами как второстепенные, то каким должно быть главное; скажите мне, умоляю вас, что это за благородное исследование?

Обучение добродетели, Сократ, ответил он, — наше главное занятие; и мы верим, что можем передать его лучше и быстрее, чем кто-либо.

Боже мой! сказал я, и где вы этому научились? Я всегда думал, как я говорил только что, что ваше главное достижение — искусство сражения в доспехах; и я имел обыкновение говорить это о вас, ибо я помню, что вы заявляли об этом, когда были здесь раньше. Но теперь, если вы действительно обладаете другим знанием, о простите меня: я обращаюсь к вам, как к высшим существам, и прошу вас простить нечестивость моих прежних выражений. Но вы совершенно уверены в этом, Дионисодор и Евтидем? обещание столь огромно, что чувство недоверия прокрадывается в меня.

Можешь поверить нам на слово, Сократ, в этом факте.

Тогда я считаю вас счастливее в обладании таким сокровищем, чем великий царь в обладании своим царством. И, пожалуйста, скажите мне, собираетесь ли вы демонстрировать свою мудрость; или что вы будете делать?

Вот почему мы пришли сюда, Сократ; и наша цель — не только демонстрировать, но и учить любого, кто хочет учиться.

Но я могу обещать вам, сказал я, что каждый недобродетельный человек захочет учиться. Я буду первым; и вот юный Клиний, и Ктесипп: и вот несколько других, сказал я, указывая на любовников Клиния, которые начинали собираться вокруг нас. Теперь Ктесипп сидел на некотором расстоянии от Клиния; и когда Евтидем наклонился вперед, разговаривая со мной, он был лишен возможности видеть Клиния, который был между нами; и поэтому, отчасти потому, что он хотел посмотреть на свою любовь, а также потому, что он был заинтересован, он вскочил и встал напротив нас: и все другие поклонники Клиния, так же как ученики Евтидема и Дионисодора, последовали его примеру. И это были те лица, которых я показал Евтидему, сказав ему, что они все жаждут учиться: на что Ктесипп и все они в один голос яростно согласились и велели ему продемонстрировать силу своей мудрости. Тогда я сказал: О Евтидем и Дионисодор, я настоятельно прошу вас оказать мне и компании услугу — продемонстрировать. Может быть, есть некоторые трудности в том, чтобы дать полное представление; но скажите мне одно — можете ли вы сделать добрым человеком того, кто уже убежден, что он должен учиться у вас, или также того, кто не убежден, либо потому, что он воображает, что добродетель — это вещь, которой нельзя научить вообще, либо что вы не являетесь ее учителями? Имеет ли ваше искусство силу убедить того, кто находится в последнем настроении ума, что добродетели можно научить; и что вы — те люди, от которых он лучше всего этому научится?

Конечно, Сократ, сказал Дионисодор; наше искусство сделает и то, и другое.

А вы и ваш брат, Дионисодор, сказал я, из всех людей, которые сейчас живут, наиболее вероятно, что побудите его к философии и к изучению добродетели?

Да, Сократ, я скорее думаю, что мы.

Тогда я желаю, чтобы вы были так добры отложить другую часть представления и только попытаться убедить юношу, которого вы видите здесь, что он должен быть философом и изучать добродетель. Продемонстрируйте это, и вы окажете большую услугу мне и всем присутствующим; ибо дело в том, что я и все мы чрезвычайно обеспокоены тем, чтобы он стал по-настоящему добрым. Его зовут Клиний, и он сын Аксиоха, и внук старого Алкивиада, двоюродный брат Алкивиада, который есть сейчас. Он совсем молод, и мы, естественно, боимся, что кто-то может опередить нас и повернуть его ум в неправильном направлении, и он может быть погублен. Ваш визит, поэтому, очень удачно приурочен; и я надеюсь, что вы сделаете попытку с молодым человеком и побеседуете с ним в нашем присутствии, если у вас нет возражений.

Это были почти те выражения, которые я использовал; и Евтидем, в мужественном и в то же время ободряющем тоне, ответил: Не может быть никаких возражений, Сократ, если молодой человек только желает отвечать на вопросы.

Он вполне привык делать это, ответил я; ибо его друзья часто приходят и задают ему вопросы и спорят с ним; и поэтому он чувствует себя как дома, отвечая.

Что последовало, Критон, как я могу правильно рассказать? Ибо не легка задача пересказать бесконечную мудрость, и поэтому, подобно поэтам, я должен начать свое повествование с призыва к Памяти и Музам. Теперь Евтидем, если я правильно помню, начал почти так: О Клиний, те, кто учится, — мудрые или невежественные?

Юноша, подавленный вопросом, покраснел и в своем замешательстве посмотрел на меня за помощью; и я, зная, что он смущен, сказал: Наберись мужества, Клиний, и отвечай как мужчина, что бы ты ни думал; ибо мое убеждение в том, что ты получишь величайшую пользу от их вопросов.

Что бы он ни ответил, сказал Дионисодор, наклоняясь вперед, чтобы поймать мое ухо, его лицо сияло от смеха, я предсказываю, что он будет опровергнут, Сократ.

Пока он говорил со мной, Клиний дал свой ответ: и поэтому у меня не было времени предупредить его о затруднительном положении, в котором он оказался, и он ответил, что те, кто учились, были мудрыми.

Евтидем продолжал: Есть ведь люди, которых ты назвал бы учителями, не так ли?

Мальчик согласился.

А они — учителя тех, кто учится; грамматист и учитель игры на лире обучали тебя и других мальчиков, а вы были учениками?

Да.

И когда вы были учениками, вы еще не знали того, чему учились?

Нет, — сказал он.

А был ли ты тогда мудрым?

Конечно, нет, — ответил он.

Но если ты не был мудрым, значит, ты был неучем?

Безусловно.

Значит, изучая то, чего ты не знал, ты был неучем, когда учился?

Юноша кивнул в знак согласия.

Значит, учатся неучи, а не мудрецы, Клиний, вопреки твоему мнению.

При этих словах последователи Евтидема, о которых я упоминал, словно хор по знаку своего руководителя, рассмеялись и зааплодировали. Затем, прежде чем юноша успел перевести дух, Дионисодор ловко взял его в оборот и сказал: Да, Клиний; а когда грамматист диктовал тебе что-либо, кто учил диктант — мудрые мальчики или неучи?

Мудрые, — ответил Клиний.

Значит, все-таки мудрые учатся, а не неучи; и твой последний ответ Евтидему был неверным.

Тогда поклонники обоих героев, придя в экстаз от их мудрости, разразились новым взрывом смеха, в то время как остальные из нас молчали, пораженные. Евтидем, заметив это, решил продолжить испытание юноши; и, чтобы усилить эффект, задал еще один подобный вопрос, который можно сравнить с двойным пируэтом опытного танцора. Учатся ли те, кто учится, тому, что они знают, или тому, чего не знают? — спросил он.

Дионисодор снова прошептал мне: Это, Сократ, еще одна штука того же рода.

Боги, — сказал я, — а ведь ваш предыдущий вопрос был так хорош!

Как и все наши вопросы, Сократ, — ответил он, — неизбежен.

Я понимаю, — сказал я, — почему вы пользуетесь такой славой среди своих учеников.

Тем временем Клиний ответил Евтидему, что учащиеся учат то, чего не знают; и тот подверг его серии вопросов, таких же, как прежде.

Разве ты не знаешь буквы?

Он согласился.

Все буквы?

Да.

А когда учитель диктует тебе, разве он не диктует буквы?

На это он также дал согласие.

Значит, если ты знаешь все буквы, он диктует то, что ты знаешь?

Это он также признал.

Тогда, — сказал другой, — ты не учишь то, что он диктует; разве учится лишь тот, кто не знает букв?

Нет, — сказал Клиний, — но я ведь учусь.

Значит, — сказал он, — ты учишь то, что знаешь, если знаешь все буквы?

Он признал это.

Тогда, — сказал он, — ты ответил неверно.

Слово едва успело сорваться с его уст, как Дионисодор подхватил спор, словно мяч, и снова бросил его в юношу. Клиний, — сказал он, — Евтидем вводит тебя в заблуждение. Скажи-ка мне, разве учиться — это не приобретение знания о том, что изучаешь?

Клиний согласился.

А знать — значит обладать знанием в данный момент?

Он согласился.

А не знать — значит не обладать знанием в данный момент?

Он признал это.

А те, кто приобретает, — это те, у кого есть вещь, или те, у кого ее нет?

Те, у кого ее нет.

И разве ты не признал, что те, кто не знает, относятся к числу тех, у кого нет знания?

Он кивнул в знак согласия.

Значит, те, кто учится, относятся к разряду тех, кто приобретает, а не к тем, у кого уже есть?

Он согласился.

Тогда, Клиний, — сказал он, — учатся те, кто не знает, а не те, кто знает.

Евтидем собирался нанести юноше третий удар, но я видел, что он зашел слишком далеко, и поэтому, желая дать ему передышку, чтобы он не пал духом, я утешительно сказал ему: Не удивляйся, Клиний, своеобразию их манеры речи: я говорю это потому, что ты, возможно, не понимаешь, что эти двое чужеземцев делают с тобой; они лишь посвящают тебя в таинства по обычаю корибантов; это соответствует обряду возведения на трон, который, если ты когда-либо был посвящен, сопровождается танцами и шутками; вот и они сейчас прыгают и танцуют вокруг тебя, а затем приступят к твоему посвящению; представь же, что ты прошел первую часть софистического ритуала, который, как говорит Продик, начинается с посвящения в правильное употребление терминов. Эти два господина-чужеземца, заметив, что ты не знаешь, хотели объяснить тебе, что слово «учиться» имеет два значения: во-первых, приобретение знания о предмете, о котором ты ранее не имел представления, а во-вторых, когда знание уже есть, — повторение этого предмета, будь то действие или речь, в свете этого вновь обретенного знания; последнее обычно называют скорее «знанием», чем «учением», но слово «учение» также используется; и ты не заметил, как они объяснили тебе, что этот термин применяется к двум противоположным типам людей: к тем, кто знает, и к тем, кто не знает. Похожая уловка была и во втором вопросе, когда они спрашивали тебя, учат ли люди то, что знают, или то, чего не знают. Эти части учения несерьезны, и поэтому я говорю, что эти господа несерьезны, а лишь играют с тобой. Ибо если бы человек обладал всеми видами такого знания, он ничуть не стал бы мудрее; он лишь смог бы играть с людьми, подставляя им подножки и опрокидывая их с помощью словесных различий. Он был бы подобен человеку, который выдергивает табурет из-под того, кто собирается сесть, а затем смеется и веселится, видя своего друга опрокинутым и лежащим на спине. И ты должен считать все, что до сих пор происходило между тобой и ими, лишь игрой. Но в том, что последует, я уверен, они покажут тебе свою серьезную цель и сдержат обещание (я покажу им, как); ибо они обещали дать мне образец увещевательной философии, но, полагаю, сначала хотели поиграть с тобой. А теперь, Евтидем и Дионисодор, думаю, с нас хватит. Не позволите ли вы мне увидеть, как вы объясняете юноше, как ему следует приложить усилия к изучению добродетели и мудрости? Я сначала покажу вам, в чем, по моему мнению, состоит эта задача и какого рода речь я хотел бы услышать; и если я сделаю это весьма неумело и нелепо, не смейтесь надо мной, ибо я решаюсь импровизировать перед вами лишь потому, что жажду услышать вашу мудрость: и поэтому я должен просить вас и ваших учеников воздержаться от смеха. А теперь, о сын Аксиоха, позволь мне задать тебе вопрос: разве не все люди стремятся к счастью? И все же, возможно, это один из тех нелепых вопросов, которые я боюсь задавать и которые не должен задавать разумный человек: ибо какой человек не стремится к счастью?

Нет никого, кто бы не стремился, — сказал Клиний.

Что ж, тогда, — сказал я, — раз мы все стремимся к счастью, как мы можем быть счастливы? — это следующий вопрос. Не будем ли мы счастливы, если у нас будет много благ? И это, пожалуй, еще более простой вопрос, чем первый, ибо в ответе не может быть сомнений.

Он согласился.

А что мы считаем благами? Не нужно никакого важного мудреца, чтобы сказать нам это, на что легко ответить; ибо каждый скажет, что богатство — это благо.

Безусловно, — сказал он.

А разве здоровье, красота и другие личные дарования не являются благами?

Он согласился.

Могут ли быть сомнения в том, что знатное происхождение, власть и почести на родине — это блага?

Он согласился.

А какие еще есть блага? — спросил я. Что ты скажешь о рассудительности, справедливости, мужестве: не считаешь ли ты, Клиний, что мы будем более правы, причислив их к благам, чем не причислив? Ибо по этому поводу может возникнуть спор. Что же ты скажешь?

Это блага, — сказал Клиний.

Очень хорошо, — сказал я; — а куда мы поместим мудрость — среди благ или нет?

Среди благ.

А теперь, — сказал я, — подумай, не упустили ли мы какие-нибудь значительные блага.

Не думаю, — сказал Клиний.

Вспоминая, — сказал я, — боюсь, что мы упустили самое великое из них.

Что же это? — спросил он.

Удача, Клиний, — ответил я; которую все, даже самые глупые, признают величайшим из благ.

Верно, — сказал он.

Подумав еще раз, — добавил я, — как же мы с тобой, о сын Аксиоха, едва не стали посмешищем для чужеземцев.

Почему ты так говоришь?

Да потому, что мы уже говорили об удаче и лишь повторяемся.

Что ты имеешь в виду?

Я имею в виду, что есть нечто нелепое в том, чтобы снова выдвигать удачу, которая уже есть в списке, и говорить одно и то же дважды.

Он спросил, что это значит, и я ответил: Конечно, мудрость — это удача; даже ребенок может это знать.

Простодушный юноша был поражен; и, заметив его удивление, я сказал ему: Разве ты не знаешь, Клиний, что флейтисты наиболее удачливы и успешны в игре на флейте?

Он согласился.

А разве писцы не наиболее удачливы в письме и чтении букв?

Безусловно.

А в морских опасностях, разве есть кто-то более удачливый в целом, чем мудрые кормчие?

Никто, конечно.

А если бы ты участвовал в войне, в чьей компании ты предпочел бы рисковать — в компании мудрого полководца или глупого?

С мудрым.

А если бы ты заболел, кого бы ты предпочел иметь спутником в опасной болезни — мудрого врача или невежественного?

Мудрого.

Ты считаешь, — сказал я, — что действовать с мудрым человеком удачнее, чем с невежественным?

Он согласился.

Значит, мудрость всегда делает людей удачливыми: ибо благодаря мудрости никто никогда не ошибется, а следовательно, он должен действовать правильно и преуспевать, иначе его мудрость перестала бы быть мудростью.

Нам удалось, наконец, так или иначе, прийти к общему выводу, что тот, кто обладает мудростью, не нуждается в удаче. Затем я напомнил ему о предыдущем состоянии вопроса. Ты помнишь, — сказал я, — наше признание, что мы были бы счастливы и удачливы, если бы у нас было много благ?

Он согласился.

И были бы мы счастливы от присутствия благ, если бы они не приносили нам пользы, или если бы они приносили нам пользу?

Если бы они приносили нам пользу, — сказал он.

А принесли бы они нам пользу, если бы мы только владели ими, но не использовали? Например, если бы у нас было много еды, но мы не ели, или много питья, но мы не пили, получили бы мы пользу?

Конечно нет, — сказал он.

Или стал бы ремесленник, у которого есть все инструменты, необходимые для работы, но он их не использует, лучше от того, что они у него есть? Например, стал бы плотник лучше от того, что у него есть все инструменты и много дерева, если бы он никогда не работал?

Конечно нет, — сказал он.

А если бы у человека было богатство и все блага, о которых мы только что говорили, и он не использовал их, был бы он счастлив оттого, что владеет ими?

Нет, конечно, Сократ.

Тогда, — сказал я, — человек, который хочет быть счастливым, должен не только обладать благами, но и пользоваться ими; нет никакой выгоды в том, чтобы просто владеть ими?

Верно.

Что ж, Клиний, но если ты обладаешь благами и пользуешься ими, достаточно ли этого для счастья?

Да, по моему мнению.

А может ли человек использовать их правильно или неправильно?

Он должен использовать их правильно.

Это совершенно верно, — сказал я. А неправильное использование вещи гораздо хуже, чем неиспользование; ибо одно — это зло, а другое — ни благо, ни зло. Ты признаешь это?

Он согласился.

Теперь, в работе и использовании дерева, разве не знание плотника дает правильное использование?

Ничто иное, — сказал он.

И, конечно, в изготовлении сосудов знание — это то, что дает правильный способ их изготовления?

Он согласился.

А в использовании благ, о которых мы говорили вначале — богатства, здоровья и красоты, — разве не знание направляет нас к правильному их использованию и регулирует нашу практику в отношении них?

Он согласился.

Значит, в каждом владении и каждом использовании вещи знание — это то, что дает человеку не только удачу, но и успех?

Он снова согласился.

И скажи мне, — сказал я, — о скажи мне, какая польза человеку от владений, если у него нет ни здравого смысла, ни мудрости? Был бы человек в лучшем положении, имея и делая многое без мудрости, или немногое с мудростью? Посмотри на это так: если бы он делал меньше, разве не совершал бы он меньше ошибок? Если бы он совершал меньше ошибок, разве не имел бы он меньше несчастий? И если бы у него было меньше несчастий, разве не был бы он менее несчастен?

Безусловно, — сказал он.

А кто делал бы меньше — бедный человек или богатый?

Бедный человек.

Слабый человек или сильный?

Слабый человек.

Благородный человек или подлый?

Подлый человек.

А трус делал бы меньше, чем мужественный и рассудительный человек?

Да.

А ленивый человек меньше, чем деятельный?

Он согласился.

А медлительный меньше, чем быстрый; и тот, у кого тупое восприятие зрения и слуха, меньше, чем тот, у кого острое?

Все это было взаимно нами допущено.

Тогда, — сказал я, — Клиний, суть дела, по-видимому, в том, что блага, о которых мы говорили ранее, не следует рассматривать как блага сами по себе, но степень блага и зла в них зависит от того, находятся ли они под руководством знания или нет: под руководством невежества они являются большими злами, чем их противоположности, поскольку они более способны служить злому принципу, который ими управляет; а под руководством мудрости и рассудительности они являются большими благами: но сами по себе они — ничто?

Это, — ответил он, — очевидно.

Что же тогда следует из сказанного? Не следует ли из этого, что другие вещи безразличны, а мудрость — единственное благо, а невежество — единственное зло?

Он согласился.

Давай рассмотрим еще один момент, — сказал я: Видя, что все люди стремятся к счастью, а счастье, как было показано, достигается использованием, и правильным использованием, вещей жизни, и правильное использование их, и удача в использовании их дается знанием, — вывод таков, что каждый должен всеми силами стараться стать как можно более мудрым?

Да, — сказал он.

И когда человек думает, что он должен получить это сокровище, гораздо больше, чем деньги, от отца, опекуна, друга или поклонника, будь то гражданин или чужеземец, — страстное желание и молитва к ним, чтобы они передали тебе мудрость, вовсе не постыдны, Клиний; и никто не должен быть осужден за совершение любой почетной службы или служения любому человеку, будь то возлюбленный или нет, если его цель — обрести мудрость. Ты согласен? — сказал я.

Да, — сказал он, — я вполне согласен и думаю, что ты прав.

Да, — сказал я, — Клиний, если только мудрости можно научить и она не приходит к человеку спонтанно; ибо это момент, который еще предстоит рассмотреть и который еще не согласован тобой и мной —

Но я думаю, Сократ, что мудрости можно научить, — сказал он.

Лучший из людей, — сказал я, — я рад слышать, что ты так говоришь; и я также благодарен тебе за то, что ты избавил меня от долгого и утомительного исследования о том, можно ли научить мудрости или нет. Но теперь, раз ты думаешь, что мудрости можно научить и что только мудрость может сделать человека счастливым и удачливым, не признаешь ли ты, что все мы должны любить мудрость, и ты лично будешь стараться любить ее?

Безусловно, Сократ, — сказал он; — я сделаю все, что в моих силах.

Я был доволен, услышав это; и я повернулся к Дионисодору и Евтидему и сказал: Это пример, неуклюжий и утомительный, признаю, того рода увещеваний, которые я хотел бы, чтобы вы дали; и я надеюсь, что один из вас изложит то, что я говорил, в более художественном стиле: или, по крайней мере, продолжит исследование там, где я остановился, и покажет юноше, должен ли он обладать всем знанием; или есть только один вид знания, который сделает его добрым и счастливым, и что это такое. Ибо, как я говорил вначале, совершенствование этого молодого человека в добродетели и мудрости — дело, которое мы очень близко принимаем к сердцу.

Так я говорил, Критон, и был весь во внимании к тому, что последует. Я хотел видеть, как они подойдут к вопросу и с чего начнут свое увещевание юноши, чтобы он практиковал мудрость и добродетель. Дионисодор, который был старше, заговорил первым. Все взоры были устремлены на него, чувствуя, что вскоре можно ожидать чего-то удивительного. И, конечно, они были недалеко от истины; ибо этот человек, Критон, начал замечательную речь, достойную того, чтобы ее услышать, и удивительно убедительную, если рассматривать ее как увещевание к добродетели.

Скажи мне, — сказал он, — Сократ и остальные из вас, кто говорит, что хочет, чтобы этот молодой человек стал мудрым, вы шутите или говорите всерьез?

Это навело меня на мысль, что они вообразили, будто мы шутили, когда просили их побеседовать с юношей, и что это заставило их шутить и играть, и, находясь под этим впечатлением, я был более решителен, говоря, что мы говорим со всей серьезностью. Дионисодор сказал: