«Эссе по некоторым спорным вопросам»

Самый строгий протестант, отказывающийся признать существование какого-либо источника Божественной истины, кроме Библии, не будет отрицать, что каждый пункт изложенной здесь пневматологической теории имеет достаточное библейское обоснование. Евангелия, Деяния, Послания и Апокалипсис утверждают существование дьявола, его демонов и Ада так же ясно, как существование Бога, его ангелов и Небес. Ясно, что мессианские и сатанинские концепции авторов этих книг — это аверс и реверс одной и той же интеллектуальной монеты. Если мы обратимся от Писания к преданиям Отцов и исповеданиям Церквей, окажется, что, по крайней мере в этом одном пункте, время не принесло никаких существенных отклонений от первоначальной веры. Начиная с Иустина, часто можно справедливо задаться вопросом, занимает ли Бог или дьявол большую часть внимания Отцов. Именно дьявол подстрекает римские власти к преследованиям; боги и богини язычества — это дьяволы, а само идолопоклонство — изобретение Сатаны; если святой отпадает от благодати, то это по наущению демона; если возникает ересь, ее подсказал дьявол; и некоторые из Отцов заходят так далеко, что вызывают язычников на своего рода состязание в экзорцизме, чтобы проверить истинность христианства. Средневековое христианство едино с патристическим в этом отношении. Массы, духовенство, теологи и философы одинаково живут, движутся и существуют в мире, полном демонов, в котором колдовство и одержимость — повседневные явления. Реформация также не внесла никаких изменений. Что бы еще ни атаковал Лютер, он оставил традиционную демонологию нетронутой; и никто не мог питать более сердечной и бескомпромиссной веры в дьявола, чем он и, позднее, кальвинистские фанатики Новой Англии. Наконец, в эти последние годы девятнадцатого века демонологические гипотезы первого века эксплицитно или имплицитно разделяются и время от времени применяются на практике подавляющим большинством христиан всех исповеданий.

Лишь кое-где прогресс научной мысли вне церковного мира настолько повлиял на христиан, что они и их учителя сторонятся демонологии своего вероучения. Они склонны скрывать свое реальное неверие в одну половину христианской доктрины с помощью благоразумного молчания о ней или бегства в те убежища для логически несостоятельных, как приспособление или аллегория. Но верующие, которые прибегают к аллегории, чтобы избежать абсурда, ничем не отличаются от овец из басни, которые — чтобы спасти свои жизни — прыгнули в яму. Яма аллегории слишком вместительна, она готова поглотить гораздо больше, чем хочется в нее положить. Если история искушения — это аллегория; если раннее признание Иисуса Сыном Божьим демонами — это аллегория; если прямое заявление автора первого Послания Иоанна (iii. 8): «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» — аллегорично, то павловская версия Грехопадения может быть аллегоричной, и тем более слова освящения Евхаристии или обещание второго пришествия; фактически, нет ни одного догмата церковного христианства, библейское основание которого нельзя было бы свести на нет подобным процессом.

Что касается приспособления, пусть любой честный человек, умеющий читать Новый Завет, спросит себя, можно ли обесчестить Иисуса и его ближайших друзей и учеников более грубо, чем предположением, что они говорили и делали то, что им приписывается, в то время как на самом деле они не верили в Сатану и его демонов, в одержимость и экзорцизм?

Выдающийся теолог справедливо заметил, что мы не имеем права смотреть на положения христианской веры одним открытым глазом, а другим закрытым. (Tract 85, p. 29.) На самом деле недопустимо видеть одним глазом, что Иисус, как утверждается, провозглашает личность и отцовство Бога, Его любящее провидение и Его доступность для молитвы, и закрывать другой глаз на не менее определенное учение, приписываемое Иисусу в отношении личности и мизантропии дьявола, его злобной бдительности и его подчинения экзорцистским формулам и обрядам. Иисус заставляет сказать, что дьявол «был человекоубийца от начала» (Иоанн viii. 44) тем же авторитетом, на который мы полагаемся в его утвержденном заявлении, что «Бог есть дух» (Иоанн iv. 24).

Для тех, кто признает авторитет знаменитого изречения Викентия о том, что доктрина, которой придерживались «всегда, везде и всеми», должна приниматься как авторитетная, демонология должна обладать более высоким санкционированием, чем любой другой христианский догмат, за исключением, пожалуй, догматов Воскресения и Мессианства Иисуса; ибо было бы трудно назвать какие-либо другие пункты доктрины, по которым назарей не отличается от христианина, а различные исторические этапы и современные подразделения христианства — друг от друга. И если демонология принята, не может быть причин для отвержения всех тех чудес, в которых демоны играют роль. Гадаринская история вписывается в общую схему христианства; и доказательства «Легиона» и их деяний ничем не уступают любым другим в Новом Завете для доктрины, которую иллюстрирует эта история.

Именно с целью выдвинуть этот великий факт на первый план, заставить людей открыть оба глаза, когда они смотрят на клерикализм, я посвятил так много места этой чудесной истории, которая оказывается одним из лучших типов своего класса. И я не мог бы желать лучшего оправдания принятого мною курса, чем тот факт, что мой героически последовательный противник заявил о своей безоговорочной вере в Гадаринскую историю и (как необходимое следствие) в христианскую демонологию в целом. К этому времени должно быть очевидно, что если описание духовного мира, данное в Новом Завете, якобы авторитетом Иисуса, истинно, то демонологическая половина этого описания должна быть столь же истинной, как и другая половина. И поэтому те, кто ставит под сомнение демонологию или пытается объяснить ее, отрицают истинность того, что сказал Иисус, и являются, в церковной терминологии, «неверующими» точно так же, как те, кто отрицает духовность Бога. Это ясно, как ничто другое, и дилемма для моего оппонента заключалась либо в том, чтобы утверждать, что Гадаринское свиное беснование действительно произошло, либо записать себя в «неверующие». Как и следовало ожидать, он выбрал первую альтернативу; и я могу выразить свое огромное удовлетворение тем, что нашел одну точку соприкосновения, на которой стоим и он, и я. Насколько я могу судить, мы договорились сформулировать один из широких вопросов между последствиями агностических принципов (как я их вывожу) и последствиями церковного догматизма (как он их принимает) следующим образом.

Клерикализм говорит: Демонология Евангелий является существенной частью того описания духовного мира, истинность которого, как он заявляет, удостоверена Иисусом.

Агностицизм (me judice) говорит: Нет веских доказательств существования демонического духовного мира, и есть много причин сомневаться в нем.

На это церковник может заметить: Ваше сомнение означает, что вы не верите Иисусу; следовательно, вы «неверующий», а не «агностик». На что агностик может ответить: Нет; по двум причинам: во-первых, потому что ваши доказательства того, что Иисус сказал то, что вы утверждаете, будто он сказал, стоят очень мало; и во-вторых, потому что человек может быть агностиком в смысле признания того, что у него нет позитивного знания, и все же считать, что у него есть более или менее вероятные основания для принятия любой данной гипотезы о духовном мире. Точно так же, как человек может откровенно заявить, что у него нет средств узнать, обитаемы ли планеты в целом или нет, и все же может считать одну из двух возможных гипотез более вероятной, чем другую, так он может признать, что у него нет средств узнать что-либо о духовном мире, и все же может считать один или другой из существующих взглядов на этот предмет в некоторой степени вероятным.

Второй ответ настолько очевидно обоснован, что не нуждается в обсуждении. Я обращаю на него внимание просто из справедливости к тем агностикам, которые могут придавать большее значение, чем я, любым видам пневматологических спекуляций, а не потому, что хочу избежать ответственности за заявление о том, что, санкционировал ли Иисус демонологическую часть христианства или нет, я без колебаний отвергаю ее. Первый ответ, с другой стороны, открывает весь вопрос о претензии библейских и других источников, из которых выводятся гипотезы о духовном мире, на то, чтобы считаться безупречными историческими доказательствами фактов.

Теперь, что касается достоверности евангельских повествований, я стремился избавиться от распространенного предположения, что определение авторства и дат этих работ является вопросом фундаментальной важности. Это предположение основано на представлении о том, что то, что говорят современные свидетели, должно быть правдой, или, по крайней мере, всегда имеет primâ facie право считаться таковым; так что если авторы любого из Евангелий были современниками событий (и тем более если они были в положении очевидцев), чудеса, которые они описывают, должны быть исторически истинными, и, следовательно, демонология, которую они включают, должна быть принята. Но история Перенесения блаженных мучеников Марцеллина и Петра и другие соображения (к которым можно было бы добавить бесконечное множество из Отцов и средневековых писателей), изложенные в предыдущем эссе, дают, на мой взгляд, удовлетворительное доказательство того, что, когда дело касается чудесного, ни значительные интеллектуальные способности, ни несомненная честность, ни знание мира, ни доказанная верность как гражданских историков, ни глубокое благочестие со стороны очевидцев и современников не дают никакой гарантии объективной истинности их заявлений, когда мы знаем, что твердая вера в чудесное была укоренена в их умах и была предпосылкой их наблюдений и рассуждений.

Поэтому, хотя, как я полагаю, доказуемо, что у нас нет реальных знаний об авторстве или дате написания Евангелий в том виде, в каком они дошли до нас, и что ничего лучшего, чем более или менее вероятные догадки, по этому вопросу достичь нельзя, я не счел нужным тратить место на этот вопрос. Будет признано, я полагаю, что авторы работ, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну, кем бы они ни были, — это личности, чьи способности и суждения в описании обычных событий не столь хорошо подтверждены, как способности Эйнхарда; и мы видели, какова ценность свидетельств Эйнхарда, когда речь идет о чудесном.

Я был осторожен, объясняя, что аргументы, которые я использовал в ходе этой дискуссии, не новы; что они исторические и не имеют ничего общего с тем, что обычно называют наукой; и что все они, насколько мне известно, могут быть найдены в работах авторитетных теологов.

Позиция, которую я занял, — что доказательства в пользу таких чудес, как те, что записаны Эйнхардом, и, следовательно, средневековой демонологии, ничем не уступают доказательствам в пользу таких чудес, как Гадаринское, и, следовательно, назарейской демонологии, — не является моим открытием. Ее сила была, вольно или невольно, предложена полтора века назад выдающимся теологом-ученым; и она была, если не в точности занята, то настолько укреплена бастионами и редутами живым церковным Вобаном, что, на мой взгляд, стала неприступной. В начале прошлого века церковный ум в этой стране был сильно озабочен вопросом не столько о чудесах, возникновение которых в библейские времена было аксиоматичным, сколько проблемой: когда прекратились чудеса? Англиканские богословы были совершенно уверены, что никаких чудес не происходило в их дни, как и в течение некоторого времени до этого; они были столь же уверены, что они происходили шестнадцать или семнадцать веков назад. И для них было жизненно важным вопросом определить, в какой момент времени, между этим terminus a quo и тем terminus ad quem, чудеса подошли к концу.

Англикане и романисты были согласны в предположении, что обладание даром чудотворения является primâ facie доказательством здравости веры чудотворцев. Предположение о том, что чудотворными силами могут обладать еретики (хотя оно могло быть подкреплено высоким авторитетом), приводило к последствиям, слишком ужасным, чтобы их могли рассматривать люди, занятые строительством своего догматического дома на песках ранней церковной истории. Если, как утверждали романисты, непрерывная серия подлинных чудес украшала записи их Церкви на протяжении всего ее существования, ни один англиканин не мог легко решиться обвинить их в доктринальной коррупции. Следовательно, англикане, которые предавались таким обвинениям, были обязаны доказать, что современные, средневековые римские и более поздние патристические чудеса ложны; и отсечь чудотворную силу от Церкви в тот самый момент времени, когда англиканская доктрина прекратилась и началась римская доктрина. При небольшой корректировке — сжатии здесь и натяжке там — христианство первых трех или четырех веков можно было заставить соответствовать, или казаться соответствующим, англиканской схеме. Так чудеса, скажем, от Иустина до Иеронима, могли быть признаны; в то время как в более поздние времена, когда Церковь стала «коррумпированной» — то есть, когда она продолжила одну и ту же линию развития дальше, чем это было угодно англиканам, — ее предполагаемые чудеса должны были быть обманом и фальсификацией.

При этих обстоятельствах можно представить, что установление научной границы между более ранней областью предполагаемого факта и более поздней областью утвержденного заблуждения имело свои трудности; и потоки теологических софизмов по этому поводу лились из-под перьев духовенства; пока тот ученый и проницательный англиканский богослов Коньерс Миддлтон в своем «Свободном исследовании» не разорвал софистическую паутину, которую они кропотливо плели, и не продемонстрировал, что чудеса патристической эпохи, ранние и поздние, должны стоять или пасть вместе, поскольку доказательства для поздних ничем не уступают доказательствам для ранних чудес. Если один набор сертифицирован современными свидетелями с высокой репутацией, то и другой; и с точки зрения вероятности, между ними нет никакой разницы. Это твердый и неопровержимый результат вклада Миддлтона в предмет. Но свобода «Свободного исследователя» имела свои пределы; и он проводит резкую разделительную линию между патристическими и новозаветными чудесами — на том заявленном основании, что описания последних, будучи вдохновенными, находятся вне досягаемости критики.

Столетие спустя этот вопрос был поднят другим богословом, равным Миддлтону в учености и проницательности, и далеко превосходящим его в тонкости и диалектическом мастерстве; который, будучи англиканином, презирал имя протестанта; и, будучи еще церковником, сделал своим делом выставлять напоказ с бесконечным мастерством полную пустоту аргументов тех своих собратьев-церковников, которые мечтали, что могут быть одновременно англиканами и протестантами. Аргумент «Эссе о чудесах, записанных в церковной истории ранних веков», нынешнего римского кардинала, а тогда англиканского доктора Джона Генри Ньюмена, кратко изложен им самим в следующем отрывке:—

Если чудеса церковной истории нельзя защитить аргументами Лесли, Литтлтона, Пейли или Дугласа, сколько из чудес Писания удовлетворяют их условиям? (p. cvii).

И хотя ответ не дан прямо, у читателя почти не остается сомнений, что в уме автора он таков: ни одно. Фактически, этот вывод является тем, которому невозможно сопротивляться, если аргумент в пользу чудес Писания основан на том, что миряне, будь то юристы, ученые, историки или обычные деловые люди, называют доказательствами. Но есть нечто действительно впечатляющее в великолепном презрении, с которым доктор Ньюмен временами отбрасывает как тех, кто предлагает, так и тех, кто требует такие доказательства.

Некоторые авторы-неверующие советуют нам не принимать никаких чудес, которые не получили бы вердикта в их пользу в суде; то есть они используют против Писания оружие, которое протестанты ограничили бы нападками на Церковь; как будто моральные и религиозные вопросы требуют юридического доказательства, а доказательство является критерием истины (p. cvii).

«Как будто доказательство является критерием истины»! — хотя истина, о которой идет речь, — это совершение или несовершение определенных явлений в определенное время и в определенном месте. Это внезапное откровение великой пропасти, пролегающей между церковным и научным умом, достаточно, чтобы перехватить дыхание у любого, кто не знаком с клерикальным органоном. Как будто, можно парировать, предположение о том, что чудеса могут или служили моральной или религиозной цели, каким-либо образом меняет тот факт, что они претендуют на то, чтобы быть историческими событиями, вещами, которые действительно произошли; и как таковые, они должны быть именно теми предметами, о которых уместны доказательства и юридические подтверждения (которые являются таковыми лишь потому, что предоставляют адекватные доказательства) могут быть справедливо потребованы. Гадаринское чудо либо произошло, либо нет. Является ли Гадаринский «вопрос» моральным или религиозным или нет, не имеет никакого отношения к тому факту, что это чисто исторический вопрос: говорили ли демоны то, что, как заявлено, они сказали, и бросились ли одержимые дьяволом свиньи или нет со скал, ограничивающих озеро Геннисарет, в определенный день определенного года, после 26 г. н.э. и до 36 г. н.э.: ибо, как бы ни была расплывчата и неопределенна новозаветная хронология, я полагаю, можно предположить, что рассматриваемое событие, если оно вообще произошло, имело место во время прокураторства Пилата. Если это не тот вопрос, о котором следует требовать доказательств, и не только юридических, но и строгих научных доказательств, требуемых здравомыслящими людьми, которых просят поверить в эту историю, — то что тогда? Должны ли разумное существо серьезно просить верить утверждениям, которые, мягко говоря, не совсем вероятны, и от принятия или отвержения которых может зависеть весь его взгляд на жизнь, не запрашивая столько «юридических» доказательств, сколько отправило бы предполагаемого карманника в тюрьму, или сколько было бы достаточно, чтобы доказать законность оспариваемого завещания?

«Авторы-неверующие» (если, как меня уверяют, я могу отвечать за них) откажутся тратить время на подобные затемнения совета; но для тех англикан, которые принимают его предпосылки, доктор Ньюмен — поистине грозный антагонист. Что же им ответить, когда он задает весьма уместный вопрос:—

не являются ли те, кто не просто ставит под сомнение, но предрешает церковные чудеса на основании их отсутствия сходства, каким бы оно ни было, с теми, что содержатся в Писании — как будто Всемогущий не мог сделать в христианской Церкви то, что Он еще не сделал во время ее основания или при Моисеевом Завете — не встают ли такие рассуждатели на сторону скептика,

и

не является ли счастливой непоследовательностью то, что они продолжают верить в Писание, отвергая Церковь (p. liii).

Опять же, я приглашаю англиканскую ортодоксию рассмотреть этот отрывок:—

повествование о борьбе св. Антония со злыми духами является развитием, а не противоречием откровения, а именно таких текстов, которые говорят о том, что Сатана изгоняется молитвой и постом. Быть шокированным чудесами церковной истории или высмеивать их за их странность — не часть библейской философии (pp. liii-liv).

Далее доктор Ньюмен заявляет, что было признано

что можно провести четкую линию по характеру и обстоятельствам между чудесами Писания и церковной истории; но это отнюдь не так (p. lv) ... в истории Церкви нет недостатка в примерах чудес, столь же ужасных по своему характеру и столь же важных по своим последствиям, как те, что записаны в Писании. Огонь, прервавший восстановление еврейского храма, и смерть Ария — примеры таких торжественных событий в церковной истории. С другой стороны, трудные примеры в истории Писания — это такие: змей в Эдеме, Ковчег, видение Иакова для умножения его скота, говорение ослицы Валаама, топор, плавающий по слову Елисея, чудо со свиньями и различные примеры молитв или пророчеств, в которых, как в благословении и проклятии Ноя, слова, кажущиеся результатом личного чувства, прямо или фактически приписываются Божественному внушению (p. lvi).

Кто может опровергнуть наш церковный авторитет здесь? «Авторов-неверующих» можно было бы обвинить в желании высмеять чудеса Писания, поставив их на один уровень с замечательной историей об огне, который остановил восстановление Храма, или той, что о смерти Ария, — но доктор Ньюмен вне подозрений. Жаль, что его список того, что он деликатно называет «трудными» примерами, так короток. Почему бы не опустить создание Евы из ребра Адама, на строгой исторической точности которого зависит главный аргумент защитников несправедливой части нашего нынешнего брачного права? Почему бы не оставить без внимания описание «Бене Элохим» и их галантности, на котором была основана большая часть худших практик средневековых инквизиторов по борьбе с колдовством? Почему бы не забыть ангела, который боролся с Иаковом и, как предполагает описание, несколько переступил границы честной игры в конце борьбы? Конечно, мы должны согласиться с доктором Ньюменом, что если все эти верблюды прошли, то отдает жеманством процеживать таких комаров, как внезапное недомогание Ария посреди его смертельных, пусть и молящихся, врагов; и огненный взрыв, который остановил строительные работы Юлиана. Хотя слова «Заключения» «Эссе о чудесах» могут, возможно, быть процитированы против меня, я могу выразить свое удовлетворение тем, что нахожу себя в существенном согласии с теологом, вне всяких подозрений в ереси. От всего сердца я могу заявить о своей вере в то, что есть такие же веские основания верить в чудесное убийство человека, который не дотянул до Афанасьевской силы утверждения противоречий в отношении природы Божества, как и верить в истории о змее и ковчеге, рассказанные в Бытии, говорении ослицы Валаама в Числах или плавании топора по приказу Елисея во второй книге Царств.

Одной из особенностей действительно здравого аргумента является то, что он восприимчив к полнейшему развитию; и что иногда он приводит к выводам, неожиданным для тех, кто его использует. На мой взгляд, невозможно отказаться следовать за доктором Ньюменом, когда он распространяет свои рассуждения от чудес патристической и средневековой эпох назад во времени настолько, насколько записаны чудеса. Но если правила логики верны, я чувствую себя обязанным распространить аргумент вперед на предполагаемые римские чудеса наших дней, которые доктор Ньюмен, возможно, не признал бы, но которые кардинал Ньюмен вряд ли может отвергнуть. Вне всякого сомнения, существуют такие же, а может, и лучшие доказательства чудес, совершенных нашей Леди Лурдской, как и плавания топора Елисея или говорения ослицы Валаама. Но мы должны пойти еще дальше; существует современная система тауматургии и демонологии, которая сертифицирована так же хорошо, как и древняя. Правдивые, отличные, иногда ученые и проницательные люди, даже философы не без претензий, свидетельствуют о «левитации» тел, гораздо более тяжелых, чем топор Елисея; о существовании «духов», которые для простого тактильного чувства были неотличимы от плоти и крови и, временами, боролись со всей энергией противника Иакова; еще далее, о речи, на языке стуков, духовных существ, чьи рассуждения по степени связности и ценности гораздо ниже, чем у скромного, но проницательного скакуна Валаама. У меня нет ни малейшего сомнения, что если бы это были времена преследований, есть много достойных «спиритуалистов», которые с радостью пошли бы на костер в поддержку своей пневматологической веры и предоставили бы доказательства, по сердцу самого Пейли, в подтверждение истинности своих доктрин. Немало современных богословов, несомненно, пораженных невозможностью отказаться от спиритуалистических доказательств, если приняты церковные доказательства, и лишенные каких-либо à priori возражений из-за их безоговорочной веры в христианскую демонологию, показывают себя готовыми воспринимать бедного Сладжа всерьез и верить, что он одержим другими дьяволами, кроме дьяволов нужды, жадности и тщеславия.

При таких обстоятельствах следовало ожидать — хотя и не менее интересно отметить этот факт, — что аргументы новейшей школы «спиритуалистов» поразительно напоминают те, что украшают тонкие рассуждения защитников церковных чудес сорокалетней давности. Для «спиритуалистов» досадно то, что снова и снова знаменитые и пользующиеся доверием медиумы, которые в некоторых отношениях действительно напоминают монтанистских и гностических провидцев второго века, либо оказываются в суде мошенниками, либо, по-видимому, от чистого утомления честными простаками, которые на них молятся, добровольно признаются в своих долголетних беззакониях, как это сделали на днях сестры Фокс в Нью-Йорке. Но всякий раз, когда происходит катастрофа подобного рода, верующие ничуть не смущаются. Они охотно признают, что не только медиумы, но и духи, которых они вызывают, к сожалению, склонны упускать из виду элементарные принципы добра и зла; и они торжествующе спрашивают: как возникновение случайных подлогов опровергает подлинные проявления (то есть все те, которые еще не были доказаны как подлоги или заблуждения)? И в этом они бессознательно плагиатствуют у церковников, которые столь же охотно признают, что многие церковные чудеса могли быть сфабрикованы, и со спокойным презрением спрашивают — не только о юридических доказательствах, но и о вероятности с точки зрения здравого смысла — почему из этого следует, что ни одно из них не должно считаться подлинным? Должен сказать, однако, что спиритуалисты, насколько мне известно, не осмеливаются попирать здравый смысл так дерзко, как церковники. Они не насмехаются над «свидетельствами» и не отвергают требование юридических доказательств. На самом деле, нет никаких сомнений в том, что спиритуалисты представляют лучшие доказательства своих проявлений, чем те, что могут быть предъявлены либо в пользу чудесной смерти Ария, либо в пользу обретения Креста.

От «левитации» топора в одном конце периода длительностью почти в три тысячи лет до «левитации» Сладжа и компании в другом конце существует полная непрерывность чудесного, со всеми градациями от ребяческого до грандиозного, от удовлетворения прихоти до иллюстрации возвышенной истины. Невозможно провести черту в ряду, который можно было бы составить из правдоподобно засвидетельствованных случаев духовного вмешательства. Если один истинен, все могут быть истинными; если один ложен, все могут быть ложными.

Это, на мой взгляд, неизбежный результат того метода рассуждения, который с таким успехом применяется для опровержения протестантизма одним из самых проницательных и тонких спорщиков, когда-либо защищавших церковничество, — и нельзя оценить его претензии на проницательность и тонкость выше.

...христианство истории — это не протестантизм. Если когда-либо и была несомненная истина, то это она... «Погрузиться в историю — значит перестать быть протестантом».

У меня нет ни тени сомнения в том, что эти антипротестантские эпиграммы глубоко истинны. Но я столь же уверен, что в том же смысле «христианство истории — это не» католицизм; и что погрузиться глубже в историю — значит перестать быть католиком. Причины, которые заставляют меня сомневаться в совместимости римского вероучения или любой другой формы католицизма с историей, проистекают из точно такой же линии аргументации, какую принял доктор Ньюмен в знаменитом эссе, которое я только что процитировал. Если одной рукой доктор Ньюмен разрушил протестантизм, то другой он уничтожил католицизм; и общий результат его двурушнических усилий — потрясти христианство до самых оснований. И никто не осознавал лучше, чем автор 85-го трактата, что это должно стать неизбежным результатом его аргументов, если мир откажется принять римские доктрины и римские чудеса.

Доктор Ньюмен сделал свой выбор и перешел в Римскую церковь полвека назад. Некоторые из тех, кто был по существу в гармонии с его взглядами, опередили его, а многие последовали за ним. Но многие остались; и как бывшие пузеиты, а ныне ритуалистическая партия, они продолжают ту работу подкопа под протестантизм Англиканской церкви, которую он и его друзья так умело начали. В настоящее время они имеют немало оснований считаться победителями по всем пунктам. Я достаточно стар, чтобы помнить скромные начинания трактарианской партии; и я поражаюсь, когда рассматриваю нынешнее положение их наследников. Их малая закваска заквасила, если не все, то очень большую часть Англиканской церкви, которая теперь является почти подготовительной школой для папизма. Так что англичанам (которые, как мне сообщили из авторитетных источников, все юридически являются членами Государственной церкви, если не исповедуют принадлежность к какой-либо другой секте) действительно пора проснуться и понять, чем занимается эта могущественная организация и к чему она склоняется. В этом отношении сочинения доктора Ньюмена, написанные им еще в бытность его в лоне англиканства, представляют собой обширную сокровищницу самой лучшей и авторитетной информации. Его доктрины о церковных чудесах и о развитии являются краеугольными камнями трактарианского здания. Он полагал, что его аргументы ведут либо к Риму, либо к тому, что церковники называют «неверием», а я называю агностицизмом. Я считаю, что он был совершенно прав в этом убеждении; но в то время как он выбирает одну альтернативу, я выбираю другую; подобно тому как он отвергает протестантизм на основании его несовместимости с историей, так, à fortiori, я полагаю, что католицизм должен быть отвергнут и что беспристрастное рассмотрение доказательств должно отказать авторитету Иисуса в чем-либо большем, чем назарейство Иакова, Петра и Иоанна. И пусть не думают, что это просто «неверное» искажение фактов. Никто не признавал более открыто и ясно возможность того, что их можно справедливо истолковать именно таким образом, чем доктор Ньюмен. Если, говорит он, существуют тексты, которые, по-видимому, показывают, что Иисус помышлял об евангелизации язычников:

...Разве апостолы не слышали нашего Господа? И какое впечатление сложилось у них от того, что они слышали? Разве не очевидно, что апостолы не почерпнули эту истину из Его учения? (Трактат 85, стр. 63).

Он сказал: «Идите, проповедуйте Евангелие всей твари». Эти слова могли означать лишь: «Приведите всех людей к христианству через иудаизм». Сделайте их иудеями, чтобы они могли пользоваться привилегиями Христа, которые заключены в иудаизме; научите их тем обрядам и церемониям, обрезанию и тому подобному, которые до сих пор были мертвыми установлениями, а теперь стали живыми: и именно так, по-видимому, поняли их апостолы (там же, стр. 65).

Поскольку назарейство обособлялось от современного ему ортодоксального иудаизма, оно, по-видимому, тяготело к возрождению этического и религиозного духа пророческой эпохи, сопровождавшемуся верой в Иисуса как Мессию и различными наслоениями, которые возникли вокруг иудаизма после изгнания. К ним относятся доктрины о воскресении, о Страшном суде, о рае и аде; об иерархии добрых ангелов; о сатане и иерархии злых духов. И существуют очень веские основания полагать, что все эти доктрины, по крайней мере в том виде, в каком они исповедовались иудеями после изгнания, были заимствованы из персидских и вавилонских источников и по существу имеют языческое происхождение.

В какой мере Иисус положительно санкционировал все эти вливания окружающего язычества в иудаизм; в какой мере кто-либо имеет право заявлять, что отказ принять ту или иную из этих доктрин как установленных истин равносилен противоречию Иисусу, мне кажется нелегким сказать. Но едва ли менее трудно представить, что он мог определенно отрицать любую из них; и, в особенности, ту демонологию, которая принималась христианскими церквями во все века и при всех их взаимных антагонизмах. Но я повторяю свое убеждение, что, санкционировал ли Иисус демонологию своего времени и народа или нет, она обречена. Будущее христианства как догматической системы, в отрыве от древней израильской этики, которую оно присвоило и развило, заключается в ответе, который человечество в конечном итоге даст на вопрос, готово ли оно верить в такие истории, как Гадаринская, и в пневматологические гипотезы, которые с ней связаны, или нет. Мое убеждение состоит в том, что они откажутся делать что-либо подобное, когда и где бы их умы ни были дисциплинированы наукой. И эта дисциплина должна и будет следовать по стопам прогрессирующей цивилизации и вести их за собой.

Предыдущие страницы были написаны до того, как я ознакомился с содержанием майского номера «Nineteenth Century», где я обнаружил много вещей, которые определенно не в мою пользу. По-видимому, «уклонение» — мой главный ресурс, «неспособность к строгому аргументированию» и «гнилость рассуждений» — мои основные умственные характеристики, и «едва ли можно поверить», что утверждение, которое я заявляю как сделанное по собственному знанию, является истинным. Все эти вещи я отмечаю лишь для того, чтобы проиллюстрировать великую истину, навязанную мне долгим опытом: что только от тех, кто наслаждается благословением твердой приверженности христианской вере, следует ожидать таких проявлений кротости, терпения и милосердия.

Я полагал, что никто, прочитавший мои предыдущие статьи, не может усомниться в моей позиции в отношении главного вопроса, как он был сформулирован и переформулирован моим оппонентом:

агностицизм, который ничего не знает об отношении человека к Богу, должен не только отказаться от веры в самое несомненное учение нашего Господа, но и отрицать реальность духовных убеждений, в которых Он жил.

Это называют «простым вопросом, который является предметом спора между нами», и три свидетельства этого учения и этих убеждений, выбранные для примера, — это Нагорная проповедь, молитва Господня и история Страстей.

Мой ответ, сведенный к кратчайшей форме, был таков: во-первых, доказательства таковы, что точная природа учений и убеждений Иисуса крайне неопределенна, так что то, что церковникам угодно называть их отрицанием, может вовсе таковым не являться. И, во-вторых, если Иисус учил демонологической системе, заложенной в Гадаринской истории — если вера в эту систему составляла часть духовных убеждений, в которых он жил и умер, — то я, со своей стороны, без колебаний отказываюсь верить в это учение и отрицаю реальность этих духовных убеждений. И я иду дальше и добавляю, что ровно в той мере, в какой можно доказать, что Иисус санкционировал по существу языческие демонологические теории, распространенные среди иудеев его эпохи, ровно в той мере для меня будет ослаблен его авторитет в любом вопросе, касающемся духовного мира.

Что касается первой половины моего ответа, я указал, что Нагорная проповедь, как она приведена в первом Евангелии, по мнению лучших критиков, является «мозаичной работой» из материалов, полученных из разных источников, и я не вижу, чтобы это утверждение оспаривалось. Единственное другое Евангелие, третье, которое содержит нечто подобное, делает не только саму речь, но и обстоятельства, при которых она была произнесена, очень отличными. Теперь, одно дело сказать, что в основе двух речей лежало нечто реальное — что вполне возможно; и другое — утверждать, что мы имеем право сказать, что это было, или выбрать какую-либо конкретную фразу и объявить ее подлинным высказыванием. Те, кто занимается теологией как наукой и привносит в изучение адекватное знание методов древних историков, не найдут затруднений в предоставлении иллюстраций к моему смыслу. Я могу привести одну, которая попала в поле моего собственного ограниченного зрения.

В «Иудейской войне» Иосифа Флавия (гл. XIX) этот писатель приводит речь, которую, по его словам, Ирод произнес при начале войны с арабами. Она написана от первого лица, и читатель естественно предположил бы, что она предназначена быть верной версией того, что сказал Ирод. В «Иудейских древностях», написанных лет через семнадцать, тот же писатель дает другой отчет, также от первого лица, о речи Ирода по тому же случаю. Эта вторая орация вдвое длиннее первой, и хотя общий смысл двух речей довольно схож, словесного совпадения почти нет, и в одну внесено немало материала, отсутствующего в другой. Иосиф гордится своей точностью; люди, чьи отцы могли слышать орацию Ирода, были его современниками; и все же его историческое чувство настолько любопытно неразвито, что он может совершенно невинно совершить очевидную литературную фальсификацию; ибо один из двух отчетов должен быть неверным. Теперь, если меня спросят, верю ли я, что Ирод сделал какое-то конкретное заявление по этому случаю; например, произнес ли он благочестивый афоризм: «Где Бог, там и множество, и мужество», который приведен в «Древностях», но не в «Войне», я вынужден сказать, что не знаю. Один из двух отчетов должен быть ошибочным, возможно, оба: во всяком случае, я не могу сказать, какая часть каждого из них истинна. И если какой-то пылкий поклонник идумеянина построит теорию о благочестии Ирода на свидетельстве Иосифа о том, что он выдвинул этот афоризм, является ли «простым уклонением» ответ, что доказательство того, что он действительно произнес его, ничего не стоит?

Оказывается, опять же, что, приняв тактику Конахара, когда он оказался лицом к лицу с Хэлом из Уайнда, я пытался заставить своего простодушного противника последовать за мной в погоню за журавлем в небе через раннюю историю христианства, в надежде избежать надвигающегося поражения по главному вопросу. Но мне, возможно, будет позволено указать, что существует альтернативная гипотеза, которая в равной степени соответствует фактам; и что, в конце концов, в безумии моей предполагаемой паники мог быть свой метод.

Ибо предположим, что установлено, что языческое христианство было совершенно иной вещью, чем назарейство Иисуса и его ближайших учеников; предположим, что можно доказать, что уже в шестом десятилетии нашей эры среди последователей Иисуса существовали резкие расхождения во мнениях; предположим, что едва ли сомнительно, что Евангелия и Деяния приняли свои нынешние формы под влиянием этих расхождений; предположим, что их авторы и те, через чьи руки они прошли, имели представления об исторической достоверности не более эксцентричные, чем те, которые иногда демонстрирует Иосиф Флавий: несомненно, шансы на то, что Евангелия являются полностью заслуживающими доверия записями учений Иисуса, становятся очень малыми. А поскольку все дело другой стороны основано на предположении, что они являются точными записями (особенно речей, в отношении которых древние историки так любопытно небрежны), я действительно осмеливаюсь утверждать, что эта часть моего аргумента очень серьезно влияет на главный вопрос; и, как рассуждение, она верна до мозга костей.

Далее, когда я обошел тему речей Иисуса на Кресте, оказывается, что у меня не могло быть иного мотива, кроме диктата моей врожденной уклончивости. У церковного сановника могут быть респектабельные причины для отказа от фехтовального поединка «в виду Гефсимании и Голгофы»; но у церковного «неверного»! Никогда. Очевидно невозможно, чтобы я, веря, что «большее включает в себя меньшее», объявив евангельские свидетельства в целом относительно высказываний Иисуса сомнительными по ценности, счел излишним выбирать для иллюстрации своих взглядов те конкретные примеры, которые могли бы быть наиболее оскорбительными для лиц другого образа мыслей. Но любое предположение, которое могло возникнуть, что старые знакомые звуки церковного боевого барабана заставят меня ввязаться в такую ненужную дискуссию, лучше отбросить. Я не буду делать ничего подобного. Достаточно того, что я попрошу своих читателей обратиться к двадцать третьей главе Луки (пересмотренная версия), стих тридцать четвертый, и он найдет на полях

Некоторые древние авторитеты опускают: И Иисус сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают».

Так что даже в четвертом веке существовали древние авторитеты, причем некоторые из самых древних и весомых, которые либо не знали об этом высказывании, столь часто цитируемом как характерное для Иисуса, либо не верили, что оно было произнесено.

Много лет назад я получил анонимное письмо, в котором меня сердечно ругали за отсутствие морального мужества, за то, что я не высказываюсь прямо. Я подумал, что это одно из самых странных обвинений, которые мог выдвинуть анонимный автор письма. Но я не уверен, что обильное усеяние страниц статьи, с которой я имею дело, обвинениями в уклонении не покажется более странным тем, кто считает, что главная сила ответов, которыми меня удостоили (в этом обзоре и в других местах), посвящена не чему-либо в тексте моей первой статьи, а примечанию, которое встречается на стр. 171. В нем я говорю:

Доктор Уэйс говорит нам: «Можно спросить, насколько мы можем полагаться на имеющиеся у нас отчеты об учении нашего Господа по этим предметам». И он, по-видимому, считает, что на этот вопрос дан соответствующий ответ утверждением, что он «должен рассматриваться как решенный практическим отказом г-на Ренана от противоположной позиции».

Я попросил доктора Уэйса указать отрывки из работ г-на Ренана, в которых, как он утверждает, сделан этот «практический отказ» (заметьте, не только относительно возраста и авторства Евангелий, но и относительно их исторической ценности), и он был так любезен, что сделал это. Теперь давайте рассмотрим части цитаты доктора Уэйса из Ренана, которые имеют отношение к делу:—

Автор этого Евангелия [Луки], безусловно, тот же, что и автор Деяний Апостолов. Теперь автор Деяний, по-видимому, был спутником св. Павла — характер, который полностью согласуется со св. Лукой. Я знаю, что этому рассуждению можно противопоставить не одно возражение; но одно, во всяком случае, не вызывает сомнений, а именно: автор третьего Евангелия и Деяний — человек, принадлежавший ко второму апостольскому поколению; и этого достаточно для нашей цели.

Это любопытный «практический отказ от противоположной позиции». Г-н Ренан считает, что нет сомнений в том, что автор третьего Евангелия является автором Деяний — вывод, с которым, я полагаю, критики в целом согласны. Он продолжает замечать, что этот человек, по-видимому, был спутником св. Павла, и добавляет, что Лука был спутником св. Павла. Затем, несколько излишне, г-н Ренан указывает, что существует не одно возражение против того, чтобы делать из таких данных вывод, что «Лука» является автором третьего Евангелия. И, наконец, г-н Ренан довольствуется тем, что сводит то, что «не вызывает сомнений», к факту, что автор двух книг — человек второго апостольского поколения. Что ж, мне кажется, что я мог бы согласиться со всем, что г-н Ренан считает здесь «не вызывающим сомнений», не отказываясь ни от чего, ни «практически», ни теоретически.

Доктор Уэйс (Nineteenth Century, март, стр. 363) заявляет, что он заимствует вышеприведенную цитату из предисловия к 15-му изданию «Жизни Иисуса». Мой экземпляр «Евангелий», датированный 1877 годом, содержит список «Полного собрания сочинений» Ренана, во главе которого я нахожу «Жизнь Иисуса», 15-е издание. Следовательно, это более поздняя работа, чем издание «Жизни Иисуса», которое цитирует доктор Уэйс. Теперь «Евангелия», как следует из названия, подробно рассматривают вопросы, касающиеся даты и авторства Евангелий; и любой, кто желал бы не просто использовать выражения г-на Ренана в полемических целях, но дать справедливый отчет о его взглядах во всей их полноте, я думаю, обратился бы к более позднему источнику.

Если бы был выбран этот путь, доктор Уэйс мог бы найти столь же решительные выражения мнений в пользу авторства Луки третьего Евангелия, какие он обнаружил в «Апостолах». Я упоминаю это обстоятельство, потому что хочу указать, что, принимая даже самые сильные утверждения Ренана, я все еще не вижу, как это оправдывает эту громко звучащую фразу: «практический отказ от противоположной позиции». Ибо на стр. 438 «Евангелий» Ренан говорит о том, как «прекрасные намерения» Луки заставили его искажать историю в Деяниях; он объявляет Луку основателем той «вечной фикции, которая называется церковной историей»; а на предыдущей странице он говорит о «мифе» Вознесения — с его «mise en scène voulue». На стр. 435 я нахожу «Luc, ou l'auteur quel qu'il soit du troisième Évangile»; на стр. 280 отчеты о Страстях, смерти и воскресении Иисуса названы «peu historiques»; на стр. 283: «La valeur historique du troisième Évangile est sûrement moindre que celles des deux premiers». Пиррова победа для ортодоксии этот «отказ»! И в то же время научный исследователь теологии знает, что чем больше оснований верить, что Лука был спутником Павла, тем более сомнительным становится его достоверность, если он действительно написал Деяния. Ибо в этом случае он не мог не быть знаком с изложением Павлом Иерусалимской конференции, и он должен был сознательно исказить его.

Мы можем далее обратиться к существенной части цитаты доктора Уэйса (Nineteenth Century, стр. 365), касающейся первого Евангелия:—

Св. Матфей, очевидно, заслуживает особого доверия в отношении речей. Вот «оракулы» — самые заметки, сделанные, пока память о наставлениях Иисуса была живой и определенной.

Г-н Ренан здесь выражает весьма общее мнение о существовании сборника «logia», имеющего иное происхождение, чем текст, в который они вкраплены, у Матфея. «Заметки» несколько напоминают стенографиста, но это предположение непреднамеренно, ибо г-н Ренан предполагает, что эти «заметки» были сделаны не во время произнесения «logia», а впоследствии, пока (как он предполагает) память о них была живой и определенной; так что в этой самой цитате г-н Ренан оставляет открытым вопрос об общей исторической ценности первого Евангелия, в то время как очевидно, что точность «заметок», сделанных не во время произнесения, а по памяти, — это вопрос, о котором можно справедливо придерживаться более чем одного мнения. Более того, Ренан прямо обращает внимание на трудность различения подлинных «logia» от более поздних дополнений того же рода («Евангелия», стр. 201). Дело в том, что здесь нет противоречия тому мнению о первом Евангелии, которое выражено в «Евангелиях» (стр. 175).

Текст так называемого Матфея предполагает существование текста Марка и делает немногим больше, чем дополняет его. Он дополняет его двумя способами: во-первых, вставкой тех длинных речей, которые придают главную ценность еврейским Евангелиям; затем добавлением традиций более современного формирования, результатов последовательных развитий легенды, которым христианское сознание уже придавало бесконечную ценность.

Г-н Ренан продолжает предполагать, что помимо «Марка», «псевдо-Матфей» использовал арамейскую версию Евангелия, первоначально изложенную на этом диалекте. Наконец, что касается второго Евангелия (Nineteenth Century, стр. 365):—

Он [Марк] полон мелких наблюдений, исходящих, вне всякого сомнения, от очевидца. Нет ничего, что противоречило бы предположению, что этот очевидец... был сам апостол Петр, как говорит Папий.

Давайте рассмотрим эту цитату в свете «Евангелий»:—

Эта работа, хотя и составленная после смерти Петра, была, в некотором смысле, работой Петра; она представляет собой то, как Петр привык рассказывать жизнь Иисуса (стр. 116).

Г-н Ренан продолжает говорить, что как исторический документ Евангелие от Марка имеет большое превосходство (стр. 116); но у Марка есть мотив для опускания речей, и он придает «ребяческое значение» чудесам (стр. 117). Евангелие от Марка — это скорее легенда, чем биография, написанная с доверчивостью (стр. 118). Было бы опрометчиво сказать, что Марк не был интерполирован и отретуширован (стр. 120).

Если кто-то думает, что я не был вправе проводить резкое различие между «научными теологами» и «адвокатами вероучений»; или что мое предостережение против слишком поспешного принятия определенных деклараций о состоянии библейской критики было излишним; или что моя тревога по поводу смысла слова «практический» была избыточной; пусть он сравнит утверждение о том, что г-н Ренан сделал «практический отказ от противоположной позиции», с фактами, только что изложенными. Ибо что такое противоположная позиция? Вопрос, как его ставит доктор Уэйс, таков: «Можно спросить, насколько мы можем полагаться на имеющиеся у нас отчеты об учении нашего Господа по этим предметам». Будет очевидно, что утверждения г-на Ренана сводятся к противоположному ответу — к «практическому» отрицанию того, что на эти отчеты можно сколько-нибудь полагаться. Он не верит, что Матфей, апостол, написал первое Евангелие; он не претендует на знание того, кто несет ответственность за сбор «logia» или сколько из них подлинны; хотя он называет второе Евангелие наиболее историческим, он указывает, что оно написано с доверчивостью и могло быть интерполировано и отретушировано; а что касается автора, «quel qu'il soit», третьего Евангелия, кто будет «полагаться на отчеты» писателя, который заслуживает того кавалерского обращения, которое «Лука» встречает у г-на Ренана?

Я повторяю то, что уже не раз говорил, что вопрос о возрасте и авторстве Евангелий не имеет, на мой взгляд, того значения, которое ему так часто приписывают; по той простой причине, что отчеты даже очевидцев не были бы достаточны для оправдания веры в большую и существенную часть их содержания; напротив, эти отчеты дискредитировали бы свидетелей. Гадаринское чудо, например, настолько крайне невероятно, что факт его сообщения тремя, даже независимыми, авторитетами не мог бы оправдать веру в него, если бы у нас не было самых ясных доказательств их способности как наблюдателей и как интерпретаторов своих наблюдений. Но очевидно, что три авторитета не являются независимыми; что они просто приняли легенду, о которой существовало две версии; и вместо того, чтобы доказывать ее истинность, это предполагает их суеверную доверчивость: так что если «Матфей», «Марк» и «Лука» действительно несут ответственность за Евангелия, то это не лучше для Гадаринской истории, а хуже для них.

Удивительное количество полемического капитала было сделано из моего утверждения в примечании, на которое я ссылался, как на obiter dictum, не имеющее значения для моего аргумента, что если бы работа Ренана была неэкстантной, основные результаты библейской критики, как они изложены в работах Штрауса, Баура, Рейсса и Фолькмара, например, не были бы заметно затронуты. Я думал, что уже удовлетворительно объяснил это, но, кажется, мое объяснение лишь продемонстрировало еще больше моей врожденной извращенности, поэтому я прошу еще об одном шансе.

В ходе исторического развития любой отрасли науки повсеместно наблюдается следующее: люди, которые совершают эпохи и являются настоящими архитекторами здания точного знания, — это те, кто вводит плодотворные идеи или методы. Как правило, человек, который делает это, заходит слишком далеко со своей идеей или методом; или, если он этого не делает, его школа обязательно сделает это, и те, кто следует за ним, должны свести его работу к ее надлежащей ценности и определить ей место в целом. Нередко они, в свою очередь, перебарщивают с критическим процессом и, пытаясь устранить ошибку, выбрасывают истину.

Таким образом, как я сказал, Линней, Бюффон, Кювье, Ламарк действительно «изложили результаты» развивающейся науки, хотя они часто сердечно противоречат друг другу. Несмотря на это обстоятельство, современный классификационный метод и номенклатура в значительной степени выросли из работы Линнея; современная концепция биологии как науки и ее отношения к климатологии, географии и геологии в такой же степени укоренены в результатах трудов Бюффона; сравнительная анатомия и палеонтология обязаны огромным долгом результатам Кювье; в то время как зоология беспозвоночных и возрождение идеи эволюции тесно зависят от результатов работы Ламарка. Другими словами, основные результаты биологии вплоть до первых лет этого века можно найти в работах этих людей или они проистекают из них.

Так, если я не ошибаюсь, Штраус, если он и не был инициатором идеи учета мифотворческой способности в развитии евангельских повествований, и хотя он, возможно, преувеличил влияние этой способности, обязал научную теологию впредь принимать этот элемент во внимание; так Баур, придав значение кардинальному факту расхождения назарейских и паулинских тенденций в первоначальной Церкви; так Рейсс, подав удивительный пример хладнокровного и беспристрастного применения принципов научной критики ко всей области Писания; так Фолькмар, в своем ясном и убедительном изложении назарейских ограничений Иисуса, внесли результаты, имеющие постоянную ценность в научной теологии. Я взял эти имена, как они пришли мне на ум. Несомненно, я мог бы с выгодой добавить к ним; возможно, я мог бы сделать лучший выбор. Но действительно абсурдно пытаться доказать, что я не знал, что эти писатели широко расходятся во мнениях; и я верю, что ни один научный теолог не будет отрицать, что в принципе то, что я сказал, совершенно верно. От церковных адвокатов, конечно, нельзя ожидать, что они примут такой взгляд на дело. Для них эти простые искатели истины, поскольку их результаты неблагоприятны для вероучения, которое клирики должны поддерживать, являются в большей или меньшей степени «неверными» или сторонниками «неверия»; и единственное, что их заботит видеть, или, вероятно, что они могут видеть, — это факт, что во многих вопросах искатели истины расходятся друг с другом, и поэтому их легко представить публике так, будто они не делали ничего другого; как будто любой, кто ссылался на то, что они, каждый и все, внесли свою долю в результаты теологической науки, лишь демонстрировал свое невежество; и как будто обвинение в непоследовательности можно было основывать на том факте, что он сам часто не согласен с тем, что они говорят. Я никогда не давал ни тени основания для предположения, что я последователь Штрауса, или Баура, или Рейсса, или Фолькмара, или Ренана; мой долг перед этими выдающимися людьми — настолько превосходящими меня в теологических знаниях — действительно велик; однако он не за их мнения, а за те, которые я смог сформировать для себя с их помощью.

В «Агностицизме: ответ» (стр. 410) я ссылался на трудности, с которыми должны сталкиваться те профессора теологии, чье пребывание на своих постах зависит от результатов их исследований; и в примечании я добавляю—

Представьте, что все наши кафедры астрономии были основаны в XIV веке и что их incumbents были обязаны подписывать Птолемеевы статьи. В этом случае, при всем уважении к усилиям лиц, таким образом стесненных в достижении и изложении истины, я думаю, люди здравого смысла пошли бы учиться астрономии в другое место.

Я не писал этот параграф без осознания того, что его смысл будет открыт для того рода извращения, которому он подвергся; но если это было ясно, то необходимость этого заявления была еще яснее. Это мое обдуманное мнение: я повторяю его; и я говорю, что, на мой взгляд, крайне нецелесообразно, чтобы любой предмет, называющий себя наукой, был доверен учителям, которым запрещено свободно следовать научным методам до их законных выводов, какими бы эти выводы ни были. Если я могу заимствовать фразу, щеголявшую на Церковном конгрессе, я думаю, что «должно быть неприятно» любому человеку науки оказаться в положении такого учителя.

Человеческая природа не меняется от того, что ее сажают в профессорское кресло, даже теологическое. У меня очень мало сомнений в том, что если бы в 1859 году пребывание в моей должности зависело от моей приверженности доктринам Кювье, возражения против тех, что изложены в «Происхождении видов», имели бы ореол серьезности, которого, будучи свободным преподавать то, что мне угодно, я не обнаружил. И, делая это заявление, мне не кажется, что я признаюсь в том, что мне помешали бы «эгоистические интересы» в проведении откровенного исследования или что я был бы предвзят из-за «низменных мотивов». Я надеюсь, что даже такой фрагмент морального чувства, который может остаться в церковном «неверном», мог бы провести меня через трудность; но было бы недостойно отрицать или скрывать тот факт, что очень серьезная трудность должна была быть создана для меня характером моего пребывания в должности. И пусть будет замечено, что искушение в моем случае было бы гораздо слабее, чем в случае профессора теологии; какую бы биологическую доктрину я ни отверг, никто, о ком я заботился, не подумал бы обо мне хуже за это. Никакие научные журналы не выли бы на меня, как религиозные газеты выли на моего слишком честного друга, покойного епископа Натальского; и мои коллеги из Королевского общества не повернулись бы ко мне спиной, как его епископальные коллеги бойкотировали его.