«Эссе по некоторым спорным вопросам»

Теперь, в гадаринском деле, я не думаю, что я необоснованно скептичен, если скажу, что существование демонов, которые могут быть перенесены из человека в свинью, таким образом противоречит вероятности. Позвольте мне быть совершенно откровенным. Я признаю, что у меня нет возражений à priori. Существуют физические вещи, такие как солитеры и трихины, которые могут быть перенесены от людей к свиньям и vice versâ, и которые, несомненно, производят самые дьявольские и смертоносные эффекты на тех и других. Насколько я могу абсолютно доказать обратное, могут существовать духовные вещи, способные к такому же переселению, с подобными эффектами. Более того, я обязан добавить, что совершенно правдивые люди, к которым я питаю величайшее уважение, верят в истории о духах наших дней, столь же невероятные, как та, что мы рассматриваем.

Поэтому я заявляю, так ясно, как могу, что не в состоянии привести причины, почему эти переносимые дьяволы не могли бы существовать; и я не могу отрицать, что не только вся Римская церковь, но и многие «неверные» вакеанского толка, имеющие немалую репутацию, честно и твердо верят, что деятельность подобных демонических существ находится в полном разгаре в этот год благодати 1889.

Тем не менее, как говорит добрый епископ Батлер, «вероятность — это руководство жизни», и мне кажется, что это как раз один из тех случаев, в которых канон достоверности и свидетельства, который я рискнул сформулировать, имеет полную силу. Так что, с самым полным уважением ко многим (отнюдь не ко всем) нашим свидетелям истины демонологии, древней и современной, я считаю их доказательства по этому конкретному вопросу смехотворно недостаточными, чтобы оправдать их вывод.

После сказанного я не думаю, что какой-либо здравомыслящий человек, если только он не разгневан, обвинит меня в «противоречии Господу и его Апостолам», если я повторю свое полное неверие во всю гадаринскую историю. Но если эта история дискредитирована, все другие истории о демонической одержимости попадают под подозрение. И если вера в демонов и демоническую одержимость, которая образует мрачный фон всей картины первоначального христианства, представленной нам в Новом Завете, поколеблена, что можно сказать в любом случае о неподтвержденном свидетельстве Евангелий в отношении «невидимого мира»?

Я не осознаю, что на меня повлияла какая-либо большая предвзятость в отношении гадаринской истории, чем в отношении других случаев подобного рода, исследование которых меня интересовало. Я был воспитан в строжайшей школе евангелической ортодоксии; и когда я стал достаточно взрослым, чтобы думать самостоятельно, я начал свое путешествие исследования с небольшим сомнением относительно общей истины того, чему меня учили; и с тем чувством неприятности от того, что меня называют «неверным», которое, как нам говорят, так правильно и подобающе. Ближе к концу моего путешествия я обнаруживаю себя в состоянии чего-то большего, чем просто сомнение по этим вопросам.

В ходе других исследований мне приходилось иметь дело с ископаемыми останками, которые выглядели совершенно ясно на расстоянии и становились все более нечеткими, когда я пытался определить их очертания при близком рассмотрении. Там было что-то — что-то, что, если бы я мог обрести уверенность в этом, могло бы ознаменовать новую эпоху в истории земли; но, как долго я ни изучал, уверенность ускользала от меня. Так было со мной в моих попытках определить величественную фигуру Иисуса, как она лежит в первичных пластах христианской литературы. Является ли он добрым, мирным Христом, изображенным в катакомбах? Или он суровый Судья, который хмурится над алтарем свв. Космы и Дамиана? Или он может быть правильно представлен окровавленным аскетом, сломленным физической болью, на слишком многих средневековых картинах? Должны ли мы принять Иисуса второго или Иисуса четвертого Евангелия как истинного Иисуса? Что он на самом деле говорил и делал; и сколько из того, что приписывается ему в речи и действии, является вышивкой различных партий, на которые его последователи стремились расколоться в течение двадцати лет после его смерти, когда даже тройственное предание было только зарождающимся?

Если кто-нибудь ответит на эти вопросы для меня чем-то более существенным, чем слабые разговоры о «трусости агностицизма», я буду глубоко его должником. Пока и до тех пор, пока они не будут удовлетворительно отвечены, я говорю об агностицизме в этом вопросе: «J'y suis, et j'y reste».

Но, как мы видели, утверждается, что я не имею права называть себя агностиком; что если я не христианин, то я неверный; и что я должен называть себя этим именем «неприятного значения». Что ж, меня не очень заботит, как меня называют другие люди, и если бы рядом со мной были все те, кого с христианской эры другие люди называли неверными, я не мог бы желать лучшей компании. Если это мои предки, я предпочитаю, вместе со старым франком, быть с ними, где бы они ни были. Но есть несколько пунктов в утверждении д-ра Уэйса, которые должны быть прояснены, прежде чем я смогу даже думать о том, чтобы взяться за выполнение его пожеланий. Я должен, например, знать, что такое христианин. Итак, что такое христианин? Чьим авторитетом определяется значение этого термина? Есть ли сомнение в том, что непосредственные последователи Иисуса, «секта назареев», были строго ортодоксальными иудеями, отличавшимися от других иудеев не больше, чем саддукеи, фарисеи и ессеи отличались друг от друга; по сути, только в вере в то, что Мессия, которого ждала остальная часть их нации, пришел? Не был ли их глава, «Иаков, брат Господень», почитаем одинаково саддукеем, фарисеем и назареем? На знаменитой конференции, которая, согласно Деяниям, имела место в Иерусалиме, не заявляет ли Иаков, что «мириады» иудеев, которые к тому времени стали назареями, были «все ревнители закона»? Не было ли имя «христианин» впервые использовано для обозначения обращенных в доктрину, провозглашенную Павлом и Варнавой в Антиохии? Оставляет ли последующая история христианства какое-либо сомнение в том, что с этого времени «маленькая трещина в лютне», вызванная новым учением, развитым, если не инициированным, в Антиохии, становилась все шире и шире, пока два типа доктрины непримиримо не разошлись? Не развилось ли первоначальное назарейство, или эбионизм, в назарейство, и эбионизм, и элкасаитство более поздних веков, и в конечном итоге не вымерло ли в безвестности и осуждении как проклятая ересь; в то время как более молодое учение процветало и пускало свои побеги в то бесконечное разнообразие сект, из которых три сильнейших выживших — это Римская и Греческая церкви и современный протестантизм?

Удивительное положение вещей! Если бы я исповедовал доктрину, которой придерживался «Иаков, брат Господень», и каждый из «мириад» его последователей и единоверцев в Иерусалиме до двадцати или тридцати лет после Распятия (и неизвестно, насколько позже в Пелле), я был бы единодушно осужден как эбионизирующий еретик Римской, Греческой и Протестантской церквями! И, вероятно, это сердечное и единодушное осуждение вероучения, которого придерживались те, кто был в самых близких личных отношениях со своим Господом, — почти единственный пункт, по которому они были бы сердечно единодушны. С другой стороны, хотя я едва смею вообразить такое, я очень боюсь, что «столпы» первоначальной иерусалимской церкви сочли бы д-ра Уэйса неверным. Никто не может прочитать знаменитую вторую главу Послания к Галатам и книгу Откровения, не видя, насколько узким было даже спасение Павла от подобной участи. И если церковной истории можно доверять, тридцать девять статей, правы они или нет, расходятся с первоначальной доктриной назареев значительно больше, чем даже паулинистское христианство.

Но, кроме того, мне очень трудно уверить себя, что даже Иаков, «брат Господень», и его «мириады» назареев должным образом представляли доктрины своего Учителя. Ибо нашими современными «столпами» постоянно утверждается, что одной из главных черт дела Иисуса было восстановление Религии путем отмены того, что наши поборники статей и литургий с бессознательным юмором называют узкими ограничениями Закона. И все же, если Иаков знал это, как могла возникнуть горькая полемика с Павлом; и почему та или другая сторона не процитировала ни одного из различных изречений Иисуса, записанных в Евангелиях, которые прямо относятся к вопросу — иногда, по-видимому, в противоположных направлениях?

Поэтому, если меня просят называть себя «неверным», я отвечаю: какой доктрине вы просите меня быть верным? Той ли, что содержится в Никейском и Афанасьевском символах веры? Мое твердое убеждение состоит в том, что назареи, скажем, 40-го года, возглавляемые Иаковом, заткнули бы уши и сочли бы достойным побивания камнями дерзкого человека, который предложил бы им это. Содержится ли она в так называемом Апостольском символе веры? Я почти уверен, что даже это создало бы мятежное волнение в Пелле в 70-м году среди назареев Иерусалима, бежавших от солдат Тита. И все же, если бы неискаженное предание учений «назарея» можно было найти где-либо, оно, безусловно, должно было бы быть среди тех не очень старых учеников, которые могли слышать их, когда они были изложены.

Поэтому, как бы мне ни было жаль, что я не могу продемонстрировать, что, если потребуется, я не побоялся бы назвать себя «неверным», я не могу этого сделать. «Неверный» — это термин порицания, который христиане и магометане в своей скромности соглашаются применять к тем, кто отличается от них. Если бы он только подумал об этом, д-р Уэйс мог бы использовать термин «негодяй» (miscreant), который, имея то же этимологическое значение, имеет преимущество быть еще более «неприятным» для лиц, к которым он применяется. Но почему человек должен ожидать, что он назовет себя «негодяем» или «неверным»? То, что у св. Патрика «было два дня рождения, потому что он был близнецом», — разумное и понятное высказывание по сравнению с высказыванием человека, который объявил бы себя неверным на основании отрицания собственной веры. Может быть логически, если не этически, защитимо, что христианин должен называть магометанина неверным и vice versâ; но, по принципам д-ра Уэйса, оба должны называть себя неверными, потому что каждый применяет этот термин к другому.

Теперь я боюсь, что весь магометанский мир согласился бы ответить тем же эпитетом самому д-ру Уэйсу. Я однажды посетил мечеть Аль-Азхар, великий университет магометанства в Каире, не зная о том, что у меня нет надлежащего разрешения. Рой рассерженных студентов, как я полагаю, я должен их называть, зажужжал вокруг меня и моего гида; и если бы я знал арабский, я подозреваю, что «собака-неверный» была бы отнюдь не самым «неприятным» из эпитетов, осыпанных на меня, прежде чем я смог объяснить и извиниться за ошибку. Если бы я имел удовольствие быть в компании д-ра Уэйса в том случае, неразборчивые последователи Пророка, боюсь, не сделали бы никакой разницы между нами; даже если бы они знали, что он глава ортодоксальной христианской семинарии. И я не имею ни малейшего сомнения, что даже один из ученых мулл, если бы его суровая вежливость позволила ему сказать что-либо оскорбительное людям другого образа веры, сказал бы нам, что он удивлен, что мы не находим «очень неприятным» не верить в Пророка Ислама.

Из того, что предшествует, я думаю, становится достаточно ясно, что описание д-ром Уэйсом происхождения имени «агностик» совершенно неверно. Действительно, я обязан добавить, что очень небольшое усилие, чтобы узнать правду, убедило бы его, что, по сути, термин возник иначе. Я не желаю снова возвращаться к старой истории; но более чем одна цель, которую я преследую, будет достигнута, если рассказать ее немного полнее, чем она была рассказана до сих пор.

Оглядываясь назад почти на пятьдесят лет, я вижу себя мальчиком, чье образование было прервано и который интеллектуально был предоставлен на несколько лет самому себе. В то время я был прожорливым и всеядным читателем; мечтателем и спекулянтом первой воды, хорошо наделенным той великолепной смелостью в нападении на любой и всякий предмет, которая является благословенной компенсацией юности и неопытности. Среди книг и эссе на всевозможные темы, от метафизики до геральдики, которые я читал в это время, две оставили неизгладимые впечатления в моем уме. Одной была «История цивилизации» Гизо, другой — эссе сэра Уильяма Гамильтона «О философии безусловного», на которое я случайно наткнулся в отдельном томе «Эдинбургского обозрения». Последнее было, безусловно, странным чтением для мальчика, и я никак не мог понять большую его часть; тем не менее, я поглощал его с жадностью, и оно запечатлело в моем уме сильное убеждение, что даже в самых торжественных и важных вопросах люди склонны принимать хитрые фразы за ответы; и что ограниченность наших способностей в большом числе случаев делает реальные ответы на такие вопросы не просто фактически невозможными, но теоретически немыслимыми.

Философия и история, овладев мною таким эксцентричным образом, никогда не ослабляли своей хватки. У меня нет претензий быть экспертом в той или иной области; но склонность к философскому и историческому чтению, которая сделала Гамильтона и Гизо привлекательными для меня, не только заполнила многие законные часы досуга, и еще больше бессонных, покоем смененного умственного занятия, но и нередко оспаривала мое надлежащее рабочее время у моей госпожи, Естественной науки. Таким образом, я нашел возможным покрыть немало земли на территории философии; и тем легче, что я никогда не заботился о мнениях А или Б, но скорее стремился узнать, какой ответ он мог дать на вопросы, которые я должен был задать ему, — вопрос об ограничении возможного знания был главным. Обычный экзаменатор с его «Изложите взгляды такого-то» завалил бы меня в любое время. Если бы он сказал, что вы думаете о любой данной проблеме, я мог бы справиться довольно хорошо.

Читатель, у которого хватило терпения проследить вынужденный, но невольный эгоизм этой правдивой истории (особенно если его занятия привели его в том же направлении), теперь увидит, почему мой ум неуклонно тяготел к выводам Юма и Канта, так хорошо изложенным последним в предложении, которое я процитировал в другом месте.

«Величайшая и, пожалуй, единственная польза всей философии чистого разума в конечном счете лишь отрицательная, так как она служит не как органон для расширения [знания], а как дисциплина для его ограничения; и вместо того, чтобы открывать истину, имеет лишь скромную заслугу предотвращения ошибки».

Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя, атеист ли я, теист или пантеист; материалист или идеалист; христианин или свободомыслящий; я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готов был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что у меня нет ни искусства, ни части ни с одной из этих деноминаций, кроме последней. Единственное, в чем большинство этих добрых людей были согласны, было единственное, в чем я отличался от них. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса», — более или менее успешно решили проблему существования; в то время как я был совершенно уверен, что нет, и имел довольно сильное убеждение, что проблема неразрешима. И, с Юмом и Кантом на моей стороне, я не мог считать себя самонадеянным, твердо придерживаясь этого мнения. Как Данте,

Nel mezzo del cammin di nostra vita

Mi ritrovai per una selva oscura,

но, в отличие от Данте, я не могу добавить,

Che la diritta via era smarrita.

Напротив, у меня было и есть твердое убеждение, что я никогда не покидал «verace via» — прямой дороги; и что эта дорога вела никуда иначе, как в темные глубины дикого и запутанного леса. И хотя я встречал леопардов и львов на пути; хотя я завел обильное знакомство с голодным волком, который, «тайной лапой пожирает быстро и ничего не сказано», как другой великий поэт говорит о хищном звере; и хотя ни один дружелюбный призрак еще не предложил мне своего руководства, я был и есть намерен идти прямо вперед, пока либо не выйду на другую сторону леса, либо не обнаружу, что другой стороны у него нет, по крайней мере, недостижимой для меня.

Такова была моя ситуация, когда мне посчастливилось найти место среди членов того замечательного братства антагонистов, давно почивших, но зелено и благочестиво поминаемых, Метафизического общества. Там была представлена каждая разновидность философского и теологического мнения, и она выражала себя с полной открытостью; большинство моих коллег были -истами того или иного рода; и, какими бы добрыми и дружелюбными они ни были, я, человек без лоскута ярлыка, чтобы прикрыться, не мог не испытывать некоторых беспокойных чувств, которые должны были одолевать историческую лису, когда, оставив капкан, в котором остался ее хвост, она представилась своим нормально удлиненным собратьям. Поэтому я подумал и изобрел то, что счел подходящим названием «агностик». Оно пришло мне в голову как наводящее на размышления антитеза «гностику» церковной истории, который претендовал на то, чтобы знать так много о самых вещах, о которых я был невежествен; и я воспользовался первой же возможностью, чтобы щегольнуть им в нашем Обществе, чтобы показать, что у меня тоже есть хвост, как у других лис. К моему большому удовлетворению, термин прижился; и когда Spectator стал его крестным отцом, любое подозрение в умах почтенных людей, которое знание о его происхождении могло пробудить, было, конечно, полностью усыплено.

Такова история происхождения терминов «агностик» и «агностицизм»; и будет замечено, что она не совсем согласуется с уверенным утверждением преподобного Директора Королевского колледжа, что «принятие термина агностик — это лишь попытка сместить вопрос, и что оно включает в себя простое уклонение» в отношении Церкви и христианства.

Последнее возражение (я радуюсь, как и мои читатели, что оно последнее), которое я должен принять к выступлению д-ра Уэйса перед Церковным конгрессом, возникает, к сожалению, по вопросу морали.

«Это есть, и это должно быть, — авторитетно заявляет этот официальный представитель христианской этики, — неприятная вещь для человека, если ему приходится прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа» (l. c. p. 254).

Является ли это таковым, зависит, я полагаю, во многом от того, был ли человек воспитан в христианской семье или нет. Я не вижу, почему это должно быть «неприятно» для магометанина или буддиста сказать так. Но то, что «это должно быть» неприятно для любого человека сказать что-либо, во что он искренне и после должного размышления верит, является, на мой взгляд, положением самого глубоко аморального характера. Я истинно верю, что великое добро, которое было совершено в мире христианством, было в значительной степени сведено на нет пагубной доктриной, на которой настаивали все Церкви, что честное неверие в их более или менее удивительные вероучения является моральным проступком, действительно грехом глубочайшего окраса, заслуживающим и влекущим за собой то же будущее возмездие, что убийство и грабеж. Если бы мы могли только увидеть, в одном обзоре, потоки лицемерия и жестокости, лжи, резни, нарушений всех обязательств человечности, которые проистекали из этого источника вдоль курса истории христианских наций, наши худшие воображения об Аде побледнели бы перед этим видением.

Тысячу раз нет! Не должно быть неприятно говорить то, во что искренне веришь или не веришь. То, что так постоянно болезненно делать это, является достаточным препятствием для прогресса человечества в том самом ценном из всех качеств, честности слова или дела, без того, чтобы возводить печальное сопутствующее явление человеческой слабости в нечто, чем следует восхищаться и что следует лелеять. Самые храбрые солдаты часто, и очень естественно, «чувствуют неприятность», идя в бой; но военный трибунал, который выполнял свой долг, быстро расправился бы с офицером, который провозгласил доктрину, что его люди должны чувствовать свой долг неприятным.

Я очень хорошо осознаю, как, я полагаю, большинство вдумчивых людей в эти времена, что процесс разрыва со старыми верованиями чрезвычайно неприятен; и я очень склонен думать, что поощрение, утешение и мир, предоставляемые искренним верующим даже в худших формах христианства, имеют для них большое практическое преимущество. Какие вычеты должны быть сделаны из этого выигрыша по счету вреда, причиненного гражданину аскетической потусторонностью логического христианства; правителю — ненавистью, злобой и всяким немилосердием сектантской нетерпимости; законодателю — духом исключительности и господства тех, кто считает себя столпами ортодоксии; философу — ограничениями свободы обучения и преподавания, которые осуществляет каждая Церковь, когда она достаточно сильна; совестливой душе — интроспективной охотой за грехами типа мяты и тмина, страхом теологической ошибки и подавляющим ужасом возможного проклятия, которые сопровождали Церкви, как их тень, я не должен сейчас рассматривать; но они, безусловно, не малы. Если агностики много теряют с одной стороны, они много выигрывают с другой. Люди, которые говорят об утешениях веры, по-видимому, забывают о ее неудобствах; они игнорируют тот факт, что христианство Церквей — это нечто большее, чем вера в идеальную личность Иисуса, которую они создают для себя, плюс столько, сколько может быть осуществлено на практике, без дезорганизации гражданского общества, максим Нагорной проповеди. Оступитесь в морали или в доктрине (особенно в доктрине), без должного покаяния или отречения, или не получите надлежащего крещения до смерти, и плебисцит христиан Европы, если бы они были верны своим вероучениям, подтвердил бы ваше вечное проклятие подавляющим большинством.

Проповедники, ортодоксальные и гетеродоксальные, твердят нам в уши, что мир не может обойтись без веры того или иного рода. Есть смысл, в котором это столь же выдающимся образом, сколь и очевидно истинно; есть другой, в котором, по моему суждению, это столь же выдающимся образом, сколь и очевидно ложно, и мне кажется, что увещевательный, или проповеднический, ум склонен колебаться между ложными и истинными значениями, не осознавая этого факта.

Совершенно верно, что основа каждого из наших действий и обоснованность всех наших рассуждений покоятся на великом акте веры, который ведет нас к тому, чтобы принимать опыт прошлого как безопасное руководство в наших делах с настоящим и будущим. Из природы рассуждения очевидно, что аксиомы, на которых оно основано, не могут быть продемонстрированы рассуждением. Также банальным наблюдением является то, что в делах жизни мы постоянно предпринимаем самые серьезные действия на основе доказательств совершенно недостаточного характера. Но, безусловно, ясно, что вера не обязательно имеет право обходиться без рассуждения, потому что рассуждение не может обходиться без веры как отправной точки; и что, поскольку мы часто вынуждены, под давлением событий, действовать на основе очень плохих доказательств, из этого не следует, что правильно действовать на основе таких доказательств, когда давление отсутствует.

Автор послания к Евреям говорит нам, что «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». В авторизованной версии «субстанция» стоит вместо «уверенности», а «доказательство» вместо «осуществления». Вопрос о точном значении двух слов, ὑπόστασις и ἔλεγχος, предоставляет прекрасное поле для дискуссии для ученого и метафизика. Но я полагаю, что мы будем недалеко от истины, если примем, что автор имел в виду глубокую психологическую истину, что люди постоянно чувствуют уверенность в вещах, на которые сильно надеются, но не имеют доказательств, в юридическом или логическом смысле слова; и он называет это чувство «верой». У меня может быть самая абсолютная вера в то, что друг не совершил преступления, в котором его обвиняют. В ранние дни английской истории, если бы мой друг мог получить еще несколько соприсяжников такой же крепкой веры, он был бы оправдан. В наши дни, если бы я предложил себя в качестве свидетеля по этому вопросу, судья сказал бы мне отойти, а самый молодой адвокат улыбнулся бы моей простоте. Жалко действительно тот человек, у которого нет такой веры в некоторых из своих собратьев — лишь менее жалко, чем человек, который позволяет себе забыть, что такая вера не является, строго говоря, доказательством; и когда его вера разочаровывается, как будет случаться время от времени, становится Тимоном и винит вселенную за свои собственные ошибки. И так, если человек может найти друга, ипостась всех своих надежд, зеркало своего этического идеала, в Иисусе любого или всех Евангелий, пусть живет верой в этот идеал. Кто должен или может запретить ему? Но пусть он не обманывает себя представлением, что его вера является доказательством объективной реальности того, во что он верит. Такие доказательства могут быть получены только путем использования методов науки, примененных к истории и к литературе, и они в настоящее время составляют очень мало.

Оказывается, что мистер Гладстон некоторое время назад спросил мистера Лэйнга, не может ли он составить краткое резюме негативного вероучения; свод негативных положений, которые были до сих пор приняты на негативной стороне, чтобы быть тем, чем Апостольский и другие принятые символы веры являются на позитивной; и мистер Лэйнг сразу любезно обязал мистера Гладстона желаемыми статьями — восемью из них.

Если бы кто-нибудь обратился с этой просьбой ко мне, я бы ответил, что, если он имеет в виду агностиков, у них нет вероучения; и, по природе дела, не может быть. Агностицизм, по сути, — это не вероучение, а метод, сущность которого заключается в строгом применении одного принципа. Этот принцип очень древний; он так же стар, как Сократ; так же стар, как автор, который сказал: «Все испытывайте, хорошего держитесь»; он является фундаментом Реформации, которая просто проиллюстрировала аксиому, что каждый человек должен быть в состоянии дать отчет о вере, которая в нем; это великий принцип Декарта; это фундаментальная аксиома современной науки. Позитивно принцип может быть выражен: В вопросах интеллекта следуйте своему разуму так далеко, как он вас поведет, без учета каких-либо других соображений. И негативно: В вопросах интеллекта не делайте вид, что выводы являются достоверными, если они не продемонстрированы или не доказуемы. Это я считаю агностической верой, которую, если человек сохранит целой и неоскверненной, он не будет стыдиться смотреть вселенной в лицо, что бы будущее ни готовило для него.

Результаты работы агностического принципа будут варьироваться в зависимости от индивидуального знания и способности, и в зависимости от общего состояния науки. То, что не доказано сегодня, может быть доказано с помощью новых открытий завтра. Единственными негативными фиксированными точками будут те отрицания, которые вытекают из доказуемой ограниченности наших способностей. И единственное принятое обязательство — иметь ум, всегда открытый для убеждения. Агностики, которые никогда не терпят неудачу в выполнении своих принципов, боюсь, так же редки, как и другие люди, о которых можно правдиво утверждать то же постоянство. Но если бы вы встретили такого феникса и сказали ему, что обнаружили, что дважды два — пять, он терпеливо попросил бы вас изложить свои причины для этого убеждения и выразил бы готовность согласиться с вами, если бы нашел их удовлетворительными. Апостольское наставление «охотно терпеть глупых» должно быть правилом жизни истинного агностика. Я глубоко осознаю, как далеко я сам отстою от этого идеала, но это моя личная концепция того, какими должны быть агностики.

Однако, как я начал с того, что заявил, я говорю только за себя; и я не мечтаю об анафематствовании и отлучении мистера Лэйнга. Но когда я рассматриваю его вероучение и сравниваю его с Афанасьевским, я думаю, что у меня в целом более ясное представление о значении последнего. «Полярность» в статье VIII, например, — это слово, о котором я много слышал в юности, когда «Naturphilosophie» была в моде, и я сильно страдал от него. В течение многих лет, когда я встречал «полярность» где-либо, кроме обсуждения какой-либо чисто физической темы, такой как магнетизм, я закрывал книгу. Мистер Лэйнг должен извинить меня, если сила привычки оказалась слишком велика для меня, когда я читал его восьмую статью.

А теперь, что можно сказать на замечательное выступление мистера Харрисона «О будущем агностицизма»? Я хотел бы, чтобы не было моим делом говорить что-либо, ибо боюсь, что не могу сказать ничего, что проявило бы мое великое личное уважение к этому способному писателю, и к рвению и энергии, с которыми он время от времени гальванизирует слабый каркас позитивизма, пока он не выглядит более чем когда-либо похожим на Папу и Язычника Джона Баньяна, скатанных в одно. Есть история, часто повторяемая, и я боюсь, не менее мифическая от этого, о доблестном и громкоголосом капрале, командующем двумя полными рядовыми, который, столкнувшись с полком врага в темноте, приказывает ему сдаться под страхом немедленного уничтожения его силой; и враг сдается соответственно. Мне всегда вспоминается эта сказка, когда я читаю позитивистские команды силам христианства и науки; только враг не показывает больше признаков намерения подчиниться сейчас, чем они делали в любое время за эти сорок лет.

Рассматриваемое обращение имеет тот папский оттенок, который обычно присущ высказываниям понтификов Церкви Конта. Мистер Харрисон говорит с позиции авторитета, а не как один из рядовых книжников того времени. Он знает не только то, что такое агностицизм и как он возник, но и что с ним станет. Агностику надлежит довольствоваться ролью предтечи позитивиста. На своем месте, в качестве своего рода землекопа, выравнивающего почву и очищающего ее от такого никчемного материала, как христианство, он является полезным существом, которое заслуживает поощрения при условии, что не будет пытаться судить о том, чего не знает. Но пусть эти научные Санаваллаты не воображают, что они достаточно хороши, чтобы участвовать в строительстве Храма — они всего лишь самаритяне, обреченные вымереть по мере того, как Религия Человечества будет приниматься человечеством. Что ж, если такова их судьба, у них есть время, чтобы сохранять бодрость духа. Но давайте выслушаем приговор мистера Харрисона об их гибели.

«Агностицизм — это стадия в эволюции религии, совершенно негативная стадия, точка, достигнутая физиками, чисто ментальный вывод, не имеющий никакого отношения к социальным вещам» (стр. 154). Я совершенно ошеломлен этим заявлением. Существуют ли, в таком случае, какие-либо «выводы», которые не являются «чисто ментальными»? Разве нет «никакого отношения к социальным вещам» в «ментальных выводах», которые влияют на все человеческое представление о жизни? Был ли этот принц агностиков, Дэвид Юм, особенно проникнут физической наукой? Если предположить, что физической науки не существует, не привел бы агностический принцип, примененный филологом и историком, к точно таким же результатам? Является ли современная более или менее полная приостановка суждения относительно фактов истории царского Рима или реального происхождения гомеровских поэм чем-то иным, кроме агностицизма в истории и литературе? И если так, то как агностицизм может быть «простым отрицанием физика»?

«Агностицизм — это стадия в эволюции религии». Никто не согласен с тем, что подразумевается под термином «религия»; но если это означает, как я полагаю, должно означать, просто благоговение и любовь к этическому идеалу и стремление реализовать этот идеал в жизни, которое должен чувствовать каждый человек, — тогда я говорю, что агностицизм имеет к этому не больше отношения, чем к музыке или живописи. Если же, с другой стороны, мистер Харрисон, как и большинство людей, подразумевает под «религией» теологию, то, по моему суждению, можно сказать, что агностицизм является стадией в ее эволюции лишь в той мере, в какой смерть можно назвать финальной стадией в эволюции жизни.

Когда агностическая логика станет просто одним из канонов мышления, агностицизм как самобытная вера спонтанно исчезнет (стр. 155).

Я могу лишь удивляться тому, что подобные фразы, как эта и уже процитированные, могли выйти из-под пера мистера Харрисона. Неужели он действительно хочет предположить, что у агностиков есть логика, присущая только им? Не будет ли он любезен помочь мне избавиться от недоумения, когда я пытаюсь представить «логику» чем-то иным, нежели каноном (что, как я полагаю, означает правило) мышления? Что касается того, что агностицизм является самобытной верой, я уже показал, что он никак не может быть чем-то подобным, если только совершенная вера в логику не является отличительной чертой агностиков; что, в конце концов, может быть и так.

Агностицизм как религиозная философия per se покоится на почти полном игнорировании истории и социальной эволюции (стр. 152).

Но ни per se, ни per aliud агностицизм (если я хоть что-то в нем смыслю) не имеет ни малейшей претензии на то, чтобы быть религиозной философией; он не только не покоится на незнании истории и той социальной эволюции, описанием которой является история, но и является и был неизбежным результатом строгого следования научным методам историческими исследователями. Наши предки были вполне уверены в существовании Ромула и Рема, короля Артура, а также Хенгиста и Хорсы. Большинство из нас стали агностиками в отношении реальности этих достойных мужей. Общеизвестно, и мистер Харрисон, который так свободно обвиняет всех нас в игнорировании истории, не должен быть в неведении относительно того, что критический процесс, разрушивший основы ортодоксального христианского вероучения, обязан своим происхождением не приверженцам физической науки, а прежде всего Ришару Симону, ученому французскому ораторианцу, ровно двести лет назад. Я не могу найти доказательств того, что Симон или кто-либо из великих ученых и критиков XVIII и XIX веков, продолживших работу Симона, имели какое-либо особое знакомство с физической наукой. Я уже отмечал, что Юм был независим от нее. И, безусловно, одно из самых мощных влияний в том же направлении на историю в нынешнем столетии, влияние Грота, исходило не с физической стороны. Физическая наука, по сути, не имела прямого отношения к критике Евангелий; она совершенно некомпетентна в предоставлении доказательных свидетельств того, что какое-либо утверждение, сделанное в этих историях, является неправдой. Действительно, современная физиология может найти в природе параллели для событий, по-видимому, самого что ни на есть сверхъестественного рода, описанных в некоторых из этих историй.

Отрадно слышать, согласно авторитетному мнению мистера Харрисона, что законы физической природы не проявляют признаков того, чтобы становиться «менее определенными, менее последовательными или менее популярными с течением времени» (стр. 154). Как закон природы может стать неопределенным или «непоследовательным», выходит за рамки моих скромных способностей воображения. Но при всеобщем избирательном праве и теории премьерства «собаки-поводыря» на виду — я имею в виду теорию о том, что весь долг политического лидера состоит в том, чтобы зорко следить за тем, куда едет социальный экипаж, а затем бежать впереди и громко лаять, как будто быть главным шумелой и направлять — это одно и то же, — мне поистине приятно знать, что законы природы растут в популярности. Глядя на недавние события политики, которая, как говорят, выражает великое сердце народа, у меня возникли сомнения в этом факте; и моя любовь к соотечественникам заставила меня с ужасом размышлять о том, что с ними произойдет, если какой-либо из законов природы когда-нибудь станет в их глазах настолько непопулярным, что будет отвергнут трансцендентным авторитетом всеобщего избирательного права. Если бы легион демонов, прежде чем отправиться в свое путешествие в свиней, имел время провести собрание и единогласно постановить: «Закон тяготения является угнетающим и должен быть отменен», я боюсь, это никак не повлияло бы на результат, когда их две тысячи невольных носильщиков были бы однажды сброшены вниз по крутым склонам рокового берега Геннисаретского.

Вопрос о месте религии как элемента человеческой природы, как силы человеческого общества, ее происхождении, анализе и функциях никогда не рассматривался с агностической точки зрения (стр. 152).

Я не сомневаюсь, что мистер Харрисон знает об истории несравненно больше, чем я; на самом деле, он заявляет публике, что у некоторых моих друзей и у меня не было возможности заниматься этим предметом. Мне не нравится противоречить любому утверждению, которое мистер Харрисон делает от своего собственного имени; только, если я могу оставаться верным своим агностическим принципам, я смиренно спрашиваю, как он получил уверенность в этом вопросе. Я не претендую на то, чтобы знать что-либо о диапазоне исследований мистера Харрисона; но поскольку он счел уместным поднять эту тему, я могу рискнуть указать, что на основании представленных доказательств было бы в равной степени допустимо сделать вывод, что поглощающие труды мистера Харрисона в качестве pontifex maximus позитивистской религии не позволили ему приобрести то знакомство с методами и результатами физической науки, или с историей философии, или с филологической и исторической критикой, которое необходимо любому, кто желает получить правильное понимание агностицизма. Некомпетентность в философии и во всех отраслях науки, кроме математики, является хорошо известной ментальной характеристикой основателя позитивизма. Верность у учеников — это само по себе восхитительное качество; жаль только, что она нередко ведет к подражанию слабостям, а не только силе учителя. Только такая чрезмерная верность может объяснить, как «сильный ум, действительно пропитанный историческим чувством» (стр. 153), проявляет необычайную забывчивость исторического факта существования Дэвида Юма, подразумеваемую утверждением, что

было бы трудно назвать хотя бы одного известного агностика, который уделил бы истории хоть что-то похожее на тот объем размышлений и изучения, который он привносит в познание физического мира (стр. 153).

Тот, кто вспоминает то, что я рискну назвать светлой стороной христианства — этот идеал человечности с его силой и терпением, его справедливостью и жалостью к человеческой слабости, его готовностью к самопожертвованию, его этической чистотой и благородством, которые описывали апостолы, в которые возлагали свою непоколебимую веру армии мучеников и откуда безвестные люди, такие как Екатерина Сиенская и Джон Нокс, черпали мужество, чтобы упрекать пап и королей, — вряд ли станет преуменьшать значение христианской веры как фактора в человеческой истории или сомневаться в том, что если эта вера окажется несовместимой с нашим знанием или необходимым отсутствием знания, возникнет какая-то другая ипостась человеческих надежд, достаточно подлинная и достойная, чтобы заменить ее. Но что несообразная смесь плохой науки с выхолощенным папизмом, из которой Конт состряпал позитивистскую религию, станет наследницей христианских веков, я слишком уважаю человечество будущего, чтобы в это верить. Карл Второй сказал своему брату: «Они не убьют меня, Джеймс, чтобы сделать тебя королем». И если критическая наука безжалостно разрушает исторические основы благороднейшего идеала человечности, которому когда-либо поклонялись люди, она вряд ли позволит жалкой реальности взобраться на пустующий алтарь.

То, что человек должен решить посвятить себя служению человечеству — включая интеллектуальное и моральное самосовершенствование под этим именем; что это должно быть, в собственном смысле слова, его религией — является не только понятным, но, я думаю, похвальным решением. И я весьма склонен верить, что это единственная религия, которая докажет свою неоспоримую приемлемость до тех пор, пока существует человеческий род. Но когда позитивист просит меня поклоняться «Человечеству» — то есть обожать обобщенное представление о людях такими, какими они всегда были и, вероятно, всегда будут, — я должен ответить, что я с таким же успехом мог бы склониться и поклоняться обобщенному представлению о «диких обезьянах». Неужели мы возвращаемся во времена язычества, когда отдельные люди обожествлялись, а твердый здравый смысл умирающего Веспасиана мог вызвать горькую шутку: «Ut puto Deus fio»? Никакая божественность не окружает современного человека, будь он даже суверенным правителем. И нет никого, кроме муниципального магистрата, кто официально объявляется достойным поклонения. Но если в отдельных веточках человечества нет искры достойной поклонения божественности, откуда берется то богоподобное великолепие, которое Моисей Позитивизма с любовью воображает пронизывающим весь куст?

Я не знаю изучения, которое было бы столь невыразимо печальным, как изучение эволюции человечества, изложенное в летописях истории. Из тьмы доисторических веков человек выходит с сильными следами своего низкого происхождения. Он — животное, только более разумное, чем другие животные, слепая добыча импульсов, которые так же часто ведут его к разрушению; жертва бесконечных иллюзий, которые делают его ментальное существование ужасом и бременем и наполняют его физическую жизнь бесплодным трудом и борьбой. Он достигает определенной степени физического комфорта и развивает более или менее приемлемую теорию жизни в таких благоприятных ситуациях, как равнины Месопотамии или Египта, а затем, на протяжении тысяч и тысяч лет, борется с переменным успехом, сопровождаемым бесконечным злом, кровопролитием и страданиями, чтобы удержаться на этой точке против жадности и амбиций своих собратьев. Он берет за правило убивать и всячески преследовать всех тех, кто впервые пытается заставить его двигаться дальше; а когда он продвигается на шаг, глупо дарует посмертное обожествление своим жертвам. Он точно повторяет этот процесс со всеми, кто хочет продвинуться еще на шаг дальше. И лучшие люди лучших эпох — это просто те, кто совершает меньше всего ошибок и меньше всего грехов.

То, что следует радоваться доброму человеку, прощать плохого человека и жалеть и помогать всем людям в меру своих способностей, безусловно, неоспоримо. Слава иудаизма и христианства в том, что они провозгласили эту истину, несмотря на все свои отклонения. Но поклонение Богу, который нуждается в прощении и помощи и заслуживает жалости каждый час своего существования, ничем не лучше поклонения любому другому добровольно выбранному фетишу. Проект императора Юлиана был многообещающим по сравнению с перспективами новой антрополатрии.

Когда историк религии в двадцатом веке будет писать о девятнадцатом, я предвижу, что он скажет нечто подобное:

Самые любопытные и поучительные события в религиозной истории предыдущего столетия — это возникновение и прогресс двух новых сект, называемых мормонами и позитивистами. Для студента, который внимательно рассмотрел эти примечательные явления, ничто в записях религиозного самообмана не может показаться невероятным.

Мормоны возникли посреди великой Республики, которая, хотя и была относительно незначительной в то время как по территории, так и по числу своих граждан, была (как мы знаем из фрагментов речей ее ораторов, дошедших до нас) не менее примечательна врожденным интеллектом своего населения, чем широтой их осведомленности благодаря активности их издателей в распространении всего, что они могли изобрести, выпросить, одолжить или украсть. Не менее известны они были своей полной свободой от всех ограничений в мыслях, словах или делах; за исключением, конечно, благотворного и мудрого влияния большинства, осуществляемого в случае необходимости через институт, известный как «обмазывание дегтем и вываливание в перьях», точная природа которого сейчас оспаривается.

Существует полный консенсус свидетельств о том, что основатель мормонизма, некий Джозеф Смит, был низким, невежественным мошенником и что он украл «Писания», которые проповедовал; не будучи достаточно умным, чтобы подделать даже такой презренный материал, который они содержат. Тем не менее, он должен был быть человеком с некоторой силой характера, ибо значительное число учеников вскоре собралось вокруг него. Несмотря на повторяющиеся вспышки народной ненависти и насилия — во время одного из которых Смит был жестоко убит, — мормонская община неуклонно росла и стала процветающим сообществом. Но поскольку мормонские практики были неприемлемы для большинства, их не раз, без всякого притворства закона, а силой бунта, поджога и убийства, изгоняли с земли, которую они занимали. Преследуемые этими гонениями, мормоны в конечном итоге вверили себя на милость пустыни, столь же бесплодной, как Синайская; и после ужасных страданий и лишений достигли оазиса Юта. Здесь она росла и процветала, посылая миссионеров и принимая новообращенных со всех частей Европы, иногда до 10 000 человек в год; пока в 1880 году богатое и процветающее сообщество не насчитывало 110 000 душ только в Юте, в то время как еще 30 000 или 40 000 человек, вероятно, были разбросаны в других местах. Во всей истории религий нет более примечательного примера силы веры; и в данном случае основатель этой веры был, несомненно, самым презренным существом. Интересно наблюдать, что курс, взятый великой Республикой и ее гражданами, идет точно параллельно курсу, взятому Римской империей и ее гражданами по отношению к ранним христианам, за исключением того, что у римлян было определенное юридическое оправдание для их актов насилия, поскольку христианские «sodalitia» не были лицензированы и, следовательно, были ipso facto незаконными собраниями. До тех пор, пока в конце девятнадцатого века законодательный орган Соединенных Штатов не объявил многоженство незаконным, мормоны полностью находились в рамках закона.

Ничто не может представить большего контраста всему этому, чем история позитивистов. Эта секта возникла примерно в то же время, что и секта мормонов, в высшем и наиболее образованном слое остроумного, скептического населения Парижа. Основатель, Огюст Конт, был преподавателем математики, но не выдающимся в этой области знаний, и обладал лишь любительским знакомством с физической, химической и биологической наукой. Его работы отталкивают из-за скучной многословности их стиля и определенного вида «превосходства», который их характеризует; но, тем не менее, они содержат хорошие вещи здесь и там. Потребовалось бы слишком много места, чтобы подробно воспроизвести систему, которая предлагает регулировать всю человеческую жизнь путем провозглашения языческого Левитика. Достаточно сказать, что г-на Конта можно описать как синкретика, который, подобно гностикам ранней истории Церкви, пытался объединить содержание несовершенно понятой современной науки с формой римского христианства. Может быть, именно поэтому его ученики были так сильно разгневаны на некоторых безвестных людей, называемых агностиками, чьи взгляды, если судить по отчету, оставленному в работах великого позитивистского полемиста, были очень абсурдными.

Короче говоря, г-н Конт, обнаружив, что христианство и наука находятся в состоянии смертельной вражды, по-видимому, сказал науке: «Вы находите христианство гнилым в основе, не так ли? Что ж, я выскребу его внутренности». А римскому католицизму: «Вы находите науку просто сухим светом — холодным и голым. Что ж, я надену на нее вашу оболочку, и так, как школьники делают привидение из репы и сальной свечи, — вот новая религия Человечества готова!»

К сожалению, ни римские католики, ни люди, которые были чем-то большим, чем любители в науке, не могли быть заставлены поклоняться новому идолу г-на Конта должным образом. На родине позитивизма один выдающийся литератор и один ученый некоторое время помогали заполнить комнату верующих, но их любовь вскоре остыла. В Англии, с другой стороны, нет почти никаких сомнений в том, что в девятом десятилетии века множество учеников достигло грандиозного общего числа в несколько десятков. У них было преимущество поддержки одного или двух самых красноречивых и ученых апостолов и, во всяком случае, симпатия нескольких людей света и лидерства — и, если их не видели, их слышали по всему миру. С другой стороны, как секта, они страдали от колоссального недостатка того, что были утонченными, почтенными людьми, живущими посреди изношенной цивилизации старого мира; где любого, кто попытался бы преследовать их, как преследовали мормонов, немедленно повесили бы. Но большинство никогда не мечтало преследовать их; напротив, они были скорее склонны ворчать и иным образом испытывать терпение большинства.

История этих сект в последние годы века весьма поучительна. Мормонизм...

Но я обнаружил, что внезапно соскользнул с треножника мистера Харрисона, который я одолжил по случаю. Дело в том, что я не гожусь для пророческого дела и не должен был за него браться.

X

ЦЕННОСТЬ СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЧУДЕСНОМ

Карл, или, точнее, Карл, король франков, коронованный римским императором в соборе Святого Петра в день Рождества 800 года н.э. и известный потомкам как Великий (главным образом благодаря своему агглютинативному галлизированному наименованию Карл Великий), был человеком великим во всех отношениях, физически и умственно. В течение пары столетий после своей смерти Карл Великий стал центром бесчисленных легенд; и процесс мифотворчества, по-видимому, не был сколько-нибудь существенно затруднен существованием трезвых и правдивых историй об императоре и временах, непосредственно предшествовавших и следовавших за его правлением, написанных современником, который занимал высокое и доверенное положение при его дворе и при дворе его преемника. Это был некий Эйнхард, или Эйнхард, который, по-видимому, родился около 770 года н.э. и провел свою юность при дворе, воспитываясь вместе с сыновьями Карла. Существуют превосходные современные свидетельства не только существования Эйнхарда, но и его способностей, а также того места, которое он занимал в кругу близких друзей великого правителя, чью жизнь он впоследствии описал. На самом деле, существуют столь же веские доказательства существования Эйнхарда, его официального положения и того, что он был автором главных работ, приписываемых ему, какие только можно разумно ожидать в случае человека, который жил более тысячи лет назад и не был ни великим королем, ни великим воином. Эти работы: 1. Жизнь императора Карла. 2. Анналы франков. 3. Письма. 4. История перенесения блаженных мучеников Христовых, святых Марцеллина и Петра.

Именно к последней, как к одной из самых необычных и интересных записей периода, в течение которого римский мир перешел в мир Средневековья, я хочу привлечь внимание. Она была написана в девятом веке, по-видимому, около 830 года, когда Эйнхард, слабый здоровьем и уставший от политической жизни, удалился в монастырь Зелигенштадт, основателем которого он был. Рукописная копия этой работы, сделанная в десятом веке и когда-то принадлежавшая монастырю Святого Бавона на Шельде, аббатом которого был Эйнхард, сохранилась до сих пор, и нет оснований полагать, что в этой копии оригинал был каким-либо образом интерполирован или иным образом изменен. Основные черты странной истории, содержащейся в Historia Translationis, изложены на следующих страницах, в которых, в отношении всех важных вопросов, я буду придерживаться как можно ближе собственных слов Эйнхарда.

«Пока я был еще при дворе, занятый светскими делами, я часто думал о досуге, которым надеялся однажды насладиться в уединенном месте, вдали от толпы, которым меня обеспечила щедрость принца Людовика, которому я тогда служил. Это место расположено в той части Германии, которая лежит между Неккаром и Майном, и в наши дни называется Оденвальд теми, кто живет в нем и его окрестностях. И здесь, построив, согласно моим способностям и ресурсам, не только дома и постоянные жилища, но и базилику, приспособленную для совершения божественной службы и не самого плохого стиля строительства, я начал думать, какому святому или мученику я мог бы лучше всего посвятить ее. Прошло немало времени, пока мои мысли колебались по этому поводу, когда случилось так, что некий диакон Римской церкви по имени Девсдона прибыл ко двору с целью искать милости короля в некоторых делах, в которых он был заинтересован. Он пробыл некоторое время; а затем, совершив свои дела, он собирался вернуться в Рим, когда однажды, движимые вежливостью к незнакомцу, мы пригласили его на скромную трапезу; и во время разговора о многих вещах за столом было упомянуто перенесение тела блаженного Себастьяна и заброшенные гробницы мучеников, которых в Риме огромное количество; и когда разговор повернул к освящению нашей новой базилики, я начал расспрашивать, как мне можно было бы получить некоторые из истинных реликвий святых, которые покоятся в Риме. Он сначала колебался и заявил, что не знает, как это можно сделать. Но, заметив, что я был одновременно обеспокоен и любопытен по поводу этого предмета, он пообещал дать мне ответ в другой день».

«Когда я вернулся к этому вопросу некоторое время спустя, он немедленно вытащил из-за пазухи бумагу, которую умолял меня прочитать, когда я буду один, и сказать ему, что я склонен думать о том, что в ней изложено. Я взял бумагу и, как он просил, прочитал ее в одиночестве и в тайне». (Cap. i. 2, 3.)

У меня будет повод вернуться к условиям диакона Девсдоны и к тому, что произошло после принятия их Эйнхардом. Достаточно пока сказать, что нотариус Эйнхарда, Ратлейк (Ратлейг), был отправлен в Рим и преуспел в получении двух тел, предположительно святых мучеников Марцеллина и Петра; и когда он добрался на своем обратном пути до бургундского города Золотурн, или Солер, нотариус Ратлейг отправил своему господину в Сент-Бавон письмо, объявляющее об успехе его миссии.

«Как только, прочитав его, я убедился в прибытии святых, я отправил доверенного гонца в Маастрихт, чтобы собрать священников, других клириков, а также мирян, чтобы как можно скорее выйти навстречу приближающимся святым. И он и его спутники, не теряя времени, через несколько дней встретили тех, кто сопровождал святых в Золотурне. Соединившись с ними и с огромной толпой людей, собравшихся со всех сторон, распевая гимны и среди великого и всеобщего ликования, они быстро отправились в город Аргенторатум, который сейчас называется Страсбург. Оттуда, сев на Рейн, они прибыли в место под названием Портус и, высадившись на восточном берегу реки, на пятой станции оттуда они прибыли в Михилинштадт, сопровождаемые огромным множеством, славящим Бога. Это место находится в том лесу Германии, который в наше время называется Оденвальд, и примерно в шести лье от Майна. И здесь, обнаружив базилику, недавно построенную мной, но еще не освященную, они внесли в нее священные останки и поместили их в ней, как если бы это было их окончательное место упокоения. Как только все это было доложено мне, я отправился туда так быстро, как только мог». (Cap. ii. 14.)

Через три дня после прибытия Эйнхарда началась серия чудесных событий, которые он описывает и на которые у нас есть его личная гарантия. Первое, что он замечает, — это сон слуги нотариуса Ратлейга, который, будучи поставленным сторожить святые реликвии в церкви после вечерни, уснул и во время сна имел видение двух голубей, одного белого и одного серо-белого, которые прилетели и сели на носилки над реликвиями; в то же время голос приказал человеку сказать своему господину, что святые мученики выбрали другое место упокоения и желают быть перевезенными туда без промедления.

К сожалению, святые, по-видимому, забыли упомянуть, куда они желают отправиться; и, имея самое искреннее желание удовлетворить их малейшие пожелания, Эйнхард был естественно сильно озадачен тем, что делать. Находясь в таком состоянии духа, он однажды созерцал свое «великое и чудесное сокровище, более драгоценное, чем все золото в мире», когда его осенило, что сундук, в котором содержались реликвии, совершенно недостоин своего содержимого; и после вечерни он отдал приказание одному из ризничих снять мерку с сундука, чтобы можно было изготовить более подходящую раку. Человек, зажегши восковую свечу и подняв покров, покрывавший реликвии, чтобы выполнить приказ своего господина, был поражен и напуган, заметив, что сундук покрыт кровавым выделением (loculum mirum in modum humore sanguineo undique distillantem), и немедленно послал сообщение Эйнхарду.