«Эссе по некоторым спорным вопросам»

Мне кажется, что исследования антрополога приводят его к выводам, идентичным по существу, если не по терминам, тем, что здесь изложены как результат тщательного изучения того же предмета с совершенно иной точки зрения.

В книгах Самуила и в других местах имеется множество свидетельств того, что предмет одежды, называемый ефодом, считался обладающим особой эффективностью, позволяющей носящему его осуществлять гадание с помощью Яхве-Элохим. Велики и продолжительны были споры о точной природе ефода — означает ли он всегда нечто, что можно носить, или иногда означает изображение. Но вероятнее всего, что он обычно означает своего рода жилет или широкий пояс с наплечниками, который надевал человек, «вопрошавший Яхве». В 1 Цар. xxiii. 2 Давид, по-видимому, вопрошал без ефода, ибо сказано, что Авиафар-священник «пришел с ефодом в руке» лишь впоследствии. И тогда Давид просит его перед тем, как вопросить Яхве, предадут ли его жители Кеиля или нет. Действие Давида — это, очевидно, гадание в чистом виде; и любопытно, что он, по-видимому, сам носил ефод и не использовал Авиафара в качестве посредника. Как давался ответ, неясно, хотя вероятность того, что он был получен путем бросания жребия, велика. Урим и Туммим, по-видимому, были двумя такими жребиями особо священного характера, которые носились в кармане «нагрудника» первосвященника. Последний носился вместе с ефодом.

За исключением одного отрывка (1 Цар. xiv. 18), ковчег игнорируется в истории Саула. Но в этом месте Септуагинта читает «ефод» вместо ковчега, в то время как в 1 Паралипоменон xiii. 3 Давид говорит, что «мы не обращались к нему [ковчегу] во дни Саула». Не кажется, что и Самуил обращал какое-либо внимание на ковчег после его возвращения из Филистимской земли; хотя в детстве он, как говорят, спал в «храме Яхве, где был ковчег Элохим» (1 Цар. iii. 3), в Силоме, и там был провидцем первых явлений, дарованных ему Яхве. Пространство между херувимами или крылатыми изображениями на балдахине или крышке (Каппорет) этого святого ковчега считалось особым престолом Яхве — местом, выбранным для временного пребывания Верховного Элохим, у которого после Аарона и Финееса, Илия и его сыновья были священниками и провидцами. И когда ковчег был принесен в стан при Авен-Езере, не может быть сомнений, что израильтяне, не меньше, чем филистимляне, считали, что «Элохим пришел в стан» (iv. 7), и что и те, и другие полагали, что израильтяне призвали себе на помощь могущественного союзника в лице «этих (или этого) могущественных Элохим» — в других местах называемых Яхве-Саваоф, Яхве Воинств. Если «храм» в Силоме был пяти-книжной скинией, как на это указывает название «скиния собрания», данное ей в 1 Цар. ii. 22, то это была, по сути, большая палатка, хотя и состоявшая из очень дорогих и богато украшенных материалов; если же, с другой стороны, это было другое здание, то едва ли можно сомневаться, что этот «дом Яхве» был построен по образцу обычного дома того времени. Но нет ни малейшего свидетельства того, что во время правления Саула этому месту культа Яхве придавалось большее значение, чем другим. Святилища и «высоты» для жертвоприношений были разбросаны по всей стране от Дана до Вирсавии. И, поскольку говорится, что Самуил поднимался на одну из этих высот, чтобы благословить жертву, можно считать достаточно достоверным, что он ничего не знал о левитских законах, которые сурово осуждают высоты и тех, кто приносит жертвы вдали от святилища, освященного присутствием ковчега.

Нет никаких свидетельств того, что во времена Судей и Самуила кто-либо занимал положение первосвященника позднейших дней. И лица, которые не были ни священниками, ни левитами, приносили жертвы и гадали или «вопрошали Яхве», когда им было угодно и где им было угодно, без малейшего указания на то, что они или кто-либо другой в Израиле в то время знали, что поступают неправильно. Нет упоминаний о каком-либо особом соблюдении субботы; а ссылки на обрезание косвенны.

Таковы главные статьи теологического вероучения древних израильтян, которые становятся известны нам из прямых свидетельств древнего документа, к которому мы прибегли, и они столь же примечательны тем, что содержат, как и тем, что в них отсутствует. Они раскрывают твердое убеждение в том, что, когда наступает смерть, нечто, называемое душой или духом, покидает тело и продолжает существовать в Шеоле в течение неопределенного периода времени, даже если нет доказательств какой-либо веры в абсолютное бессмертие; что такие духи могут возвращаться на землю, чтобы овладевать живыми и вдохновлять их; что они по внешности и по характеру являются подобиями людей, которым принадлежали, но что, как духи, они обладают большими силами и более свободны от физических ограничений; что они таким образом образуют группу среди множества видов духовных существ, известных как Элохим, одним из которых является Яхве, национальный Бог Израиля; что, в соответствии с этим взглядом, Яхве мыслился как своего рода дух, человекоподобный по облику и чувствам, и со многими человеческими страстями, но с неизмеримо большими интеллектом и силой, чем любой другой Элохим, будь то человеческий или божественный. Далее, свидетельства доказывают, что эта вера была основой поклонения Яхве, которому были преданы Самуил и его последователи; что есть веские основания полагать, и нет оснований сомневаться, что идолопоклонство в форме поклонения семейным богам или терафимам практиковалось искренними и благочестивыми почитателями Яхве; что ковчег с его защитной палаткой или скинией рассматривался как особо, но отнюдь не исключительно, предпочтительное святилище Яхве; что ефод, по-видимому, имел особую ценность для тех, кто желал гадать с помощью Яхве; и что гадание по жребию практиковалось перед Яхве. С другой стороны, нет ни малейшего свидетельства какой-либо веры в воздаяние после смерти, а скорее наоборот; ритуальные обязательства имеют по крайней мере столь же сильную санкцию, как и моральные; есть ясные указания на то, что некоторые из самых строгих левитских законов были неизвестны даже Самуилу; священники часто кажутся вытесненными мирянами даже в совершении жертвоприношений и гаданий; и никакая линия разграничения не может быть проведена между некромантом, волшебником, провидцем, пророком и священником, каждый из которых рассматривается, как и все остальные, как посредник общения между миром Элохим и миром живых людей.

Теологическая система, определенная таким образом, не предлагает антропологу никакой черты, которая была бы лишена параллели в известных теологиях других рас человечества, даже тех, кто населяет части мира, наиболее удаленные от Палестины. И основа всего этого, теория призраков, — это именно та теологическая спекуляция, которая является наиболее распространенной из всех и наиболее глубоко укоренившейся среди нецивилизованных людей. Я могу подтвердить это утверждение, в некоторой степени, фактами, находящимися в пределах моего собственного знания. В декабре 1848 года корабль Ее Величества «Гремучая змея», на котором я тогда служил, стоял на якоре у горы Эрнест, острова в Торресовом проливе. Людей там было немного, и они были хорошо расположены; и когда мой друг (которого я назову Б.) и я сошли на берег, мы познакомились со старым туземцем по имени Пауда. Со временем мы стали довольно близки со старым джентльменом, отчасти благодаря оказанию взаимных услуг, но главным образом потому, что Пауда поверил, что обнаружил, что Б. — его тесть. И основания для этого странного убеждения были весьма примечательны. Мы долгое время пребывали на мысе Йорк неподалеку; и в соответствии с теорией, широко распространенной среди австралийцев, что белые люди — это реинкарнированные духи черных людей, Б. считался призраком, или нарки, некоего туземца с горы Эрнест, некоего Антарки, который недавно умер, на основании некоторого реального или воображаемого сходства с последним. Теперь Пауда взял в жены дочь Антарки по имени Домани, и как только Б. сообщил ему, что он призрак Антарки, Пауда сразу признал родство и действовал в соответствии с ним. Ибо, поскольку все женщины на острове спрятались из страха перед кораблем, а мы хотели увидеть, как они выглядят, Б. жалобно умолял Пауду, что было бы очень недобро не позволить ему увидеть свою дочь и внуков. После долгих колебаний и требования залогов глубокой секретности Пауда согласился взять Б. и меня, как друга Б., чтобы увидеть Домани и трех дочерей, которыми Б. был принят совсем как член семьи, в то время как я был любезно встречен благодаря ему.

Эта сцена произвела на меня впечатление, которое еще не изгладилось. Она не оставила у меня сомнений в искренности странной теории призраков этих дикарей и в том влиянии, которое их вера оказывает на их практическую жизнь. Я держал это в уме, как и многие подобные результаты последующих антропологических исследований, когда в 1869 году писал следующее:

Существуют дикари без Бога в каком-либо собственном смысле этого слова, но нет ни одного без призраков. И фетишизм, поклонение предкам, поклонение героям и демонология первобытных дикарей — все это, я полагаю, различные способы выражения их веры в призраков и антропоморфной интерпретации необычных событий, которая является ее сопутствующим явлением. Колдовство и чародейство — это практические выражения этих верований; и они находятся в том же отношении к религиозному поклонению, в каком простой антропоморфизм детей или дикарей находится к теологии.

Я не цитирую себя с каким-либо намерением претендовать на оригинальность в выдвижении этого взгляда; ибо с тех пор я обнаружил, что та же концепция фактически содержится в великом «Рассуждении о всемирной истории» Боссюэ, которому сейчас уже более двух столетий:

«Поклонение умершим людям составляло почти всю основу идолопоклонства: почти все люди приносили жертвы манам, то есть душам умерших. Столь древние заблуждения показывают нам, по правде говоря, насколько древней была вера в бессмертие души, и показывают нам, что ее следует отнести к числу первых традиций человеческого рода. Но человек, который портил все, странно злоупотреблял ею, поскольку она побуждала его приносить жертвы мертвым. Доходили даже до такого излишества, что приносили им в жертву живых людей: убивали их рабов и даже их жен, чтобы они шли служить им в другом мире».

Среди более современных авторов И. Г. Мюллер в своей превосходной «Истории американских первобытных религий» (1855) ясно признает «gespensterhafter Geisterglaube» (веру в призрачных духов) основой всей теологии дикарей и полуцивилизованных народов, и мне остается лишь упомянуть важные разработки того же взгляда, которые можно найти в «Первобытной культуре» г-на Тайлора и в трудах г-на Герберта Спенсера, особенно в его недавно опубликованных «Церковных институтах».

Это факт, что, направляем ли мы наше внимание на более старые условия цивилизованных обществ, в Японии, в Китае, в Индостане, в Греции или в Риме, мы находим в основе всех других теологических представлений веру в призраков с ее неизбежным сопутствующим явлением — колдовством; и первобытный культ в форме поклонения предкам, который, по сути, является попыткой угодить или умилостивить их призраков. То же самое верно для древней Мексики и Перу, и для каждого полуцивилизованного или дикого народа, который развил определенный культ; а у тех, кто, подобно туземцам Австралии, не имеет даже культа, вера в призраков и страх перед ними столь же сильны, как и везде. Наиболее ясно доказуемая статья теологии израильтян в XI и XII веках до н.э. является, следовательно, просто статьей, которую можно найти во всех первобытных теологиях, а именно: вера в то, что человек имеет душу, которая продолжает существовать после смерти в течение более или менее длительного времени и может вернуться в качестве призрака с божественным или, по крайней мере, демоническим характером, чтобы влиять на дела живых во благо или во зло (и обычно во зло). Но соответствие между древнеизраильскими и другими архаичными формами теологии распространяется и на детали. Если, чтобы избежать всякой возможности прямого общения, мы направим наше внимание на теологию полуцивилизованных народов, таких как полинезийские островитяне, отделенных величайшим возможным расстоянием и всеми мыслимыми барьерами от жителей Палестины, мы обнаружим не только то, что все черты древнеизраильской теологии, которые раскрываются в цитируемых записях, встречаются среди них; но и то, что имеющаяся информация о внутреннем мире этих людей стремится устранить многие трудности, которые находят в еврейском повествовании те, кто не изучал антропологию.

Одним из лучших источников, если не лучшим источником информации по этим темам, является труд Маринера «Острова Тонга», который рассказывает нам о состоянии «дружелюбных островитян» Кука восемьдесят лет назад, до того, как европейское влияние стало заметно ощущаться среди них. Маринер, юноша с хорошим образованием и немалыми природными способностями (как показывает работа, составленная из предоставленных им материалов), был около пятнадцати лет от роду, когда его корабль был атакован и разграблен тонганцами: он оставался четыре года на островах, освоил язык, жил жизнью народа, стал близок со многими из них и имел все возможности ознакомиться с их мнениями, а также с их привычками и обычаями. Он, по-видимому, был лишен предрассудков, теологических или иных, и впечатление строгой точности, которое производят его утверждения, было оправдано всеми знаниями о полинезийской жизни, которые были приобретены впоследствии.

Поэтому желательно уделить пристальное внимание тому, что Маринер говорит нам о теологических взглядах этих людей:

«Человеческая душа после своего отделения от тела называется hotooa (бог или дух) и, как полагают, существует в форме тела; обладает теми же склонностями, что и при жизни, но исправляется более просвещенным пониманием, благодаря которому она легко отличает добро от зла, истину от лжи, правильное от неправильного; обладая теми же атрибутами, что и первоначальные боги, но в меньшей степени, и имея свое жилище навсегда в счастливых регионах Болото, занимая тот же ранг по отношению к другим душам, что и при этой жизни; она, однако, имеет силу возвращаться на Тонга, чтобы вдохновлять священников, родственников или других, или являться во снах тем, кого она желает предостеречь; а иногда и внешнему глазу в форме призрака или видения; но эта сила повторного появления на Тонга особенно принадлежит душам вождей, а не матабулов» (том ii, стр. 130).

Слово «hotooa» — то же самое, что обычно пишется «atua» полинезийскими филологами, и будет удобно принять это написание. Теперь под этой рубрикой «Atuas или сверхъестественные разумные существа» тонганцы включают:

1. Первоначальные боги. 2. Души знати, которые имеют все общие атрибуты с первыми, но в меньшей степени. 3. Души матабулов, которые еще ниже и не обладают силой, как первые два, возвращаться на Тонга, чтобы вдохновлять священников, хотя предполагается, что они обладают силой являться своим родственникам. 4. Первоначальные служители или слуги, как бы богов, которые, хотя и имели свое происхождение и с тех пор всегда существовали в Болото, все же ниже третьего класса. 5. Atua pow, или вредоносные боги. 6. Mooi, или бог, который поддерживает землю и не принадлежит к Болото (том ii, стр. 103, 104).

Из этого следует, что «Atuas» полинезийцев в точности эквивалентны «Элохим» древнего израильтянина. Они включают в себя все духовное, от призрака до бога, и от «просто богов-покровителей отдельных частных семей» (том ii, стр. 104) до Та-ли-и-Тубу, который был национальным богом Тонга. Тонганцы не сомневались, что эти Atuas ежедневно и ежечасно влияли на их судьбы и могли, наоборот, быть под влиянием их самих. Отсюда их «благочестие», непрестанные акты жертвенного поклонения, которые занимали их жизни, и их вера в приметы и амулеты. Более того, считалось, что Atuas посещают определенных людей — своих собственных священников в случае высших богов, но, по-видимому, любого в случае низших — и вдохновляют их процессом, который, как предполагалось, включает фактическое пребывание бога, на время, в вдохновляемом человеке, который таким образом становился способным пророчествовать (том ii, стр. 100). Для тонганца, следовательно, вдохновение несомненно было одержимостью.

Когда один из высших богов призывался через своего священника вождем, который желал проконсультироваться с оракулом, или, в древнеизраильской фразеологии, «вопросить» бога, свинья забивалась и готовилась на ночь, и вместе с подорожниками, ямсом и материалами для приготовления особого напитка кава (который тонганцы очень любили) доставлялась на следующий день священнику. Затем формировался круг, как для обычного развлечения с питьем кавы; но священник, как представитель бога, занимал самое высокое место, в то время как вожди сидели вне круга, как выражение смирения, рассчитанное на то, чтобы понравиться богу.

Как только все они рассаживались, священник считался вдохновленным, и предполагалось, что бог пребывает внутри него с этого момента. Он остается в течение значительного времени в молчании со сложенными перед ним руками, его глаза опущены, и он остается совершенно неподвижным. В то время, пока съестное распределяется, а кава готовится, матабулы иногда начинают советоваться с ним; иногда он отвечает, а иногда нет; в любом случае он остается с опущенными глазами. Часто он не произнесет ни слова, пока трапеза не будет закончена, как и кава. Когда он говорит, он обычно начинает низким и очень измененным тоном голоса, который постепенно поднимается почти до своего естественного уровня, хотя иногда немного выше его. Все, что он говорит, считается декларацией бога, и он, соответственно, говорит от первого лица, как если бы он был богом. Все это делается обычно без какой-либо видимой внутренней эмоции или внешнего волнения; но в некоторых случаях его лицо становится свирепым и как бы воспаленным, а все его тело взволновано внутренним чувством; его охватывает всеобщая дрожь, пот выступает на лбу, а его губы, чернея, конвульсивно дергаются; наконец, слезы потоками текут из его глаз, его грудь вздымается от сильного волнения, и его речь прерывается. Эти симптомы постепенно стихают. Перед тем как этот пароксизм наступает, и после того, как он проходит, он часто съедает столько, сколько четыре голодных человека при других обстоятельствах могли бы поглотить. Припадок теперь проходит, он остается некоторое время спокойным, а затем берет дубинку, которая положена рядом с ним для этой цели, переворачивает ее и внимательно рассматривает; затем он смотрит вверх с серьезностью, то направо, то налево, и снова на дубинку; после этого он снова смотрит вверх и вокруг себя подобным образом, а затем снова фиксирует свои глаза на дубинке, и так несколько раз. Наконец, он внезапно поднимает дубинку и, после минутной паузы, ударяет по земле или прилегающей части дома с значительной силой; немедленно бог покидает его, и он встает и удаляется в заднюю часть круга среди людей (том i, стр. 100, 101).

Явления, описанные таким образом, на языке, который для любого, кто знаком с проявлениями аномальных психических состояний среди нас, несет печать достоверности, представляют собой весьма поучительный комментарий к истории мудрой женщины из Аэндора. Как и в последней, мы имеем одержимость духом или душой (Atua, Элохим), странный голос, говорение от первого лица. К сожалению, ничего (кроме громкого крика) не упоминается о состоянии мудрой женщины из Аэндора. Но то, что мы узнаем из других источников (например, 1 Цар. x. 20-24) относительно физических сопутствующих явлений вдохновения среди древних израильтян, имеет свой точный эквивалент в этом и других описаниях полинезийского пророчества. Превосходный авторитет, Моеренхаут, который жил среди народа Островов Общества много лет и хорошо их знал, говорит, что на Таити роль пророка очень часто переходила из рук священников в руки частных лиц, которые претендовали на то, чтобы представлять бога, часто принимали его имя и в этом качестве пророчествовали. Я не буду рисковать ослабить силу описания пророческого состояния Моеренхаутом, переводя его:

«Индивид в этом состоянии имел левую руку, обернутую куском ткани, знаком присутствия Божества. Он говорил только властным и яростным тоном. Его приступы, когда он собирался пророчествовать, были столь же ужасающими, сколь и внушительными. Он сначала дрожал всем телом, лицо его опухало, глаза были дикими, красными и сверкающими с диким выражением. Он жестикулировал, произносил бессмысленные слова, издавал ужасные крики, от которых вздрагивали все присутствующие, и иногда приходил в такое возбуждение, что к нему не осмеливались подойти. Вокруг него царило молчание ужаса и уважения... Именно тогда он отвечал на вопросы, предсказывал будущее, исход битв, волю богов; и, удивительная вещь! в разгар этого бреда, этого религиозного энтузиазма, его язык был серьезным, внушительным, его красноречие — благородным и убедительным».

Точно так же Саул сбрасывает с себя одежды, «пророчествует» перед Самуилом и лежит «нагой весь тот день и всю ночь».

И Маринер, и Моренхут отказываются прибегать к гипотезе о притворстве, чтобы объяснить состояние вдохновения у полинезийских пророков. Напротив, они полностью верят в их искренность. Маринер рассказывает историю одного молодого вождя, своего знакомого, который считал себя одержимым духом (Atua) умершей женщины, влюбленной в него; она хотела, чтобы он умер и был рядом с ней в Болото. И он действительно умер. Но наиболее ценные свидетельства на этот счет содержатся в том, что тот же автор сообщает о сыне короля Финоу. Предыдущий король, Тугу Аху, был убит Финоу, и его душа, ставшая духом божественного ранга в Болото, изволила посетить и вдохновить сына Финоу — с какой именно целью, неясно.

Когда этот молодой вождь вернулся на Хапаи, мистер Маринер, находившийся с ним в очень дружеских отношениях, однажды спросил его, что он чувствовал, когда его посещал дух Тугу Аху; тот ответил, что не может толком описать свои чувства, но лучшее, что он может сказать — это то, что он ощущал во всем теле жар, был совершенно беспокоен и испытывал дискомфорт, и как будто не чувствовал своей собственной личности, а казалось, что у него другой разум, отличный от его естественного, и мысли блуждали по странным и необычным предметам, хотя он прекрасно осознавал окружающие объекты. Затем он спросил его, как он узнал, что это был дух Тугу Аху? Его ответ был: «Ну и дурак! Как я могу сказать тебе, откуда я знал? Я чувствовал и знал, что это так, своего рода сознанием; мой разум подсказал мне, что это Тугу Аху» (т. I, стр. 104, 105).

Сын Финоу, очевидно, был создан для богословских споров и сразу же отступил к неприступной твердыне веры, когда не хватало других доказательств. «Ну и дурак! Я знаю, что это правда, потому что я знаю это» — вот пример и воплощение процесса сокрушения скептиков не только на островах Тонга.

Остров Болото, куда отправляются все души (по крайней мере, высших классов) после смерти тела и откуда они возвращаются по своему желанию, чтобы вмешиваться, во благо или во зло, в жизнь тех, кого они оставили, очевидно, соответствует Шеолу. В традиции Тонга это место душ — своего рода элизиум над землей, и жить там довольно приятно. Но в других частях Полинезии в соответствующую местность, называемую По, нужно спускаться под землю, и она изображается темной и мрачной, как Шеол. Однако она не рассматривалась как место наград и наказаний в каком-либо смысле. Будь то в Болото или в По, душа занимала тот же ранг, что и во плоти, и, будучи тенью, жила среди теней друзей, домов и пищи своей предыдущей жизни.

Богословы Тонга признавали несколько сотен богов; но был один, уже упомянутый как их национальный бог, которого они считали гораздо более великим, чем все остальные, «как великого вождя от вершины неба до дна земли» (Маринер, т. II, стр. 106). Он был также богом войны и богом-покровителем королевской семьи, кем бы ни был носитель королевской власти в то время. У него не было жреца, кроме самого короля, и его визиты, даже к королевским особам, были редкими. Имя этого верховного божества было Та-ли-и-Тубу, буквальное значение которого, как говорят, означает «Жди там, Тубу», из чего следовало бы, что характерной особенностью Та-ли-и-Тубу в глазах его почитателей была длительность существования. И любопытно заметить в связи с этим обстоятельством, что многие еврейские филологи полагали, что значение Яхве лучше всего выражается словом «Вечный». Вероятно, было бы трудно выразить понятие вечного существа на диалекте, столь мало приспособленном для передачи абстрактных концепций, как тонганский, лучше, чем через того, кто всегда «ждет там».

Характеристики богов в богословии Тонга в точности соответствуют характеристикам людей, чей облик они, как предполагается, имеют, только они обладают большим интеллектом и большей силой. Тонганское верование в то, что после смерти человеческий дух (Atua) легче отличает добро от зла, идет параллельно со старой израильской концепцией Элохим, выраженной в Книге Бытия: «Вы будете как Элохим, знающие добро и зло». Они также соглашались со старыми израильтянами в том, что «все награды за добродетель и наказания за порок случаются с людьми только в этом мире и исходят непосредственно от богов» (т. II, стр. 100). Более того, они придерживались мнения, что, хотя боги одобряют некоторые виды добродетели и недовольны некоторыми видами порока, и в определенной степени защищают или оставляют своих почитателей в зависимости от их морального поведения, все же пренебрежение должным уважением к божествам и забывчивость поддерживать их в хорошем настроении могут повлечь за собой даже худшие последствия, чем моральное преступление. И те, кто внимательно изучит так называемый «Моисеев кодекс», содержащийся в книгах Исход, Левит и Числа, увидят, что, хотя запреты Яхве на определенные формы безнравственности строги и всеобъемлющи, его гнев столь же сильно разгорается против нарушений ритуальных предписаний. Случайное убийство может остаться безнаказанным, и за умышленную кражу может быть сделано возмещение. С другой стороны, Надав и Авиуд, которые «принесли пред Яхве огонь чуждый, которого Он не велел им», были быстро поглощены огнем Яхве; тот, кто приносил жертву где-либо, кроме отведенного места, должен был быть «истреблен из народа своего»; так же и тот, кто ел кровь; и детали обивки Скинии, головных уборов священнических облачений и столярных работ ковчега могут претендовать на прямое указание от Яхве не меньше, чем моральные заповеди.

Среди тонганцев жертвоприношения рассматривались как дары пищи и питья, предлагаемые божественным духам, точно так же, как предметы, оставленные у могил недавно умерших, предназначались в качестве пищи для духов более низкого ранга. Корень кавы был постоянной формой подношения по всей Полинезии. В превосходной работе преподобного Джорджа Тернера под названием «Девятнадцать лет в Полинезии» (стр. 241) я нахожу следующее высказывание о самоанцах (близких соседях тонганцев):—

Подношения были в основном приготовленной пищей. Как в Древней Греции, так и на Самоа первая чаша была в честь бога. Ее либо выливали на землю, либо возносили к небесам, что снова напоминает нам о Моисеевых церемониях. Все вожди выпивали часть из одной и той же чаши в соответствии с рангом; а после этого пища, принесенная в качестве подношения, делилась и съедалась «там пред Господом».

На Тонга, когда они советовались с богом, у которого был жрец, последний, как представитель бога, получал первую чашу; но если у бога, подобно Та-ли-и-Тубу, не было жреца, то почетное место оставалось вакантным и, как предполагалось, занималось самим богом. Когда наполнялась первая чаша кавы, матабуле, исполнявший обязанности церемониймейстера, говорил: «Отдай ее своему богу», и ее предлагали, хотя лишь формально. На Тонга и Самоа было много священных мест или марае с домами обычной конструкции, которые служили храмами вследствие того, что были посвящены различным богам; и были алтари, на которых приносились жертвы; тем не менее, изображений было мало или не было вовсе. Маринер не упоминает ни одного на Тонга, а самоанцы, по-видимому, считались другими полинезийцами не лучше атеистов, потому что у них их не было. Не похоже, чтобы у этих народов были изображения даже их семейных или родовых богов.

На Таити и прилегающих островах Моренхут (т. I, стр. 471) делает очень интересное наблюдение: не только идолы часто отсутствовали, но и там, где они существовали, изображения богов служили лишь вместилищами для истинных представителей божества. Каждый из них назывался маро ауру и представлял собой своего рода пояс, художественно украшенный красными, желтыми, синими и черными перьями — красные перья были особенно важны, — которые освящались и хранились как священные предметы внутри идолов. Их носили великие особы в торжественных случаях, и они придавали своим владельцам священный и почти божественный характер. Нет четких доказательств того, что маро ауру, как предполагалось, обладал какой-либо особой эффективностью в гадании, но нельзя не заметить определенного параллелизма между этим священным поясом, который наделял своего владельца особой святостью, и ефодом.

Согласно преподобному Р. Тейлору, новозеландцы ранее использовали слово каракиа (ныне используемое для «молитвы»), чтобы обозначить «заклинание, чары или заговор», и произнесение этих каракиа составляло главную часть их культа. На юге у совершающего обряд жреца было небольшое изображение, «около восемнадцати дюймов длиной, напоминающее колышек с резной головой», что напоминает форму, обычно приписываемую терафимам.

Жрец сначала перевязывал повязкой из красных перьев попугая подбородок бога, что называлось его пахау, или бородой; эта повязка была сделана из определенного вида пеньковой веревки, которая была завязана особым образом. Когда это было сделано, им овладевал дух (Atua), чей дух входил в него. Затем жрец либо держал его в руке и вибрировал им в воздухе, пока повторялось мощное каракиа, либо привязывал кусок веревки (сделанной из центра листа льна) вокруг шеи изображения и втыкал его в землю. Он сидел на небольшом расстоянии от него, прислонившись к туаху, короткому каменному столбу, воткнутому в землю в наклонном положении, и, держа веревку в руке, дергал бога, чтобы привлечь его внимание, чтобы он не был занят чем-то другим, как Ваал в древности, охотой, рыбалкой или сном, и поэтому его нужно было разбудить... Предполагается, что бог использует язык жреца, давая ответ. Поклонение изображениям, по-видимому, ограничивалось одной частью острова. Предполагалось, что дух входит в изображение только для данного случая. Туземцы заявляют, что они не поклонялись самому изображению, а только духу, которого оно представляло, и что изображение использовалось лишь как способ приближения к нему.

Это оправдание поклонения изображениям, которое приводят более разумные идолопоклонники во всем мире; но интереснее заметить, что в данном случае мы, по-видимому, имеем эквиваленты гадания с помощью терафимов, с помощью чего-то вроде ефода (который, однако, используется для освящения изображения, а не жреца), смешанные вместе. Многие еврейские археологи полагали, что термин «ефод» иногда используется для обозначения изображения (особенно в случае ефода Гедеона), и история Михи в Книге Судей показывает, что изображения, во всяком случае, использовались в тесной связи с ефодом. Если дерганье за веревку, чтобы привлечь внимание бога, кажется нам таким же абсурдным, как оно показалось достойному миссионеру, который рассказывает нам об этой практике, следует вспомнить, что первосвященнику Яхве было приказано носить одежду, отороченную золотыми колокольчиками.

И да будет он на Аароне при служении, чтобы слышен был звук его, когда он войдет в святилище пред лице Яхве, и когда выйдет, чтобы ему не умереть (Исх. 28:35).

Спасение от очевидного вывода, подсказанного этим отрывком, искали в предположении, что эти колокольчики звонили ради верующих, как при возношении даров в римско-католическом ритуале; но тогда почему священнику угрожали хорошо известным наказанием за неосторожное созерцание божества?

По правде говоря, промежуточный шаг между практикой маори и практикой древних израильтян предоставляют храмы Ками в Японии. Они снабжены колокольчиками, в которые звонят приходящие верующие, чтобы привлечь внимание бога-предка к своему присутствию. Примите фундаментальное допущение о сущностно человеческом характере духа, будь то дух (Atua), Ками или Элохим, и все эти практики будут одинаково рациональными.

Жертвоприношения богам на Тонга и в других местах Полинезии обычно были общественными собраниями, в которых бог, либо в своем собственном лице, либо в лице своего жреческого представителя, как предполагалось, принимал участие. Эти жертвоприношения предлагались по каждому важному случаю, и даже ежедневные трапезы предварялись возлияниями пищи и питья, в точности соответствующими тем, что предлагались древними римлянами своим манам, пенатам и ларам. Жертвоприношения не имели морального значения, а были необходимым результатом теории, согласно которой бог был либо обожествленным призраком предка или вождя, либо, во всяком случае, существом, подобным им по природе. Поэтому, если кто-то хотел что-то получить от него, первым шагом было привести его в хорошее настроение подарками; и если кто-то желал избежать его гнева, который мог быть вызван самым пустяковым пренебрежением или непреднамеренным неуважением, главным было умилостивить его дорогостоящими подарками. Король Финоу, по-видимому, был своего рода вольнодумцем (к большому ужасу своих подданных), и только его безвременная смерть помешала ему поступить со жрецом бога, который не дал благоприятного ответа на его мольбы, так, как Саул поступил со жрецами святилища Яхве в Нове. Тем не менее, Финоу продемонстрировал свою практическую веру в богов во время болезни дочери, к которой был нежно привязан, способом, который имеет близкую параллель в истории Израиля.

Если боги питают к нам какое-либо негодование, пусть вся тяжесть мщения падет на мою голову. Я не боюсь их мщения — но пощадите моего ребенка; и я искренне умоляю вас, Тубу Тотаи [бог, которого он призывал], оказать все свое влияние на других богов, чтобы я один мог понести все наказание, которое они желают наложить (т. I, стр. 354).

Так, когда царь Израиля согрешил, «исчислив народ», и они были наказаны за его вину мором, который поразил семьдесят тысяч невинных людей, Давид взывает к Яхве:—

Вот, я согрешил, я поступил беззаконно: а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего (2 Цар. 24:17).

Человеческие жертвоприношения были чрезвычайно распространены в Полинезии; и на Тонга «посвящение» ребенка через удушение было излюбленным способом отвращения гнева богов. Хорошо известные примеры жертвоприношения Иеффаем своей дочери и выдачи Давидом семи сыновей Саула для принесения в жертву гаваонитянами «пред Яхве», на мой взгляд, не оставляют сомнений в том, что древние израильтяне, даже будучи набожными почитателями Яхве, считали человеческие жертвоприношения при определенных обстоятельствах не только допустимыми, но и похвальными. Рассечение Самуилом на куски жалкого пленника, единственного выжившего из своего народа, Агага, «пред Яхве», вряд ли можно рассматривать в ином свете. Жизнь Моисея искупается у Яхве, который «искал умертвить его», символическим жертвоприношением Сепфорой своего ребенка, кровавой операцией обрезания. Яхве прямо утверждает, что первенцы мужского пола у людей и животных посвящены Ему; в соответствии с этим требованием первенцы мужского пола у животных должным образом приносятся в жертву; и только по особому разрешению требование на первенцев мужского пола у людей отменяется, и постановляется, что они могут быть выкуплены (Исх. 13:12-15). Можно ли избежать вывода, что принесение в жертву своих первенцев было бы обязательным для почитателей Яхве, если бы они не были таким образом специально освобождены? Можно ли сделать какой-либо иной вывод из истории Авраама и Исаака? Проявляет ли Авраам хоть какое-то удивление, когда получает ошеломляющий приказ принести в жертву своего сына? Есть ли хоть малейшее доказательство того, что в его близком и личном знакомстве с характером Божества, которое ело мясо и пило молоко, предложенные ему Авраамом под дубами Мамре, было что-то, что заставило бы его колебаться — даже ждать двенадцать или четырнадцать часов повторения приказа? Ничуть. Нам говорят, что «Авраам встал рано утром» и повел своего единственного ребенка на заклание, как будто это было самое обычное дело, которое только можно себе представить. Имеет ли эта история какое-либо историческое основание или нет, она ценна тем, что показывает, что ее автор представлял Яхве как божество, требование которого о такой жертве не должно вызывать ни удивления, ни подозрения в ошибке со стороны его преданного последователя. Следовательно, когда непрекращающиеся человеческие жертвоприношения в Израиле в эпоху царей приписываются влиянию иностранных идолопоклонств, мы можем справедливо задаться вопросом, не возобладало ли редакторское «боудлеризирование» над исторической правдой.

Попытка сравнить этические стандарты двух народов, один из которых имеет письменный кодекс, а другой нет, сопряжена с трудностями. При всем том, что кажется странным и во многих случаях отталкивающим для нас в социальных устройствах и мнениях относительно моральных обязательств среди тонганцев, как они представлены нам с полной откровенностью в отчете Маринера, есть многое, что указывает на сильное этическое чувство. Они проявляли большую доброту друг к другу и верность, поддерживая своих товарищей на войне. Ни один народ не мог бы лучше соблюдать ни третью, ни пятую заповедь; ибо они испытывали особое отвращение к богохульству, и их уважительная нежность к своим родителям и, действительно, к пожилым людям в целом была замечательной.

Нельзя сказать, что восьмая заповедь соблюдалась повсеместно, особенно когда дело касалось европейцев; но, тем не менее, воспитанный тонганец смотрел на воровство как на подлость, до которой он не опустился бы. Что касается седьмой заповеди, то любое ее нарушение считалось скандальным для женщин и чем-то, чего следует избегать уважающим себя мужчинам, но среди неженатых и овдовевших людей целомудрие ценилось очень низко. Тем не менее, с женщинами обращались чрезвычайно хорошо, и они часто проявляли способность к большой преданности и полной верности. В вопросах жестокости, вероломства и кровожадности эти островитяне были ничуть не лучше и не хуже большинства народов древности. К чести тонганцев следует отнести то, что они особенно возражали против клеветы; также нельзя считать алчность их характерной чертой; ибо Маринер говорит:—

Когда кто-либо собирается есть, он всегда без колебаний делится тем, что у него есть, с окружающими, и обратное поведение считалось бы чрезвычайно гнусным и эгоистичным (т. II, стр. 145).

На самом деле они очень плохо думали об англичанах, когда Маринер сказал им, что его соотечественники не действуют в точности по этому принципу. Далее выясняется, что они определенно принадлежали к школе интуитивных моральных философов и верили, что добродетель сама по себе является наградой; ибо

Многие вожди, когда мистер Маринер спрашивал их, какие у них есть мотивы вести себя прилично, помимо страха перед несчастьями в этой жизни, отвечали: приятное и счастливое чувство, которое человек испытывает внутри себя, когда совершает какое-либо доброе действие или ведет себя благородно и великодушно, как подобает человеку; и на этот вопрос они отвечали так, словно удивлялись, что такой вопрос вообще задают (т. II, стр. 161).

Можно прочитать от начала Книги Судей до конца книг Самуила, не обнаружив, что у древних израильтян был моральный стандарт, который отличается в каком-либо существенном отношении (кроме, возможно, целомудрия незамужних женщин) от стандарта тонганцев. Гедеон, Иеффай, Самсон и Давид — люди с сильной рукой, некоторые из которых не уступают ни одному полинезийскому вождю в вопросах убийства и вероломства; в то время как ликование Деворы по поводу нарушения Иаилью первичного долга гостеприимства, предложенного и принятого при обстоятельствах, которые придают убийству гостя особенно чудовищный характер; и ее ведьминское злорадство по поводу картины разочарования матери жертвы—

Мать Сисары в окно смотрит

отчего колесница его не идет?

—не выглядело бы неуместным в хоровом служении самого кровожадного бога в полинезийском пантеоне.

Что касается каннибализма, который тонганцы практиковали время от времени, Маринер говорит:—

Хотя несколько молодых свирепых воинов решили подражать тому, что они считали признаком мужественной свирепости у соседнего народа, это вызывало отвращение у всех остальных (т. II, стр. 171).

То, что моральный стандарт жизни тонганцев был менее возвышенным, чем тот, что указан в «Книге Завета» (Исх. 21-23), можно свободно признать. Но тогда доказательства того, что эта Книга Завета и даже десять заповедей, как они даны в Исходе, были известны израильтянам времен Самуила и Саула, (мягко говоря) отнюдь не убедительны. Второзаконная версия четвертой заповеди безнадежно расходится с той, что стоит в Исходе. Решился бы какой-либо поздний писатель изменить заповеди, данные с Синая, если бы перед ним было то, что претендовало на точное изложение «десяти слов» в Исходе? И если у автора Второзакония не было перед глазами Исхода, какова ценность претензии на подлинность версии десяти заповедей, содержащейся в нем? От начала до конца книг Судей и Самуила единственные «заповеди Яхве», которые специально приводятся, относятся к запрету поклонения другим богам или являются приказами, данными ad hoc, и не имеют ничего общего с вопросами морали.

В Полинезии вера в колдовство, в появление духовных существ во сне, в одержимость как причину болезней и в приметы была повсеместной. Маринер рассказывает историю о знатной женщине, которая была очень привязана к королю Финоу и которая в течение шести месяцев после его смерти почти никогда не спала нигде, кроме как на его могиле, которую она тщательно украшала цветами:—

Однажды она с глубочайшей скорбью пришла в дом Мо-унга Тубу, вдовы покойного вождя, чтобы сообщить о том, что происходило с ней у фитока [могилы] в течение нескольких ночей и что вызывало у нее величайшую тревогу. Она рассказала, что ей приснилось, будто покойный Хоу [король] явился ей и с лицом, полным разочарования, спросил, почему на Вавау все еще остается так много злонамеренных людей: ибо он заявил, что с тех пор, как он был в Болото, его дух был потревожен злыми кознями нечестивых людей, замышляющих против его сына; но он заявил, что «юношу» не следует беспокоить и его власть не должна быть поколеблена духом мятежа; что поэтому он пришел к ней с предостерегающим голосом, чтобы предотвратить такие катастрофические последствия (т. I, стр. 424).

При расследовании выяснилось, что на могиле Финоу было совершено заклинание таттао с целью причинить вред его сыну, правящему королю, и следует предположить, что именно работа этого колдуна «потревожила» дух Финоу. Преподобный Ричард Тейлор говорит в уже цитировавшейся работе: «Рассказ о Аэндорской волшебнице поразительно согласуется с рассказами о ведьмах Новой Зеландии» (стр. 45).

Тонганцы также верили в способ гадания (по существу схожий с бросанием жребия) путем вращения кокосового ореха.

Цель запроса... заключается главным образом в том, выздоровеет ли больной; для этой цели орех помещается на землю, родственник больного определяет, что если орех, когда снова остановится, укажет на такую-то сторону, например, на восток, то больной выздоровеет; затем он молится вслух богу-покровителю семьи, чтобы тот изволил направить орех так, чтобы он указал истину; затем орех вращают, и за результатом следят с уверенностью, по крайней мере с полным убеждением, что он правдиво объявит намерения богов в данный момент (т. II, стр. 227).

Не предполагает ли действие Саула в известном случае точно таких же богословских предпосылок?

И сказал Саул: Господи, Боже Израилев! почему Ты не отвечаешь рабу Твоему сегодня? ... И сказал Саул: бросьте жребий между мною и между Ионафаном, сыном моим. И пал жребий на Ионафана. И сказал Саул Ионафану: расскажи мне, что ты сделал... И народ освободил Ионафана, и не умер он (1 Цар. 14:41-45).

Как у израильтян были великие ежегодные праздники, так были они и у полинезийцев; как израильтяне практиковали обрезание, так делали и многие полинезийские народы; как у израильтян было сложное и часто кажущееся произвольным множество различий между чистыми и нечистыми вещами, а также чистыми и нечистыми состояниями людей, которым они придавали большое значение, так и у полинезийцев были свои представления о церемониальной чистоте и их табу, столь же обширная и странная система запретов, нарушение которых каралось смертью. Эти доктрины чистоты и нечистоты, несомненно, могли возникнуть из реальной или воображаемой полезности предписаний, но вероятно, что происхождение многих из них указано в любопытной привычке самоанцев делать фетиши из живых животных. Напомним, что у этих людей не было «богов, сделанных руками», но они заменяли их животными.

При рождении

каждый самоанец, как предполагалось, попадал под опеку какого-нибудь бога-покровителя или аиту [= Atua], как его называли. По этому случаю поочередно призывалась помощь, возможно, полудюжины различных богов, но тот, к кому обращались как раз в момент рождения ребенка, отмечался и объявлялся богом ребенка на всю жизнь.

Предполагалось, что эти боги появляются в каком-то видимом воплощении, и конкретная вещь, в которой обычно появлялся его бог, была для самоанца объектом почитания. Это был, по сути, его идол, и он был осторожен, чтобы никогда не причинить ему вреда и не относиться к нему с презрением. Один, например, видел своего бога в угре, другой в акуле, другой в черепахе, другой в собаке, другой в сове, другой в ящерице; и так далее, через всю рыбу морскую, птиц, четвероногих зверей и гадов. Даже в некоторых моллюсках, как предполагалось, присутствовали боги. Человек свободно ел то, что считалось воплощением бога другого человека, но причинение вреда или поедание воплощения своего собственного бога он считал смертным грехом.

Мы имеем здесь то, что представляется происхождением, или одним из происхождений, пищевых запретов, с одной стороны, и тотемизма — с другой. Если вспомнить, что древние израильтяне произошли от предков, которые, как говорят, проживали недалеко от одного из великих центров древней вавилонской цивилизации, города Ура; что они, как говорят, веками находились в тесном контакте с египтянами; и что в богословии как вавилонян, так и египтян имеется множество доказательств, несмотря на их развитую социальную организацию, веры в духов, колдовства, поклонения предкам, обожествления животных и обратного превращения богов в животных — очевидно, требуются очень веские доказательства, чтобы оправдать веру в то, что грубые племена Израиля не разделяли представлений, от которых их гораздо более цивилизованные соседи не освободились.

Но, безусловно, нет нужды продолжать сравнение. Из имеющихся в распоряжении обильных доказательств, я думаю, было представлено достаточно, чтобы дать веские основания для веры в то, что древние израильтяне времен Самуила придерживались богословских концепций, которые были на уровне тех, что были распространены среди более цивилизованных полинезийских островитян, хотя их этический кодекс, возможно, в некоторых отношениях был более продвинутым.

Богословская система сущностно схожего характера, демонстрирующая те же фундаментальные концепции относительно продолжающегося существования и непрекращающегося вмешательства в человеческие дела бестелесных духов, преобладает или преобладала ранее среди всех жителей полинезийских и меланезийских островов, а также среди народов Австралии, несмотря на широкие различия в физическом облике и уровне цивилизации, которые существуют между ними. И то же самое утверждение верно для народов, населяющих прибрежные районы Тихого океана, будь то даяки, малайцы, индокитайцы, китайцы, японцы, дикие племена Америки или высокоцивилизованные древние мексиканцы и перуанцы. Это не менее верно для монгольских кочевников Северной Азии, азиатских ариев, древних греков и римлян, и это справедливо для дравидов Декана и негритянских племен Африки. Ни одно племя дикарей, которое было обнаружено до сих пор, не было окончательно доказано как имеющее настолько бедное богословское оснащение, чтобы быть лишенным веры в призраков и в полезность какой-либо формы колдовства для влияния на этих призраков. И нет ни одного народа, современного или древнего, который даже в этот момент полностью отказался бы от этой веры; и в котором она в то или иное время не играла бы большую роль в практической жизни.

Этот сциотеизм, как его можно было бы назвать, встречается в нескольких степенях сложности, в грубом соответствии со стадиями социальной организации, и, подобно им, не разделен никакими внезапными разрывами.

В своем простейшем состоянии, которое можно встретить среди австралийских дикарей, богословие — это просто вера в существование, силы и расположение (обычно злобное) призракоподобных сущностей, которых можно умилостивить или отпугнуть; но нельзя сказать, что существует какой-либо культ. И на этой стадии богословие полностью независимо от этики. Моральный кодекс, такой, какой подразумевается общественным мнением, не получает санкции от богословских догм, и влияние духов, как предполагается, осуществляется из чистого каприза или злобы.

Как следующая стадия, фундаментальный страх перед призраками и вытекающее из него желание умилостивить их приобретают организованный ритуал в простых формах поклонения предкам, как описывает преподобный мистер Тернер среди жителей Танны (l.c. стр. 88); и эта линия развития может быть прослежена до тех пор, пока она не достигнет своего апогея в государственном богословии Китая и богословии Ками Японии. Каждое из них по существу является поклонением предкам, причем предки отсчитываются назад через семейные группы все более и более высокого порядка, иногда со строгой привязкой к принципу агнации, как в Древнем Риме; и, как и в последнем, оно тесно связано со всей организацией государства. Идолов нет; надписанные таблички в Китае и полоски бумаги, помещенные в своеобразный переносной храм в Японии, представляют души умерших или особые места, которые они занимают, когда жертвоприношения приносятся их потомками. В Японии интересно заметить, что национальному Ками — Тен-дзио-дай-дзин — поклоняются как своего рода Яхве нацией в целом, и (как заметил Липперт) странно, что его особое место — это переносной храм, похожий на паланкин, называемый Микоси, в некотором роде аналогичный израильскому ковчегу. В Китае император является представителем первобытных предков и стоит, так сказать, между ними и верховными космическими божествами — Небом и Землей, — которые добавлены к ним и которые отвечают Тангалоа и Мауи полинезийцев.

Сциотеизм в форме обожествления призраков предков в своей наиболее выраженной форме является, таким образом, главным элементом в богословии великой части, возможно, более половины человеческого рода. Я думаю, это должно быть принято как факт — хотя могут существовать различные мнения о том, как возникло это поклонение предкам. Но, с другой стороны, не менее верно и то, что существует очень мало народов без дополнительных богов, которые нельзя с уверенностью объяснить как обожествленных предков.

При всем уважении к выдающимся авторитетам с другой стороны, я не могу найти веских причин для принятия теории о том, что космические божества — которые добавлены к обожествленным предкам даже в Китае; которые встречаются по всей Полинезии, в Тангалоа и Мауи, и в древнем Перу, в Солнце — являются продуктом либо «поиска бесконечного», либо ошибок, возникающих из-за путаницы имени великого вождя с вещью, обозначаемой этим именем. Но как бы то ни было, я думаю, что это опять же просто факт, что среди большой части человечества поклонение предкам более или менее отодвигается на задний план либо такими космическими божествами, либо племенными богами неясного происхождения, которые были возвышены до выдающегося положения благодаря превосходству в войне или иным образом их почитателей.

Среди некоторых народов политеистическое богословие, таким образом сформированное, было модифицировано выбором какого-то одного космического или племенного бога как единственного бога, которому должно воздаваться поклонение со стороны этого народа (хотя отнюдь не отрицается, что другие народы имеют право поклоняться другим богам), и таким образом возникает поклонение одному Богу — монолатрия, как называет ее Велльгаузен, — которая очень отличается от подлинного монотеизма. В наследственном сциотеизме и в этой монолатрии этический кодекс, часто очень высокого порядка, вступает в более тесную связь с богословским вероучением. Мораль берется под покровительство бога или богов, которые вознаграждают все морально хорошее поведение и наказывают все морально злое поведение в этом мире или в следующем. В то же время, однако, они мыслятся как совершенно человеческие, и они посещают любую тень неуважения к себе, проявленную непослушанием их приказам или задержкой, или небрежностью в их выполнении, так же сурово, как любое нарушение моральных законов. Благочестие означает тщательное внимание к должному исполнению всех священных обрядов и покрывает любое количество промахов в морали, точно так же, как жестокость, вероломство, убийство и прелюбодеяние не препятствовали притязаниям Давида на титул человека по сердцу Бога среди израильтян; преступления против людей могут быть искуплены, но богохульство против богов — это непростительный грех. Люди прощают все обиды, кроме тех, которые затрагивают их самолюбие; и они создают своих богов по своему подобию, по образу своему они создают их.

Именно к категории монолатрии, как я полагаю, должно быть отнесено богословие древних израильтян. Они были политеистами, поскольку допускали существование других Элохим божественного ранга помимо Яхве; они отличались от обычных политеистов, поскольку верили, что Яхве — верховный бог и единственный надлежащий объект их собственного национального поклонения. Но, несомненно, будет возражено, что я выстраивал фиктивное израильское богословие на фундаменте записанных привычек и обычаев народа, когда они отступили от постановлений своего великого законодателя и пророка Моисея, и что мои выводы могут быть хороши для отступников к ханаанскому богословию, но не для истинных блюстителей синайского законодательства. Ответ на это возражение заключается в том, что — насколько я могу судить о том, что хорошо установлено в истории Израиля, — есть очень мало оснований полагать, что мы много знаем либо о богословском и социальном значении влияния Моисея, либо о том, что происходило во время скитаний в пустыне.

Рассказ об Исходе и о событиях на Синайском полуострове; фактически, вся история Израиля до вторжения в Ханаан полна удивительных историй, которые могут быть правдой, поскольку они являются мыслимыми событиями, но которые, безусловно, не являются вероятными, и которые я, со своей стороны, отказываюсь принимать до тех пор, пока не будут предложены доказательства, заслуживающие этого названия, их исторической правдивости. До этого времени я не знаю ни одного. Более того, я не вижу ответа на аргумент, что у нас нет права выбирать из очевидно неисторического утверждения те утверждения, которые оказываются вероятными, и отбрасывать остальное. Но также верно, что первоначально правдивая традиция может быть задушена последующими мифическими дополнениями, и что у нас нет права отбрасывать первую вместе с последними. Таким образом, возможно, самый справедливый способ изложения дела может быть следующим.