«Эссе по некоторым спорным вопросам»

Transcriber's note:

A few typographical errors have been corrected. They appear in the text like this, and the explanation will appear when the mouse pointer is moved over the marked passage.

ЭССЕ

ПО ПОВОДУ

НЕКОТОРЫХ СПОРНЫХ ВОПРОСОВ

ТОМАСА Г. ГЕСЛИ, ЧЛЕНА КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА

ТОМАСА Г. ГЕСЛИ, ЧЛЕНА КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА

Лондон MACMILLAN AND CO. И НЬЮ-ЙОРК 1892

Все права защищены

CONTENTS

Prologue Page 1 I THE RISE AND PROGRESS OF PALÆONTOLOGY An Address delivered at the York Meeting of the British Association for the Advancement of Science, 1881 55 II THE INTERPRETERS OF GENESIS AND THE INTERPRETERS OF NATURE Nineteenth Century, December 1885 75 III MR GLADSTONE AND GENESIS Nineteenth Century, February 1886 98 Note on the proper sense of the "Mosaic" narrative of the Creation 126 IV THE EVOLUTION OF THEOLOGY: AN ANTHROPOLOGICAL STUDY Nineteenth Century, March and April 1886 131 V SCIENCE AND MORALS Fortnightly Review, November 1886 209

VI SCIENTIFIC AND PSEUDO-SCIENTIFIC REALISM Nineteenth Century, February 1887 237 VII SCIENCE AND PSEUDO-SCIENCE Nineteenth Century, April 1887 265 VIII AN EPISCOPAL TRILOGY Nineteenth Century, November 1887 298 IX AGNOSTICISM Nineteenth Century, February 1889 329 X THE VALUE OF WITNESS TO THE MIRACULOUS Nineteenth Century, March 1889 378 XI AGNOSTICISM: A REJOINDER Nineteenth Century, April 1889 407 XII AGNOSTICISM AND CHRISTIANITY Nineteenth Century, June 1889 449 XIII THE LIGHTS OF THE CHURCH AND THE LIGHT OF SCIENCE Nineteenth Century, July 1890 501

XIV THE KEEPERS OF THE HERD OF SWINE Nineteenth Century, December 1890 535 XV ILLUSTRATIONS OF MR. GLADSTONE'S CONTROVERSIAL METHODS Nineteenth Century, March 1891 559 XVI HASISADRA'S ADVENTURE Nineteenth Century, June 1891 583

Я признателен редакторам «Nineteenth Century» и «Fortnightly Review» за разрешение перепечатать те из нижеследующих эссе, которые были опубликованы на страницах этих периодических изданий; при этом значительная часть статей была напечатана в «Nineteenth Century», поэтому я выражаю особую благодарность мистеру Ноулзу.

Т. Г. Г.

4 мая 1892 г.

ПРОЛОГ

Величайшая услуга, которую можно оказать науке, — это расчистить в ней место, прежде чем что-либо строить. — Кювье.

Большинство эссе, вошедших в настоящий сборник, были написаны за последние шесть или семь лет без заранее обдуманной цели или намеренной связи между собой, в ответ на нападки на доктрины, которые я считаю обоснованными, или в опровержение утверждений, касающихся вопросов, лежащих в области естествознания, которые я считаю ошибочными; и они несут на себе отпечаток своего происхождения в полемическом тоне, который их пронизывает.

О полемических сочинениях, как и о других видах борьбы, я думаю, можно сказать, что они часто полезны, иногда необходимы и всегда в той или иной степени являются злом. Они полезны, когда привлекают внимание к темам, которые в противном случае могли бы остаться без внимания, и когда, как это иногда случается, те, кто пришел посмотреть на состязание, остаются, чтобы поразмыслить. Они необходимы, когда на кону стоят интересы истины и справедливости. Они являются злом, поскольку полемика всегда склонна вырождаться в перебранку, отклоняясь от великого вопроса о том, что есть добро и что есть зло, к весьма мелкому вопросу о том, кто прав и кто виноват. Я осмеливаюсь надеяться, что полезные и необходимые стороны литературной воинственности были более заметны, чем ее дурные качества, когда эти статьи были впервые опубликованы; однако я колебался, стоит ли их перепечатывать. Если судить по моему собственному вкусу, мало какие литературные блюда менее аппетитны, чем остывшая полемика; более того, есть некий оттенок несправедливости в представлении только одной стороны дискуссии, и привкус недоброжелательности в воспроизведении «крылатых слов», которые, сколь бы уместными они ни были во время их произнесения, нашли бы еще более подходящее место в забвении. И все же, поскольку я вряд ли мог просить тех, кто удостоил меня своим полемическим вниманием, придать блеск этому сборнику, позволив мне представить их разглагольствования наряду с моими собственными, и поскольку было бы явной несправедливостью по отношению к ним лишать их отнюдь не редкую живость языка того оправдания, которое они могут получить от подобных вольностей с моей стороны, я пришел к выводу, что лучше всего оставить эссе такими, какими они были написаны, заверив моих достопочтенных противников, что любой жар, следы которого могли остаться, был порожден, в соответствии с законом сохранения энергии, силой их собственных ударов и давно рассеялся в пространстве.

Но как бы ни расценивались — или, что еще лучше, игнорировались — полемические сопутствующие обстоятельства этих дискуссий, нет сомнений ни в важности тем, которые они затрагивают, ни в общественном интересе к «спорным вопросам», с которыми они имеют дело. Или, вернее, к Спорному Вопросу; ибо, как бы разрозненными ни казались эти статьи, на самом деле они касаются лишь различных аспектов единой проблемы, которой мыслящие люди были заняты с тех пор, как начали всерьез рассматривать удивительное устройство вещей, в котором протекает их жизнь, и искать надежного руководства среди его хитросплетений.

Опыт быстро научил их, что у изменчивых сцен мирового театра есть постоянный фон; что в кажущемся хаосе есть порядок и что многие события происходят по неизменным правилам. Эту область привычной устойчивости и закономерности они назвали Природой. Но в то же время их детский и непросвещенный разум, еще мало чем отличавшийся от игрушки воображения, заставлял их верить, что этот осязаемый, обыденный, упорядоченный мир Природы окружен и пронизан другим, нематериальным и таинственным миром, который не связан твердыми правилами, как, по их представлению, не были связаны мысли и страсти, проносившиеся в их умах и, казалось, осуществлявшие прерывистое и капризное правление над их телами. Они приписывали сущностям, которыми населяли эту мрачную и страшную область, неограниченное количество той способности изменять ход событий, которой они сами обладали в малой доле, и таким образом стали рассматривать их не просто как находящиеся вне Природы, но и выше нее.

Отсюда возникло представление о «Сверхприроде», противопоставленной «Природе» — первобытный дуализм естественного мира, «связанного судьбой», и сверхъестественного, предоставленного свободной игре воли, — который пронизывал все последующие спекуляции и на протяжении тысяч лет оказывал глубокое влияние на практику. Ибо очевидно, что в этой теории Вселенной успешное ведение жизни должно требовать тщательного внимания к обоим мирам; и если каким-то из них придется пренебречь, то, возможно, безопаснее пренебречь Природой. В любом случае, несомненно, желательно знать, чего можно ожидать в обычном ходе вещей; но столь же необходимо иметь хоть какое-то представление о линии поведения, которую могут избрать сверхъестественные силы, способные и, возможно, желающие приостановить или обратить вспять этот ход. Действительно, логически развитая, дуалистическая теория должна неизбежно закончиться почти исключительным вниманием к Сверхприроде и верой в то, что ее всемогущая сила будет проявлена в пользу тех, кто находится в хороших отношениях с ее обитателями. С другой стороны, уроки великого учителя — опыта — вряд ли согласуются с этим выводом. Они с достаточной убедительностью показали, что пренебрежение Природой не приносит пользы и что, в целом, чем больше внимания уделяется ее велениям, тем лучше живется людям.

Таким образом, теоретическая антитеза привела к практическому антагонизму. С самых ранних времен, о которых у нас есть хоть какие-то сведения, натурализм и сверхъестественное мировоззрение сознательно или бессознательно соперничали и боролись друг с другом; и переменчивая судьба этого состязания записана в летописях хода цивилизации, начиная с Египта и Вавилонии шесть тысяч лет назад и заканчивая нашим собственным временем и народом.

Эти записи сообщают нам, что в той мере, в какой люди уделяли внимание Природе, они были вознаграждены за свои труды. Они развили искусства, которые обеспечили условия цивилизованного существования, и науки, которые стали прогрессивным откровением реальности и обеспечили наилучшую дисциплину ума в методах открытия истины. Они накопили огромный массив общепризнанных знаний; и представления о человеке и обществе, о морали и праве, основанные на этих знаниях, с каждым днем все больше, открыто или молчаливо, признаются фундаментами правильных действий.

История также говорит нам, что область сверхъестественного вознаградила своих возделывателей урожаем, возможно, не менее пышным, но иного характера. Она породила почти бесконечное разнообразие религий. Если отбросить этические сопутствующие моменты, на которые также претендует естественное знание, то они состоят из информации о Сверхприроде; они рассказывают нам об атрибутах сверхъестественных существ, об их отношениях с Природой и об операциях, с помощью которых можно добиться их вмешательства в обычный ход событий или предотвратить его. Однако не похоже, чтобы сторонники сверхъестественного мировоззрения достигли какого-либо согласия по этим вопросам, или чтобы история указывала на расширение влияния сверхъестественного мировоззрения на практику с течением времени. Напротив, различные религии в значительной степени взаимно исключают друг друга; и их приверженцы с удовольствием обвиняют друг друга не просто в ошибках, но и в преступности, заслуживающей последующего наказания бесконечной суровости. В разительном контрасте с естественным знанием, знакомство человечества со сверхъестественным кажется тем более обширным и точным, а влияние сверхъестественных доктрин на поведение тем большим, чем дальше мы уходим в прошлое и чем ниже стадия цивилизации, подвергающаяся исследованию. Исторически, действительно, существует обратная зависимость между сверхъестественным и естественным знанием. По мере того как последнее расширялось, обретало точность и достоверность, первое съеживалось, становилось расплывчатым и сомнительным; по мере того как одно все больше заполняло сферу деятельности, другое отступало в область медитации или исчезало за ширмой простого словесного признания.

Является ли эта разница в судьбах натурализма и сверхъестественного мировоззрения признаком прогресса или регресса человечества; падением с высоты или движением к более высокой жизни — это вопрос мнения. То, на что я хочу обратить внимание, заключается в том, что эта разница существует и дает о себе знать. Люди начинают всерьез осознавать тот факт, что историческая эволюция человечества, которую обычно — и, осмелюсь думать, не без оснований — считают прогрессом, сопровождалась и сопровождается соразмерным вытеснением сверхъестественного из той значительной части человеческих мыслей, которую оно изначально занимало. Вопрос «Как далеко зайдет этот процесс?» является, по моему разумению, Спорным Вопросом нашего времени.

Полемика по этому вопросу — затяжная, ожесточенная и ведущаяся как оружием плоти, так и оружием духа — не является чем-то новым для англичан. Мы более или менее заняты ею уже пятьсот лет. И за это время мы предпринимали попытки установить modus vivendi между антагонистами, некоторые из которых имели мировое влияние; хотя, к сожалению, ни одна из них не оказалась универсально и постоянно удовлетворительной.

В XIV веке спорным вопросом среди нас было то, являются ли обоснованными некоторые части сверхъестественного мировоззрения средневекового христианства. Джон Уиклиф предложил решение проблемы, которое в течение следующих двухсот лет приобрело широкую популярность и огромное историческое значение: лолларды, гуситы, лютеране, кальвинисты, цвинглианцы, социниане и анабаптисты, каковы бы ни были их разногласия, сходились в предложении свести сверхъестественное мировоззрение христианства к пределам, санкционированным Священным Писанием. Никто из вождей протестантизма не ставил под сомнение ни сверхъестественное происхождение и непогрешимый авторитет Библии, ни точность описания сверхъестественного мира, приведенного на ее страницах. На самом деле они не могли позволить себе усомниться в этих пунктах, поскольку непогрешимая Библия была точкой опоры рычага, с помощью которого они пытались опрокинуть престол Святого Петра. «Свобода частного суждения», которую они провозгласили, на практике означала лишь разрешение самим себе свободно распоряжаться общественным суждением Римской церкви в отношении канона и смысла, придаваемого словам канонических книг. Частное суждение — то есть разум — было (по крайней мере, теоретически) вольно решать, какие книги должны, а какие не должны занимать ранг «Писания», и определять смысл любого отрывка в таких книгах. Но этот смысл, однажды усвоенный разумом сектанта, должен был приниматься за чистую истину — за само слово Божье. Полемическая эффективность принципа библейской непогрешимости заключалась в том, что консервативные противники Реформаторов не были в состоянии опровергнуть его, не запутавшись в серьезных трудностях; в то время как, поскольку и паписты, и протестанты были согласны принимать эффективные меры, чтобы заткнуть рты любым более радикальным критикам, последние не принимались в расчет.

Бессилие их противников, однако, не устранило присущую позиции протестантов слабость. Догмат о непогрешимости Библии не более самоочевиден, чем догмат о непогрешимости Папы. Если первый принимается «верой», то может приниматься и второй. Если последний должен приниматься или отвергаться частным суждением, то почему не первый? Даже если бы можно было доказать, что Библия где-либо утверждает свою собственную непогрешимость, ценность этого самооправдания для тех, кто оспаривает этот пункт, не очевидна. С другой стороны, если непогрешимость Библии основывалась на непогрешимости «первобытной Церкви», то признание того, что «Церковь» была ранее непогрешимой, было крайне неловким для тех, кто отрицал ее нынешнюю непогрешимость. Более того, как только протестантский принцип применялся на практике, становилось очевидным, что даже непогрешимый текст, при манипулировании им частным суждением, будет беспристрастно поддерживать противоречивые выводы; и поставлять символы веры и исповедания, столь же разнообразные, как качество и осведомленность интеллектов, которые упражняются, и предрассудки и страсти, которые управляют такими суждениями. Каждая секта, уверенная в производной непогрешимости своего вывода из непогрешимых материалов, была готова предоставить свой контингент мучеников; и позволить истории еще раз проиллюстрировать истину о том, что стойкость под преследованием говорит о многом в пользу искренности и еще больше в пользу упорства верующего, но очень мало в пользу объективной истины того, во что он верит. Никакие мученики не скрепляли свою веру кровью более стойко, чем анабаптисты.

И последнее, но не менее важное: протестантский принцип содержал в себе зародыши разрушения той окончательности, которой, как наивно полагали лютеранская, кальвинистская и другие протестантские церкви, они достигли. Поскольку их символы веры якобы основывались на канонических Писаниях, из этого следовало, что в конечном итоге тот, кто устанавливал канон, определял символ веры. Если частное суждение Лютера могло законно прийти к выводу, что послание Иакова презренно, в то время как послания Павла содержат самую суть христианства, то должно быть позволительно и для другого частного суждения, на столь же хороших или плохих основаниях, обратить эти выводы вспять; критический процесс, который исключил Апокрифы, не мог быть ограничен, по крайней мере людьми, отвергавшими авторитет Церкви, от распространения своих операций на Даниила, Песнь Песней и Екклесиаста; и, зайдя так далеко, было нелегко привести какие-либо веские основания для остановки дальнейшего прогресса критики. На самом деле, логическое развитие протестантизма не могло не положить авторитет Писания к ногам Разума; и в руках латитудинарных и рационалистических теологов деспотизм Библии был быстро превращен в крайне ограниченную монархию. С ней обращались с таким же уважением, как и прежде, но сфера ее практического авторитета была сведена к минимуму; и ее указы были действительны лишь постольку, поскольку они были контрассигнованы здравым смыслом, ответственным министром.

Поборники протестантизма очень любят прославлять Реформацию XVI века как освобождение Разума; но можно усомниться, есть ли у их утверждения хоть какие-то твердые основания; в то время как существует немало доказательств того, что стремления к интеллектуальной свободе не имели никакого отношения к этому движению. Данте, который наносил папству такие же сильные удары, как и Уиклиф; сам Уиклиф и сам Лютер, когда они начинали свою работу, были далеки от какого-либо намерения вмешиваться даже в самые иррациональные догматы средневекового сверхъестественного мировоззрения. От Уиклифа до Социна или даже до Мюнцера, Ротмана и Иоанна Лейденского я не нахожу и следа какого-либо желания освободить разум. Самое большее, что можно обнаружить, — это предложение сменить хозяев. Из раба папства интеллект должен был стать крепостным Библии; или, говоря точнее, чьего-то толкования Библии, которое, быстро меняя свою позицию от смирения частного суждения к высокомерному цезаропапизму государственно-принудительного вероисповедания, не имело больше колебаний по поводу насильственного искоренения оппозиционных частных суждений и судей, чем старый понтификальный папизм.

Именно беззакония, а не иррациональности папской системы лежали в основе восстания мирян; которое, по сути, было попыткой сбросить невыносимое бремя определенных практических выводов из сверхъестественного мировоззрения, с которым все, в принципе, соглашались. Какая была польза для интеллектуальной свободы от отмены пресуществления, поклонения иконам, индульгенций, церковной непогрешимости, если консубстанция, мистификации о реальном-нереальном присутствии, библиолатрия, претензии на «внутренний свет» и демонология, которые являются плодами того же сверхъестественного дерева, продолжали пользоваться духовной и светской поддержкой новой непогрешимости? Нельзя освободить узника, просто соскребая ржавчину с его оков.

Возможно, спросят, не была ли Реформация одним из продуктов того великого всплеска многогранной свободной умственной деятельности, включенного под общую рубрику Возрождения? Меланхтон, Ульрих фон Гуттен, Беза — разве они не были гуманистами? Разве архигуманист Эразм Роттердамский не был главным покровителем Реформации, пока не испугался и подло не дезертировал из нее?

Из языка протестантских историков можно сделать вывод, что они часто забывают, что Реформация и протестантизм — это отнюдь не взаимозаменяемые термины. Было много искренних и даже ревностных реформаторов до, во время и после рождения и роста протестантизма, которые не хотели иметь с ним ничего общего. Безусловно, омоложение науки и искусства; расширение поля Природы благодаря географическим и астрономическим открытиям; откровение благородных идеалов античной литературы благодаря возрождению классического образования; возбуждение мысли во всех слоях общества благодаря работе печатников — все это ослабило традиционные узы и влияние средневекового сверхъестественного мировоззрения. В интересах либеральной культуры и национального благосостояния гуманисты были готовы протянуть руку помощи всему, что способствовало поражению их заклятых врагов — монахов, и они охотно поддерживали каждое движение в направлении ослабления церковного вмешательства в гражданскую жизнь. Но узы общего врага были единственной реальной связью между гуманистом и протестантом; их союз был обречен на недолговечность и рано или поздно должен был смениться междоусобной войной. Целью гуманистов, осознавали они это или нет, было достижение полной интеллектуальной свободы античного философа, что не могло не вызывать отвращения у Лютера, Кальвина, Безы или Цвингли.

Ключ к пониманию поведения Эразма Роттердамского, как мне кажется, лежит в ясном понимании этого факта. То, что он был человеком со многими слабостями, может быть правдой; на самом деле он прекрасно осознавал их и не претендовал на роль героя. Но он никогда не дезертировал из того реформаторского движения, которое изначально задумывал; и он не мог дезертировать из специфически протестантской реформации, в которой никогда не принимал участия. Он был по существу теологическим вигом, для которого радикализм был так же ненавистен, как и для всех вигов; или, чтобы заимствовать еще более подходящее сравнение из современности, широко мыслящим церковником, который отказался записываться в ряды фанатиков Высокой или Низкой церкви и поплатился тем, что обе стороны называли его трусом, приспособленцем и предателем. И все же в его патетическом протесте о том, что он не понимает, почему он обязан стать мучеником за то, во что не верит, действительно есть много правды; и беспристрастное рассмотрение обстоятельств и последствий протестантской реформации, как мне кажется, во многом оправдывает тот курс, который он принял.

Мало у кого было больше возможностей быть знакомым с состоянием Европы; никто не мог быть более компетентным, чтобы оценить интеллектуальную поверхностность и самопротиворечивость протестантской критики католической доктрины; и оценить по достоинству наивное воображение, что воды, выпущенные Возрождением, успокоятся среди тупиков новой экклезиастики. Бастард, некогда бедный студент и монах, ставший своим среди епископов и принцев, чувствующий себя как дома во всех слоях общества, не мог не осознавать серьезности социального положения, опасностей, исходящих от распущенности и безразличия правящих классов, не меньше, чем от анархических тенденций людей, стонавших под их гнетом. Странник, который жил в Германии, Франции, Англии, Италии и который считал многих лучших и самых влиятельных людей в каждой стране своими друзьями, вряд ли мог неправильно оценить огромные силы, которые все еще находились в распоряжении папства. Как бы плохи ни были церковники, государственные деятели были хуже; и человек с гораздо более оптимистичным темпераментом, чем Эразм, мог бы не увидеть надежды на будущее, кроме как в постепенном освобождении вездесущей организации Церкви от коррупции, которая одна, как он полагал, мешала ей быть столь же благотворной, сколь и могущественной. Широкая терпимость ученого и человека мира вполне могла быть возмущена хулиганством, пусть даже добродушным, одного великого светила протестантизма и узким фанатизмом, пусть даже ученым и логичным, других; и для осторожного мыслителя, которым, каковы бы ни были его недостатки, этический идеал христианского евангелия искренне ценился, это действительно был справедливый вопрос: стоило ли устраивать политический и социальный потоп, конца которого ни один смертный не мог предвидеть, ради того, чтобы поставить лютеранских, цвинглианских и других «Питеркинов» на место нынешнего претендента на наследование духовного богатства галилейского рыбака.

Предположим, что в начале лютеранского и цвинглианского движения Эразму было даровано видение его непосредственных последствий; представьте, что за призраком яростного всплеска анабаптистского коммунизма, который открыл апокалипсис, последовало в призрачной процессии царство террора и грабежа в Англии с судебными убийствами его друзей, Мора и Фишера; горькая тирания евангелического клерикализма в Женеве и Шотландии; долгая агония религиозных войн, преследований и массовых убийств, которые опустошили Францию и почти довели Германию до дикости; закончившаяся зрелищем лютеранства в своей родной стране, погрузившегося в мертвый эрастианский формализм, прежде чем ему исполнился век; в то время как иезуитство торжествовало над протестантизмом в трех четвертях Европы, неся с собой возрождение всех тех коррупций, которые Эразм и его друзья стремились упразднить; не мог ли он вполне искренне подумать, что это несколько слишком высокая цена за протестантизм; тем более, что никто не был в лучшем положении, чем он сам, чтобы знать, как мало догматический фундамент новых исповеданий способен выдержать свет, который неизбежный прогресс гуманистической критики прольет на них? Как видели более мудрые из его современников, Эразм был в душе ни протестантом, ни папистом, а «независимым христианином»; и, как поняли более мудрые из его современных биографов, он был предшественником не реформы XVI века, а «просвещения» XVIII века; своего рода широкоцерковным Вольтером, который держался своего «независимого христианства» так же твердо, как Вольтер своего деизма.

На самом деле, поток Возрождения, который нес Эразма, оставил протестантизм на мели среди отмелей его статей и символов веры: в то время как его истинный курс стал виден всем людям два столетия спустя. К этому времени те, в ком воплотилось движение Возрождения, осознали, какого они духа; и они атаковали сверхъестественное мировоззрение в его библейской цитадели, защищаемой протестантами и католиками с одинаковым рвением. В глазах «Патриарха» ультрамонтанство, янсенизм и кальвинизм были лишь тремя лицами того самого «Infâme», которое было целью его жизни сокрушить. Если он ненавидел одно больше другого, то, вероятно, последнее; в то время как Гольбах и крайнее левое крыло вольнодумцев были склонны не проявлять больше милосердия к деизму и пантеизму.

Скептическое восстание XVIII века наделало ужасного шума и напугало немало достойных людей до полусмерти; но хладнокровные судьи могли бы предвидеть с самого начала, что усилия поздних бунтарей вряд ли, как и усилия ранних, обеспечат постоянные места отдыха для духа научного исследования. Как бы ни были достойны восхищения острота, здравый смысл, остроумие, широкая гуманность, которыми изобилуют сочинения лучших вольнодумцев, редко можно сказать много хорошего об их работе как о примере адекватного рассмотрения серьезного и трудного исследования. Я не думаю, что какой-либо беспристрастный судья заявит, что с этой точки зрения они намного лучше своих противников. Следует признать, что они в полной мере разделяют фатальную слабость априорного философствования, не меньше, чем моральное легкомыслие, свойственное их веку; в то время как исключительное отсутствие понимания истории как записи моральной и социальной эволюции человеческой расы позволило им прибегнуть к нелепым теориям обмана, чтобы объяснить религиозные явления, которые являются естественными продуктами этой эволюции.

По большей части католические и протестантские противники вольнодумцев встречали их аргументами не лучше их собственных; и с бранью, настолько уступающей, что в ней не хватало остроумия. Но один великий христианский апологет довольно честно захватил орудия вольнодумного строя и повернул их батареи против них самих. Спекулятивное «неверие» типа XVIII века было смертельно ранено «Аналогией»; в то время как прогресс исторических и психологических наук выявил важную роль, которую играет мифотворческая способность; и, продемонстрировав крайнюю готовность людей обманывать самих себя, сделало призыв к священническому сотрудничеству в большинстве случаев излишним.

Снова, как в XIV и XVI веках, в игру вступили социальные и политические влияния. Вольнодумные философы, которые возражали против сентиментальной религиозности Руссо почти так же сильно, как против L'Infâme, были обвинены в ответственности за все злые дела якобинских учеников Руссо, примерно с таким же основанием, с каким Уиклифа считали ответственным за Крестьянское восстание, а Лютера — за Крестьянскую войну. В Англии, хотя наш ancien régime был не совсем прекрасен, социальное здание никогда не было в таком плохом состоянии, как во Франции; оно все еще подлежало ремонту; и наши предки, очень мудро, предпочли подождать, пока эту операцию можно будет безопасно выполнить, вместо того чтобы разрушить все до основания, чтобы построить философски спланированный дом на совершенно новых спекулятивных фундаментах. При этих обстоятельствах неудивительно, что в этой стране практичные люди предпочли евангелие Уэсли и Уитфилда евангелию Жан-Жака; в то время как достаточно старой закваски пуританизма оставалось, чтобы обеспечить благосклонность и поддержку большого числа религиозных людей возрождению евангелического сверхъестественного мировоззрения. Таким образом, постепенно вольнодумство или безразличие, преобладавшие у нас в первой половине XVIII века, были заменены сильной сверхъестественной реакцией, которая поглотила работу вольнодумцев; и даже, казалось, на время остановила натуралистическое движение, неполным указанием на которое была эта работа. И все же, подобно лоллардизму четырьмя веками ранее, вольнодумство просто ушло в подполье, чтобы рано или поздно вернуться на поверхность.

Моя память, к сожалению, возвращает меня в четвертое десятилетие XIX века, когда евангелический поток немного спал и вершины некоторых гор вот-вот должны были появиться, главным образом в окрестностях Оксфорда; но когда, тем не менее, библиолатрия процветала; когда церковь и часовня одинаково провозглашали, как оракулы Божьи, грубые предположения самой плохо информированной и, как следствие, самой самонадеянно фанатичной из всех теологических школ.

В соответствии с обещаниями, данными от моего имени, но, безусловно, без моего разрешения, меня очень рано повели слушать «проповеди на вульгарном языке». И достаточно вульгарным часто был язык, на котором какой-нибудь проповедник, невежественный одинаково в литературе, истории, науке и даже теологии, вне той, что покровительствовала его собственная узкая школа, изливал из безопасного окопа кафедры инвективы против тех, кто отклонялся от его понятия ортодоксии. Из темных намеков на «скептиков» и «неверующих» я узнал о существовании людей, которые доверяли плотскому разуму; которые дерзко сомневались, что мир был создан за шесть естественных дней, или что потоп был всемирным; возможно, даже заходили так далеко, что ставили под сомнение буквальную точность истории об искушении Евы или об ослице Валаама; и, исходя из ужаса тонов, в которых они упоминались, я был бы оправдан, сделав вывод, что эти опрометчивые люди принадлежали к преступным классам. В то же время те, кто был более непосредственно ответственен за предоставление мне знаний, необходимых для правильного руководства жизнью (и кто искренне желал это сделать), воображали, что выполняют этот священнейший долг, внушая моему детскому уму необходимость, под страхом осуждения в этом мире и проклятия в следующем, принимать в строгом и буквальном смысле каждое утверждение, содержащееся в протестантской Библии. Мне говорили верить, и я верил, что сомнение в любом из них — это грех, не менее предосудительный, чем моральный проступок. Я полагаю, что из тысячи моих современников девятьсот, по крайней мере, имели свои умы систематически искаженными и отравленными, во имя Бога истины, подобной дисциплиной. Я уверен, что даже двадцать лет спустя те, кто осмеливался подвергать сомнению точную историческую точность любой части Ветхого Завета и, тем более, Евангелий, должны были ожидать безжалостного ливня словесных снарядов, не говоря уже о других неприятных последствиях, которые посещают тех, кто каким-либо образом идет вразрез с тем хаосом предрассудков, называемым общественным мнением.

Мои воспоминания об этом времени недавно были оживлены прочтением замечательного документа, подписанного тридцатью восемью из двадцати с лишним тысяч священнослужителей Государственной церкви. Не похоже, чтобы подписанты были официально аккредитованными представителями церковной корпорации, к которой они принадлежат; но я чувствую себя обязанным поверить им на слово, что они являются «управителями Господа, получившими Святого Духа», и, следовательно, принять этот меморандум как доказательство того, что, хотя евангелизм моих ранних дней может быть смещен со своего места власти, хотя так много коллег тридцати восьми даже отвергают титул протестантов, все же зеленое лавровое дерево библиолатрии процветает, как и шестьдесят лет назад. И, как в те добрые старые времена, всякий, кто отказывается возжигать фимиам идолу, считается виновным в «бесчестии Бога», подвергая опасности свое спасение.

К чести проницательности меморандумистов следует отнести то, что они распознают истинную природу Спорного Вопроса эпохи. Они осознают неоспоримый факт, что если Писание было признано «не заслуживающим безоговорочной веры», то вера «в само сверхъестественное» в той же мере подрывается. И я могу поздравить себя с таким веским подтверждением мнения, в котором мне посчастливилось опередить их. Но следует ли больше к чести мужества, чем интеллекта, тридцати восьми, что они продолжают провозглашать, что канонические писания Ветхого и Нового Заветов «неопровержимо провозглашают фактическую историческую истину во всех записях, как прошлых событий, так и изречения предсказаний, которые должны быть исполнены впоследствии», — это предстоит решить грядущему поколению.

Интерес, который вызывает этот необычный документ, будет, я думаю, основан большинством мыслящих людей не на том, что он есть, а на том, признаком чего он является. Это секрет полишинеля, что меморандум выдвигается как контрудар на проявление мнения противоположного характера со стороны некоторых членов того же церковного органа, которые поэтому имеют, как я полагаю, равное право объявить себя «управителями Господа и получателями Святого Духа». На самом деле, поток тенденции к натурализму, курс которого я кратко проследил, в последние годы течет так сильно, что даже Церкви начали, я не осмелюсь сказать дрейфовать, но, по крайней мере, раскачиваться на своих швартовах. В пределах англиканского истеблишмента я осмеливаюсь сомневаться, есть ли в этот момент так много убежденных защитников «полного вдохновения», сколько было робких сомневающихся в этой доктрине полвека назад. Комментарии, санкционированные высшей властью, отказываются от «фактической исторической истины» космогонических и дилювиальных повествований. Университетские профессора заслуженно высокой репутации принимают критическое решение о том, что Гексатевх является компиляцией, в которой доля Моисея, как автора или редактора, не так ясно доказуема, как могла бы быть; высокопоставленные богословы говорят нам, что доавраамовы библейские повествования могут быть проигнорированы; что книга Даниила может рассматриваться как патриотический роман II века до н.э.; что слова автора четвертого Евангелия не всегда отличимы от тех, которые он вкладывает в уста Иисуса. Консервативные, но добросовестные ревизоры решают, что целые отрывки, некоторые из которых имеют догматическое, а некоторые этическое значение, являются интерполяциями. Беспокойное чувство слабости догмата о библейской непогрешимости, кажется, лежит в основе преобладающей тенденции снова заменить авторитет «Церкви» авторитетом Библии. В моей старости мне довелось быть привлеченным к ответу за то, что я рассматривал христианство как «религию книги», так же серьезно, как в моей юности меня упрекали бы за сомнение в этом утверждении. Не менее интересный симптом заключается в том, что Государственная церковь кажется все более и более обеспокоенной тем, чтобы отречься от всякой сопричастности принципам протестантской Реформации и называть себя «англо-католической». Вдохновение, лишенное своего старого понятного смысла, разбавляется до мистификации. Писания, действительно, вдохновлены; но они содержат совершенно неопределенный и неопределимый «человеческий элемент»; и этот несчастный нарушитель превращается в своего рода библейского козла отпущения. Что бы научное исследование, историческое или физическое, ни доказывало ошибочным, «человеческий элемент» несет вину; в то время как божественное вдохновение таких утверждений, которые по своей природе находятся вне досягаемости доказательства или опровержения, все еще утверждается со всей энергией, вдохновленной сознательной безопасностью от нападок. Хотя предложение относиться к Библии «как к любой другой книге», которое вызвало такой скандал сорок лет назад, возможно, еще не принято повсеместно, и хотя критика епископа Коленсо может все еще формально находиться под церковным запретом, все же Церковь не полностью повернулась глухим ухом к голосу научного искусителя; и многие застенчивые богословы, «крича, что я никогда не соглашусь», согласились с предложениями той научной критики, которую меморандумисты отвергают и осуждают.

Смиренный мирянин, для которого верхом самонадеянности было бы принять даже необдуманное достоинство «управителя науки», может найти этот конфликт по-видимому равных церковных авторитетов озадачивающим — наводящим, действительно, на мысль о мудрости отложить внимание к обоим, пока вопрос о первенстве между ними не будет решен. И этот курс, вероятно, покажется тем более целесообразным, чем ближе будет рассмотрена фундаментальная позиция меморандумистов.

«Никакое мнение о факте или форме Божественного Откровения, основанное на литературной критике [и я полагаю, я могу добавить исторической или физической критике] самих Писаний, не может быть допущено к вмешательству в традиционное свидетельство Церкви, когда оно было однажды установлено и проверено обращением к древности».

Допустим, что именно «традиционное свидетельство Церкви» гарантирует каноничность каждой и всех книг Ветхого и Нового Заветов. Допустим также, что каноничность означает непогрешимость; однако, согласно тридцати восьми, это «традиционное свидетельство» должно быть «установлено и проверено обращением к древности». Но «установление и проверка» — это чисто интеллектуальные процессы, которые должны проводиться в соответствии со строгими правилами научного исследования, иначе они будут самообличены в никчемности. Более того, прежде чем мы сможем приступить к обращению к «древности», точный смысл этого полезно расплывчатого термина должен быть определен подобными средствами. «Древность» может включать любое количество веков, больших или малых; и будет ли «древность» включать Тридентский собор, или остановиться немного дальше Никейского, или закончиться во времена Иринея, или во времена Иустина Мученика — это узловатые вопросы, которые могут быть решены, если вообще могут, только теми критическими методами, с которыми подписанты обращаются так пренебрежительно. И все же решение этих вопросов является фундаментальным, ибо по мере того, как пределы канонических писаний варьируются, так и догматы, выведенные из них, могут потребовать модификации. Христианство — это одно, если четвертое Евангелие, Послание к Евреям, пастырские Послания и Апокалипсис являются каноническими и (по гипотезе) непогрешимо истинными; и другое, если они таковыми не являются. Как я уже сказал, тот, кто определяет канон, определяет символ веры.

Теперь совершенно точно в отношении некоторых из этих книг, таких как Апокалипсис и Послание к Евреям, что Восточная и Западная Церковь расходились во мнениях на протяжении веков; и все же ни та, ни другая ветвь не могла считать свое суждение непогрешимым, поскольку они в конечном итоге согласились на сделку, посредством которой каждая отказалась от своего возражения против книги, покровительствуемой другой. Более того, «отцы» спорят (более или менее рациональным образом) о каноничности той или иной книги и отнюдь не выше того, чтобы приводить доказательства, внутренние и внешние, в пользу мнений, которые они отстаивают. На самом деле, какими бы несовершенными ни были их концепции научного метода, они нередко использовали его в меру своих способностей. Таким образом, казалось бы, что хотя науку, как и Природу, можно выгнать вилами, церковными или иными, все же она непременно возвращается. Обращение к «древности» — это, по сути, обращение к науке, во-первых, чтобы определить, что такое древность; во-вторых, чтобы определить, что «древность», так определенная, говорит о каноничности; в-третьих, чтобы доказать, что каноничность означает непогрешимость. И когда наука, в значительной степени в форме ненавистной «критики», сделала это и показала, что «древность» использовала свои собственные методы, как бы неуклюже и несовершенно, она естественно поворачивается к призывающим к «древности» и требует, чтобы они показали причину, почему в наши дни наука не должна возобновить работу, которую древние делали так несовершенно, и выполнить ее эффективно.

Но никакой такой причины показать нельзя. Если «древность» позволяла Евсевию, Оригену, Тертуллиану, Иринею спорить о принятии этой книги в канон и отвержении той на рациональных основаниях, то «древность» допускала весь принцип современной критики. Если Ириней приводит смехотворные причины для ограничения Евангелий четырьмя, то любому другому было открыто привести веские причины (если они у него были) для сокращения их до трех или увеличения до пяти. Если Восточная ветвь Церкви имела право отвергнуть Апокалипсис и принять Послание к Евреям, а Западная — равное право принять Апокалипсис и отвергнуть Послание, вплоть до IV века, то любая другая ветвь имела бы равное право, при наличии оснований, отвергнуть обе, или, как Католическая церковь впоследствии фактически сделала, принять обе.

Таким образом, я не могу не думать, что тридцать восемь подорвались на собственной мине. Их «обращение к древности» оказывается ничем иным, как окольным путем обращения к трибуналу, юрисдикцию которого они делают вид, что отрицают. Поместив мир христианского сверхъестественного мировоззрения на слона библейской непогрешимости и обеспечив слону место для стояния на черепахе «древности», они, подобно своему знаменитому индусскому аналогу, удовлетворились тем, что не заглядывали дальше; и тем самым были избавлены от ужаса обнаружения того, что черепаха покоится на прискорбно хрупкой конструкции, в значительной степени являющейся работой той самой интеллектуальной операции, которую они анафематствуют и отвергают.

Более того, есть еще один момент, который следует рассмотреть. Конечно, верно, что христианская Церковь (является ли она христианской Церковью или нет, зависит от коннотации определенного артикля) существовала до христианских писаний; и что непогрешимость последних зависит от непогрешимости суждения лиц, которые отобрали книги, из которых они состоят, из массы литературы, ходившей среди ранних христиан. Логическая проницательность Августина показала ему, что авторитет Евангелия, которое он проповедовал, должен основываться на авторитете Церкви, к которой он принадлежал. Но не менее верно и то, что еврейская и септуагинтская версии большинства, если не всех, книг Ветхого Завета существовали до рождения Иисуса из Назарета; и что их божественный авторитет предполагается религиозным органом, созданным его учениками, и поэтому вряд ли может зависеть от него. Как все знают, сама концепция «Христа» является чисто еврейской. Валидность аргумента от мессианских пророчеств исчезает, если не признается их непогрешимый авторитет; и, как факт, обращаемся ли мы к Евангелиям, Посланиям или сочинениям ранних Апологетов, еврейские писания признаются высшим апелляционным судом христианина.

Предложение сослаться на христианскую «древность» как на свидетеля непогрешимости Ветхого Завета, когда ее собственные претензии на авторитет исчезают, если некоторые положения, содержащиеся в Ветхом Завете, ошибочны, вряд ли удовлетворяет требованиям логики мирян. Это как если бы претендент на роль единственного наследника по другому виду завещания предложил свое утверждение как достаточное доказательство валидности воли. И даже если бы такой круговой, или, скорее, вращательный аргумент, что непогрешимость Библии засвидетельствована непогрешимой Церковью, чья непогрешимость засвидетельствована непогрешимой Библией, не был слишком абсурдным для серьезного рассмотрения, остается позволительным спросить: Где и когда Церковь, в период своей непогрешимости, как ограниченной англиканскими догматическими необходимостями, официально постановила «фактическую историческую истину всех записей» в Ветхом Завете? Был ли Августин еретиком, когда отрицал фактическую историческую истину записи о Сотворении? Отец Суарес, стоящий на более поздней римской традиции, может иметь право заявить, что был; но не в устах тех, кто ограничивает свое обращение той ранней «древностью», в которой Августин играл столь большую роль, говорить так.

Среди тех, кто наблюдает за ходом развития человеческой мысли, одни с восторгом, а другие с ужасом взирают на возрождение сверхъестественного мировоззрения, которое проявляется среди нас в формах, охватывающих всю лестницу, отделяющую в данном случае возвышенное от смешного — от неокатолицизма и мистицизма «внутреннего света» на вершине до нечистот, не заслуживающих упоминания в одном ряду с ними, в самом низу. По моему скромному мнению, значение этих проявлений часто сильно преувеличивается. Существующие формы сверхъестественного мировоззрения имеют глубокие корни в человеческой природе и, несомненно, будут отмирать с трудом; однако в наши дни им приходится иметь дело с врагом, чья полная мощь только начинает проявляться и чьи силы, год от года набирая крепость, окружают их со всех сторон. Этот враг — наука, в понимании систематизированного естественного знания, которое за последние два столетия распространило методы исследования, ценность которых подтверждается ежедневным обращением к Природе, на каждую область, где до сих пор признавалось сверхъестественное.

Когда научная историческая критика низвела летописи героической Греции и царского Рима до уровня басен; когда единство авторства «Илиады» было успешно оспорено научной литературной критикой; когда научная физическая критика, развенчав геоцентрическую теорию Вселенной и низведя саму Солнечную систему до одной из миллионов групп подобных космических пылинок, кружащихся на невообразимых расстояниях друг от друга в бесконечном пространстве, показала, что сверхъестественные теории о продолжительности существования Земли и жизни на ней столь же несостоятельны, как и теории о её относительных размерах и значимости, — не нужно было обладать даром пророчества, чтобы увидеть, что рано или поздно еврейские и раннехристианские записи будут подвергнуты такому же обращению; что авторство Гексатевха и Евангелий будет подвергнуто столь же суровой проверке; и что доказательства в пользу достоверности многих утверждений, содержащихся в Писании, должны быть поистине вескими, если им суждено противостоять выводам физической науки. На самом деле, насколько я могу судить, никто из компетентных в оценке доказательной силы этих выводов не осмеливается теперь утверждать, что библейские рассказы о сотворении мира и потопе истинны в естественном смысле слов этих повествований. Максимум, на что решается современный «примиритель», — это утверждать, что словам можно придать какой-то совершенно иной смысл и что этот неестественный смысл можно при некотором усилии подогнать под некое подобие непротиворечивости с научной истиной.

Моей целью в эссе (XVI), посвященном повествованию о Потопе, было доказать с помощью физической критики, что подобного описанному события никогда не происходило; показать недостоверный характер повествования, продемонстрированный литературной критикой; и, наконец, объяснить его происхождение, приведя форму тех древних легенд языческой Халдеи, из которых явно заимствован библейский свод. Мне еще не доводилось слышать, чтобы основные положения этого эссе могли быть серьезно оспорены.

В эссе (II, III) о повествовании о Сотворении мира я попытался опровергнуть утверждение о том, что современная наука поддерживает либо интерпретацию, данную ему г-ном Гладстоном, либо любую интерпретацию, совместимую с общим смыслом повествования, совершенно независимо от частных деталей. Первая глава Книги Бытия учит о сверхъестественном сотворении существующих форм жизни; современная наука учит, что они возникли в результате эволюции. Первая глава Книги Бытия учит о последовательном происхождении — во-первых, всех растений, во-вторых, всех водных и воздушных животных, в-третьих, всех наземных животных, существующих ныне, — в течение отдельных промежутков времени; современная наука учит, что на протяжении всей длительности невероятно долгого прошлого, насколько мы имеем о нем адекватное знание (то есть начиная с силурийской эпохи), растения, водные, воздушные и наземные животные сосуществовали; что самые ранние из известных видов не похожи на те, что существуют в настоящее время; и что современные виды появились как последние члены ряда, элементы которого возникали один за другим. Таким образом, результаты современной науки, насколько они простираются, отнюдь не подтверждают повествование Книги Бытия, а в принципе и в деталях безнадежно с ним расходятся.

И все же, если претензии на непогрешимость, выдвигаемые не самими древнееврейскими текстами, а церковными поборниками и друзьями, от которых им самим следовало бы молить об избавлении, разбиваются о скалу естественного знания в отношении двух важнейших событий — происхождения вещей и палингенеза земной жизни, — то какое историческое доверие осмелится оказать серьезный мыслитель повествованиям о создании Евы, о грехопадении, о связях между Bene Elohim и дочерьми человеческими, которые лежат между легендами о сотворении мира и потопе? И если они должны утратить всякую историческую ценность, что станется с непогрешимостью тех, кто, согласно более поздним писаниям, принял их, аргументировал ими и поставил далеко идущие догматические выводы в зависимость от их исторической точности?

Для современного церковничества — чистейшая страусиная политика пытаться спрятать свою голову Гексатевха в надежде, что неразрывная связь его тела с доавраамическими легендами останется незамеченной. По-прежнему будет возникать вопрос: если первые девять глав Пятикнижия неисторичны, то как можно гарантировать историческую точность остальной части? Какое более внутреннее право на веру имеет история Исхода, чем история Потопа? Если Бог не ходил по Эдемскому саду, как мы можем быть уверены, что Он говорил с Синая?

В некоторых других из последующих эссе (IX, X, XI, XII, XIV, XV) я попытался показать, что трезвая и обоснованная физическая и литературная критика наносит не меньший урон доктрине о том, что канонические писания Нового Завета «неопровержимо провозглашают фактическую историческую истину во всех записях». Нам говорят, что Евангелия содержат истинное откровение о духовном мире — положение, которое в одном из смыслов слова «духовный» я не счел бы нужным оспаривать. Но когда это истолковывается как означающее, что все, что нам говорят об этом мире духов в этих книгах, является непогрешимо истинным; что мы обязаны принять демонологию, составляющую неотъемлемую часть их учения; и исповедовать веру в сверхъестественное мировоззрение, столь же грубое, как у любого первобытного народа, — во всяком случае, позволительно спросить: почему? Наука, возможно, не в состоянии определить границы возможного, но она не может уклониться от морального обязательства взвесить доказательства в пользу любого предполагаемого чудесного события; и я попытался показать, что доказательства в пользу Гадаринского чуда совершенно никчемны. У нас есть просто три частично противоречащие друг другу версии истории, о первоначальной форме, происхождении и авторитете которой мы не знаем абсолютно ничего. Но доказательства в пользу Гадаринского чуда столь же хороши, как и для любого другого.

В другом месте я указывал, что совершенно неуместно выступать против этих выводов на том основании, что они якобы лишают человечество утешений христианской веры и разрушают основы морали; еще менее уместно клеймить их предвзятым бранным эпитетом «неверие». Дело не в том, порочны ли они, а в том, являются ли они с точки зрения научного метода неопровержимо истинными. Если это так, то со временем они будут приняты, независимо от того, порочны они или нет. Природа, насколько мы смогли проникнуть в её пути, мало заботится об утешении и движется к праведности весьма окольными путями. И, во всяком случае, что бы ни было возможно для других людей, для человека, который полагается на научные методы установления истины и привык к тому, что эта вера оправдывается ежедневным опытом, становится все менее и менее возможным сознательно изменять своим принципам в каком-либо вопросе. Но число таких людей, побуждаемых своим образованием, ежедневными профессиональными и деловыми потребностями к использованию научных методов исследования и приученных доверять им, растет и будет постоянно расти. Фразеология сверхъестественного мировоззрения может оставаться на устах людей, но на практике они — натуралисты. Магистр, который в воскресенье с благоговейным вниманием слушает заповедь «ворожеи не оставляй в живых», в понедельник отклоняет как внутренне абсурдное обвинение в колдовстве против коровы, предъявленное какой-нибудь старухе; управляющий сумасшедшим домом, который заменил бы рациональные методы лечения экзорцизмом, недолго продержался бы на своем посту; даже приходские клерки сомневаются в пользе молитв о дожде, пока ветер восточный; а вспышка эпидемии гонит людей не в церкви, а к канализационным стокам. Несмотря на молитвы об успехе нашего оружия и Te Deums в честь победы, наша подлинная вера — в большие батальоны и в то, чтобы держать порох сухим; в знании науки ведения войны; в энергии, мужестве и дисциплине. В этих, как и во всех других практических делах, мы действуем согласно афоризму «Laborare est orare»; мы признаем, что разумный труд — единственное приемлемое поклонение; и что, существует ли сверхъестественное или нет, наше дело — Природа.

Важно отметить, что принцип научного натурализма второй половины девятнадцатого века, в котором завершилось интеллектуальное движение Возрождения и который был впервые четко сформулирован Декартом, ведет не к отрицанию существования какого-либо сверхъестественного, а просто к отрицанию обоснованности доказательств, приводимых в пользу той или иной существующей формы сверхъестественного мировоззрения.

Рассматривая этот вопрос с самой строго научной точки зрения, предположение о том, что среди мириад миров, разбросанных в бесконечном пространстве, не может быть интеллекта, настолько же превосходящего человеческий, насколько человеческий превосходит интеллект жука; что не может быть существа, наделенного способностью влиять на ход природы настолько сильнее, чем человек, насколько человек сильнее улитки, кажется мне не только беспочвенным, но и дерзким. Не выходя за рамки аналогии с тем, что известно, легко населить космос сущностями, расположенными по восходящей шкале, пока мы не достигнем чего-то практически неотличимого от всемогущества, вездесущности и всеведения. Если наш интеллект может в некоторых вопросах достоверно воспроизводить прошлое тысячи лет назад и предвидеть будущее через тысячи лет, то вполне в пределах возможного, что какой-то более великий интеллект, даже того же порядка, может быть способен отразить все прошлое и все будущее; если Вселенная пронизана средой такой природы, что магнитная стрелка на Земле реагирует на возмущение на Солнце, то мыслим и вездесущий агент; если наше ничтожное знание дает нам некоторое влияние на события, то практическое всеведение может даровать неизмеримо большую власть. Наконец, если бы доказательство того, что вещь может быть, было равносильно доказательству того, что она есть, аналогия могла бы оправдать построение натуралистической теологии и демонологии, не менее удивительных, чем нынешнее сверхъестественное; точно так же, как она могла бы оправдать заселение Марса или Юпитера живыми формами, для которых земная биология не предлагает параллелей. Пока человеческая жизнь не станет длиннее, а обязанности настоящего не будут давить менее тяжело, я не думаю, что мудрые люди будут заниматься юпитерианской или марсианской естественной историей; и они, вероятно, согласятся на вердикт «не доказано» в отношении натуралистической теологии, укрывшись в том агностическом признании, которое представляется мне единственной позицией для людей, возражающих против утверждения, что они знают то, о чем прекрасно осведомлены, что не знают. Что касается интересов морали, я склонен думать, что если бы человечество можно было заставить следовать этому последнему принципу в каждом отношении жизни, была бы осуществлена реформация, какой мир еще не видел; приближение к тысячелетнему царству, которого ни одна сверхъестественная религия еще не смогла или, по-видимому, никогда не сможет осуществить.