«Очерки, или рассуждения (Том 3)»

XXVI. Но, абстрагируясь от этого соображения, достоверно, что все люди имеют свой отчетливый способ действия; и способ операции имеет величайшее значение для достижения целей. Какая была бы польза от того, что я прочитал устройство, с помощью которого другой человек выпутался из трудности, если, когда у меня был случай применить ту же схему на практике, я обнаружил, что не обладаю ловкостью, живостью, видом и манерой, с которыми другой давал жизнь и эффективность своей выдумке? дефицит только в доблести испортил бы все; будучи установленной истиной, что дрожащая рука не может нарисовать ровную линию.

РАЗДЕЛ VI.

XXVII. Мы можем добавить к этому, что вставка великого множества максим и предостережений, которые мы читаем в историях, возникла главным образом из-за небрежности, лени или невежества тех, с кем те, кто передает их, имели дело в переговорах. Если я не могу предположить в деле, которое представляется мне, некоторые из тех специфических дефектов у людей, с которыми я должен иметь дело; подражание максимам не только не принесет мне никакой пользы, но может быть вредным для меня. То же самое движение руки, которое в фехтовании может убить неосторожного врага, может дать возможность другому, который бдителен и внимателен, уничтожить человека, который сделал это движение.

РАЗДЕЛ VII.

XXVIII. Наконец: Опыт — арбитр в этих делах, как и в большинстве других. Во все времена были выдающиеся политики без помощи книг; и очень хромые, которые читали и изучали их. Достоверно, что в Таците мы видим разоблаченными ошибки, из-за которых некоторые принцы потеряли свои короны, и уловки, с помощью которых другие приобрели или сохранили их. Карл I Английский был большим поклонником Тацита, чьи работы он всегда носил с собой и к которым имел такое большое уважение, что принял их как оракулы своего правления. Несмотря на это, они не научили его избегать ошибок тех, кто потерял свои короны; ни подражать искусствам тех, кто приобрел или сохранил их; и со всей помощью этого великого гида Тацита он едва ли продвинулся на шаг, который не приблизил бы его к пропасти; и преследуя или неправильно понимая максимы того политика, он заставил себя сойти с трона, чтобы взойти на эшафот.

XXIX. В качестве контраста Карлу I Английскому мы можем привести Карла I Испанского, он же Карл V Германский, который, не имея поддержки в виде книжной учености, а полагаясь исключительно на собственный гений, был одним из самых глубоких политиков своего века.

XXX. Римляне завоевали мир без помощи книг, а потеряли его, когда узнали, как ими пользоваться. Именно в правление Августа в Риме были открыты первые школы политики; я имею в виду, что тогда римляне начали читать греческие истории, в которых отражены усердие и упорный труд, проявленные этим проницательнейшим народом в управлении государственными делами. Какая польза была от всего этого наставления римлянам? Та же, что и самим грекам, которые, имея перед глазами изложенное в письменных историях поведение своих величайших политиков, были вынуждены уступить превосходству римлян, не имевших ни малейшей пользы от этих наставлений; а римляне, после того как среди них распространилось это просвещение, постепенно начали терять все, что приобрели ранее.

XXXI. Два римских историка, Ливий и Саллюстий, писавшие в правление Августа, ни в чем не уступали лучшим греческим авторам; и если бы римляне не поняли иностранных, у них были свои собственные учителя. Мы можем добавить к этому, что для наставления у них был великий пример самого Августа, который не благодаря чтению или учебе, а силой своего собственного выдающегося гения был, без сомнения, величайшим политиком. Но все это было бесполезно, а возможно, и вредно. Рим, который постоянно процветал, пока не знал этих уроков, вскоре после того, как начал к ним прислушиваться, стал стремительно приближаться к своей гибели. Или выразимся иначе: римляне были великими политиками, когда не считали себя таковыми, и перестали ими быть, когда, изучая иностранные максимы, вообразили, что значительно продвинулись в политических знаниях.

XXXII. Но к чему повторять примеры? Все те, кто был первыми основателями монархий и республик, обладали высшими политическими способностями; ибо, не обладая этими талантами, как могли бы они приучить кочующую и дикую толпу подчиниться игу и жить мирно и спокойно под властью одного государя или определенного круга магистратов? Какие книги могли они изучать в то время, когда о таких вещах едва ли знали? И каким примерам могли они следовать, будучи первыми, кто перенял такой образ правления? Те, кто сменил их, имели преимущество следовать их примерам; но при всем этом большинство из них могли лишь сохранить владения, доставшиеся им по наследству, очень немногие приумножили их, а некоторые потеряли. Так что мы можем применить к тем и другим соответственно то, что Цезарь в своей речи в защиту Катилины сказал в римском сенате: «Поистине, доблести и мудрости было больше в тех, кто из малых средств создал великую империю, чем в нас, которые едва удерживаем то, что было хорошо приобретено» (у Саллюстия).

РАЗД. VIII.

XXXIII. То, что мы сказали в этом рассуждении, в равной степени применимо как к высокой, так и к низкой политике, обе из которых проистекают из глубин души. Первая требует благородного врожденного расположения, ясного ума и твердой добродетели; вторая — хитрости, притворства и лицемерия. Деятельность и решительность — качества, в равной степени необходимые для обеих; и тот, кто обладает этими задатками, всякий раз, когда возникает необходимость применить свои таланты на практике, проявит себя как хороший политик, даже если никогда не заглядывал в политическую книгу.

XXXIV. Я, однако, не стану отрицать, что исторические примеры могут принести некоторую пользу, но утверждаю, что они делают это не так, как принято считать. Изучение истории не сделает политиком того, кто не является им по природе и гению; но тот, кто обладает природными талантами, необходимыми для этого, может извлечь из нее некоторую выгоду, поскольку она дает ему общее представление о различных характерах и уловках людей, а чтение о многих необычных событиях может уберечь его от удивления или тревоги, когда таковые случатся с ним; а также потому, что превратности судьбы, которые на каждом шагу встречаются в истории, могут заставить его быть начеку и научить не слишком полагаться на собственную безопасность.

XXXV. Правда, все эти преимущества сопровождаются своими неудобствами, которые служат своего рода противовесом: во-первых, множество примеров может сбить с толку; во-вторых, опасения перед несчастьями, которые он так часто видел, могут запугать человека. Память, перегруженная большим количеством частностей, вызывает, когда необходимо отделить и рассмотреть какой-либо случай в отдельности, многословное обсуждение, которое весьма подвержено путанице и ошибкам. Размышление о многих превратностях судьбы, которым подвержены люди, и странных случайностях, которые часто с ними происходят и против которых никакая человеческая предосторожность не может защитить, склонно порождать в уме великую неуверенность, которая, когда человеку приходится действовать, часто делает его действия вялыми и нерешительными.

XXXVI. Но что касается различных средств, которые встречаются в истории и с помощью которых политики прежних времен достигали своих целей, я полагаю, что они скорее смущают, чем помогают. Даже если бы мы могли найти здесь и там средство, применимое к рассматриваемому делу, выбор его из такого множества других и полное определение его пропорций требует большего труда и изучения, чем стоило бы человеку изобрести новое средство, которое он мог бы извлечь из запасов собственного разума.

XXXVII. Книги, написанные специально о политике и излагающие дело через казусы, выводы и афоризмы, учат лишь общим правилам; которые пришли бы в голову и были бы поняты каждым человеком с хорошим умом и без помощи книги; кроме того, они требуют столько размышлений и внимания, подвержены стольким исключениям и требуют стольких ограничений и оговорок в частных случаях, что, рассматриваемые в той широкой манере, в которой они преподносятся, они становятся совершенно бесполезными.

АПОЛОГИЯ, ИЛИ ОПРАВДАНИЕ ХАРАКТЕРОВ некоторых лиц, прославившихся в ИСТОРИИ.

I. Не только люди, чью защиту мы берем на себя в этом рассуждении, жили в разные времена и принадлежали к разным сословиям, полам и профессиям, но и предметы, к которым относятся эти апологии, были разного рода. Это разнообразие само по себе, кажется, потребовало бы отдельного рассуждения для оправдания каждого человека в отдельности; и, по правде говоря, некоторые авторы написали целые тома на темы, которые не были более важными. Но поскольку разнообразие различных вопросов, которые я предложил охватить в этой главе, обязывает меня быть как можно более кратким, я полагаю, что ради удобства, которое из этого проистечет, мне будет позволено объединить их под одним общим заголовком. Следуя этому методу, я предпочту пользу читателя своей собственной; ибо если бы я разделил на множество рассуждений то, что можно охватить под одной общей главой, он заплатил бы мне за написание большого количества текста, который не стоил бы больше, чем чистая бумага; поскольку заголовки стольких рассуждений, набранные крупным шрифтом, заняли бы значительное место; а я, с небольшими усилиями для себя, получил бы за книгу ту же цену, как если бы она была полностью заполнена полезным содержанием.

ЭМПЕДОКЛ. РАЗД. I.

II. Я не буду спорить, был ли Эмпедокл хорошим или плохим философом или хорошим или плохим поэтом, хотя он претендовал на обе эти способности; не буду я также спорить, был ли он настолько тщеславен, что всегда появлялся на публике одетым в пурпур, с золотой короной на голове; или настолько самонадеян, что стремился к тому, чтобы его почитали как божество, но я ограничусь тем, что исследую, был ли он настолько безумно честолюбив, чтобы тайно броситься в пламя горы Этна, чтобы его тело не нашли, дабы заставить мир поверить, что он был вознесен живым на Небеса; с той целью, чтобы впоследствии ему поклонялись как божеству. Это обстоятельство положительно утверждается во многих книгах; и Эмпедокл с тех пор стал цитироваться как пример экстравагантности языческих философов; и во всех случаях, когда люди в разговоре рассуждали о морали, это приводилось как аргумент глупого честолюбия смертных, которое, как они заключают, является слабостью, присущей нашей природе, и соответствует внушению, содержащемуся в выражении древнего змия нашим прародителям: «Вы будете как боги». Эта информация взята из сочинений древнейших греческих авторов, таких как Гиппобот, Диодор Эфесский и др., и от них она распространилась в труды греков и латинян. То, что мы находим у Горация по этому предмету, весьма тривиально:

... Deus immortalis haberi

Dum cupit Empedocles, ardentem frigidus Ætnam

Insiluit.

III. Одно из элементарных правил критики гласит, что когда в отношении какого-либо факта мы встречаем различные исторические мнения, следует придерживаться того, которое наименее невероятно; или, если обстоятельства вероятности равны, принять то мнение, которое подкреплено лучшим авторитетом. Но я вижу, что это правило, которое ясно продиктовано светом природы, часто нарушается, и до такой степени, что некоторые писатели, кажется, стараются следовать противоположному методу; что, скорее всего, происходит оттого, что невероятное близко к чудесному, которое, хотя и не столь хорошо подходит для установления или убеждения в истинности факта, придает блеск повествованию, а авторы, как правило, больше любят показное, чем истину.

IV. Пример этого есть в предмете, который мы рассматриваем. Правда, Гиппобот и Диодор Эфесский приводят упомянутый нами рассказ о смерти Эмпедокла; но есть три других писателя, которых я считаю равными по авторитету и которые более древние: а именно Тимей, Неанф из Кизика и Деметрий Трезенский, которые все дают иные и различные отчеты о том, как он умер, которые несравненно более вероятны, чем те, что даны первыми двумя. Почему же тогда не верить им больше, чем тем двум, невероятность рассказов которых бросается в глаза? Представьте Эмпедокла на краю вулкана, когда этот океан огня предстает перед его взором, а ужасная смерть — его воображению. Достоверно ли, что в такой ситуации он ради идеального счастья, которое нельзя назвать иначе как воображаемым; я говорю, достоверно ли, что разумное существо, которое хорошо знало, что после смерти не сможет ощутить никакого наслаждения, проистекающего из ошибочного мнения человечества, должно ради такой химеры броситься в эту бездну серы и пламени? Я осмелюсь заявить, что он не мог.

V. Но продолжим. Допуская, что кто-либо мог быть настолько абсурдным, чтобы предположить такое вероятным, кто был свидетелем этого факта? Да никто; ибо это должно приниматься как данность; и, говорят, это следует из обстоятельств его исчезновения, ибо при самых тщательных поисках, которые только можно было провести, они никогда не могли найти его тело: другие противоречат этому рассказу; и Тимей, далеко не допуская, что он умер на Сицилии или в окрестностях горы Этна, говорит, что он переправился на Пелопоннес и умер там. Но допуская, что он умер на Сицилии, и принимая как данность обстоятельство невозможности найти его мертвое тело, разве оно не могло исчезнуть, не будучи брошенным в жерло горы Этна? Терений говорит, что, будучи уже очень старым, когда он прогуливался вдоль утеса на морском побережье, как это было у него в обычае, его нога соскользнула, и он упал в воду и утонул; и что его тело никогда не было найдено впоследствии; что является гораздо более вероятным объяснением его исчезновения, чем другое.

VI. Мне могут сказать, что этого не могло быть, потому что были найдены явные признаки того, что он бросился в бездну горы Этна. Главным из этих признаков было то, что вскоре после этого один из его башмаков был выброшен из вулкана извержением пламени; так говорит нам Гиппобот; но это вопиюще сказочная история; даже если бы ее подтвердили пятьсот Гиппоботов. Пламя Этны, перед которым не может устоять твердость мрамора, проявило такое уважение к башмаку Эмпедокла, что оставило его неопаленным? Но говорят, что он был сделан из металла, что является уловкой, которая, помимо того, что она смехотворна, бесполезна в данном случае; ибо допуская, что этот философ, либо чтобы казаться особенным и отличным от других людей, либо по какому-то другому тщеславному мотиву, был настолько экстравагантен, что носил металлические башмаки; разве это уберегло бы их от поглощения алчным пламенем вулкана? Ни в коем случае, ибо хорошо известно, что мощная активность его жара в одно мгновение растворяет твердейшие металлы. В поразительном и ужасающем извержении лавы, которое он произвел в 1665 году, он выбросил такое количество жидкого металла, что тот потек рекой огня, почти достигнув города Катания. И среди других экспериментов, которые проводились, чтобы испытать сильный жар этого расплавленного металла, была попытка ввести в него лезвие меча, которое, насколько оно погружалось, мгновенно становилось жидким.

VII. Шутка, которую отец Дешаль рассказывает об испанце по поводу горы Этна, кажется настолько применимой к этому делу, что я думаю, не будет лишним ее рассказать. Он рассудил, что вулканы существовали много веков и что нет металла, кроме золота, который огонь не смог бы поглотить, и заключил отсюда, что весь металл, который кипел в вулкане, должен быть золотом. Исполненный этой мысли, он убедил себя, что нашел легкий способ приобретения огромных богатств, что он и предложил сделать с помощью следующего изобретения. Он сделал крепкий железный котел, к ручке которого прикрепил длинную железную цепь, и с ее помощью опустил котел, пока тот не достиг металла, и надеялся, окунув его, вытащить большое количество жидкого золота. Но что последовало? А то, что в тот момент, когда котел вошел в горящую массу, и он сам, и часть цепи расплавились, и бедный испанец остался с другой частью цепи в руке, которую он был вынужден вытащить с потерей нижнего конца и своего котла. Столь мощным и активным является жар этого горящего металла. Таким образом, Гиппоботу было бы лучше выдумать, что башмаки Эмпедокла были сделаны из волос саламандры, которые, как говорят, никогда не могут быть поглощены огнем.

ДЕМОКРИТ. РАЗД. II.

VIII. Вульгарное мнение представило этого философа как бедного сумасшедшего и экстравагантного шута, который всю свою жизнь проводил в непрерывных приступах смеха и который, смеясь над всем, сделал себя посмешищем и объектом насмешек всего человечества; и вывод, сделанный отсюда, заключался в том, что он был не менее невежествен, чем смешон. Но несмотря на то, что это мнение было столь широко принято, легко доказать, что Демокрит в действительности был одним из самых мыслящих и просвещенных людей древности. Доказательством чего служили его прилежание к учебе, его образ жизни, уважение, которым он пользовался у своих соотечественников, и его обширные знания и мудрость. Все, что мы собираемся привести в его защиту, взято из авторитетных источников Диогена Лаэртского, Афинея, Валерия Максима, Цицерона и других выдающихся писателей.

IX. Его прилежание к учебе было таково, что он жил в почти постоянном уединении от мира. Он почти никогда не выходил из своего дома; да и внутри него он едва ли позволял себе какой-либо отдых от своих трудов, а оставался почти всегда запертым в своем кабинете, читая, размышляя и записывая. Его страстное желание приобрести все больше и больше знаний и информации побудило его на долгое время оставить не только свое уединение, но и свою страну, и отправиться в далекие народы, чтобы консультироваться с учеными людьми Египта, Персии и Халдеи; а некоторые говорят, что он даже ездил консультироваться с учеными Эфиопии и Индии. Он потратил в этих странствиях все, что унаследовал от своего отца, что составляло сто талантов. По возвращении в свою страну он был обвинен перед магистратами в расточении отцовского наследства; что в той стране считалось серьезным преступлением и наказывалось лишением расточителя права быть похороненным со своими предками, как недостойного потомка своей семьи. Метод, который Демокрит использовал, чтобы оправдаться, был весьма своеобразным. Он представил своим судьям лучшую книгу, которую он написал, которая называлась «Великий мирострой», и прочитал им большую ее часть, и заявил, что знания, содержащиеся в этой книге, были плодом его путешествий и что он потратил свое отцовское наследство на их приобретение. Магистраты были поражены глубиной знаний, содержащихся в книге, и постановили, что его деньги были хорошо потрачены на это приобретение; и не только оправдали Демокрита по обвинению, которое было ему предъявлено, но и постановили, что он должен быть вознагражден пятьюстами талантами, которые должны быть выплачены из государственной казны, и постановили далее, что ему должны быть воздвигнуты статуи как выдающемуся человеку. Пусть теперь кто-нибудь рассудит, вероятно ли, что его страна оказала бы такое почетное внимание человеку, который был смешным малым и шутом? не говоря уже о том, что на него смотрели как на полусумасшедшего, который каждый момент своей жизни насмехался над своими судьями, своей страной и всем человечеством.

X. Великое прилежание Демокрита, сопровождаемое его обширным и тонким гением, породило столь высокое мнение о широте его знаний, что никто не считался ему равным в этом отношении в век, в который он жил; ибо в то время как философы тех дней ограничивали свои исследования и изыскания лишь созерцанием физики, этики и метафизики, Демокрит добавил к этим трем факультетам медицину, ботанику, геометрию, арифметику, музыку, астрономию, поэзию, живопись и знание языков. Все это можно вывести из каталогов его работ, которые можно найти у Диогена Лаэртского.

XI. Я спрашиваю теперь, свидетельствуют ли обстоятельства, которые мы перечислили в отношении Демокрита, о том, что он был смешным шутом? или их можно скорее назвать описанием серьезного, вдумчивого, созерцательного человека, обладающего гораздо большими знаниями, чем большинство человечества?

XII. Я признаю, что смех Демокрита стал пословицей в мире, которая обычно используется для выражения чрезмерного смеха; хотя пословица возникла из рассказов, которые некоторые древние авторы дали об этом философе. Но несмотря на это, я осмелюсь утверждать, что смех Демокрита, о котором так много говорили, не выходил за рамки, которые должны ограничивать серьезность философии.

XIII. Чтобы продемонстрировать это, мы должны исходить из того, что все беды, которым подвержен человек, можно сказать, проистекают из трех источников: злобы, несчастья и невежества, или недостатка информации. Эти три зла для тех, кто рационально их созерцает, по-видимому, естественно возбуждают три различных чувства. То есть злоба — негодование; несчастье — горе; а невежество — смех. В зависимости от того, из какой из этих причин мы считаем, что зло проистекает, мы должны предполагать, что оно возбуждает чувство, соответствующее этой причине; и отсюда возникает великое характерное различие чувств, которое, как было замечено, преобладает между двумя философами-антагонистами, Гераклитом и Демокритом. Гераклит описывается как плачущий и печальный, и в той же мере, в какой Демокрит, как говорят, был смеющимся и веселым. То есть эти признаки характеров двух людей, как предполагалось, были произведены в первом его чувствительностью, а во втором — его глупостями. Это общее мнение; но я сам считаю, что вина Гераклита была скорее порождением негодования, чем сострадания; и что он не считал, что беды человечества проистекают столько от их несчастий, сколько от их злобы. Это очевидно из его трех писем к своему другу Гермодору, которые являются единственными фрагментами, дошедшими до нас из его сочинений: то, что он говорит там, когда рассуждает о плохом управлении и развращенных нравах Эфеса, который был его собственной страной, нисколько не свидетельствует о сострадании; ибо весь контекст не дышит ничем, кроме негодования и возмущения. Из тех же писем мы можем заметить, что он был самонадеян в крайней степени, а также высокомерен, горд и презирал остальное человечество. Как это соответствует мягкому и сострадательному характеру, который ему приписывается? Наконец, это хорошо установленный факт, что из отвращения к человечеству он удалился от мира, чтобы вести уединенную жизнь в горах. Все это свидетельствует о человеке с извращенным, необщительным и мрачным гением и доказывает, что Гераклит заслуживал характеристики, которая была дана ему Тимоном Афинским, а именно «мизантроп», что означает, что он был врагом или ненавистником человечества.

XIV. Но плакал ли Гераклит постоянно или сетовал, как принято думать, или, согласно моему мнению о нем, постоянно ворчал и рычал, это сводится к одному и тому же, для цели, которую я предлагаю использовать в предпосылках, а именно показать, что Гераклит и Демокрит были возбуждены различными чувствами, потому что их внимание было ограничено различными объектами; и не вдаваясь в то, было ли оправдано сетование или негодование, как бы это ни называли, Гераклита, чью апологию я не пишу, я утверждаю, что смех Демокрита был разумным, а не экстравагантным. Демокрит рассматривал людей с их смешной стороны и созерцал их абсурдности, их глупости, их необоснованные притязания, их тщетные желания и их бесполезные занятия, все их как объекты, достойные того, чтобы над ними смеяться; ибо, как говорит Аристотель, всякая низость, которая не вызывает печали, является смешной и нелепой, turpitudo sine dolore. Глупости и тщеславие человека, будучи, таким образом, своего рода низостями, которые не вызывают в нем горя, а скорее склонны делать его довольным и счастливым в самом себе, являются объектами, достойными того, чтобы над ними смеяться.

XV. Да. Но смех, хотя он может быть направлен на надлежащий объект, может быть доведен до крайности; и, возможно, это была та вина, которая порицалась в Демокрите. На это я отвечаю, что обвинение, даже рассматриваемое в этом смысле, основано на простом двусмысленности. Смех Демокрита, против которого так много кричали, свидетельствовал не столько о привычке, сколько о догме; и должен более правильно рассматриваться как относящийся к объекту, чем рассматриваться как отдельный акт. Этот философ отличался от остальных не тем, что смеялся больше, чем все остальные, а тем, что уделял особое внимание абсурдностям человечества; и единственная максима, что человеческие вещи скорее склонны вызывать смех, чем негодование или сострадание, составляла основную часть его морального учения. Легко было представить, что философ должен быть очень склонен к смеху, который философствовал таким образом; и от представления его очень склонным к смеху легко было также перейти к предположению, что он смеялся каждую минуту; но его уединенный характер и уединенная жизнь дают эффективное доказательство обратного. Кто когда-либо знал человека, который был очень склонен к уединению, который был бы очень смешливого нрава? Эти две вещи кажутся абсолютно несовместимыми друг с другом. Тот, кто имеет большую склонность к смеху, ищет поводы, чтобы удовлетворить эту склонность, и их можно найти в компании других людей, а не в одиночестве.

XVI. Из истории, которую рассказывает о нем Лукиан, я убежден, что Демокрит был более склонен быть серьезным, чем веселым. Он имел обыкновение говорить, что все истории о призраках, фантомах и видениях являются сказочными и нелепыми; и некоторые молодые люди, чтобы проверить, были ли это его реальные чувства, или же с целью заставить его изменить их, вошли в его комнату глубокой ночью с пугающими масками на лицах и одетые в одеяния дьяволов, к которым ужасным появлениям они добавили ужасные крики и вопли, сопровождаемые пугающими жестами. Демокрит, который писал, когда они вошли в его комнату, далеко не выглядел удивленным, не поднимая пера с бумаги и даже не соизволив обратить на них никакого внимания, строгим тоном приказал им прекратить шум, или же пойти и делать его в каком-нибудь другом месте, и, не произнеся ни слова больше, он снова принялся за свое письмо. Что, если бы Демокрит был смешливого нрава, могло быть более вероятным, чем такая сцена, чтобы возбудить его к смеху; ибо он хорошо знал, что появления были все вымышленными, и шутливая насмешка была бы лучшим упреком, который он мог дать им за такую попытку. Наконец, это зрелище давало обильный материал, подходящий для возбуждения смеха, ибо его поистине можно было назвать низостью, не сопровождаемой печалью. Почему же тогда Демокрит не смеялся? Почему он не насмехался и не относился к ним с шутливым презрением? Почему, без сомнения, потому что он не был шутливого или смешливого нрава.

XVII. Я не буду спорить, что Демокрит мог иногда притворяться, что смеется, чтобы открыть дверь для введения своих замечаний об абсурдностях человечества; но притворный смех не несовместим с серьезной истиной и не стремится уничтожить ее. Я также допущу, что иногда, когда он смеялся всерьез, его смех мог граничить с экстравагантным. Демокрит рассматривал многие действия людей как смешные, которые другие считали разумными, и считал глупыми многие, которые другие рассматривали как благоразумные: Демокрит смеялся бы над такими, а другие люди, которые не различали, как он, абсурдность вещей, над которыми он смеялся, могли бы смотреть на него как на смешного человека за это.

XVIII. В первом рассуждении нашего первого тома мы упомянули три письма Гиппократа, которые давали отчет о том, что он был вызван абдеритами, чтобы вылечить их соотечественника Демокрита, который, из-за того, что он разражался приступами неуместного и бессмысленного смеха, они заключили, был сумасшедшим. В тех письмах также дается отчет о визите Гиппократа к нему и о разговоре, который произошел между Гиппократом и Демокритом во время этого визита, и результат встречи между ними; который заключался в том, что Гиппократ ценил его с тех пор как человека высшей степени мудрого и ученого. Это могло бы послужить подтверждением всего, что мы сказали относительно Демокрита; но так как я любитель истины, я не побоюсь признать, что с момента написания того рассуждения я пришел к пониманию, что есть много критиков, которые склонны думать, что те письма являются подложными; и поэтому я не буду претендовать на то, чтобы использовать их иначе, как в качестве свидетельства, подлинность которого может быть оспорена.

XIX. Но я должен попросить разрешения заметить одну вещь; а именно, что в вышеупомянутом рассуждении есть мое выражение, которое может быть истолковано как подразумевающее, что я думал, что смех Демокрита склоняется к чрезмерному; но чтобы избежать обвинения в противоречиях, я счел необходимым повторить здесь наблюдение, которое я сделал по другим поводам; а именно, что я не привык выражать свое особое мнение по какому-либо вопросу, относительно которого я думаю иначе, чем вульгарная толпа, если только это не тогда, когда я рассуждаю специально об этом вопросе; но когда я касаюсь вещи случайно, это правило для меня — соглашаться с общим мнением относительно этой вещи. Это метод, который я счел абсолютно необходимым принять, чтобы избежать прерывания нити моего рассуждения и обременения его посторонним материалом и новыми вопросами.

XX. Они выдвинули другую историю против Демокрита, которая, если бы для нее было какое-либо основание, более эффективно доказала бы его недостаток понимания, чем все приступы смеха, которые были ему приписаны. Многие авторы, и среди них Авл Геллий, рассказывают, что Демокрит, рассудив, что вид многих чувственных объектов отвлекает понимание от созерцания естественных вещей с должным вниманием, выколол себе оба глаза, чтобы подготовить себя к размышлению о них с большей глубиной и более интенсивно. Я охотно признаю, что такое решение могло быть принято только человеком с извращенным пониманием. Illud quidem falso jactatum est de Democrito, quod sponte sibi ademerit oculos, &c. (Lib. de Curiosit.) Какая необходимость была, чтобы устранить препятствие, возникающее от чувственных объектов, для того, чтобы он выколол себе оба глаза? Разве запирание себя в темной комнате, всякий раз, когда он был расположен учиться, не ответило бы той же цели. Поэт Лаберий, который принимает вещь как данность, приписывает другую причину тому, что он ослепил себя. Он говорит, что Демокрит выколол себе оба глаза, чтобы избежать видения процветания плохих людей; как будто он не мог так же хорошо наслаждаться этим удовлетворением, удалившись от всякой торговли или общения с миром; кроме того, ослепление человеком себя по такой причине аргументирует кислый, угрюмый и яростный характер, вместо приятного и веселого, которым, как говорили, обладал Демокрит. Не более вероятно и то, что выдвигает Тертуллиан, который говорит, что он ослепил себя, потому что не мог выносить смотреть на женщин без эмоций невоздержанности, ни без того, чтобы быть раздраженным, если случалось, что он не мог насладиться ими. Ничто не могло быть более чуждым этому гению Демокрита, о котором является установленным фактом, что он всегда был противником брака. Такие басни могут быть лишь слабо поддержаны, когда истина исследуется и ищется с вниманием.

ЭПИКУР. РАЗД. III.

XXI. Этот философ процветал во времена, в которые огонь соперничества начал гореть среди учителей и учеников различных школ философии, которые взаимно вели войну друг против друга, делая ложные интерпретации доктрин, которые каждый поддерживал, и выдвигая ложные обвинения против обычаев и нравов друг друга. Во-первых, многие смотрят на Аристотеля как на печально известного клеветника; но во-вторых, они замечают, что он был сполна отплачен той же монетой, ибо он был вопиюще оклеветан сам. Я нахожу больше признаков злобы в клевете, возведенной против Эпикура, чем в той, что была возведена против любого из других философов. Эпикур помещал высшее счастье в наслаждении; что было двусмысленной доктриной, ибо, рассматриваемая в широком смысле, она могла быть истолкована как означающая как честные, так и преступные наслаждения. Вульгарная толпа, когда они слышат слово наслаждение, склонна приписывать ему злое значение, потому что, согласно их грубым идеям, они едва ли считают какие-либо другие вещи наслаждениями, кроме безграничных потаканий в невоздержанности и разврате; или они, по крайней мере, склонны считать эти величайшими из всех наслаждений. Это грубое толкование его доктрин вульгарной толпой дало поощрение его соперникам клеймить его учения и обвинять его в том, что он помещает все счастье в чувственности и чревоугодии. Легким делом было перенести обвинение против его доктрин, чтобы оно действовало против его обычаев и нравов; потому что, будучи очевидным, что все люди имеют врожденное желание сделать себя счастливыми; следовательно, Эпикур должен был пониматься как старательно рекомендующий те объекты им, в которых он думал, что счастье состоит. Приписывая ему тогда эту извращенную догму, вывод, сделанный из нее, заключался в том, что он вел жизнь, которая соответствовала этому положению; то есть, что она была вся проведена в распутстве, чревоугодии и пьянстве.

XXII. Помимо вышеупомянутой причины, были две другие, которые содействовали очернению славы Эпикура. Первая была его ошибочное и нечестивое мнение относительно Божества; ибо он держал, что оно состоит из множества богов, которые, как он утверждал, были праздными, неспособными делать, и не имеющими силы делать, ни добро, ни зло кому-либо; и были без провидения, без деятельности и без влияния; и хотя он признавал, что они имели право на поклонение, он приписывал обязательство, которое мы имеем платить им обожание, как должное совершенству их природы, полностью отличное и отдельное от всей зависимости, которую мы имеем от них, или благодарности, которую мы должны им; и что обряды, которые мы платим им, должны быть как уважение, которое мы платим дворянину, от которого мы не имеем зависимости и от чьей милости мы не имеем ожиданий; и которое мы рассматриваем как вещь, должную его качеству. Я признаю, что это давало мощный мотив для поддержания плохого мнения как о моральной доктрине, так и о нравах Эпикура; ибо если вы отнимете страх наказания и надежду на награду у человечества, вы можете основать лишь малое ожидание, что они будут уважать или практиковать добродетель.

XXIII. Вторая причина, которая стремилась дискредитировать Эпикура, была свободная манера, в которой некоторые из его последователей жили; которые, извращая доктрину своего учителя и толкуя ее в пользу своих порочных наклонностей, убедили многих людей, что Эпикур учил тому, что они утверждали, что он учил, и что он жил так, как они.

XXIV. Несмотря на все эти предрассудки против него, дело Эпикура не рассматривалось как столь безнадежное и заброшенное, чтобы удержать некоторых авторов выдающихся от взятия на себя его защиты, что они сделали с хорошим успехом. Среди них мы видим выступающим в первых рядах нашего знаменитого Дона Франсиско де Кеведо, который, из ясных свидетельств многих просвещенных людей древности, доказывает во-первых, что Эпикур не помещал счастье в телесные, а в духовные наслаждения; и во-вторых, что этот философ, далеко не будучи преданным чревоугодию, был очень умеренным в своей диете, как в отношении своего мяса, так и своего питья, живя по большей части на хлебе, воде, сыре и продуктах своего собственного сада; и в-третьих, что он жил целомудренно и воздерживался от венерических потаканий. Поскольку работы Кеведо почти в руках у каждого, я опущу повторение свидетельств, которые он приводит в пользу Эпикура. Но к тем, которые он упоминает, я добавлю два других большого веса, которые он не заметил. Первое — это свидетельство Св. Григория Назианзина, который в своих ямбах аплодирует высоко как моральной доктрине, так и жизни Эпикура. Это его слова:

Ipsam voluptatem putavit præmium

Epicurus extare omnibus laboribus,

Mortaliumque tendere hùc bona omnia,

Ac ne ob voluptatem improbam hanc laudarier

Quis crederet, moderatus, et castus fuit,

Dum vixit, ille, dogma moribus probant.

На английском:

Эпикур думал, что удовольствие было наградой всех трудов, и что это было объектом или завершением всего смертного блага. Но чтобы никто не заключил, что он имел в виду рекомендовать порочные наслаждения, будет уместно заметить, что через весь курс своей жизни он был умеренным и целомудренным, и доказал, что его догмы были предназначены внушать своими нравами.

XXV. Авторитет этого отца имеет большой вес в этом деле, потому что он учился в Афинах, где Эпикур установил свое жилище и свою школу; и поэтому вероятно, имел возможность получить некоторые аутентичные свидетельства как его доктрины, так и образа жизни. Это должно смягчить или уменьшить силу возражения, которое делается Эпикуру, по причине терминов презрения и упрека, в которых Святой Августин, Святой Амвросий и Святой Исидор говорят о нем; которые, всегда живя на большом расстоянии от Афин, могли дать этот отчет о нем, на кредит неопределенных мемуаров; и могли возможно быть побуждены думать, что некоторые вещи были продуктами Эпикура, которые были ложно приписаны ему Диотимом, который был стоическим философом и его объявленным врагом.

XXVI. Второе свидетельство, которое Кеведо упустил упомянуть, — это свидетельство философа Хрисиппа, который был современником и объявленным врагом и соперником Эпикура, и как таковой должен быть верим относительно всего, что он свидетельствует в его пользу. Хрисипп тогда, как цитируется Стобеем, признает, что Эпикур был наделен целомудрием, хотя он злобно намекает, что оно проистекало из причины, которая была позором для его характера, ибо он приписывает его его бесчувственности или глупости. Эти два философа жили в Афинах в одно и то же время; и как его сосед и его соперник, Хрисипп не мог быть невежественным относительно пороков Эпикура; и если бы он был распутным, очень ясно, что он не позволил бы, что он был воздержанным. Поскольку он не мог тогда отрицать, что он был целомудренным, он дает своей злобе другой поворот и говорит, что его воздержание было не эффектом его добродетели, а его глупости.

XXVII. Наконец, я буду настаивать против клеветников Эпикура, аргумент, который кажется мне большого веса и эффективности: Диоген Лаэртский рассказывает, что сочинения Эпикура были бесчисленны; и что не было автора древности, который составил такое множество книг. Scripsit autem Epicurus infinita volumina, adeo ut illorum multitudine cunctos superaverit. (Diog. Laert. lib. 10.) Пусть любой человек теперь, кто наиболее предубежден против Эпикура, скажет мне, вероятно ли, что человек, который помещал все свое счастье в телесных удовлетворениях и наслаждениях, и должен был следовательно предаться чревоугодию, пьянству и похоти, мог возможно написать так много книг. Ясно и очевидно, что он не мог; потому что его развраты предотвратили бы его на большую часть своего времени от возможности преследовать свои исследования и от взятия пера в руку, и должны были в конце концов прийти к тому, чтобы сделать его неспособным полностью, как такие развраты обычно делают тех, кто ведет тот животный вид жизни.

XXVIII. Остается что-то еще для нас, чтобы ответить, что было выдвинуто по трем вышеупомянутым главам, которые являются статьями, на которых клеветники Эпикура в основном основывают свои обвинения против него. Первая вещь, в которой он обвиняется, легко отвечается, потому что общепризнано, что Эпикур жил экономно и был трезвым и воздержанным; откуда может быть очевидно выведено, что он не мог поместить все свое счастье в наслаждениях чревоугодия и чувственности. Он желал быть счастливым; что есть желание, которое от непобедимой необходимости сопровождает каждого человека; и следовательно, если бы он думал, что счастье состоит в телесных наслаждениях, он бы старательно искал и принимал их. Но давайте очертим это дело с большей тонкостью и точностью.

XXIX. Есть две вещи, которые нужно рассмотреть в доктрине Эпикура; одна определенная, другая сомнительная: определенная — это то, какой вид наслаждения это был, в котором он думал, что счастье состоит. Что касается первой из этих точек, настолько он был далек от того, чтобы впадать в или принимать грубые идеи, что всегда было замечено, что он выражал себя с большей деликатностью и уместностью, а также более философски, чем любой из философов язычества; некоторые из которых делают счастье состоящим в богатствах, другие в господстве, другие в почестях, другие в здоровье, другие в славе и т.д. Вообще, если вы внимательны к ним, помимо их ошибки в основах, они рассуждают с большой неуместностью, потому что они иногда принимают за счастье объект, который произвел его; а в других — инструмент, который добыл его. Эпикур объясняет дело прямым путем и согласным с природой и сущностью самой вещи, а не ее причинами. Он конституирует счастье состоящим в акте души, и в этом все наши наиболее выдающиеся теологи соглашаются с ним, и некоторые из них также соглашаются с ним относительно вида акта; ибо они, как Эпикур, помещают формальное блаженство в наслаждении, удовольствии или пользовании. Это чувство, которое, хотя оно не является наиболее одобренным в школах, кажется, поддерживается теми великими авторитетами, Святым Августином и Святым Фомой. Святой Августин в своей первой книге de Doctrin. Christ. cap. 32, говорит, что высшая награда, которую Бог дарует, есть в наслаждении им: Hæc autem merces summa est, ut eo perfruamur; и в своей восьмой книге de Civit. cap. 9. он выражает себя к этому эффекту, что никто не может быть счастливым, кто не наслаждается своим любимым объектом: Nemo beatus est, qui eo quod amat non fruitur. Святой Фома 1. 2. quæst. 33. art. 3. in corp. различая между конечной объективной и формальной целью человека, говорит, что первая есть Бог, а вторая — пользование, или акт наслаждения Богом; в котором включено наслаждение обладания конечной целью, и в этом смысле можно сказать, что наслаждение есть summum bonum человека. Optimum in unaquaque re est ultimus finis. Finis autem, ut supradictum est, dupliciter dicitur, scilicet ipsa res, et usus rei, sicut finis avari est, vel pecunia, vel passio pecuniæ, et secundum hoc ultimus finis hominis dici potest, vel ipse Deus, qui est summum bonum simpliciter, vel fruitio ipsius, quæ importat delectationem quandam in ultimo fine; et per hunc modum aliqua delectatio hominis potest dici optimum inter bona humana.

XXX. Предполагая, что Эпикур не ошибся, поместив всё человеческое счастье в наслаждение, всё, что можно выдвинуть против него, — это то, что он ошибся в определении объекта этого наслаждения; и я признаю, что в этом отношении он действительно ошибся. Но, делая это признание, я должен просить позволения привести два довода в его пользу: во-первых, если он и ошибся, то его ошибка не сопровождалась никаким нечестным умыслом, направленным на развращение нравов человечества; во-вторых, он ошибался меньше, чем любой другой философ-язычник. Прежде всего, помимо свидетельств, которые мы приводили ранее о трезвости и воздержанности Эпикура, это доказывается его собственными сочинениями. Среди немногих, которые благодаря усердию Диогена Лаэртского были спасены от забвения, есть его письмо к Менекею, где он излагает всё своё моральное учение и ясно указывает и внушает, что наслаждение, которое он имеет в виду как конститутивный принцип счастья, — это то, которое проистекает из благ здоровья, телесного покоя и душевного спокойствия, но решительно исключает потакание запретным удовольствиям. Следующие его слова, опровергающие злонамеренную интерпретацию, которую дали его учению соперники и многие невежественные люди, заслуживают особого внимания: «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель блаженной жизни, мы разумеем не удовольствия распутных людей или те, которые заключаются в самом акте наслаждения, когда чувства приятно и сладостно возбуждаются, как это истолковывают те, кто не знает нашего учения, не согласен с нами или превратно его понимает; но мы разумеем лишь отсутствие боли в теле и смятения в душе. Ибо не постоянные попойки и пиршества, не сожительство с мальчиками и женщинами, не наслаждение рыбой или другими яствами роскошного стола порождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее мнения, из-за которых величайшее смятение овладевает душами».

XXXI. Это учение не направлено на поощрение какой-либо беспорядочности в человеческой жизни, ибо здоровья тела и безмятежности духа вполне законно может желать любой человек; и есть люди, весьма склонные к духовности, которые определенно желают их и заботятся об их достижении. Однако ошибочно полагать, что в них заключается конечная или высшая степень счастья; но это ошибка, общая для всех философов-язычников, каждый из которых помещал его в сотворенные объекты. Я также утверждаю, что ошибка Эпикура в этом отношении была меньше, чем у любого из других, потому что он был, по крайней мере, прав в отношении объекта, в котором он видел счастье, говоря о нем как об ограниченном земными вещами; другие же философы даже не попали в точку: ибо если мы представим человека, обладающего всеми теми преимуществами, в которых, по их утверждению, состоит счастье, такими как богатство, почести, слава, знания и т. д., он, несмотря на обладание всем этим, может вести весьма несчастную и жалкую жизнь; потому что ни одно из них в отдельности, ни все они вместе взятые не могут защитить его от тысячи невзгод, которые могут быть навлечены на него бесчисленными неблагоприятными обстоятельствами. Ибо, предположим, он образован, богат и могуществен, в какой угодно степени, ничто из этого не может предотвратить смерть его уважаемого друга, ни неверность его любимой жены; и они не могут гарантировать ему, что его дети не окажутся глупыми или дурно воспитанными; и они не могут защитить его от уколов и унижений, которым он подвергается из-за злобы завистливых людей и т. д. Но достигнув того, в чем, по мнению Эпикура, состоит счастье, то есть здоровья тела и безмятежности духа, человек, что бы с ним ни случилось, по крайней мере будет жить, не зная страданий, и до тех пор, пока он сохраняет эти блага телесного здоровья и безмятежного состояния духа, его можно назвать счастливым человеком, потому что он не испытывает ни скорби, ни тревоги.

XXXII. В противовес этому некоторые могут возразить, что учение Зенона и стоиков, которые помещают всё счастье в практику добродетели, следует предпочесть учению Эпикура. На что я отвечу, что это учение звучит красиво, но оно ложно и нелепо в своих фундаментальных частях. Я твердо верю, что стоики были наименее искренними из всех древних философов. Один великий критик недавнего времени очень остроумно и справедливо назвал их фарисеями язычества. Имя добродетели всегда было у них на устах, и добродетель, которую они проповедовали, была самого сурового толка; но, несмотря на это, они на самом деле были так же озабочены продвижением своих собственных временных интересов и удобств, как и самые мирские люди. Сенека, этот яркий образец и уважаемая честь стоической школы, в то время как он купался в богатстве и жил в самом высоком стиле помпезности и с величайшим излишеством роскоши, не говоря уже о его ростовщичестве, громко взывал в пользу бедности; что сильно доказывает, что стоики, без исключения даже самого Сенеки, были лицемерами, которые не верили, что кто-либо может практиковать ту самую добродетель, которую они проповедовали. Они хотели бы, чтобы ученый и мудрый человек стал бесчувственным; чтобы он, страдая от величайших мук, казался веселым и безмятежным; и чтобы он не казался более затронутым всеми неприятностями, которые могут быть причинены ему человечеством, чем солнце кажется затронутым стрелами, выпущенными в небо, или чем боги — ударами, наносимыми их статуям. И то, и другое сравнение используется Сенекой; откуда можно с очевидностью сделать вывод, что добродетель, которую он рекомендовал, была не только идеальной, но и химерической. Поведение Дионисия Гераклейского очень ясно показывает экстравагантность стоической философии. Этот философ долгое время был учеником и последователем Зенона, в течение всего этого времени он наслаждался хорошим состоянием здоровья; но впоследствии был поражен тяжелым расстройством глаз или, как говорят некоторые, почек; и действительно, Цицерон упоминает и то, и другое: и обнаружив, что при этих страданиях невозможно наслаждаться тем спокойствием и безмятежностью духа, которые так настоятельно рекомендовал Зенон, он покинул школу своего учителя и предался всякого рода разврату.

XXXIII. Добродетель не только хороша, но даже способна сделать человека счастливым, если рассматривать ее как средство; но если рассматривать ее согласно системе стоиков как сумму всего счастья, независимую от какой-либо награды, кроме той, что проистекает из нее самой, то она трудна и утомительна. Я полагаю, что святой Павел был таким же добродетельным человеком, как Сенека или Зенон. И что он сказал о добродетели, взятой самой по себе и рассматриваемой без отношения к награде вечного счастья? Да прямо противоположное тому, что говорили эти философы: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1-е Коринфянам 15). Если мы надеемся на Христа только в этой жизни, мы несчастнее всех людей. И почему несчастнее всех? Может ли это быть потому, что мы самые добродетельные?

XXXIV. Вопрос о религии — самый деликатный во всем учении Эпикура. Он признавал, что боги существуют, но утверждал, что они не принимают участия в управлении или ведении человеческих дел. Я, по правде говоря, не могу представить себе более абсурдного заблуждения, чем отрицание существования божества, за исключением того, чтобы признать существование такого существа и отрицать его провидение. Некоторые предполагают, что Эпикур думал иначе, чем говорил на эту тему; то есть, что он не верил в языческих божеств, а только признавал их существование из страха быть наказанным, если бы он поступил иначе. Но правда в том, что он посещал храмы и благочестиво участвовал в жертвоприношениях, настолько, что Диоген Лаэртский превозносит его за его выдающуюся преданность и уважение к богам: «Святость по отношению к богам и любовь к отечеству были в нем невыразимыми». Я говорю, некоторые предполагают, что всё это было лицемерием: возможно, это было так, но нет причин подозревать, что он не говорил и не действовал искренне. Ибо, допуская, что были философы, которые отрицали существование какого-либо божества, нетрудно предположить, что мог быть другой, который представлял себе существование такого рода божества, которое было праздным и бездеятельным, и которое было титулярным или почетным существом, счастливым в самом себе и лишенным всяких забот. Концепции людей чрезвычайно странны и разнообразны; истинность чего мы видим на примере Плиния Старшего. Этот великий человек, который был достаточно просвещен, чтобы убедиться, что боги, которым поклонялись язычники, были вымышленными, и быть полностью удовлетворенным тем, что если Бог и есть, то это должен быть только один Бог, тем не менее, несмотря на всё это, впал в ту же ошибку, что и Эпикур; ибо он положительно утверждал, что если бы такое божество и существовало, оно никогда не вмешивалось бы ни в малейшей степени в человеческие дела; и утверждал, что смешно предполагать, будто он это делает: «Смешно полагать, что высшее существо заботится о человеческих делах». Но что более того, он рассматривал это пренебрежение управлением миром не как недостаток, а как совершенство, присущее божеству; и объявил, что признание его провидения является унижением его достоинства: «Неужели мы должны верить или сомневаться, что оно не оскверняется столь печальным и многообразным служением?». Если тогда один из величайших людей древности, которым, несомненно, был Плиний, считал бездействие совершенством, обязательно присущим божеству, почему мы должны удивляться, что Эпикур принял ту же ошибку? Он, пусть это проистекает из какого угодно принципа, будь то экстравагантность его воображения или уловка, чтобы скрыть то, что афиняне считали нечестием, жил в Афинах, не подвергаясь преследованиям, и в этом городе никогда не было возбуждено против него никакого дела по вопросам религии. Если бы Диагор вел себя таким же образом, он мог бы излить свой яростный гнев без опасности того, что афиняне будут преследовать его огнем и мечом и назначат цену за его голову по указу; но этот философ, прожив большую часть своей жизни в суеверной преданности богам, в преклонном возрасте внезапно стал атеистом; и его мотив для этого был одним из самых нелепых в мире. Диагор был и философом, и поэтом; и случилось так, что один из его коллег по профессии украл у Диагора некоторые стихи, которые он сочинил; за это он вызвал его перед судьями, чтобы ответить за плагиат; где обвиняемый был допрошен под присягой; и он ложно поклялся, что стихи были его собственного сочинения. Диагор не мог представить свидетелей, чтобы доказать этот факт против него, поэтому человек был оправдан, а впоследствии опубликовал стихи как свои собственные, получая за них аплодисменты, которые по праву принадлежали Диагору; чье негодование было настолько раздуто этим, что это в некотором роде вскружило ему голову; и он, в полноте своего гнева, начал писать против греческих божеств; и публиковать миру, что это самая глупая вещь, которую можно себе представить, предполагать, что существуют боги; ибо если бы такие существа существовали, они, вместо того чтобы позволить человеку, который причинил ему вред, быть увенчанным несправедливыми аплодисментами, либо не допустили бы этого, либо наказали бы его дерзость. Я говорю, что Диагор, приняв теологическую систему Эпикура, мог бы излить свой гнев, не подвергая опасности свою голову; так как для цели позволить нечестию оставаться безнаказанным и торжествовать в мире, отсутствие провидения у божества имело бы тот же эффект, что и фактическое отсутствие божества, и афиняне закрыли бы глаза на это богохульство, как они сделали это с богохульством Эпикура.

XXXV. Но что наиболее важно, так это исследовать, приводила ли теологическая ошибка Эпикура к каким-либо последствиям, которые могли бы способствовать беспорядочной жизни, которую приписывают ему его соперники и которая вульгарно вменяется ему в вину. Я признаю, что тот, кто сказал бы о человеке, который отрицает существование божества или, если он допускает его существование, отрицает его провидение, что он является человеком порочных нравов, был бы в целом прав в своем суждении относительно фактов, но ошибся бы в вопросе уместности своего решения, если бы он рассматривал ошибку только как необходимое следствие ошибочного догмата. Причина в том, что есть люди, которые лишены пороков только потому, что они лишены страстей; и темперамент имеет тот же эффект у них, что добродетель у других людей. Порок обязательно предполагает, что человек движим развращенной склонностью, а желания зависят от склада личности. Таким образом, тот, кто от природы обладает очень спокойным нравом, редко проявляет склонность к излишествам, будь то чревоугодие или похоть, и верил ли он, что Бог есть или нет, и что если бы он был, он не наказал бы за эти излишества, он всё равно оставался бы умеренным и целомудренным. Я говорю то же самое обо всех других пороках и порочных страстях. В действительности, атеист с хорошими обычаями и манерами, если он и монстр, то это монстр, которого мы иногда видели. Плиний сомневался, существует ли Божество, или если он не сомневался, то не верил в его Провидение; но при всем этом никто не мог бросить ни малейшего упрека его обычаям или манерам; ибо он был умеренным, искренним и любителем справедливости; и его сочинения полны инвектив против порока, которые выражены с такой силой и энергией, что мы едва ли можем сомневаться в том, что они исходят из его сердца. Подводя итог, два лучших императора, которые были известны в Риме во времена язычества, Тит и Веспасиан, очень ценили его и всегда доверяли ему самые важные должности. Знаменитый атеист последних времен, Бенито Спиноза, всегда вел уединенную жизнь и постоянно был занят либо учебой, либо изготовлением телескопов и микроскопов, и был трезвым, воздержанным и миролюбивым человеком. Были сильные подозрения в атеизме против англичанина Томаса Гоббса, но его никогда не обвиняли в пристрастии к какому-либо пороку. Тогда почему Эпикур, несмотря на свою ошибочную веру, не мог жить, будучи свободным от пороков, в которых его вульгарно обвиняли? И поскольку это не невероятно, почему бы нам не поверить, что он так и делал, опираясь на многие и серьезные свидетельства, которые были представлены в его пользу? Если на это ответят, что жизни атеистов состояли из одних лишь видимостей и обманов, чтобы избежать позора или наказания, я отвечу, что для моей цели этого достаточно, ибо я никогда не намеревался настаивать на том, что Эпикур был человеком истинно добродетельным, а только показать, что то, что было сказано о порочности его моральных доктрин, о его чревоугодиях и непристойностях, было ложным и беспочвенным.